I Bhagavad Gita è il più conosciuto e il più frequentemente tradotto dei testi religiosi vedici. Nella nostra prossima serie, vi presenteremo l'essenza della Bhagavad Gita attraverso il suo scopo. Verranno spiegati il motivo più importante e lo scopo religioso dietro di esso.
La Bhagavad Gita è ambigua, e il fatto che Arjuna e il suo auriga Krishna stiano portando avanti il dialogo tra i due eserciti suggerisce l'indecisione di Arjuna sulla domanda fondamentale: dovrebbe entrare in battaglia e uccidere coloro che sono amici e parenti? Ha un mistero, poiché Krishna dimostra ad Arjuna la Sua forma cosmica. Ha una visione propriamente complessa delle vie della vita religiosa e tratta dei percorsi della conoscenza, delle opere, della disciplina e della fede e delle loro interrelazioni, problemi che hanno preoccupato gli aderenti ad altre religioni in altri tempi e luoghi.
La devozione di cui si parla è un mezzo deliberato di soddisfazione religiosa, non una semplice effusione di emozione poetica. Accanto al Bhagavata-Purana, un lungo lavoro dal sud dell'India, il Gita è il testo più frequentemente citato negli scritti filosofici della scuola Gaudiya Vaisnava, la scuola rappresentata da Swami Bhaktivedanta come l'ultima di una lunga successione di insegnanti. Si può dire che questa scuola di vaisnavismo sia stata fondata, o ripresa, da Sri Krishna-Caitanya Mahaprabhu (1486-1533) nel Bengala e che attualmente sia la forza religiosa più forte nella parte orientale del subcontinente indiano.
Il Movimento per la Coscienza di Krishna è essenziale nella società umana perché offre la più alta perfezione della vita. Come ciò avvenga è spiegato ampiamente nel Bhagavad-gita. Sfortunatamente, gli attaccabrighe banali ne hanno approfittato Bhagavad Gita per spingere avanti le loro propensioni demoniache e fuorviare le persone riguardo alla giusta comprensione dei semplici principi della vita. Tutti dovrebbero sapere quanto Dio o Krishna è grande, e tutti dovrebbero conoscere la reale posizione degli esseri viventi. Tutti dovrebbero sapere che un essere vivente è eternamente un servitore e che, a meno che non si serva Krishna, si deve servire l’illusione nelle diverse varietà delle tre influenze della natura materiale, e quindi si deve vagare perpetuamente nel ciclo di nascita e morte; anche il cosiddetto speculatore Mayavadi liberato deve sottoporsi a questo processo. Questa conoscenza costituisce una grande scienza e ogni essere vivente deve ascoltarla per il proprio interesse.
Le persone in generale, specialmente in quest'era di Kali, sono innamorate dell'energia esterna di Krishna e pensano erroneamente che con il progresso delle comodità materiali ogni uomo sarà felice. Non sanno che la natura materiale o esterna è molto forte, perché tutti sono fortemente vincolati dalle rigide leggi della natura materiale. Un essere vivente è felicemente parte integrante del Signore e quindi la sua funzione naturale è quella di renderGli un servizio immediato. Attraverso l'incantesimo dell'illusione si cerca di essere felici servendo la propria personale gratificazione dei sensi in diverse forme che non lo renderanno mai felice. Invece di soddisfare i propri sensi materiali personali, deve soddisfare i sensi del Signore. Questa è la più alta perfezione della vita.
Il Signore questo vuole e lo esige. Bisogna capire questo punto centrale Bhagavad-gita. Il nostro Movimento per la Coscienza di Krishna insegna al mondo intero questo punto centrale, e poiché non stiamo inquinando il tema La Bhagavad-gita così com’è, chiunque sia seriamente interessato a trarre beneficio dallo studio del Bhagavad Gita deve avvalersi dell'aiuto del Movimento per la Coscienza di Krishna per la comprensione pratica di Bhagavad Gita sotto la guida diretta del Signore. Ci auguriamo, quindi, che le persone traggano il massimo beneficio dallo studio Bhagavad-gita così com'è come lo abbiamo presentato qui, e se anche un solo uomo diventa un puro devoto del Signore considereremo il nostro tentativo un successo.
Lo scopo principale e l'introduzione qui dichiarati sono stati forniti da A.C. Bhaktivedanta Swami
