ಸ್ಥಾಪಕರಿಂದ ನಾವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ? ನಾವು ಸ್ಥಾಪಕ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಯಾರಾದರೂ ಹೊಸ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತಂದಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಂತಹ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರ ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ಸಹ ಇದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭಗವಾನ್ ಈಶ್ವರ್ (ಈಶ್ವರ) ಅದರ ಮೂಲ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ದೇವರ ಧರ್ಮ, ಮಾನವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾ ನದಿಯಂತೆ ಭೂಮಿಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ.
ಆಗ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರು ಯಾರು (ಸನಾತನ ಧರ್ಮ)?
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪ್ರವಾದಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಲ್ಲ. ಅದರ ಮೂಲ ದೇವರು (ಬ್ರಹ್ಮನ್). ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಸನಾತನ ಧರ್ಮ). ಅದರ ಮೊದಲ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ದೇವರು ವೇದಗಳ ರಹಸ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೇವರುಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮದ ರಹಸ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಹ ಕೊಟ್ಟನು, ಆದರೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮಿತಿಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು.
ವಿಷ್ಣು ಸಂರಕ್ಷಕ. ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಸಂಬಂಧಿತ ದೇವರುಗಳು, ಅಂಶಗಳು, ಸಂತರು ಮತ್ತು ದರ್ಶಕರ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಯೋಗಗಳ ಕಳೆದುಹೋದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಹಂತವನ್ನು ಮೀರಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಮರೆತುಹೋದ ಅಥವಾ ಕಳೆದುಹೋದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅವತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣು ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಮನೆಯವರಾಗಿ ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ಶಿವನೂ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿನಾಶಕನಾಗಿ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತೆವಳುವ ಕಲ್ಮಶ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಅವರನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಕಲೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳ (ಲಲಿತಕಲಗಳು), ಯೋಗಗಳು, ವೃತ್ತಿಗಳು, ವಿಜ್ಞಾನಗಳು, ಕೃಷಿ, ಕೃಷಿ, ರಸವಿದ್ಯೆ, ಮ್ಯಾಜಿಕ್, ಗುಣಪಡಿಸುವುದು, medicine ಷಧ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಹೀಗೆ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿರುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರದಂತೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬೇರುಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಕೊಂಬೆಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹರಡಿವೆ. ಇದರ ತಿರುಳು ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮಾನವರಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಇತರ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವಿಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ದೇವರು ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಸಂರಕ್ಷಕ, ಮರೆಮಾಚುವವ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವವ ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವವನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ (ಶ್ರುತಿ) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಭಾಗಗಳು (ಸ್ಮೃತಿ) ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಗತಿಗೆ. ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು, ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ಗಣೇಶ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಇಂದ್ರ, ಶಕ್ತಿ, ನಾರದ, ಸರಸ್ವತಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ದೈವತ್ವಗಳು ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಕರ್ತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ದರ್ಶಕರು, ges ಷಿಮುನಿಗಳು, ದಾರ್ಶನಿಕರು, ಗುರುಗಳು, ತಪಸ್ವಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳು, ಬರಹಗಳು, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿದವು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನೇಕ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಅನೇಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟವು, ಅದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಅಥವಾ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿತು.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಶಾಶ್ವತ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅದರ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವು ಎಲ್ಲರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ದೇವರ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಸನಾತನ ಧರ್ಮ). ಪ್ರಪಂಚದ ಅಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಭೂಮಿಯ ಮುಖದಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಕ್ರದಲ್ಲೂ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾಪಕರಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಿಷನರಿ ಗುರಿಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧತೆ (ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮ) ದಿಂದ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ (ಜನ್ಮ) ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಜನರು ಬರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ “ಸಿಂಧು” ಎಂಬ ಮೂಲ ಪದದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದಿತು. ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಘಟಕವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದವರೆಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿ.ಶ 17 ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ಈ ಪದವು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡವನ್ನು ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್ ಅಥವಾ ಹಿಂದೂಗಳ ಭೂಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಜೈನ ಧರ್ಮ, ಶೈವ ಧರ್ಮ, ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ತಪಸ್ವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಪಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಉಪ ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ವಿಭಿನ್ನವಾದವುಗಳು.
ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸನಾತನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಜನರು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೋದರು, ಆದರೆ ಹಿಂದೂಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಸ್ಥಳೀಯ ವಿವಾದಗಳು, ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು “ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ” ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು.
ತರುವಾಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಜೈನ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರುವ ಮೂಲಕ ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಪದವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಶಾಸನದ ಮೂಲಕ ಭಾರತದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.
2.1 I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ ದೈವಿಕ ಲಾರ್ಡ್ ಯಾರು ಬದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ರಾಜ್ಯ ಮೀರಿ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸು, 2.2: ಆ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಹ ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿದೆ ಪತ್ನಿ of ದೇವಿ ಉಮಾ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ ಇಡೀ ವಿಶ್ವ, ಐ ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ, 2.3: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಕಣ್ಣೀರು ನಮ್ಮ (ಆಂತರಿಕ) ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಪವರ್ಟೀಸ್ (ಅವರು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ ಇನ್ನರ್ ಬೀಯಿಂಗ್ ಆಗಿ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದಾರೆ), 2.4: (ನಾನು ಮತ್ತು ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಅವನಿಗೆ ಯಾರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ನಮ್ಮ ರೋಗಗಳು (ಸಂಸಾರದ) (ಅವರ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ).
3.1: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾರಣ ಯಾರು? ಶುಭ, (ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿಂದೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ) ಅವನಲ್ಲಿ ಅಚಿಂತ್ಯ ರೂಪ, 3.2: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ (ಅವನಿಗೆ) ಯಾರ ರೂಪ ಹಾಗೆ ಬೀಜವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಗೆ ಯೂನಿವರ್ಸ್, 3.3: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಕೂಡ ಕಾರಣ ಅದರ ನಿರ್ವಹಣೆ ಅದರ ಯೂನಿವರ್ಸ್, 3.4: (ನಾನು ಮತ್ತು ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ (ಅವನಿಗೆ) ಯಾರು (ಅಂತಿಮವಾಗಿ) ದಿ ವಿಧ್ವಂಸಕ (ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ).
4.1: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಪ್ರೀತಿಯ ಗೆ ಗೌರಿ (ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ) ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಇದು ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆಯೆಂದು ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ), 4.2: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಶಾಶ್ವತ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಒಬ್ಬರು ನಶ್ವರ ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದೆ ಹಾಳಾಗಬಲ್ಲದು, 4.3: I ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ (ಅವನಿಗೆ) ಯಾರು ಪ್ರಕೃತಿ of ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಯಾರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ರಾಜ್ಯ (ಎಲ್ಲ ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ) ಅಗಾಧ, 4.4: ಹೊಂದಿರುವ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳು, ಐ ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಬಿಲ್ಲು ಕೆಳಗೆ.
ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ:
ಈ ಪುಟದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚಿತ್ರಗಳು, ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಅಥವಾ ವೀಡಿಯೊಗಳು ಆಯಾ ಮಾಲೀಕರ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯ. ಈ ಚಿತ್ರಗಳು / ವಿನ್ಯಾಸಗಳು / ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿಮಗಾಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸರ್ಚ್ ಎಂಜಿನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ವಿಷಯವು ನಿಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ನಿಮಗೆ ಕಾರಣವಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹರಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆಯಲು ನೀವು ನೇರವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೈಟ್ನಿಂದ ಐಟಂ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು.
1. ಶಿವನ ತ್ರಿಶೂಲ್ ಅಥವಾ ತ್ರಿಶೂಲವು ಮನುಷ್ಯನ 3 ಲೋಕಗಳ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ-ಅವನ ಒಳಗಿನ ಪ್ರಪಂಚ, ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ತಕ್ಷಣದ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲ ಪ್ರಪಂಚ, 3 ರ ನಡುವಿನ ಸಾಮರಸ್ಯ. ಅವನ ಹಣೆಯ ಮೇಲಿನ ಅರ್ಧಚಂದ್ರ ಚಂದ್ರನು ಅವನಿಗೆ ಚಂದ್ರಶೇಖರ್ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ , ಚಂದ್ರ ದೇವರಾದ ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಸೋಮರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪೂಜಿಸಿದಾಗ ವೈದಿಕ ಯುಗದಿಂದ ಹಿಂದಿನದು. ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ತ್ರಿಶೂಲ್ 3 ಗುಣಸ್-ಸತ್ವ, ರಾಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಾವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಡಮಾರು ಅಥವಾ ಡ್ರಮ್ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷೆಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವ ಪವಿತ್ರ ಧ್ವನಿ OM ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಿವನ ತ್ರಿಶೂಲ್ ಅಥವಾ ತ್ರಿಶೂಲ
2. ಭಗೀರಥನು ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ಹರಿಯುವ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಗಂಗಾವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಪಡೆಯುವಂತೆ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಗಂಗಾ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವಳು ಇನ್ನೂ ತಮಾಷೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಕೆಳಗಿಳಿದು ಶಿವನನ್ನು ಅವನ ಕಾಲುಗಳಿಂದ ಗುಡಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಅವಳು ಭಾವಿಸಿದಳು. ಅವಳ ಆಶಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ಶಿವ, ಬೀಳುವ ಗಂಗಾಳನ್ನು ಅವನ ಬೀಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದನು. ಭಗೀರಥನ ಮನವಿಯ ಮೇರೆಗೆ ಮತ್ತೆ ಶಿವನು ಗಂಗಾಳನ್ನು ತನ್ನ ಕೂದಲಿನಿಂದ ಹರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಗಂಗಾಧರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದ್ದು ಶಿವನಿಂದ ಗಂಗಾ ತಲೆಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು.
ಶಿವ ಮತ್ತು ಗಂಗಾ
3. ಶಿವನನ್ನು ನಟರಾಜ, ನೃತ್ಯ ಭಗವಂತ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ, ತಾಂಡವ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಉಗ್ರ ಅಂಶ, ಮತ್ತು ಮೃದುವಾದ ಲಸ್ಯ. ಶಿವನ ಕಾಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ರಾಕ್ಷಸನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಅಪಸ್ಮರ ಎಂಬುದು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.
ನಟರಾಜನಾಗಿ ಶಿವ
4. ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅರ್ಧ ಪುರುಷ, ಅರ್ಧ ಸ್ತ್ರೀ ಐಕಾನ್ ಆಗಿದೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿ (ಪುರುಷ) ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಆಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ವೈವಾಹಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಹೆಂಡತಿ ಗಂಡನ ಅರ್ಧದಷ್ಟು, ಮತ್ತು ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಸಹ ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿವಾಹದ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಅದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಅರ್ಧನಾರಿಶ್ವರನಾಗಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ
5. ಪ್ರೀತಿಯ ಹಿಂದೂ ದೇವರಾದ ಕಾಮದೇವ, ಕ್ಯುಪಿಡ್ನ ಬಟ್ಟೆಯಿದ್ದರೂ ಸಮಾನವಾದವನು ಶಿವನಿಂದ ಬೂದಿಗೆ ಸುಟ್ಟುಹೋದನು. ಇದು ಯಾವಾಗ ದೇವಗಳು ತಾರಕಸೂರ್ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನನ್ನು ಶಿವನ ಮಗನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಶಿವನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಾಗ ಯಾರೂ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಕಾಮದೇವನನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಶಿವನನ್ನು ಚುಚ್ಚುವಂತೆ ಕೇಳಿದರು. ಶಿವ ಕೋಪದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಹೊರತು ಅವನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ತಾಂಡವನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಶಿವನು ಕೋಪದಿಂದ ಮಾಡಲು ತಿಳಿದಿರುವ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅವನ ಮೂರನೆಯ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯುವುದು. ಅವನು ತನ್ನ ಮೂರನೆಯ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮದೇವನಿಗೆ ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ.
6. ಶಿವನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ರಾವಣನೂ ಒಬ್ಬ. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ ನಿಖರವಾದ ಕಾರಣ ನನಗೆ ನೆನಪಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಶಿವನು ಕೈಲಾಸನ ಕೆಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡನು. ತನ್ನನ್ನು ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ರಾವಣನು ಶಿವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ವೀಣಾ ಮಾಡಲು ಅವನು ತನ್ನ ತಲೆಯೊಂದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಮಾಡಲು ತನ್ನ ಸ್ನಾಯುರಜ್ಜುಗಳನ್ನು ವಾದ್ಯದ ದಾರವಾಗಿ ಬಳಸಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ರಾವಣನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಅವನನ್ನು ಪರ್ವತದ ಕೆಳಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದನು. ಅಲ್ಲದೆ, ಈ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿ, ಶಿವನು ರಾವಣನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ತುಂಬಾ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಭಕ್ತನಾದನು.
ಶಿವ ಮತ್ತು ರಾವಣ
7. ತ್ರಿಪುರ ಎಂಬ 3 ಹಾರುವ ನಗರಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಓಡಿಸಿ ವಿಷ್ಣು ಸಿಡಿತಲೆಗೆ ಮುಂದೂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ತ್ರಿಪುರಂತಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತ್ರಿಪುರಂತಕನಾಗಿ ಶಿವ
8. ಶಿವ ಸಾಕಷ್ಟು ಉದಾರವಾದಿ ದೇವರು. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಸೆಟ್ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಸಕ್ಕರ್ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವ ಬ್ರಹ್ಮ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣುವಿನಂತಲ್ಲದೆ, ಶಿವನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸುಲಭ.
ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಎಂಬುದು ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಶಿವ ದೇವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ದಿನ. 'ಶಿವರಾತ್ರಿ' (ಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶಿವರಾತ್ರಿ, ಮತ್ತು ಶಿವರಾತ್ರಿ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಅಥವಾ 'ಶಿವನ ಮಹಾ ರಾತ್ರಿ' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವು ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಒಮ್ಮುಖವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚತುರ್ದಶಿ ತಿಥಿಯನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಪ್ರಕಾರ ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಪ್ರಕಾರ ಫಲ್ಗುನಾ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಸಿಕ್ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಅವರನ್ನು ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಚಂದ್ರ ಮಾಸದ ಸಮಾವೇಶಕ್ಕೆ ಹೆಸರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯರು ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ದಿನ ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಷದ ಹನ್ನೆರಡು ಶಿವರಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ.
ಶಂಕರ್ ಮಹಾದೇವ್
ದಂತಕಥೆಗಳು ಈ ದಿನವು ಶಿವನ ಅಚ್ಚುಮೆಚ್ಚಿನದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಹಿರಿಮೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ಶಿವನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಕಾಂಡದ ನೃತ್ಯವಾದ 'ತಾಂಡವ' ವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದಾಗ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಿಂದೂ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದ ಶಿವನ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ, ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿನ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯವನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 'ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಹಗಲಿನ ಸಮಯ' ಎಂಬ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಂಶದ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಪುಲ್ಲಿಂಗ, ಆದರೂ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ರತ ಆಚರಣೆಯು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದೆ ಮಾಡಿದ ಪಾಪದ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರ ಪ್ರತಿರಕ್ಷೆಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿ ತ್ರೈಮಾಸಿಕವು ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜಮಾ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಈಶ್ವರನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹಬ್ಬವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಶಿವನಿಗೆ ಬೇಲ್ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು, ಇಡೀ ದಿನ ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ-ಜಾಗರಣೆ (ಜಾಗರನ್) ಮೂಲಕ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಿನವಿಡೀ ಭಕ್ತರು ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರವಾದ “ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ” ಎಂದು ಜಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ವರವನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ತಲುಪಲು ತಪಸ್ಸು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ, ಉತ್ತರ ಗೋಳಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಗಳ ಸ್ಥಾನಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಪ್ರಬಲ ವೇಗವರ್ಧಕಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಮಹಾ ಮೃತ್ಯುಂಜಯ ಮಂತ್ರದಂತಹ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮಂತ್ರಗಳ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಈ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ.
ಕಥೆಗಳು:
ಈ ದಿನದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯಾಡಿದವನು ಕಾಡಿನಾದ್ಯಂತ ಹುಡುಕಿದ ನಂತರ ಸಾಕಷ್ಟು ದಣಿದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹುಲಿ ಅವನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವನು ಮರವನ್ನು ಹತ್ತಿದನು. ಅದು ಬಿಲ್ವಾ ಮರವಾಗಿತ್ತು. ಹುಲಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತನು. ಮರದ ಕೊಂಬೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಬೇಟೆಗಾರ ಸಾಕಷ್ಟು ಉದ್ವಿಗ್ನನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಮಲಗಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸುಮ್ಮನೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತು ಕೆಳಗೆ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗವಿತ್ತು. ಇಡೀ ರಾತ್ರಿ ಈ ರೀತಿ ಹೋಯಿತು. ದೇವರು ಉಪವಾಸ (ಹಸಿವು) ಯಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಪೂಜಾ ಬೇಟೆಗಾರ ಮತ್ತು ಹುಲಿ ಕೂಡ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವನು ಕೃಪೆಯ ಉತ್ತುಂಗ. ಅವರು ಬೇಟೆಗಾರ ಮತ್ತು ಹುಲಿಗೆ “ಮೋಕ್ಷ” ನೀಡಿದರು. ತೇವದ ಮಳೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಶಿವ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಬೇಲ್ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವ ಕ್ರಮ, ಶಿವರಾತ್ರಿ ರಾತ್ರಿ ಶಿವನ ಆರಾಧನೆ. ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವನು ತಿಳಿಯದೆ ಶಿವರಾತ್ರಿ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಒಮ್ಮೆ ಪಾರ್ವತಿ ಶಿವನನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಯಾವ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ತನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷ ತಂದವು. ಫಾಲ್ಗುನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ 14 ನೇ ರಾತ್ರಿ ತನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ದಿನ ಎಂದು ಭಗವಂತ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ಪಾರ್ವತಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದಳು, ಈ ಪದವು ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಹರಡಿತು.
ಮಕ್ಕಳು ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಶಿವನಂತೆ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್: theguardian.com
ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ
ಶಿವ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಆರು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಅಮೂಲ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಆರು ವಸ್ತುಗಳು ಬೀಲ್ ಹಣ್ಣು, ವರ್ಮಿಲಿಯನ್ ಪೇಸ್ಟ್ (ಚಂದನ್), ಆಹಾರ ವಸ್ತುಗಳು (ಪ್ರಸಾದ್), ಧೂಪದ್ರವ್ಯ, ದೀಪ (ಡಿಯೊ), ಬೆಟೆಲ್ ಎಲೆಗಳು.
2) ವರ್ಮಿಲಿಯನ್ ಪೇಸ್ಟ್ (ಚಂದನ್) - ಲಿಂಗವನ್ನು ತೊಳೆದ ನಂತರ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಚಂದನ್ ಅನ್ವಯಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಚಂದನ್ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
3) ಆಹಾರ ವಸ್ತುಗಳು - ದೀರ್ಘ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳಂತಹ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
4) ಧೂಪದ್ರವ್ಯ (ಧೂಪ್ ಬತಿ) - ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲು ಶಿವನ ಮುಂದೆ ಧೂಪದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
5) ದೀಪ (ಡಿಯೊ) - ಕಾಟನ್ ಕೈಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಬತಿ, ದೀಪ ಅಥವಾ ಡಿಯೊಗಳ ಬೆಳಕು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆಯೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
6) ಬೆಟೆಲ್ ಎಲೆಗಳು (ಪಾನ್ ಕೊ ಪಟ್ಟಾ) - ಬೀಟಲ್ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ಯಾನ್ ಕೊ ಪ್ಯಾಟ್ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಿವ ಪುರಾಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ದಮರು ಅವರ ಬಡಿತವು ಸಂಗೀತದ ಮೊದಲ ಏಳು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಆ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಭಾಷೆಯ ಮೂಲವೂ ಹೌದು. ಶಿವ ಸಂಗೀತ ಸಾ, ರೇ, ಗಾ, ಮಾ ಪಾ, ಧಾ, ನಿ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ ಆವಿಷ್ಕಾರಕ. ಅವರ ಜನ್ಮದಿನದಂದು ಅವರನ್ನು ಭಾಷೆಯ ಆವಿಷ್ಕಾರಕರಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಿವ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪಂಚ ಕಾವ್ಯ (ಹಸುವಿನ ಐದು ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಮಿಶ್ರಣ) ಮತ್ತು ಪಂಚಮಾತ್ರಿತ್ (ಐದು ಸಿಹಿ ವಸ್ತುಗಳ ಮಿಶ್ರಣ) ದಿಂದ ತೊಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಂಚ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಸುವಿನ ಸಗಣಿ, ಹಸುವಿನ ಮೂತ್ರ, ಹಾಲು, ಮೊಸರು ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ ಸೇರಿವೆ. ಪಂಚಮೃತದಲ್ಲಿ ಹಸು ಹಾಲು, ಮೊಸರು, ಜೇನುತುಪ್ಪ, ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ ಸೇರಿವೆ.
ಶಿವಲಿಂಗ ಕಲಾಶ್ (ಸಣ್ಣ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಮಧ್ಯಮ ಗಾತ್ರದ ಹಡಗು) ಮುಂದೆ ಮಿಶ್ರ ನೀರು ಮತ್ತು ಹಾಲನ್ನು ತುಂಬಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲಾಶ್ನ ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ತುಂಡು ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವು, ಮಾವಿನ ಎಲೆಗಳು, ಪೀಪಲ್ ಎಲೆಗಳು, ಬೀಲ್ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಕಲಾಶ್ ಒಳಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಿವ ವಿಗ್ರಹ
ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಶುಪತಿನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಹಿಂದೂಗಳು ವಿಶ್ವದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಶಿವರಾತ್ರಿಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೇಪಾಳದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ಸಹಸ್ರಾರು ಭಕ್ತರು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಭಾರತೀಯ ಭಕ್ತರು ಅನೇಕ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ತಮ್ಮ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಿ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳು ಅವರೆಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧರು.
ಟ್ರಿನಿಡಾಡ್ ಮತ್ತು ಟೊಬಾಗೊದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರಾರು ಹಿಂದೂಗಳು ದೇಶಾದ್ಯಂತ 400 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶುಭ ರಾತ್ರಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಶಿವನಿಗೆ ವಿಶೇಷ hal ಾಲ್ಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಕ್ರೆಡಿಟ್ಗಳು: ಮೂಲ ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್ಗಳು.
ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೊನೆಯ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ನಾಗೇಶ್ವರ, ರಾಮೇಶ್ವರ, ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ, ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂಬತ್ತನೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.
9) ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ:
ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವೂ ಒಂದು. ನಾಗೇಶ್ವರನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಮೊದಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು 'ದಾರುಕವನ'ದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಶಿವ ಪುರಾಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಭಾರತದ ಕಾಡಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು. 'ದಾರುಕವನ' ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಾದ ಕಾಮ್ಯಕವನ, ದ್ವೈತವನ, ದಂಡಕವನಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದೆ. ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆ ಇದೆ, ಇದು ದಾರುಕಾ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವನು ಸುಪ್ರಿಯಾ ಎಂಬ ಶಿವ ಭಕ್ತನ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದನು, ಸಮುದ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ನಗರವಾದ ದರುಕವಾನ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸಮುದ್ರ ತೀರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು . ಸುಪ್ರಿಯಾ ಅವರ ತುರ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಖೈದಿಗಳು ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಶಿವನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಮತ್ತು ಅದು ಹೀಗಾಯಿತು: ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇದ್ದಳು, ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ದಾರುಕಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸ. ದಾರುಕಿಯ ಅಪಾರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿ ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು: ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವಳು 'ದಾರುಕವನ' ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದಳು. ದಾರುಕಿ ಹೋದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಕಾಡು ಅವಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವರುಗಳ ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ದಾರುಕವನ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ತನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಾರುಕಾ ಕರೆದನು. ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ ತನ್ನ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಚಲಿಸುವಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಇಡೀ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದಳು. ಇಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಜನರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದರು, ಆ ಮಹಾನ್ ಶಿವ ಭಕ್ತ ಸುಪ್ರಿಯಾ ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಗಾಯಗೊಂಡರು.
ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಸುಪ್ರಿಯಾ ಆಗಮನವು ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಅವರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕೈದಿಗಳು ಶಿವನ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಓಂ ನಮಹಾ ಶಿವಾಯ್ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿದ ದೈವಿಕ ಆಯುಧವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದರಿಂದ ಸುಪ್ರೀಯನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ದೆವ್ವಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ದಾರುಕಿ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸುಪ್ರಿಯಾ ಕೊಲ್ಲದ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಪ್ರಿಯಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಾಗೇಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು; ಅದು ಹತ್ತನೇ ಲಿಂಗ. ಶಿವ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾಗೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ನಾಗೇಶ್ವರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದನು.
10) ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯದ ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು 275 ಪಡಾಲ್ ಪೆಟ್ರಾ ಸ್ಥಾಲಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮೂವರು ನಾಯಕರು (ಶೈವ ಸಂತರು), ಅಪ್ಪಾರ್, ಸುಂದರಾರ್ ಮತ್ತು ತಿರುಗ್ನಾನಾ ಸಂಬಂದರ್ ತಮ್ಮ ಹಾಡುಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದೇವಸ್ಥಾನ
ರಾಮಾಯಣದ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಳನೇ ಅವತಾರವಾದ ರಾಮನು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ ರಾಜ ರಾವಣನ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪಾಪವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಲು ರಾಮನು ಬಯಸಿದನು. ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಅವನು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯದ ಮಂಕಿ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಹನುಮನನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದನು. ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ರಾಮನ ಪತ್ನಿ ಸೀತಾ, ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮರಳಿನಿಂದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾರಿಡಾರ್
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೇವತೆ ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ (ಶಿವ). ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳಿವೆ - ಒಂದು ಸೀತೆಯ ದೇವಿಯು ಮರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ರಾಮಲಿಂಗಂ ಮತ್ತು ಕೈಲಾಶ್ನಿಂದ ಹನುಮಾನ್ ತಂದಿರುವ ವಿಶ್ವಲಿಂಗಂ. ವಿಶ್ವಾಲಿಂಗವನ್ನು ಮೊದಲು ಹನುಮಾನ್ ತಂದಿದ್ದರಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಮನು ಸೂಚಿಸಿದನು - ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ.
11) ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ (त्र्यंबकेश्वर) ಅಥವಾ ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರವು ತ್ರಿಂಬಕ್ ಪಟ್ಟಣದ ಪುರಾತನ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ತಹಸಿಲ್ನಲ್ಲಿ ನಾಸಿಕ್ ನಗರದಿಂದ 28 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಇದು ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪ ಭಾರತದ ಅತಿ ಉದ್ದದ ನದಿಯಾದ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗೋದಾವರಿ ನದಿ ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ರಾಜಮುದ್ರಿ ಬಳಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಸವರ್ತ, ಒಂದು ಕುಂಡ್ ಅನ್ನು ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರವು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಅಸಾಧಾರಣ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದರ ಮೂರು ಮುಖಗಳು ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ರುದ್ರನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೀರಿನ ಅತಿಯಾದ ಬಳಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಲಿಂಗವು ಸವೆದುಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಈ ಸವೆತವು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಸವೆತದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ರತ್ನಖಚಿತ ಕಿರೀಟದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ತ್ರಿದೇವ್ (ಬ್ರಹ್ಮ ವಿಷ್ಣು ಮಹೇಶ್) ರ ಗೋಲ್ಡ್ ಮಾಸ್ಕ್ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಿರೀಟವು ಪಾಂಡವರ ಯುಗದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವಜ್ರಗಳು, ಪಚ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಳಿದೆಲ್ಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರು ಶಿವನನ್ನು ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಡೀ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವು ಆಕರ್ಷಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಎಂಬ ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿದೆ. ಗೋದಾವರಿಯ ಮೂರು ಮೂಲಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ.
12) ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ, ಗ್ರುನೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಒಂದು. ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಕೊನೆಯ ಅಥವಾ 12 ನೇ (ಹನ್ನೆರಡನೆಯ) ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳವು ವೆರುಲ್ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ದೌಲತಾಬಾದ್ (ದೇವಗಿರಿ) ನಿಂದ 11 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು u ರಂಗಾಬಾದ್ ನಿಂದ 30 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪೂರ್ವದ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪೂರ್ವದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಶಾಸನಗಳು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಂಪು ಬಂಡೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಹಂತದ ಶಿಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ಅವರು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯವು 240 x 185 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ನೀರು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನಿಂದ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ.
ಶಿವಪುರನ್ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ದೇವಗಿರಿ ಎಂಬ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮವೆಟ್ಟ ಸುಧರ್ಮ್ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಸುದೇಹನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ದಂಪತಿಗೆ ಮಗು ಜನಿಸಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಸುದೇಹಾ ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಸುದೇಹಾ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಆದರೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಘುಷ್ಮಾಳನ್ನು ತನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾದಳು. ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಘುಷ್ಮಾ 101 ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಿವನ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಘುಷ್ಮಾ ಗಂಡು ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಘುಷ್ಮಾ ಹೆಮ್ಮೆಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟಳು.
ಅಸೂಯೆಯಿಂದ, ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವಳು ಘುಷ್ಮಾಳ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದು ಅವನನ್ನು ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಎಸೆದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಘುಷ್ಮಾ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಘುಷ್ಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಸುಧರ್ಮ್ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಅಪಹರಣಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಸುದೇಹಾ ಕೂಡ ಎದ್ದು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಗಾಯಕರನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಘುಷ್ಮಾ ಅವರ ಸೊಸೆ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ರಕ್ತದ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೇವಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಗಾಬರಿಗೊಂಡ ಅವಳು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದ ಅತ್ತೆ ಘುಷ್ಮಾಳಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದಳು. ಘುಷ್ಮಾ ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಪತಿ ಸುಧರ್ಮಾ ಕೂಡ ಒಂದು ಇಂಚು ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೇವವಾಗಿರುವ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಘುಷ್ಮಾ ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಅವಳು ಒಡೆಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಮಗುವನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟವನು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಶಿವ-ಶಿವವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಅವಳು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ನಂತರ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಹೋದಾಗ ತನ್ನ ಮಗ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಳು. ತನ್ನ ಮಗ ಘುಷ್ಮಾಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದುಃಖವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಅವಳ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಹೇಳಿದನು - ನಿಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರಿ ನಿಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಳು. ಘುಷ್ಮಾ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸುದೇನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಅವಳನ್ನು ವಿಮೋಚನೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು. ಅವಳ er ದಾರ್ಯದಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಅವಳಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಘುಷ್ಮಾ ಹೇಳಿದರು. ಅವಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡು ಘುಷ್ಮೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸರೋವರವನ್ನು ಶಿವಲಾಯ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು.
ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಮೂರನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ಕೇದಾರನಾಥ, ಭೀಮಶಂಕರ್, ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ್ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯನಾಥ್. ಆದ್ದರಿಂದ ಐದನೇ ಜ್ಯೋಟಿರ್ಲಿಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.
5) ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕೇದಾರನಾಥ ಮಂದಿರವು ಶಿವ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಕೇದಾರನಾಥದ ಮಂದಕಿನಿ ನದಿಯ ಬಳಿಯಿರುವ ಗರ್ವಾಲ್ ಹಿಮಾಲಯನ್ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಹವಾಮಾನ ವೈಪರೀತ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ಏಪ್ರಿಲ್ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ (ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯ) ಕಾರ್ತಿಕ್ ಪೂರ್ಣಿಮಾ (ಶರತ್ಕಾಲದ ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನವೆಂಬರ್) ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಚಳಿಗಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬರುವ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು (ದೇವತೆಗಳನ್ನು) ಉಖಿಮತ್ಗೆ ಕರೆತಂದು ಅಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಕೇದಾರನಾಥ, 'ಕೇದಾರ ಖಂಡದ ಭಗವಾನ್' ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೆಸರು. ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ 8 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆದಿ ಶಂಕರರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಕೊಂದರು; ಈ ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರಲು, ಪಾಂಡವರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಕೈಗೊಂಡರು. ಆದರೆ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನು ಹಿಮಾಲಯದ ಕೈಲಾಸದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಪಾಂಡವರು ಕಾಶಿಯನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ಹರಿದ್ವಾರ ಮೂಲಕ ಹಿಮಾಲಯ ತಲುಪಿದರು. ಅವರು ದೂರದಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಆದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಅವರಿಂದ ಮರೆಯಾದರು. ಆಗ ಧರ್ಮರಾಜ್ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ನಾವು ಪಾಪ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನ ಪಡೆದ ನಂತರವೇ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳು ತೊಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನೀವೇ ಮರೆಮಾಡಿದ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುಪ್ತಕಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಲಿದೆ. ”
ಗುಪ್ತಕಾಶಿ (ರುದ್ರಪ್ರಯಾಗ್) ದಿಂದ, ಪಾಂಡವರು ಹಿಮಾಲಯ ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರಿಕುಂಡ್ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಮುಂದೆ ಹೋದರು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಅಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ನಕುಲ್ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ್ ಅವರು ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅದು ನೋಡಲು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ನಂತರ ಭೀಮಾ ತನ್ನ ಜಟಿಲದೊಂದಿಗೆ ಎಮ್ಮೆಯ ಹಿಂದೆ ಹೋದಳು. ಎಮ್ಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಭೀಮಾಗೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಭೀಮಾ ತನ್ನ ಜಟಿಲದಿಂದ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದಳು. ಎಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಬಿರುಕು-ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಿದೆ. ಭೀಮಾ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಲದಿಂದ ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಈ ಟಗ್-ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಎಮ್ಮೆಯ ಮುಖ ನೇರವಾಗಿ ನೇಪಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಯಿತು, ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇದಾರದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟಿತು. ಮುಖ ನೇಪಾಳದ ಭಕ್ತಪುರದ ಸಿಪಾಡೋಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೋಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ್.
ಮಹೇಶನ ಈ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರ್ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು. ಭಗವಂತನು ಪಾಂಡವರಿಗೆ, “ಇಂದಿನಿಂದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಕೇದಾರನಾಥದ ದರ್ಶನ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ”. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇದಾರನಾಥದ ಸುತ್ತಲೂ, ಪಾಂಡವರ ಅನೇಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇವೆ. ರಾಜ ಪಾಂಡು ಪಾಂಡುಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು “ಪಾಂಡವ್ ನರ್ತ್ಯ” ಎಂಬ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಂಡವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದ ಪರ್ವತ ಶಿಖರವನ್ನು “ಸ್ವರ್ಗರೋಹಿನಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬದ್ರಿನಾಥ್ನಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ದರ್ಮರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವಾಗ ಅವನ ಒಂದು ಬೆರಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮರಾಜ್ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು, ಅದು ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಗಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಾಶಿಶಾರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಭೀಮರು ಮಾಸ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದರು. ಭೀಮಾಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಾಯಿತು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರ ದೇಹವನ್ನು ತುಪ್ಪದಿಂದ ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನೆನಪಿಗಾಗಿ, ಇಂದಿಗೂ, ಈ ತ್ರಿಕೋನ ಶಿವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಲ್ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಪೂಜೆಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ನಾರಾ-ನಾರಾಯಣ್ ಅವರು ಬದ್ರಿಕಾ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪಾರ್ಥಿವ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಅವರ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಶಿವನು ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾರಾ-ನಾರಾಯಣ್ ಹಾರೈಸಿದರು. ಅವರ ಆಸೆಯನ್ನು ಮಂಜೂರು ಮಾಡಿ, ಹಿಮದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಕೇದಾರ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶಾ ಸ್ವತಃ ಜ್ಯೋತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ತ್ರಿಕೋನ ಕಲ್ಲಿನ ತಂತುಕೋಶದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮನುಷ್ಯನ ತಲೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿವಾಹ ನಡೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ತಲೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಆದಿಶಂಕರರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಬದ್ರಿನಾಥ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳು; ಅವರು ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
6) ಭೀಮಶಂಕರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಭೀಮಾಶಂಕರ್ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಪುಣೆಯ ಸಮೀಪ ಖೇಡ್ನಿಂದ ವಾಯುವ್ಯಕ್ಕೆ 50 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಘಾಟ್ ಪ್ರದೇಶದ ಶಿವಾಜಿ ನಗರದಿಂದ (ಪುಣೆ) 127 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವ ಮತ್ತು ರಾಯಚೂರು ಬಳಿಯ ಕೃಷ್ಣ ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಭೀಮಶಂಕರ್ ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಭೀಮಶಂಕರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಭೀಮಶಂಕರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಚನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಸಾಧಿಸಿದ ಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಧಾರಣವಾದ ಆದರೆ ಸುಂದರವಾದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದು 13 ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಫಡ್ನವಿಸ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಸಭಮಂದಪ್. ಶಿಖಾರವನ್ನು ನಾನಾ ಫಡ್ನವಿಸ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾನ್ ಮರಾಠಾ ದೊರೆ ಶಿವಾಜಿ ಪೂಜಾ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದತ್ತಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತರ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ವಯಂಭು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ (ಅದು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಶಿವ ಲಿಂಗ). ಲಿಂಗವು ನಿಖರವಾಗಿ ಗಾರ್ಬಗ್ರಿಹ್ಯಾಮ್ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಯ ನೆಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮಾನವನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ದೈವತ್ವಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರಾಣದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಶಿವನು ಕೊಲ್ಲುವ ದಂತಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಸುರಿದ ಬೆವರು ಭೀಮರತಿ ನದಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶಿವನು 'ಭೀಮಾ ಶಂಕರ' ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. .
7) ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಹಿಂದೂಗಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪವಿತ್ರವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ವಿಶ್ವನಾಥ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 3500 ವರ್ಷಗಳ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸ ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಗರವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ದೇವಾಲಯ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಕಾಶಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಶೈವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ರಚನೆಯನ್ನು gan ರ್ಗನ್ಜೆಬ್ ನೆಲಸಮ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಇತರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರ ದರ್ಶನದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಅರ್ಹತೆಗಳು ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಭೇಟಿಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಕಾಲಾತೀತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಜೀವಂತ ಸಾಕಾರವಾಗಿದೆ.
ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ್ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ನದಿಯ ಸಮೀಪ ವಿಶ್ವನಾಥ ಗಲ್ಲಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಥದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯ ಲಿಂಗವು 60 ಸೆಂ.ಮೀ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು 90 ಸೆಂ.ಮೀ ಸುತ್ತಳತೆಯನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಚತುರ್ಭುಜ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲ್ಭೈರವ, ಧಂಡಪಾಣಿ, ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರ, ವಿಷ್ಣು, ವಿನಾಯಕ, ಸನಿಶ್ವರ, ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಗೌರಿಗೆ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಬಾವಿ ಇದೆ, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ (ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಬಾವಿ) ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ ಬಾವಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ನೆಲೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಜ್ಯೋಟೋರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕ ಶಿವ ಲಿಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಕಾಶಿ ಖಂಡ (ವಿಭಾಗ) ಸೇರಿದಂತೆ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. 1194 ರಲ್ಲಿ ಕುತುಬ್-ಉದ್-ದಿನ್ ಐಬಾಕ್ ಸೈನ್ಯದಿಂದ ಮೂಲ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಅವರು ಕನ್ನೌಜ್ ರಾಜನನ್ನು ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಘೋರಿಯ ಕಮಾಂಡರ್ ಆಗಿ ಸೋಲಿಸಿದರು. ಶಂಸುದ್ದೀನ್ ಇಲ್ಟುಮಿಶ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1211-1266) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದ. ಹುಸೇನ್ ಷಾ ಶಾರ್ಕಿ (1447-1458) ಅಥವಾ ಸಿಕಂದರ್ ಲೋಧಿ (1489-1517) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೆಡವಲಾಯಿತು. ರಾಜಾ ಮನ್ ಸಿಂಗ್ ಅಕ್ಬರ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಇದನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಕುಟುಂಬದೊಳಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ರಾಜಾ ತೋಡರ್ ಮಾಲ್ 1585 ರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಬರ್ ಅವರ ಮೂಲ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಬದಲು ಮಸೀದಿ ಇದೆ
ಕ್ರಿ.ಶ 1669 ರಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರವರ್ತಿ u ರಂಗಜೇಬ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಅಡಿಪಾಯ, ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಮಸೀದಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮರಾಠಾ ದೊರೆ ಮಲ್ಹರ್ ರಾವ್ ಹೊಲ್ಕರ್ ಅವರು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.ಆದರೆ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಅವರ ಸೊಸೆ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ನಂತರ ಮಸೀದಿಯ ಬಳಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
8) ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಬಾ ಧಾಮ್ ಮತ್ತು ಬೈದ್ಯನಾಥ ಧಮ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವೈದ್ಯನಾಥ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ. ಇದು ಭಾರತದ ಜಾರ್ಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯದ ಸಂತಲ್ ಪರ್ಗನಾಸ್ ವಿಭಾಗದ ದಿಯೋಘರ್ ನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಬಾಬಾ ಬೈದ್ಯನಾಥ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಇತರ 21 ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮನ ರಾಕ್ಷಸನು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಲು ಬಳಸಿದ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು. ರಾವಣನು ತನ್ನ ಹತ್ತು ತಲೆಗಳನ್ನು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಗಾಯಗೊಂಡ ರಾವಣನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಇಳಿದನು. ಅವರು ವೈದ್ಯರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರನ್ನು ವೈದ್ಯ (“ವೈದ್ಯರು”) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಈ ಅಂಶದಿಂದ, ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾದೇವ (ಶಿವ) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯದ ಹೊರತು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲಂಕಾ ರಾಜನಾದ ರಾವಣ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಭಾವಿಸಿದ್ದು ತ್ರೇತ ಯುಗದಲ್ಲಿ. ಅವರು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಿವನು ಸಂತಸಗೊಂಡು ತನ್ನ ಲಿಂಗವನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದನು. ಈ ಲಿಂಗವನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಇಡಬಾರದು ಅಥವಾ ವರ್ಗಾಯಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಮಹಾದೇವ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಲಂಕಾ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ವಿರಾಮ ಇರಬಾರದು. ಅವನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಠೇವಣಿ ಇಟ್ಟರೆ, ಅವನ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಪಾಸು ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ರಾವಣನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು.
ಇತರ ದೇವರುಗಳು ಈ ಯೋಜನೆಗೆ ಆಕ್ಷೇಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು; ಶಿವನು ರಾವಣನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ರಾವಣನು ಅಜೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತವೆ.
ಕೈಲಾಶ್ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ, ರಾವಣನು ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನ ಮಾಡುವ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದೆ. ಗಣೇಶ್ ನಂತರ ಕುರುಬನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅವನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ರಾವಣನು ಗಣೇಶನನ್ನು ಕುರುಬನಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಾಗ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಡದಂತೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದನು. ಗಣೇಶನು ರಾವಣನಿಗೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ಬೇಗನೆ ಹಿಂದಿರುಗದಿದ್ದರೆ ಹೊರನಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು. ರಾವಣನ ವಿಳಂಬದಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಗಣೇಶ್, ಲಿಂಗವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿಸಿದನು. ಲಿಂಗವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಟ್ಟ ಕ್ಷಣ, ಅದು ನೆಲಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ ರಾವಣನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಶೋಚನೀಯವಾಗಿ ವಿಫಲನಾದನು. ಶಿವಲಿಂಗವು ರಾವಣನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪದ ಕಾರಣ ದೇವರುಗಳು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು.
ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ಸೋಮನಾಥ, ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ, ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.
1) ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯ:
ಭಾರತದ ಗುಜರಾತ್ನ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ವೆರಾವಾಲ್ ಬಳಿಯ ಪ್ರಭಾಸ್ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವ ದೇವರ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು. ದೇವಾಲಯವು ವಿವಿಧ ದಂತಕಥೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೋಮನಾಥ್ ಎಂದರೆ “ಸೋಮ ಭಗವಾನ್”, ಇದು ಶಿವನ ವಿಶೇಷಣ.
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಸೋಮನಾಥದ ಸ್ಪಾರ್ಸಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದದ್ದು, ಮೊಟ್ಟೆಯ ಗಾತ್ರ, ಭೂಗತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಪ್ರಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಚಂದ್ರನ ದಂತಕಥೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು "ದೇಗುಲ ಶಾಶ್ವತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ಆರು ಬಾರಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಪತ್ತಿನ ಹೊರತಾಗಿ (ಚಿನ್ನ, ರತ್ನಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ.) ಇದು ತೇಲುವ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು (ಇದನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಲು ಎಂದೂ ನಂಬಲಾಗಿದೆ), ಇದನ್ನು ಘಜ್ನಿಯ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದರು.
ಸೋಮನಾಥದ ಮೊದಲ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಆರಂಭದ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್ನ ವಲ್ಲಭಿಯ ಮೈತ್ರಕಾ ರಾಜರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವು 649 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. 725 ರಲ್ಲಿ ಸಿಂಧ್ನ ಅರಬ್ ಗವರ್ನರ್ ಜುನಾಯದ್ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಹರ ರಾಜ ನಾಗಬಟ II ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 815 ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಕೆಂಪು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. 1024 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಮ್ಮದ್ ಘಜ್ನಿ ಥಾರ್ ಮರುಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು. ತನ್ನ ಅಭಿಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಮುದ್ಗೆ ಘೋಘಾ ರಾಣಾ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು, ಅವರು 90 ರ ಹಣ್ಣಾದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸ್ಟ್ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ತಮ್ಮದೇ ಕುಲವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು.
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ನಾಶ
ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಕೋಟೆಯನ್ನು ದರೋಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 50,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ರಕ್ಷಕರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ಮಹಮ್ಮದ್ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಗಿಲ್ಡೆಡ್ ಲಿಂಗವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಹೊಡೆದನು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಘಜ್ನಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಗರದ ಹೊಸ ಜಮೀಯಾ ಮಸೀದಿಯ (ಶುಕ್ರವಾರ ಮಸೀದಿ) ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಾಲ್ಕನೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಾಲ್ವಾದ ಪರಮರ ರಾಜ ಭೋಜ್ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನ ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜ ಭೀಮಾ (ಅನ್ಹಿಲ್ವಾರಾ) ಅಥವಾ 1026 ಮತ್ತು 1042 ರ ನಡುವೆ ಪಟಾನ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಮರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕುಮಾರ್ಪಾಲ್ ಅವರು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1297 ರಲ್ಲಿ ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ದೆಹಲಿಯ ಸುಲ್ತಾನರು ಗುಜರಾತ್ ಅನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ 1394 ರಲ್ಲಿ. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ u ರಂಗಜೇಬ್ 1706 ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 7 ನೇ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದೆ.
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
2)ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಭಾರತದ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲಂನಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಶ್ರೀ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ. ಇದು 275 ಪಡಾಲ್ ಪೆಟ್ರಾ ಸ್ಥಾಲಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ -12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಕುಮಾರ್ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಅವರು ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತ ಪ್ರವಾಸ ಮುಗಿಸಿ ಕೈಲಾಶ್ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ನಾರದರಿಂದ ಗಣೇಶನ ವಿವಾಹದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದರು. ಇದು ಅವನಿಗೆ ಕೋಪ ತಂದಿತು. ಹೆತ್ತವರು ಸಂಯಮದಿಂದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ನಮಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ರೌಂಚ್ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಪಾರ್ವತಿಯು ತನ್ನ ಮಗನಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ತುಂಬಾ ವಿಚಲಿತನಾದನು, ಶಿವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅವರು ಕುಮಾರಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆದರೆ, ಕುಮಾರ ತನ್ನ ನಂತರ ಕ್ರೌಂಚ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬರುವ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದ ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದನು. ಪ್ರತಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಬೆಳಕನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆ ದಿನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ (ಚಂದ್ರನ ದಿನವಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು (ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ) ಪೌರ್ಣಮಿಯಂದು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ -12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಒಮ್ಮೆ, ಚಂದ್ರಾವತಿ ಎಂಬ ರಾಜಕುಮಾರಿಯು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳು ಕಡಲಿ ವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವಳು ಒಂದು ಪವಾಡಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದಳು. ಕಪಿಲಾ ಹಸು ಬಿಲ್ವಾ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ನಿಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಕೆಚ್ಚಲುಗಳಿಂದ ಹಾಲು ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು. ಹಸು ಇದನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯದ ಕೆಲಸವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ಚಂದ್ರಾವತಿ ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಗೆದು ಅವಳು ಕಂಡದ್ದರಲ್ಲಿ ಮೂಕಳಾಗಿದ್ದಳು. ಸ್ವಯಂ ಬೆಳೆಸುವ ಸ್ವಂಭು ಶಿವಲಿಂಗ ಇತ್ತು. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರವತಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ. ಅವಳು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ಅವಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು. ಚಂದ್ರಾವತಿ ಕೈಲಾಶ್ ಗಾಳಿಗೆ ಹರಿದಳು. ಅವಳು ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು. ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲು-ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರವತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
3) ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು. ಇದು ಭಾರತದ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರವಾದ ಉಜ್ಜಯಿನಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ರುದ್ರ ಸಾಗರ್ ಸರೋವರದ ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ, ಶಿವನು ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅಧಿಕಾರ-ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು (ಶಕ್ತಿ) ತನ್ನೊಳಗಿನಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ವಿಗ್ರಹವು ದಕ್ಷಿಣಮೂರ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಿವನೇತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯವು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಹಾಕಲ್ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿರುವ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಣೇಶ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಶಿವನ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಮೂರನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಗಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ವಿಗ್ರಹವು ನಾಗ ಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಮಾತ್ರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭೂಗತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿದೆ, ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಬೃಹತ್ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಶಿಖರ್ ಅಥವಾ ಸ್ಪೈರ್ ಅನ್ನು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿತ್ತಾಳೆ ದೀಪಗಳು ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಪ್ರಸಾದ (ಪವಿತ್ರ ಅರ್ಪಣೆ) ಯನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪುನಃ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಸಮಯದ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದಿಂದ ಉಜ್ಜಯಿನಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಅದರ ಶಿಖರ್ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವುದು, ಸ್ಕೈಲೈನ್ ವಿರುದ್ಧ ಭವ್ಯವಾದ ಮುಂಭಾಗ, ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಅದರ ಭವ್ಯತೆಯಿಂದ ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳ ಬಿಡುವಿಲ್ಲದ ದಿನಚರಿಯ ನಡುವೆಯೂ ಮಹಾಕಲ್ ನಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುರಿಯಲಾಗದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 18 ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಶಿವನು ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಾಗ ಸತಿ ದೇವಿಯ ಶವದ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳು ಬೀಳುವುದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. 51 ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲಾಭೈರವರಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಸತಿ ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ತುಟಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಕತಿಯನ್ನು ಮಹಾಕಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
4) ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ (ओंकारेश्वर) ಶಿವನ 12 ಪೂಜ್ಯ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಾಂಧತ ಅಥವಾ ಶಿವಪುರಿ ಎಂಬ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ; ದ್ವೀಪದ ಆಕಾರವು ಹಿಂದೂ ॐ ಚಿಹ್ನೆಯಂತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಒಂದು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರಕ್ಕೆ (ಇದರ ಹೆಸರು “ಓಂಕಾರ ಲಾರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಓಂ ಸೌಂಡ್ ಲಾರ್ಡ್”) ಮತ್ತು ಒಂದು ಅಮರೇಶ್ವರ (ಇದರ ಹೆಸರು “ಇಮ್ಮಾರ್ಟಲ್ ಲಾರ್ಡ್” ಅಥವಾ “ಇಮ್ಮಾರ್ಟಲ್ಸ್ ಅಥವಾ ದೇವಸ್ ಲಾರ್ಡ್”). ಆದರೆ ದ್ವಾಡಶ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಗಂನ ಸ್ಲೋಕಾದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾಮಲೇಶ್ವರವು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ಆಗಿದೆ, ಇದು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ.
ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ. ಮೊದಲ ಕಥೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ (ಮೌಂಟ್) ಬಗ್ಗೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಡೆರಹಿತ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ನಾರದ (ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಗ) ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ನಾರದ್ ತನ್ನ ಮಸಾಲೆಯುಕ್ತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಹಿರಿಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಇದು ವಿಂಧ್ಯನಿಗೆ ಮೇರು ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಹುಟ್ಟಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಮೇರುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವರಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮೇರುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವನಾಗಲು ವಿಂಧ್ಯನು ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಭಗವಾನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸುಮಾರು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಪಾರ್ಥಿವ್ಲಿಂಗವನ್ನು (ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಲಿಂಗ) ಪೂಜಿಸಿದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಶಿವನು ಸಂತಸಗೊಂಡು ಅವನ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ವರದಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ges ಷಿಮುನಿಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನು ಲಿಂಗಗಳ ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಒಂದು ಅರ್ಧವನ್ನು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಮಲೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಅಮರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಬೆಳೆಯುವ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು, ಆದರೆ ವಿಂಧ್ಯನು ಶಿವನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ವಿಂಧ್ಯ ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೂ ತನ್ನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಸಹ ತಡೆಯಿತು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಗಸ್ತ್ಯ age ಷಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಅಗಸ್ತ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಂಧ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು age ಷಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಹಿಂತಿರುಗುವವರೆಗೂ ತಾನು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೊರಡುವಾಗ ವಿಂಧ್ಯಾ ಇದ್ದಾರೆ. Age ಷಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಶ್ರೀಶೈಲಂನಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿ ಮತ್ತು ದ್ವಾಡಶ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.
ಎರಡನೆಯ ಕಥೆ ಮಾಂಧತ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈಶ್ವಾಕು ಕುಲದ ರಾಜ ಮಾಂಧತ (ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಪೂರ್ವಜ) ಭಗವಂತನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವರೆಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿ ಶಿವನನ್ನು ಸಂತೈಸಿದ ಮಾಂಧತ ಅವರ ಪುತ್ರರಾದ ಅಂಬಾರಿಶ್ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಕುಂಡ್ ಅವರ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಮಾಂಧತ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ.
ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಮೂರನೆಯ ಕಥೆ ಹೇಳುವಂತೆ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಸ್ ಮತ್ತು ದಾನವಾಸ್ (ರಾಕ್ಷಸ) ನಡುವೆ ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆದಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ದಾನವಾಸ್ ಗೆದ್ದನು. ಇದು ದೇವರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಹಿನ್ನಡೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದನು ಮತ್ತು ದಾನವಾಸ್ನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು.
ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಂ (ज्योतिर्लिङ्ग) ಎಂಬುದು ಶಿವ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಭಕ್ತಿ ವಸ್ತು. ಜ್ಯೋತಿ ಎಂದರೆ 'ಕಾಂತಿ' ಮತ್ತು ಲಿಂಗವು ಶಿವನ 'ಗುರುತು ಅಥವಾ ಚಿಹ್ನೆ' ಅಥವಾ ಪೀನಲ್ ಗ್ರಂಥಿಯ ಸಂಕೇತ; ಜ್ಯೋತಿರ್ ಲಿಂಗಂ ಎಂದರೆ ಸರ್ವಶಕ್ತನ ವಿಕಿರಣ ಚಿಹ್ನೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ.
ಶಿವಲಿಂಗದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಶಿವನ ಭಕ್ತರ ಪ್ರಧಾನ ಪೂಜೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ದ್ವಿತೀಯಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೆಂದರೆ, ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಉಲ್ಲಾಸಭರಿತ ಬೆಳಕು (ಜ್ವಾಲೆ) ರೂಪವಾಗಿದೆ - ಇದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇವರ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ನಿರಾಕಾರವಾಗಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಅದು ಬಯಸಿದಂತೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಆರಿದ್ರ ನಕ್ಷತ್ರದ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಮೊದಲು ತನ್ನನ್ನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಂತೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಗೌರವ. ನೋಟವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಭೂಮಿಯ ಮೂಲಕ ಬೆಂಕಿಯ ಚುಚ್ಚುವ ಕಾಲಮ್ಗಳಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಮೂಲತಃ 64 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ 12 ಶುಭ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ತಾಣಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಶಿವನ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ತಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿವನ ಅನಂತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ತಂಭ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಲಿಂಗವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ.
'ಸೌರಾಷ್ಟ್ರೆ ಸೋಮನಾಥಮ್ ಚಾ ಶ್ರೀ ಸೈಲೆ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನಂ
ಉಜ್ಜಯನ್ಯಂ ಮಹಾಕಾಲಂ ಓಂಕಾರೇ ಮಾಮಲೇಶ್ವರಂ
ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಕೇದಾರಂ ದಾಕಿನ್ಯಾಮ್ ಭೀಮಶಂಕರಂ
ವಾರಣಾಸಸ್ಯಂ ಚ ವಿಶ್ವೇಶಂ ತ್ರಯಂಬಕಂ ಗೌತಮೀತೆ
ಪರಲ್ಯಂ ವೈದ್ಯನಾಥಂ ಚ ನಾಗೇಶಂ ದಾರುಕವಾನೆ
ಸೇತುಬಂಧೆ ರಮೇಶಂ ಗ್ರುಶ್ನಸಂ ಚ ಶಿವಾಲಯ || '
ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಂ ಹೀಗಿವೆ:
1. ಸೋಮನಾಥೇಶ್ವರ: ಸೋಮನಾಥದಲ್ಲಿ ಸೋಮನಾಥೇಶ್ವರವು ಶಿವನ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗುಜರಾತ್ನ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಭಾಸ್ ಪಟಾನ್ನಲ್ಲಿದೆ.
2. ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ: ಉಜ್ಜಯಿನಿ - ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಗರ ಉಜ್ಜಯಿನಿ ಅಥವಾ ಅವಂತಿ ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ.
3. ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ: ಅಕಾ ಮಹಾಮಲ್ಲೇಶ್ವರ - ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ದ್ವೀಪವು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲ ಮತ್ತು ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ.
4. ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ: ಶ್ರೀ ಸೈಲಂ - ಕರ್ನೂಲ್ ಬಳಿಯ ಶ್ರೀ ಸೈಲಂ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶಿವಾನಂದಲಹಿರಿ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ.
5. ಕೇದಾರೇಶ್ವರ: ಕೇದಾರನಾಥದ ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರ ಉತ್ತರದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಹಿಮದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಕೇದಾರನಾಥ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು, ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳು.
6. ಭೀಮಶಂಕರ: ಭೀಮಶಂಕರ್ - ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವು ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಶಿವನ ದಂತಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಭೀಮಾಶಂಕರ್ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪುಣೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು.
7.ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥೇಶ್ವರ: ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥೇಶ್ವರ ವಾರಣಾಸಿ - ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಬೆನಾರಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಸಾವಿರಾರು ಯಾತ್ರಿಕರ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವನ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
8. ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರ: ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರ - ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಮೂಲವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಸಿಕ್ ಬಳಿಯಿರುವ ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.
9. ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ: - ದಿಯೋಘ arh ದ ವೈದ್ಯನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಬಿಹಾರದ ಸಂತಲ್ ಪರಗಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಪುರಾತನ ಯಾತ್ರಾ ಪಟ್ಟಣವಾದ ದಿಯೋಘರ್ ಅನ್ನು ಶಿವನ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
10. ನಾಗನಾಥೇಶ್ವರ: - ಗುಜರಾತ್ನ ದ್ವಾರಕಾ ಬಳಿಯ ನಾಗೇಶ್ವರನು ಶಿವನ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
11. ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ: - ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವು ಪ್ರವಾಸಿ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಎಲ್ಲೋರಾ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಕ್ರಿ.ಶ 1 ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಹಲವಾರು ಕಲ್ಲು ಕತ್ತರಿಸಿದ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
12. ರಾಮೇಶ್ವರ: - ರಾಮೇಶ್ವರಂ: ದಕ್ಷಿಣ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯವು ರಾಮಲಿಂಗೇಶ್ವರನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಭಾರತದ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸ: ದುರ್ವಾಸ ಮುನಿ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಆನೆಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ತನ್ನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಂದ್ರನು ತುಂಬಾ ಉಬ್ಬಿದ, ಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು, ಮತ್ತು ದುರ್ವಾಸ ಮುನಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸದೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ವಾಹಕ ಆನೆಯ ಕಾಂಡದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದನು. ಆನೆ, ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಹಾರದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆನೆಯು ತನ್ನ ಕಾಲುಗಳ ನಡುವೆ ಹಾರವನ್ನು ಎಸೆದು ಅದನ್ನು ಒಡೆದಿದೆ. ಈ ಅವಮಾನಕರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ ದುರ್ವಾಸ ಮುನಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಬಡತನದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಶಪಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಒಂದು ಕಡೆ ಹೋರಾಟದ ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ದುರ್ವಾಸ ಮುನಿಯ ಶಾಪದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದ ದೆವ್ವದಾತರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು.
ಕುಂಭ ಮೇಳ, ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಶಾಂತಿಯುತ ಸಭೆ
ಭಗವಾನ್ ಇಂದ್ರ, ವರುಣ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವದೂತರು, ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿ, ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ದೇವದೂತರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸುಮೇರು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ತಮ್ಮ ನಮಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ನಡೆದ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು.
ದೆವ್ವದಂಡಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಶುಭದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ದೆವ್ವದಂಡಗಳು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಎಲ್ಲಾ ರಾಕ್ಷಸರು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೆವ್ವಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಯಾರು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ದೆವ್ವದವರೊಂದಿಗೆ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಹೇಳಿದರು: ನಾನು, ಭಗವಾನ್ ಶಿವ, ನೀವೆಲ್ಲರೂ ದೆವ್ವಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಬೆವರಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಂತ ಘಟಕಗಳು, ಮೊಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಿಗಳು, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಭ್ರೂಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಂತ ಘಟಕಗಳು-ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸರ್ವೋಚ್ಚದಿಂದ ಬಂದವು ಕರ್ತನೇ, ಅವನ ರಾಜೋ-ಗುನ ಅವತಾರದಿಂದ [ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ, ಗುಣ-ಅವತಾರ] ಮತ್ತು ನನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಮಹಾನ್ ges ಷಿಮುನಿಗಳಿಂದ [ish ಷಿಗಳು]. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಆತನ ಕಮಲದ ಪಾದಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸೋಣ.
ಬ್ರಹ್ಮ
ಪರಮಾತ್ಮನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಯಾರೂ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಯಾರೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಬಾರದು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ, ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವನಾಶದ ಸಲುವಾಗಿ, ಅವನು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಅವತಾರಗಳಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮ, ಉತ್ಸಾಹದ ವಿಧಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ.
ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೆವ್ವದವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರನ್ನು ಈ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮೀರಿದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪರಮಾತ್ಮನ ವಾಸಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ವಾಸಸ್ಥಾನವು ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಸ್ವೆತಾಡ್ವಿಪಾ ಎಂಬ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಪರಮಾತ್ಮನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಜೀವಂತ ಶಕ್ತಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾಶಕ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ಅವನಿಗೆ ಭೌತಿಕ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವನು ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದುದರಿಂದ ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಮಲದ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಷ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಮೂರು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ [ಸತ್ಯ, ತ್ರೇತ ಮತ್ತು ದ್ವಾರಪಾರ] ಆರು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಶಿವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮರಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು. ಹೀಗೆ ಆತನು ಎಲ್ಲಾ ದೇವದೂತರಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಅಜಿತಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ದೆವ್ವಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ದೇವದೂತರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ನಂತರ, ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ಹಾಲಿನ ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಬಹುದು. ಹಗ್ಗವು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸರ್ಪವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ವಾಸುಕಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಂಥನ ರಾಡ್ ಮಂದಾರ ಪರ್ವತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಂಥನದಿಂದ ವಿಷವೂ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಶಿವನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಭಯಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಂಥನದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಆಕರ್ಷಕ ವಸ್ತುಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಭಗವಂತನು ದೇವದೂತರನ್ನು ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಆಕರ್ಷಿಸಬಾರದೆಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಕೆಲವು ಅವಾಂತರಗಳು ಇದ್ದಲ್ಲಿ ದೇವದೂತರು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಾರದು. ಈ ರೀತಿ ದೇವದೂತರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಭಗವಂತನು ದೃಶ್ಯದಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು.
ಹಾಲಿನ ಸಮುದ್ರದ ಮಂಥನ, ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನ್
ಹಾಲಿನ ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸುವುದರಿಂದ ಬರುವ ಒಂದು ವಸ್ತುವೆಂದರೆ ಮಕರಂದ, ಇದು ದೆವ್ವದಾತರಿಗೆ (ಅಮೃತ) ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಮೃತದ ಈ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹನ್ನೆರಡು ಹಗಲು ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ರಾತ್ರಿ (ಹನ್ನೆರಡು ಮಾನವ ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಮ) ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಈ ಮಕರಂದದಿಂದ ಅಲಹಾಬಾದ್, ಹರಿದ್ವಾರ, ಉಜ್ಜಯಿನಿ ಮತ್ತು ನಾಸಿಕ್ ಮಕರಂದಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಕೆಲವು ಹನಿಗಳು ಚೆಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮನ್ನಣೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತಂದೆ ನಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ನಮ್ಮ ಶಾಶ್ವತ ಮನೆಗೆ ದೇವರಿಗೆ ಮರಳಲು ಹೋಗುವ ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು. ಸಂತರು ಅಥವಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಮನುಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ನಮಗೆ ದೊರೆಯುವ ಅವಕಾಶ ಇದು.
ಮಹಾದೇವ್ ಹಲಾಹಲಾ ವಿಷವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ
ಕುಂಭಮೇಳ ಪವಿತ್ರ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಂತರ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಈ ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಭಿನ್ನ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಪೌರಾಣಿಕ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿವೆ. ಅವು ಒಂದೇ ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆಯೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಮಹಾಭಾರತ ಮತ್ತು ಟ್ರೋಜನ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲೂ ಅದೇ ಇದೆ. ನಮ್ಮ ಪುರಾಣವು ಅವರಿಂದ ಅಥವಾ ನಮ್ಮದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ! ನಾವು ಒಂದೇ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ಒಂದೇ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ವಿಭಿನ್ನ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ess ಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಕೆಲವು ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಇದು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ನಡುವೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಮಾನಾಂತರವಿದೆ ಜೀಯಸ್ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರ:
ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಜೀಯಸ್
ಗ್ರೀಕ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯೋನ್ನಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಗುಡುಗಿನ ದೇವರು ಜೀಯಸ್ ಹೆಚ್ಚು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವರು. ಅವನು ದೇವರ ರಾಜ. ಅವನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಿಡಿಲು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ.ಇಂದ್ರ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಗುಡುಗಿನ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವನೂ ಸಹ ವಜ್ರಾ ಎಂಬ ಸಿಡಿಲು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ದೇವರ ರಾಜನೂ ಹೌದು.
ಯಮ ಮತ್ತು ಹೇಡಸ್
ಹೇಡಸ್ ಮತ್ತು ಯಮರಾಜ್: ಹೇಡಸ್ ನೆದರ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ದೇವರು. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಯಮ ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಕಿಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ: ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅಕಿಲ್ಸ್ ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ. ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಚುಚ್ಚುವ ಬಾಣದಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ ವಿಶ್ವದ ಎರಡು ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ನಾಯಕರು. ಅಕಿಲ್ಸ್ ಹೀಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ನೆರಳಿನಲ್ಲೇ ಅವರ ದೇಹದ ಮೇಲಿನ ಏಕೈಕ ದುರ್ಬಲ ಬಿಂದು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣ.
ಅಕಿಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ
ಜಾರನ ಬಾಣವು ತನ್ನ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಚುಚ್ಚಿದಾಗ ಕೃಷ್ಣನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಹಿಮ್ಮಡಿಯ ಬಾಣದಿಂದಾಗಿ ಅಕಿಲ್ಸ್ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸಿದೆ.
ಅಟ್ಲಾಂಟಿಸ್ ಮತ್ತು ದ್ವಾರಕಾ: ಅಟ್ಲಾಂಟಿಸ್ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ದ್ವೀಪ. ಅಥೆನ್ಸ್ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುವ ವಿಫಲ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಂತರ, ಅಟ್ಲಾಂಟಿಸ್ "ಒಂದೇ ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ದುರದೃಷ್ಟದ" ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದ್ವಾರಕಾ ನಗರವು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಂಶಸ್ಥರಾದ ಯಾದವರ ನಡುವೆ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಮುಳುಗುವ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಣ ಮತ್ತು ಅಕಿಲ್ಸ್: ಕರ್ಣನ ಕವಾಚ್ (ರಕ್ಷಾಕವಚ) ಅನ್ನು ಅಕಿಲ್ಸ್ನ ಸ್ಟೈಕ್ಸ್-ಲೇಪಿತ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಪಾತ್ರ ಅಕಿಲ್ಸ್ ಅವರನ್ನು ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಆದರೆ ಸ್ಥಾನಮಾನವಿಲ್ಲ.
ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್: ಇದು ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ನ ಪಾತ್ರವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಕೃಷ್ಣನಂತೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು. ಅಗಮೆಮ್ನೊನ್ಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಅಕಿಲ್ಸ್ನನ್ನು ಅವನು ಮನವೊಲಿಸುತ್ತಾನೆ - ಗ್ರೀಕ್ ನಾಯಕನು ಹೋರಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಯುದ್ಧ. ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಂತೆಯೇ ಮಾಡಿದನು.
ದುರ್ಯೋಧನ ಮತ್ತು ಅಕಿಲ್ಸ್: ಅಕಿಲ್ಸ್ ತಾಯಿ, ಥೆಟಿಸ್, ಶಿಶು ಅಕಿಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ಟೈಕ್ಸ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ, ಅವನ ಹಿಮ್ಮಡಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ನೀರು ಅವನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಜೇಯನಾದನು-ಅಂದರೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆದರೆ ಅವಳ ಹೆಬ್ಬೆರಳು ಮತ್ತು ಕೈಬೆರಳಿನಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಕೇವಲ ಒಂದು ಹಿಮ್ಮಡಿ ಮಾತ್ರ ಗಾಯವು ಅವನ ಅವನತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಿಸ್ನಿಂದ ಬಾಣ ಹೊಡೆದಾಗ ಮತ್ತು ಅಪೊಲೊ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದಾಗ ಅವನ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಪಂಕ್ಚರ್ ಮಾಡಿದಾಗ ಅವನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನೆಂದು ಯಾರಾದರೂ have ಹಿಸಬಹುದು.
ದುರ್ಯೋಧನ್ ಮತ್ತು ಅಕಿಲ್ಸ್
ಅಂತೆಯೇ, ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ, ದುರ್ಯೋಧನ ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಗಾಂಧಾರಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗುಡಾರವನ್ನು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ, ಅವಳು ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳ ದೊಡ್ಡ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ, ತನ್ನ ಕುರುಡು ಗಂಡನ ಮೇಲಿನ ಗೌರವದಿಂದ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕುರುಡಾಗಿ ಮಡಚಿ, ಅವನ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಗೆ ಅಜೇಯಳಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಾಣಿಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಿರುವ ಕೃಷ್ಣನು ಪೆವಿಲಿಯನ್ಗೆ ಬರುವ ಬೆತ್ತಲೆ ದುರ್ಯೋಧನನೊಳಗೆ ಓಡಿಹೋದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಮುಂದೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಗಾಂಧಾರಿ ಅವರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ಕೃಷ್ಣನು ಗುಡಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ತನ್ನ ತೊಡೆಸಂದಿಯನ್ನು ಕುರಿಮರಿಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗಾಂಧಾರಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳು ದುರ್ಯೋಧನನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಅವನ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಅಜೇಯವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದುರ್ಯೋಧನನು ತನ್ನ ತೊಡೆಸಂದಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ ಅವಳು ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಅದು ಅವಳ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.
ಟ್ರಾಯ್ ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದ ಹೆಲೆನ್:
ಟ್ರಾಯ್ ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದ ಹೆಲೆನ್
ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಟ್ರಾಯ್ನ ಹೆಲೆನ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಯುವ ಪ್ಯಾರಿಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಓಡಿಹೋದ ಸೆಡಕ್ಟ್ರೆಸ್ ಆಗಿ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ, ಹತಾಶೆಗೊಂಡ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಟ್ರಾಯ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ. ಈ ಯುದ್ಧವು ಸುಂದರವಾದ ನಗರವನ್ನು ಸುಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಸರ್ವನಾಶಕ್ಕೆ ಹೆಲೆನ್ ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ದ್ರೌಪದಿ ಮಹಾಭಾರತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀಯಸ್: ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ಮೋಹಿಸಲು ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮ ಹಂಸವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣವು ಜೀಯಸ್ ತನ್ನನ್ನು ಲೆಡಾವನ್ನು ಮೋಹಿಸಲು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ (ಹಂಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಪರ್ಸೆಫೋನ್ ಮತ್ತು ಸೀತಾ:
ಪರ್ಸೆಫೋನ್ ಮತ್ತು ಸೀತಾ
ಇಬ್ಬರೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅಪಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಎರಡೂ (ವಿಭಿನ್ನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ) ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು.
ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಅಕಿಲೀಸ್: ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಅರ್ಜುನನು ಹೋರಾಡಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಟ್ರೋಜನ್ ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಅಕಿಲೀಸ್ ಹೋರಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ಯಾಟ್ರೊಕ್ಲಸ್ನ ಮೃತ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅಕಿಲ್ಸ್ನ ಪ್ರಲಾಪಗಳು ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಮಗ ಅಭಿಮನ್ಯುವಿನ ಮೃತ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಲಾಪಗಳಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತವೆ. ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಮಗ ಅಭಿಮನ್ಯುವಿನ ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ಕಂಡು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರುದಿನ ಜಯದ್ರತ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಕಿಲ್ಸ್ ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಪ್ಯಾಟ್ರೊಕ್ಯುಲಸ್ನ ಮೃತ ದೇಹವನ್ನು ಕುರಿತು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರುದಿನ ಹೆಕ್ಟರ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಣ ಮತ್ತು ಹೆಕ್ಟರ್:
ಕರ್ಣ ಮತ್ತು ಹೆಕ್ಟರ್:
ದ್ರೌಪದಿ, ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕರ್ಣನಿಗೆ ಮೃದುವಾದ ಮೂಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಲೆನ್, ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಹೆಕ್ಟರಿಗೆ ಮೃದುವಾದ ಮೂಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ಯಾರಿಸ್ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಕ್ಟರ್ ಯೋಧನಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾಳೆ.
ದೇವ (ದೇವರುಗಳು) ಮತ್ತು ರಕ್ಷಾ (ರಾಕ್ಷಸರು) ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸುವ ಬೃಹತ್ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದರು. ಮಂದಾರ ಪರ್ವತವನ್ನು ನೀರನ್ನು ಬೆರೆಸಲು ಧ್ರುವವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೂರ್ಮಾ ಅವತಾರ್ (ಆಮೆ) ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಪರ್ವತವನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಸಮುದ್ರದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಸರ್ಪ ವಾಸುಕಿಯನ್ನು ಮಂಥನ ಹಗ್ಗವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಾಗಳು ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಬಹಳಷ್ಟು ಗುಡಿಗಳು ಹೊರಬಂದವು. ಆದರೆ ಸಮುದ್ರದ ಆಳದಿಂದ 'ಹಲಾಹಲ್' ಅಥವಾ 'ಕಲ್ಕೂತ್' ವಿಶಾ (ವಿಷ) ಕೂಡ ಹೊರಬಂದಿತು. ವಿಷವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದಾಗ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬಿಸಿಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಜನರು ಅದರ ಭಯದಲ್ಲಿ ಓಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸಾಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳು ಕ್ಷೀಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. "ವಿಶಾ" ಗೆ ಯಾವುದೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರು ಇರಲಿಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿವ ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು ಅವನು ವಿಶಾವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ನುಂಗಲಿಲ್ಲ. ವಿಷವನ್ನು ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದ. ಅಂದಿನಿಂದ, ಶಿವನ ಗಂಟಲು ನೀಲಿ ಆಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ನೀಲಕಂಠ ಅಥವಾ ನೀಲಿ ಗಂಟಲಿನವನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು.
ಮಹಾದೇವ್ ಹಾಲಹಾಲ ವಿಷವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ
ಈಗ ಇದು ಅಪಾರವಾದ ಶಾಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಶಿವನು ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧನಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಶಿವ ಒಳ್ಳೆಯ ಶಕುನವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರುಗಳು ಶಿವನನ್ನು ತಣ್ಣಗಾಗಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ದಂತಕಥೆಯೊಂದರ ಪ್ರಕಾರ ಚಂದ್ರ ದೇವ್ (ಚಂದ್ರ ದೇವರು) ಶಿವನ ಕೂದಲನ್ನು ತಣ್ಣಗಾಗಿಸಲು ಅವನ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು.
ಕೆಲವು ಪುರಾಣಗಳು ಶಿವನು ಕೈಲಾಶ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಇದು ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಸಬ್ಜೆರೋ ತಾಪಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ) ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನ್ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ತಲೆಯನ್ನು “ಬಿಲ್ವಾ ಪತ್ರ” ದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿವನನ್ನು ತಣ್ಣಗಾಗಿಸಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ
ಶಿವ ಧೂಮಪಾನ ಮರಿಜುವಾನಾ
ಈಗ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಬರುತ್ತಿದೆ - ಮರಿಜುವಾನಾ ಶೀತಕ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇಹದ ಚಯಾಪಚಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಒಟ್ಟಾರೆ ದೇಹದ ಉಷ್ಣತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗಾಂಜಾ (ಭಾಂಗ್) ಮತ್ತು ದತುರಾಗಳ ವಿಷಯವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಭಾಂಗ್ ಮತ್ತು ದತುರಾ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಕಾಶಿ ನಗರವು ಕಾಲ್ ಭೈರವ್ ದೇಗುಲ, ಕಾಶಿಯ ಕೊತ್ವಾಲ್ ಅಥವಾ ವಾರಣಾಸಿಯ ಪೊಲೀಸರಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಕೆಲವು ಪೊಲೀಸರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ದಪ್ಪ ಮೀಸೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ನಾಯಿಯನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹುಲಿ ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ತಲೆಬುರುಡೆಯ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ, ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಯನ್ನು ಅಪರಾಧಿಯನ್ನಾಗಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ.
ಜನರು ad ಾಡ್ ಮಾಡಲು ಅವರ ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ: ಹೆಕ್ಸ್ ಗುಡಿಸುವುದು. ಹೆಕ್ಸ್ ಎಂದರೆ ವಾಮಾಚಾರ (ಜಾದೂ-ಟೋನಾ) ಮತ್ತು ದೋಷಪೂರಿತ ನೋಟ (ದೃಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ನಜರ್) ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರ ಸೆಳವು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವುದು. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅಂಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಎಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಡಗಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದು, ಕಾಲ್ ಭೈರವ್ ಅವರ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಭಕ್ತನಿಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ನಂತರ ಸೊಕ್ಕಿನವನಾಗಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಿರಚ್ to ೇದ ಮಾಡಲು ಶಿವನು ಭೈರವನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದನೆಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ತಲೆಯು ಶಿವನ ಅಂಗೈಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಅಪಖ್ಯಾತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮ-ಹತ್ಯನಿಂದ ಬೆನ್ನಟ್ಟಿದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದನು.
ಶಿವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೈಲಾಸ್ನಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇಳಿದನು. ನದಿ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದಾಗ ಒಂದು ಹಂತ ಬಂದಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ನದಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ತಲೆಬುರುಡೆ ರದ್ದುಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮ-ಹತ್ಯ ರೂಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದನು. ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಗರವಾದ ಅವಿಮುಕ್ತದ ತಾಣವಾಯಿತು (ಒಂದನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸಿದ ಸ್ಥಳ) ಇದನ್ನು ಈಗ ಕಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಗರವು ಶಿವನ ತ್ರಿಶೂಲದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದು, ನಗರಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಓಡಿಸಿ, ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಎಂಟು ಭೈರವ್ಗಳು ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು (ನಾಲ್ಕು ಕಾರ್ಡಿನಲ್ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಆರ್ಡಿನಲ್) ಕಾವಲು ಮಾಡುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಿವಿಧ ಪುರಾನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಗ್ರಾಮದ ಎಂಟು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ 8 ವೈರವರ್ (ಭೈರವ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಹೆಸರು) ದೇಗುಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಭೈರವನನ್ನು ಹೀಗೆ ರಕ್ಷಕ ದೇವರು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ.
ಅನೇಕ ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಭೈರವನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಭೈರವಿಯೊಂದಿಗೆ ರಕ್ಷಕ ದೇವರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ರಕ್ಷಕರಾದ ಕಲಾ-ಭೈರವ್ ಮತ್ತು ಗೋರಾ-ಭೈರವ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಕೇಳುತ್ತವೆ. ಕಲಾ-ಭೈರವ್ ಅನ್ನು ಕಾಲ್ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕಪ್ಪು (ಕಲಾ) ಸಮಯದ ಕಪ್ಪು ರಂಧ್ರವನ್ನು (ಕಾಲ್) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿನ್ನುತ್ತದೆ. ಕಾಲ್ ಭೈರವ್ ಮದ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಡು ಉನ್ಮಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಗೋರಾ ಭೈರವ್ ಅಥವಾ ಬಟುಕ್ ಭೈರವ್ (ಸಣ್ಣ ಭೈರವ್) ಹಾಲು ಕುಡಿಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಮಗುವಾಗಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಬಹುಶಃ ಭಾಂಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಲೇಸ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಭೈರವ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು 'ಭಯಾ' ಅಥವಾ ಭಯ ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಭೈರವ ಭಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ದುರ್ಬಲತೆಗಳ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಭಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಮಾನ್ಯತೆಯ ಭಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ದುರಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಭಯದಲ್ಲಿ, ನಾಯಿಗಳು ಮೂಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಂತೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಗುರುತುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು, ಭೈರವ್ ನಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಇದು ಬಾಂಧವ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಾಸ್ಟರ್ ಮುಗುಳ್ನಗಿದಾಗ ಮತ್ತು ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ ನಾಯಿ ತನ್ನ ಬಾಲವನ್ನು ಬಾಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಾಂಧವ್ಯ, ಆದ್ದರಿಂದ ಭಯ ಮತ್ತು ಅಭದ್ರತೆ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಜನರ ಮೇಲೆ ಹೆಕ್ಸ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಜನರು ಹಾಕುವ ಹೆಕ್ಸ್ಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತದೆ. ಭೈರವ್ ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಬಹುಶಃ ಶಿವನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಶರಭ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರದೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಮಾಡಿದ ಹೋರಾಟ. ಅವನು ನರಸಿಂಹನನ್ನು ಕೊಂದನೆಂದು ಒಂದು ಆವೃತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ! ಶರಭಾ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ವಿಷ್ಣು ಗಂಡಬೆರುಂಡ ಎಂಬ ಅತಿಮಾನುಷ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನೆಂದು ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿರುವ ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿ ಶರಭಾ ಭಾಗ-ಪಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಭಾಗ-ಸಿಂಹ. ಶಿವ ಪುರಾಣವು ಶರಭನನ್ನು ಸಾವಿರ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ, ಸಿಂಹ ಮುಖದ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಟ್ ಕೂದಲು, ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಅಡಿಗಳಷ್ಟು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ಶರಭನು ಕೊಲ್ಲುವ ಭಗವಾನ್ ನರಸಿಂಹ!
ಶಿವ ಎಪಿ III ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಕ ಕಥೆಗಳು - ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರರೊಂದಿಗೆ ಶಿವ ಹೋರಾಟ - hindufaqs.com
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಶಿವನ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಮತ್ತು ಭಕ್ತನನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅಸುರ (ರಾಕ್ಷಸ) ರಾಜನಾದ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ವಿಷ್ಣು ನರಸಿಂಹನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಶಿವ ಪುರಾಣವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುನನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ, ನರಸಿಂಹನ ಕೋಪವು ಸಮಾಧಾನವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ನಡುಗಿತು. ನರಸಿಂಹನನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ದೇವತೆಗಳು (ದೇವರುಗಳು) ಶಿವನನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನರಸಿಂಹನನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಶಿವನು ತನ್ನ ಭಯಾನಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ವಿರಭದ್ರನನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತಾನೆ. ಅದು ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಶಿವನು ಮಾನವ-ಸಿಂಹ-ಪಕ್ಷಿ ಶರಭಾ ಎಂದು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಶಿವನು ನಂತರ ಶಾರಭ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದನು. ನಂತರ ಶರಭನು ನರಸಿಂಹನ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗುವವರೆಗೂ ಅವನನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಹೀಗೆ ಅವನು ನರಸಿಂಹನ ಭಯಾನಕ ಕೋಪವನ್ನು ತಣಿಸಿದನು. ನರಸಿಂಹನು ಶರಭನಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ಶಿವನ ಭಕ್ತನಾದನು. ಶರಭನು ನಂತರ ಶಿರಚ್ itated ೇದನ ಮತ್ತು ಚರ್ಮದ ಚರ್ಮದ ನರಸಿಂಹನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಶಿವನು ಮರೆಮಾಚುವ ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ತಲೆಯನ್ನು ಉಡುಪಾಗಿ ಧರಿಸಬಹುದು. ಲಿಂಗ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಶರಭ ಉಪನಿಷತ್ ಕೂಡ ನರಸಿಂಹನ ಈ uti ನಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. Uti ನಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ನಂತರ, ವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು ಶಿವನನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಗಳಿದ ನಂತರ ತನ್ನ ವಾಸಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಿವೃತ್ತನಾದನು. ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ಶಿವನನ್ನು “ಶರಬೇಶಮೂರ್ತಿ” ಅಥವಾ “ಸಿಂಹಗ್ನಮೂರ್ತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.
ಈ ಪುರಾಣವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವರ ನಡುವಿನ ಹಿಂದಿನ ಪೈಪೋಟಿಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ.
ವೈಷ್ಣವರು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಶರಭಾ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ವಿಷ್ಣು ಗಂಡಬೆರುಂಡನಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಪಕ್ಷಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ: 2 ತಲೆಯ ಹದ್ದು.
ಪಾರ್ವತಿ ಒಮ್ಮೆ ನಾರದ್ ಅವರ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಪುತ್ರರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದಳು.
ಅವರ ಎರಡನೆಯ ಮಗು ಅಶೋಕಸುಂದರಿ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮನೆ (ಕೈಲಾಶಾ) ತೊರೆದಾಗ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿತು.
ಇದು ಕಥೆ: ಅವರ ಮೊದಲ ಮಗು ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಜನಿಸಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಕೃತಿಕರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು (ಕೃತಿಕಾ ಸ್ಥಳದ ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು). ಶಿವನು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಮೂಲಕ, ನಂತರದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಕೈಲಾಶಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಬಲ ಡೀಮನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ತಾರಕಸುರನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಅವನು ತಕ್ಷಣ ತರಬೇತಿಗೆ ಹೋದನು. ಅವನನ್ನು ಕೊಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಬೇರೆ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ತನ್ನ ಮಗನ ಸಹವಾಸವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ.
ಅಶೋಕಸುಂದರಿಯಲ್ಲೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಗತಿಗಳು ನಡೆದವು. ಅವಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾರ್ವತಿ ತುಂಬಾ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಕುಟುಂಬ ಎಂದಿಗೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಿವನೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕಳೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಅವಳ ತಾಯಿ ಮೇನಾವತಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಈಗ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿತ್ತು.
ರಕ್ಷಣೆಗೆ ನಾರಾದ್! ಇಂದ್ರನ ಹೆಂಡತಿ ಸಚಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಎದುರಾದಾಗ ಅವಳು ಇಂದ್ರನನ್ನು ನಾರದ್ಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದಳು ಎಂದು ಅವನು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನಾರದ್ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನ ಅವನಿಗೆ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಂದಿನಿಂದ ಇಂದ್ರನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೇನಾವತಿ ಮತ್ತು ನಾರದ್ ಇಬ್ಬರೂ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸನಕ, ಸನಾತನ, ಸನಂದನ ಮತ್ತು ಸನತ್ಕುಮಾರ ಎಂಬ 4 ಬ್ರಹ್ಮ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಶಿವನನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ನಾರದ್ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
(ಬ್ರಹ್ಮ ಪುತ್ರರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಶಿವನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ)
ದಾನವು ನಿಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅವರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಪುತ್ರರು ಶಿವನನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಿಲ್ಲ (ಯಾರು, ಇ?).
ಶಿವನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಾರಿ ಕೋಲಾಹಲ ಉಂಟಾಯಿತು - ಅವನು ಈಗ ಬ್ರಹ್ಮ ಪುತ್ರರ “ಆಸ್ತಿ” ಯಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವರ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಯು ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ವಿನಾಶಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಬಿಡಲಿ.
'ಶಿವನ ಬಗ್ಗೆ ಆಕರ್ಷಕ ಕಥೆಗಳು' ಸರಣಿ. ಈ ಸರಣಿಯು ಶಿವನ ಅನೇಕ ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತ ಮಳಿಗೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಕಂತಿಗೆ ಹೊಸ ಕಥೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಪಿ ನಾನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಭಿಲ್ಲಾ ಕುರಿತ ಕಥೆ. ವೇದ ಎಂಬ age ಷಿ ಇದ್ದನು. ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದವರೆಗೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮುಗಿದ ನಂತರ ವೇದವು ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಹತ್ತಿರದ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಭಿಲ್ಲಾ ಎಂಬ ಬೇಟೆಗಾರ ಪ್ರತಿದಿನ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಕಾಡಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದನು. ಬೇಟೆ ಮುಗಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಶಿವನ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ (ಚಿತ್ರ) ಬಂದು ಶಿವನಿಗೆ ತಾನು ಬೇಟೆಯಾಡಿದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವೇದದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸಿದರು. ವಿಚಿತ್ರವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಶಿವನು ಭಿಲ್ಲನ ಅರ್ಪಣೆಗಳಿಂದ ಕಲಕಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದನು.
ಭಿಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ವೇದ ಭೇಟಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಅವನ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಚದುರಿಹೋಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾಂಸವು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ವೇದ ಗಮನಿಸಿದ. ವೇದವು ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಹೊರಟಾಗ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಭವಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಹೊಣೆ ಎಂದು ವೇದ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ, ಅಪರಾಧಿಯನ್ನು ರೆಡ್ ಹ್ಯಾಂಡ್ ಆಗಿ ಹಿಡಿಯಲು ಅವರು ತಲೆಮರೆಸಿಕೊಂಡು ಕಾಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.
ವೇದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಿಲ್ಲಾ ಬಂದು ತಾನು ತಂದಿದ್ದನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ. ಶಿವ ಸ್ವತಃ ಭಿಲ್ಲನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, “ನೀನು ಇಂದು ತಡವಾಗಿ ಯಾಕೆ? ನಾನು ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ತುಂಬಾ ದಣಿದಿದ್ದೀರಾ? ”
ಭಿಲ್ಲ ತನ್ನ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ದೂರ ಹೋದರು. ಆದರೆ ವೇದವು ಶಿವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ಇದೆಲ್ಲ ಏನು? ಇದು ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಬೇಟೆಗಾರ, ಮತ್ತು ಆದರೂ, ನೀವು ಅವನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನಾನು ಇಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಪಸ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ನನಗೆ ಅಸಹ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತೇನೆ. ”
"ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿ" ಎಂದು ಶಿವ ಉತ್ತರಿಸಿದ. "ಆದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ನಾಳೆಯವರೆಗೆ ಕಾಯಿರಿ."
ಮರುದಿನ, ವೇದವು ತನ್ನ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಬಂದಾಗ, ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ರಕ್ತದ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ರಕ್ತದ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ತೊಳೆದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು.
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಭಿಲ್ಲಾ ಕೂಡ ತನ್ನ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಬಂದರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ರಕ್ತದ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಅವನು ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅಪರಿಚಿತ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ದೂಷಿಸಿದನು. ಅವರು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬಾಣವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಶಿಕ್ಷೆಯಂತೆ ಈ ಬಾಣದಿಂದ ಪದೇ ಪದೇ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಚುಚ್ಚಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಶಿವ ಅವರಿಬ್ಬರ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, “ಈಗ ನೀವು ವೇದ ಮತ್ತು ಭಿಲ್ಲಾ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ವೇದ ನನಗೆ ಅವರ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದೆ, ಆದರೆ ಭಿಲ್ಲಾ ನನಗೆ ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಅದು. ”
ಭಿಲ್ಲನು ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳ ಭಿಲ್ಲತಿರ್ಥ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತೀರ್ಥ.
ಶಿವ ರುದ್ರ, ಮಹಾದೇವ್, ತ್ರಯಾಂಬಕ್, ನಟರಾಜ, ಶಂಕರ್, ಮಹೇಶ್ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಬಾದಾಸ್ ಹಿಂದೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಂಶದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ 'ವಿನಾಶಕ' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವನ ಕೋಪದ ಪ್ರಮಾಣ, ಅವನು ಕತ್ತರಿಸಿದ, ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಹ್ಮ, ಯಾರು ಪ್ರಮುಖ ದೇವರು ಮತ್ತು ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣವು ಅವನ ಶೋಷಣೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.
ಶಿವನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸರಳತೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ, ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ತಾತ್ವಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳಿವೆ. ಅವರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ನರ್ತಕಿ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದ ಆಡಂಬರದಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಸನ್ಯಾಸಿ, ಏಕಾಂತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭೀಕರ ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಜೀವಿಗಳ ಸಹವಾಸವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ ಪಿಸಾಚಸ್(ರಕ್ತಪಿಶಾಚಿಗಳು) ಮತ್ತು ಪ್ರೆಟಾ (ಭೂತ). ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಹುಲಿ ಮರೆಮಾಚುವ ಮೂಲಕ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಬೂದಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಿಂಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ಮಾದಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ (ಅಫೀಮು, ಗಾಂಜಾ ಮತ್ತು ಹ್ಯಾಶ್ ಅನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ!) ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನು ಕರುಣಾಮಯಿ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು. ಅವರು ದೆವ್ವಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರಿ ಡೆಮಿ-ದೇವರುಗಳನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಹೀರೋಗಳಿಂದ ನರಕವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಅರ್ಜುನ, ಇಂದ್ರ, ಮಿತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿ. ಕೆಲವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು.
ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ. ಆದರೆ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಈ ಕಥೆಯ ಹಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ, ಕೆಲವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅವಲೋಕನಗಳಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಅನುರೂಪವಾದಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇವರು. ಅವರ ಪಾತ್ರದ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಯನವು ರಾಕ್ಷಸರು, ಗಂಧರ್ವ, ವಾಸು, ಮಾನವೇತರ ಜನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕೆಳ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಅಮರನಲ್ಲ. ಅವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೊಕ್ಕುಳಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದರು ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಶಿವನು ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿದ ವಿಷಯ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಾನವಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಶಿವನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತ್ಯಾಗವು ವೈದಿಕ / ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವುದನ್ನು ಸಹ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ (ಇದು ಮಾನವ ತ್ಯಾಗದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ).
ಇದಕ್ಕೆ ಶಿವನ ವರ ರಾಕ್ಷಸ ಸ್ವರ್ಗದ (ಸ್ವರ್ಗ) ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಅಡಚಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಗೆ ಮೂಲ ಕಾರಣ. ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಗಳು ಅವನ ಚಿಂತನೆಯ ನಾಲ್ಕು ಆಯಾಮಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದವು. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿವನನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ನೋಡಿತು, ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ದೇವ್ಕುಲ (ಆರ್ಯನ್ ಸ್ಟಾಕ್ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿ!) ಪ್ರಾಬಲ್ಯ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಿವನ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದ್ವೇಷವಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಜೈವಿಕ ಪುತ್ರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಂದನು (ಇವರು ಶಿವನ ಅತ್ತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದರು !!).
ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ಶಂಕರ (ತಂಪಾದ) ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ವಿವಿಧ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ದಯೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದ ಶಿವನು ಭೈರವನ ಭೀಕರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನು.
ಶಿವ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸಮತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡ ಮನೋಭಾವದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ. ಅವರು ರಾವಣನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ರಾಮನ ವಿರುದ್ಧ ರಾವಣನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವನ ಬಲಿಪಶುಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದ್ದಾರೆ (ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗ ಗಣೇಶನನ್ನು ಸಹ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ!), ಶಿವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಸುಲಭ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿ
ಶಿವನ ಚಿಹ್ನೆಗಳು
1. ತ್ರಿಶೂಲ್ : ಜ್ಞಾನ, ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನ
2. ಗಂಗಾ : ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಹರಿವು
3. ಚಂದ್ರನ : ಶಿವ ತ್ರಿಕಲ್-ದರ್ಶಿ, ಸಮಯದ ಮಾಸ್ಟರ್
4. ಡ್ರಮ್ : ವೇದಗಳ ಪದಗಳು
5. ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣು : ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಅದು ತೆರೆದಾಗ ಅದು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ
6. ಸರ್ಪ : ಆಭರಣವಾಗಿ ಅಹಂ
7. ರುದ್ರಾಕ್ಷ : ಸೃಷ್ಟಿ
ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಭಾಸ್ಮ್ ಮತ್ತು ರುದ್ರಾಕ್ಷ್ ಎಂದಿಗೂ ಹೂವುಗಳಂತೆ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆ (ವಾಸನೆ) ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ
8. ಹುಲಿ ಚರ್ಮ : ಹೆದರಿಕೆ ಇಲ್ಲ
9. ಫೈರ್ : ವಿನಾಶ
ಕ್ರೆಡಿಟ್ಗಳು: ಪೋಸ್ಟ್ ಕ್ರೆಡಿಟ್ಗಳು ಅಶುತೋಷ್ ಪಾಂಡೆ
ಚಿತ್ರವು ಮೂಲ ಪೋಸ್ಟ್ಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಶಿವ ಹಿಂದೂ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಮೂರನೇ ಸದಸ್ಯ (ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ), ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಅವಧಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದರ ನವೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ತಯಾರಿ ಮಾಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅವನು ಜವಾಬ್ದಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯು ಪುನರುತ್ಪಾದಕವಾಗಿದೆ: ಇದು ನವೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ, ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮ
ಹಿಂದೂಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ಶಿವನನ್ನು ಆವಾಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೇವಲ ಅವನ ಸ್ತುತಿ ಅಥವಾ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಪೂಜೆಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಯಾವುದೇ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕಂಪನಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ವಿಘ್ನ ನಿವಾರಕನಾದ ಗಣಪತಿ ಶಿವನ ಮೊದಲ ಮಗ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಗಣೇಶ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶಿವನನ್ನು ಆದಿಯೋಗಿ ಶಿವ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳ ಪೋಷಕ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.