ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೊನೆಯ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ನಾಗೇಶ್ವರ, ರಾಮೇಶ್ವರ, ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ, ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂಬತ್ತನೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

9) ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ:

ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವೂ ಒಂದು. ನಾಗೇಶ್ವರನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಮೊದಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು 'ದಾರುಕವನ'ದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಶಿವ ಪುರಾಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಭಾರತದ ಕಾಡಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು. 'ದಾರುಕವನ' ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಾದ ಕಾಮ್ಯಕವನ, ದ್ವೈತವನ, ದಂಡಕವನಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದೆ. ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆ ಇದೆ, ಇದು ದಾರುಕಾ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವನು ಸುಪ್ರಿಯಾ ಎಂಬ ಶಿವ ಭಕ್ತನ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದನು, ಸಮುದ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ನಗರವಾದ ದರುಕವಾನ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸಮುದ್ರ ತೀರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು . ಸುಪ್ರಿಯಾ ಅವರ ತುರ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಖೈದಿಗಳು ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಶಿವನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಮತ್ತು ಅದು ಹೀಗಾಯಿತು: ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇದ್ದಳು, ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ದಾರುಕಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸ. ದಾರುಕಿಯ ಅಪಾರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿ ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು: ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವಳು 'ದಾರುಕವನ' ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದಳು. ದಾರುಕಿ ಹೋದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಕಾಡು ಅವಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವರುಗಳ ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ದಾರುಕವನ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ತನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಾರುಕಾ ಕರೆದನು. ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ ತನ್ನ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಚಲಿಸುವಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಇಡೀ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದಳು. ಇಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಜನರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದರು, ಆ ಮಹಾನ್ ಶಿವ ಭಕ್ತ ಸುಪ್ರಿಯಾ ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಗಾಯಗೊಂಡರು.

ಸುಪ್ರಿಯಾ ಆಗಮನವು ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಅವರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕೈದಿಗಳು ಶಿವನ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಓಂ ನಮಹಾ ಶಿವಾಯ್ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿದ ದೈವಿಕ ಆಯುಧವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದರಿಂದ ಸುಪ್ರೀಯನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ದೆವ್ವಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ದಾರುಕಿ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸುಪ್ರಿಯಾ ಕೊಲ್ಲದ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಪ್ರಿಯಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಾಗೇಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು; ಅದು ಹತ್ತನೇ ಲಿಂಗ. ಶಿವ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾಗೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ನಾಗೇಶ್ವರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದನು.

10) ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯದ ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು 275 ಪಡಾಲ್ ಪೆಟ್ರಾ ಸ್ಥಾಲಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮೂವರು ನಾಯಕರು (ಶೈವ ಸಂತರು), ಅಪ್ಪಾರ್, ಸುಂದರಾರ್ ಮತ್ತು ತಿರುಗ್ನಾನಾ ಸಂಬಂದರ್ ತಮ್ಮ ಹಾಡುಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ರಾಮಾಯಣದ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಳನೇ ಅವತಾರವಾದ ರಾಮನು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ ರಾಜ ರಾವಣನ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪಾಪವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಲು ರಾಮನು ಬಯಸಿದನು. ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಅವನು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯದ ಮಂಕಿ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಹನುಮನನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದನು. ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ರಾಮನ ಪತ್ನಿ ಸೀತಾ, ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮರಳಿನಿಂದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೇವತೆ ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ (ಶಿವ). ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳಿವೆ - ಒಂದು ಸೀತೆಯ ದೇವಿಯು ಮರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ರಾಮಲಿಂಗಂ ಮತ್ತು ಕೈಲಾಶ್‌ನಿಂದ ಹನುಮಾನ್ ತಂದಿರುವ ವಿಶ್ವಲಿಂಗಂ. ವಿಶ್ವಾಲಿಂಗವನ್ನು ಮೊದಲು ಹನುಮಾನ್ ತಂದಿದ್ದರಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಮನು ಸೂಚಿಸಿದನು - ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ.

11) ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ (त्र्यंबकेश्वर) ಅಥವಾ ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರವು ತ್ರಿಂಬಕ್ ಪಟ್ಟಣದ ಪುರಾತನ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ತಹಸಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾಸಿಕ್ ನಗರದಿಂದ 28 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಇದು ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪ ಭಾರತದ ಅತಿ ಉದ್ದದ ನದಿಯಾದ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗೋದಾವರಿ ನದಿ ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ರಾಜಮುದ್ರಿ ಬಳಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಸವರ್ತ, ಒಂದು ಕುಂಡ್ ಅನ್ನು ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರವು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಅಸಾಧಾರಣ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದರ ಮೂರು ಮುಖಗಳು ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ರುದ್ರನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೀರಿನ ಅತಿಯಾದ ಬಳಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಲಿಂಗವು ಸವೆದುಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಈ ಸವೆತವು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಸವೆತದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ರತ್ನಖಚಿತ ಕಿರೀಟದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ತ್ರಿದೇವ್ (ಬ್ರಹ್ಮ ವಿಷ್ಣು ಮಹೇಶ್) ರ ಗೋಲ್ಡ್ ಮಾಸ್ಕ್ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಿರೀಟವು ಪಾಂಡವರ ಯುಗದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವಜ್ರಗಳು, ಪಚ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಉಳಿದೆಲ್ಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರು ಶಿವನನ್ನು ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಡೀ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವು ಆಕರ್ಷಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಎಂಬ ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿದೆ. ಗೋದಾವರಿಯ ಮೂರು ಮೂಲಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ.

12) ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ, ಗ್ರುನೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಒಂದು. ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಕೊನೆಯ ಅಥವಾ 12 ನೇ (ಹನ್ನೆರಡನೆಯ) ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳವು ವೆರುಲ್ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ದೌಲತಾಬಾದ್ (ದೇವಗಿರಿ) ನಿಂದ 11 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು u ರಂಗಾಬಾದ್ ನಿಂದ 30 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪೂರ್ವದ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪೂರ್ವದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಶಾಸನಗಳು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಂಪು ಬಂಡೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಹಂತದ ಶಿಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ಅವರು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯವು 240 x 185 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ನೀರು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನಿಂದ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ.

ಶಿವಪುರನ್ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ದೇವಗಿರಿ ಎಂಬ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮವೆಟ್ಟ ಸುಧರ್ಮ್ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಸುದೇಹನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ದಂಪತಿಗೆ ಮಗು ಜನಿಸಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಸುದೇಹಾ ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಸುದೇಹಾ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಆದರೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಘುಷ್ಮಾಳನ್ನು ತನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾದಳು. ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಘುಷ್ಮಾ 101 ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಿವನ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಘುಷ್ಮಾ ಗಂಡು ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಘುಷ್ಮಾ ಹೆಮ್ಮೆಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟಳು.

ಅಸೂಯೆಯಿಂದ, ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವಳು ಘುಷ್ಮಾಳ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದು ಅವನನ್ನು ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಎಸೆದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಘುಷ್ಮಾ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಘುಷ್ಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಸುಧರ್ಮ್ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಅಪಹರಣಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಸುದೇಹಾ ಕೂಡ ಎದ್ದು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಗಾಯಕರನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಘುಷ್ಮಾ ಅವರ ಸೊಸೆ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ರಕ್ತದ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೇವಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಗಾಬರಿಗೊಂಡ ಅವಳು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದ ಅತ್ತೆ ಘುಷ್ಮಾಳಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದಳು. ಘುಷ್ಮಾ ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಪತಿ ಸುಧರ್ಮಾ ಕೂಡ ಒಂದು ಇಂಚು ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೇವವಾಗಿರುವ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಘುಷ್ಮಾ ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಅವಳು ಒಡೆಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಮಗುವನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟವನು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಶಿವ-ಶಿವವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಅವಳು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ನಂತರ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಹೋದಾಗ ತನ್ನ ಮಗ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಳು. ತನ್ನ ಮಗ ಘುಷ್ಮಾಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದುಃಖವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಅವಳ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಹೇಳಿದನು - ನಿಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರಿ ನಿಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಳು. ಘುಷ್ಮಾ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸುದೇನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಅವಳನ್ನು ವಿಮೋಚನೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು. ಅವಳ er ದಾರ್ಯದಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಅವಳಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಘುಷ್ಮಾ ಹೇಳಿದರು. ಅವಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡು ಘುಷ್ಮೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸರೋವರವನ್ನು ಶಿವಲಾಯ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು.

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ III

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್: ಫೋಟೋ ಮೂಲ photograph ಾಯಾಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ

ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಮೂರನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ಕೇದಾರನಾಥ, ಭೀಮಶಂಕರ್, ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ್ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯನಾಥ್. ಆದ್ದರಿಂದ ಐದನೇ ಜ್ಯೋಟಿರ್ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

5) ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕೇದಾರನಾಥ ಮಂದಿರವು ಶಿವ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಕೇದಾರನಾಥದ ಮಂದಕಿನಿ ನದಿಯ ಬಳಿಯಿರುವ ಗರ್ವಾಲ್ ಹಿಮಾಲಯನ್ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಹವಾಮಾನ ವೈಪರೀತ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ಏಪ್ರಿಲ್ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ (ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯ) ಕಾರ್ತಿಕ್ ಪೂರ್ಣಿಮಾ (ಶರತ್ಕಾಲದ ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನವೆಂಬರ್) ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಚಳಿಗಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬರುವ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು (ದೇವತೆಗಳನ್ನು) ಉಖಿಮತ್‌ಗೆ ಕರೆತಂದು ಅಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಕೇದಾರನಾಥ, 'ಕೇದಾರ ಖಂಡದ ಭಗವಾನ್' ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೆಸರು. ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ 8 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆದಿ ಶಂಕರರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಕೊಂದರು; ಈ ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರಲು, ಪಾಂಡವರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಕೈಗೊಂಡರು. ಆದರೆ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನು ಹಿಮಾಲಯದ ಕೈಲಾಸದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಪಾಂಡವರು ಕಾಶಿಯನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ಹರಿದ್ವಾರ ಮೂಲಕ ಹಿಮಾಲಯ ತಲುಪಿದರು. ಅವರು ದೂರದಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಆದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಅವರಿಂದ ಮರೆಯಾದರು. ಆಗ ಧರ್ಮರಾಜ್ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ನಾವು ಪಾಪ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನ ಪಡೆದ ನಂತರವೇ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳು ತೊಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನೀವೇ ಮರೆಮಾಡಿದ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುಪ್ತಕಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಲಿದೆ. ”
ಗುಪ್ತಕಾಶಿ (ರುದ್ರಪ್ರಯಾಗ್) ದಿಂದ, ಪಾಂಡವರು ಹಿಮಾಲಯ ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರಿಕುಂಡ್ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಮುಂದೆ ಹೋದರು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಅಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ನಕುಲ್ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ್ ಅವರು ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅದು ನೋಡಲು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ನಂತರ ಭೀಮಾ ತನ್ನ ಜಟಿಲದೊಂದಿಗೆ ಎಮ್ಮೆಯ ಹಿಂದೆ ಹೋದಳು. ಎಮ್ಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಭೀಮಾಗೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಭೀಮಾ ತನ್ನ ಜಟಿಲದಿಂದ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದಳು. ಎಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಬಿರುಕು-ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಿದೆ. ಭೀಮಾ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಲದಿಂದ ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಈ ಟಗ್-ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಎಮ್ಮೆಯ ಮುಖ ನೇರವಾಗಿ ನೇಪಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಯಿತು, ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇದಾರದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟಿತು. ಮುಖ ನೇಪಾಳದ ಭಕ್ತಪುರದ ಸಿಪಾಡೋಲ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ದೋಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ್.

ಮಹೇಶನ ಈ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರ್ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು. ಭಗವಂತನು ಪಾಂಡವರಿಗೆ, “ಇಂದಿನಿಂದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಕೇದಾರನಾಥದ ದರ್ಶನ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ”. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇದಾರನಾಥದ ಸುತ್ತಲೂ, ಪಾಂಡವರ ಅನೇಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇವೆ. ರಾಜ ಪಾಂಡು ಪಾಂಡುಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು “ಪಾಂಡವ್ ನರ್ತ್ಯ” ಎಂಬ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಂಡವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದ ಪರ್ವತ ಶಿಖರವನ್ನು “ಸ್ವರ್ಗರೋಹಿನಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬದ್ರಿನಾಥ್‌ನಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ದರ್ಮರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವಾಗ ಅವನ ಒಂದು ಬೆರಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮರಾಜ್ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು, ಅದು ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಗಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಾಶಿಶಾರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಭೀಮರು ಮಾಸ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದರು. ಭೀಮಾಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಾಯಿತು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರ ದೇಹವನ್ನು ತುಪ್ಪದಿಂದ ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನೆನಪಿಗಾಗಿ, ಇಂದಿಗೂ, ಈ ತ್ರಿಕೋನ ಶಿವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಲ್ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಪೂಜೆಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾರಾ-ನಾರಾಯಣ್ ಅವರು ಬದ್ರಿಕಾ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪಾರ್ಥಿವ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಅವರ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಶಿವನು ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾರಾ-ನಾರಾಯಣ್ ಹಾರೈಸಿದರು. ಅವರ ಆಸೆಯನ್ನು ಮಂಜೂರು ಮಾಡಿ, ಹಿಮದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಕೇದಾರ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶಾ ಸ್ವತಃ ಜ್ಯೋತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ತ್ರಿಕೋನ ಕಲ್ಲಿನ ತಂತುಕೋಶದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮನುಷ್ಯನ ತಲೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿವಾಹ ನಡೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ತಲೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಆದಿಶಂಕರರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಬದ್ರಿನಾಥ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳು; ಅವರು ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

6) ಭೀಮಶಂಕರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಭೀಮಾಶಂಕರ್ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಪುಣೆಯ ಸಮೀಪ ಖೇಡ್‌ನಿಂದ ವಾಯುವ್ಯಕ್ಕೆ 50 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಘಾಟ್ ಪ್ರದೇಶದ ಶಿವಾಜಿ ನಗರದಿಂದ (ಪುಣೆ) 127 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವ ಮತ್ತು ರಾಯಚೂರು ಬಳಿಯ ಕೃಷ್ಣ ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಭೀಮಶಂಕರ್ ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಭೀಮಶಂಕರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಚನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಸಾಧಿಸಿದ ಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಧಾರಣವಾದ ಆದರೆ ಸುಂದರವಾದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದು 13 ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಫಡ್ನವಿಸ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಸಭಮಂದಪ್. ಶಿಖಾರವನ್ನು ನಾನಾ ಫಡ್ನವಿಸ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾನ್ ಮರಾಠಾ ದೊರೆ ಶಿವಾಜಿ ಪೂಜಾ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದತ್ತಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತರ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ವಯಂಭು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ (ಅದು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಶಿವ ಲಿಂಗ). ಲಿಂಗವು ನಿಖರವಾಗಿ ಗಾರ್ಬಗ್ರಿಹ್ಯಾಮ್ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಯ ನೆಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮಾನವನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ದೈವತ್ವಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರಾಣದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಶಿವನು ಕೊಲ್ಲುವ ದಂತಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಸುರಿದ ಬೆವರು ಭೀಮರತಿ ನದಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶಿವನು 'ಭೀಮಾ ಶಂಕರ' ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. .

7) ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಹಿಂದೂಗಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪವಿತ್ರವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ವಿಶ್ವನಾಥ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 3500 ವರ್ಷಗಳ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸ ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಗರವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ದೇವಾಲಯ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಕಾಶಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಶೈವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ರಚನೆಯನ್ನು gan ರ್ಗನ್‌ಜೆಬ್ ನೆಲಸಮ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಇತರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರ ದರ್ಶನದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಅರ್ಹತೆಗಳು ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಭೇಟಿಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಕಾಲಾತೀತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಜೀವಂತ ಸಾಕಾರವಾಗಿದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ನದಿಯ ಸಮೀಪ ವಿಶ್ವನಾಥ ಗಲ್ಲಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಥದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯ ಲಿಂಗವು 60 ಸೆಂ.ಮೀ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು 90 ಸೆಂ.ಮೀ ಸುತ್ತಳತೆಯನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಚತುರ್ಭುಜ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲ್‌ಭೈರವ, ಧಂಡಪಾಣಿ, ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರ, ವಿಷ್ಣು, ವಿನಾಯಕ, ಸನಿಶ್ವರ, ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಗೌರಿಗೆ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಬಾವಿ ಇದೆ, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ (ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಬಾವಿ) ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ ಬಾವಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ನೆಲೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಜ್ಯೋಟೋರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕ ಶಿವ ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಕಾಶಿ ಖಂಡ (ವಿಭಾಗ) ಸೇರಿದಂತೆ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. 1194 ರಲ್ಲಿ ಕುತುಬ್-ಉದ್-ದಿನ್ ಐಬಾಕ್ ಸೈನ್ಯದಿಂದ ಮೂಲ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಅವರು ಕನ್ನೌಜ್ ರಾಜನನ್ನು ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಘೋರಿಯ ಕಮಾಂಡರ್ ಆಗಿ ಸೋಲಿಸಿದರು. ಶಂಸುದ್ದೀನ್ ಇಲ್ಟುಮಿಶ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1211-1266) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದ. ಹುಸೇನ್ ಷಾ ಶಾರ್ಕಿ (1447-1458) ಅಥವಾ ಸಿಕಂದರ್ ಲೋಧಿ (1489-1517) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೆಡವಲಾಯಿತು. ರಾಜಾ ಮನ್ ಸಿಂಗ್ ಅಕ್ಬರ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಇದನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಕುಟುಂಬದೊಳಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ರಾಜಾ ತೋಡರ್ ಮಾಲ್ 1585 ರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಬರ್ ಅವರ ಮೂಲ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ಕ್ರಿ.ಶ 1669 ರಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರವರ್ತಿ u ರಂಗಜೇಬ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಅಡಿಪಾಯ, ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಮಸೀದಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮರಾಠಾ ದೊರೆ ಮಲ್ಹರ್ ರಾವ್ ಹೊಲ್ಕರ್ ಅವರು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.ಆದರೆ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಅವರ ಸೊಸೆ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ನಂತರ ಮಸೀದಿಯ ಬಳಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

8) ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಬಾ ಧಾಮ್ ಮತ್ತು ಬೈದ್ಯನಾಥ ಧಮ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವೈದ್ಯನಾಥ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ. ಇದು ಭಾರತದ ಜಾರ್ಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯದ ಸಂತಲ್ ಪರ್ಗನಾಸ್ ವಿಭಾಗದ ದಿಯೋಘರ್ ನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಬಾಬಾ ಬೈದ್ಯನಾಥ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಇತರ 21 ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮನ ರಾಕ್ಷಸನು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಲು ಬಳಸಿದ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು. ರಾವಣನು ತನ್ನ ಹತ್ತು ತಲೆಗಳನ್ನು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಗಾಯಗೊಂಡ ರಾವಣನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಇಳಿದನು. ಅವರು ವೈದ್ಯರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರನ್ನು ವೈದ್ಯ (“ವೈದ್ಯರು”) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಈ ಅಂಶದಿಂದ, ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾದೇವ (ಶಿವ) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯದ ಹೊರತು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲಂಕಾ ರಾಜನಾದ ರಾವಣ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಭಾವಿಸಿದ್ದು ತ್ರೇತ ಯುಗದಲ್ಲಿ. ಅವರು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಿವನು ಸಂತಸಗೊಂಡು ತನ್ನ ಲಿಂಗವನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದನು. ಈ ಲಿಂಗವನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಇಡಬಾರದು ಅಥವಾ ವರ್ಗಾಯಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಮಹಾದೇವ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಲಂಕಾ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ವಿರಾಮ ಇರಬಾರದು. ಅವನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಠೇವಣಿ ಇಟ್ಟರೆ, ಅವನ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಪಾಸು ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ರಾವಣನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು.

ಇತರ ದೇವರುಗಳು ಈ ಯೋಜನೆಗೆ ಆಕ್ಷೇಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು; ಶಿವನು ರಾವಣನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ರಾವಣನು ಅಜೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತವೆ.
ಕೈಲಾಶ್ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ, ರಾವಣನು ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನ ಮಾಡುವ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದೆ. ಗಣೇಶ್ ನಂತರ ಕುರುಬನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅವನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ರಾವಣನು ಗಣೇಶನನ್ನು ಕುರುಬನಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಾಗ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಡದಂತೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದನು. ಗಣೇಶನು ರಾವಣನಿಗೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ಬೇಗನೆ ಹಿಂದಿರುಗದಿದ್ದರೆ ಹೊರನಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು. ರಾವಣನ ವಿಳಂಬದಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಗಣೇಶ್, ಲಿಂಗವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿಸಿದನು. ಲಿಂಗವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಟ್ಟ ಕ್ಷಣ, ಅದು ನೆಲಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ ರಾವಣನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಶೋಚನೀಯವಾಗಿ ವಿಫಲನಾದನು. ಶಿವಲಿಂಗವು ರಾವಣನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪದ ಕಾರಣ ದೇವರುಗಳು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು.

ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ IV

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ II

ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು: ಮೂಲ photograph ಾಯಾಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು

ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ಸೋಮನಾಥ, ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ, ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

1) ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯ:
ಭಾರತದ ಗುಜರಾತ್‌ನ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ವೆರಾವಾಲ್ ಬಳಿಯ ಪ್ರಭಾಸ್ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವ ದೇವರ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು. ದೇವಾಲಯವು ವಿವಿಧ ದಂತಕಥೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೋಮನಾಥ್ ಎಂದರೆ “ಸೋಮ ಭಗವಾನ್”, ಇದು ಶಿವನ ವಿಶೇಷಣ.

ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಸೋಮನಾಥದ ಸ್ಪಾರ್ಸಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದದ್ದು, ಮೊಟ್ಟೆಯ ಗಾತ್ರ, ಭೂಗತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಪ್ರಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಚಂದ್ರನ ದಂತಕಥೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು "ದೇಗುಲ ಶಾಶ್ವತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ಆರು ಬಾರಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಪತ್ತಿನ ಹೊರತಾಗಿ (ಚಿನ್ನ, ರತ್ನಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ.) ಇದು ತೇಲುವ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು (ಇದನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಲು ಎಂದೂ ನಂಬಲಾಗಿದೆ), ಇದನ್ನು ಘಜ್ನಿಯ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದರು.
ಸೋಮನಾಥದ ಮೊದಲ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಆರಂಭದ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್‌ನ ವಲ್ಲಭಿಯ ಮೈತ್ರಕಾ ರಾಜರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವು 649 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. 725 ರಲ್ಲಿ ಸಿಂಧ್‌ನ ಅರಬ್ ಗವರ್ನರ್ ಜುನಾಯದ್ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಹರ ರಾಜ ನಾಗಬಟ II ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 815 ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಕೆಂಪು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. 1024 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಮ್ಮದ್ ಘಜ್ನಿ ಥಾರ್ ಮರುಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು. ತನ್ನ ಅಭಿಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಮುದ್‌ಗೆ ಘೋಘಾ ರಾಣಾ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು, ಅವರು 90 ರ ಹಣ್ಣಾದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸ್ಟ್ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ತಮ್ಮದೇ ಕುಲವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು.

ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಕೋಟೆಯನ್ನು ದರೋಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 50,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ರಕ್ಷಕರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ಮಹಮ್ಮದ್ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಗಿಲ್ಡೆಡ್ ಲಿಂಗವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಹೊಡೆದನು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಘಜ್ನಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಗರದ ಹೊಸ ಜಮೀಯಾ ಮಸೀದಿಯ (ಶುಕ್ರವಾರ ಮಸೀದಿ) ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಾಲ್ಕನೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಾಲ್ವಾದ ಪರಮರ ರಾಜ ಭೋಜ್ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್‌ನ ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜ ಭೀಮಾ (ಅನ್ಹಿಲ್ವಾರಾ) ಅಥವಾ 1026 ಮತ್ತು 1042 ರ ನಡುವೆ ಪಟಾನ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಮರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕುಮಾರ್ಪಾಲ್ ಅವರು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1297 ರಲ್ಲಿ ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ದೆಹಲಿಯ ಸುಲ್ತಾನರು ಗುಜರಾತ್ ಅನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ 1394 ರಲ್ಲಿ. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ u ರಂಗಜೇಬ್ 1706 ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 7 ನೇ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದೆ.

2) ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಭಾರತದ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲಂನಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಶ್ರೀ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ. ಇದು 275 ಪಡಾಲ್ ಪೆಟ್ರಾ ಸ್ಥಾಲಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಕುಮಾರ್ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಅವರು ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತ ಪ್ರವಾಸ ಮುಗಿಸಿ ಕೈಲಾಶ್‌ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ನಾರದರಿಂದ ಗಣೇಶನ ವಿವಾಹದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದರು. ಇದು ಅವನಿಗೆ ಕೋಪ ತಂದಿತು. ಹೆತ್ತವರು ಸಂಯಮದಿಂದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ನಮಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ರೌಂಚ್ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಪಾರ್ವತಿಯು ತನ್ನ ಮಗನಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ತುಂಬಾ ವಿಚಲಿತನಾದನು, ಶಿವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅವರು ಕುಮಾರಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆದರೆ, ಕುಮಾರ ತನ್ನ ನಂತರ ಕ್ರೌಂಚ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬರುವ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದ ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದನು. ಪ್ರತಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಬೆಳಕನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆ ದಿನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ (ಚಂದ್ರನ ದಿನವಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು (ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ) ಪೌರ್ಣಮಿಯಂದು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಒಮ್ಮೆ, ಚಂದ್ರಾವತಿ ಎಂಬ ರಾಜಕುಮಾರಿಯು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳು ಕಡಲಿ ವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವಳು ಒಂದು ಪವಾಡಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದಳು. ಕಪಿಲಾ ಹಸು ಬಿಲ್ವಾ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ನಿಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಕೆಚ್ಚಲುಗಳಿಂದ ಹಾಲು ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು. ಹಸು ಇದನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯದ ಕೆಲಸವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ಚಂದ್ರಾವತಿ ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಗೆದು ಅವಳು ಕಂಡದ್ದರಲ್ಲಿ ಮೂಕಳಾಗಿದ್ದಳು. ಸ್ವಯಂ ಬೆಳೆಸುವ ಸ್ವಂಭು ಶಿವಲಿಂಗ ಇತ್ತು. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರವತಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ. ಅವಳು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ಅವಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು. ಚಂದ್ರಾವತಿ ಕೈಲಾಶ್ ಗಾಳಿಗೆ ಹರಿದಳು. ಅವಳು ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು. ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲು-ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರವತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.

3) ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು. ಇದು ಭಾರತದ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರವಾದ ಉಜ್ಜಯಿನಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ರುದ್ರ ಸಾಗರ್ ಸರೋವರದ ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ, ಶಿವನು ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅಧಿಕಾರ-ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು (ಶಕ್ತಿ) ತನ್ನೊಳಗಿನಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ವಿಗ್ರಹವು ದಕ್ಷಿಣಮೂರ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಿವನೇತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯವು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಹಾಕಲ್ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿರುವ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಣೇಶ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಶಿವನ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಮೂರನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಗಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ವಿಗ್ರಹವು ನಾಗ ಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಮಾತ್ರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭೂಗತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿದೆ, ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಬೃಹತ್ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಶಿಖರ್ ಅಥವಾ ಸ್ಪೈರ್ ಅನ್ನು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿತ್ತಾಳೆ ದೀಪಗಳು ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಪ್ರಸಾದ (ಪವಿತ್ರ ಅರ್ಪಣೆ) ಯನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪುನಃ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಸಮಯದ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದಿಂದ ಉಜ್ಜಯಿನಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಅದರ ಶಿಖರ್ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವುದು, ಸ್ಕೈಲೈನ್ ವಿರುದ್ಧ ಭವ್ಯವಾದ ಮುಂಭಾಗ, ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಅದರ ಭವ್ಯತೆಯಿಂದ ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳ ಬಿಡುವಿಲ್ಲದ ದಿನಚರಿಯ ನಡುವೆಯೂ ಮಹಾಕಲ್ ನಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುರಿಯಲಾಗದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 18 ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಶಿವನು ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಾಗ ಸತಿ ದೇವಿಯ ಶವದ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳು ಬೀಳುವುದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. 51 ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲಾಭೈರವರಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಸತಿ ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ತುಟಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಕತಿಯನ್ನು ಮಹಾಕಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

4) ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ (ओंकारेश्वर) ಶಿವನ 12 ಪೂಜ್ಯ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಾಂಧತ ಅಥವಾ ಶಿವಪುರಿ ಎಂಬ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ; ದ್ವೀಪದ ಆಕಾರವು ಹಿಂದೂ ॐ ಚಿಹ್ನೆಯಂತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಒಂದು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರಕ್ಕೆ (ಇದರ ಹೆಸರು “ಓಂಕಾರ ಲಾರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಓಂ ಸೌಂಡ್ ಲಾರ್ಡ್”) ಮತ್ತು ಒಂದು ಅಮರೇಶ್ವರ (ಇದರ ಹೆಸರು “ಇಮ್ಮಾರ್ಟಲ್ ಲಾರ್ಡ್” ಅಥವಾ “ಇಮ್ಮಾರ್ಟಲ್ಸ್ ಅಥವಾ ದೇವಸ್ ಲಾರ್ಡ್”). ಆದರೆ ದ್ವಾಡಶ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಗಂನ ಸ್ಲೋಕಾದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾಮಲೇಶ್ವರವು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ಆಗಿದೆ, ಇದು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ.

ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ. ಮೊದಲ ಕಥೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ (ಮೌಂಟ್) ಬಗ್ಗೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಡೆರಹಿತ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ನಾರದ (ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಗ) ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ನಾರದ್ ತನ್ನ ಮಸಾಲೆಯುಕ್ತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಹಿರಿಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಇದು ವಿಂಧ್ಯನಿಗೆ ಮೇರು ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಹುಟ್ಟಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಮೇರುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವರಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮೇರುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವನಾಗಲು ವಿಂಧ್ಯನು ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಭಗವಾನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸುಮಾರು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಪಾರ್ಥಿವ್ಲಿಂಗವನ್ನು (ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಲಿಂಗ) ಪೂಜಿಸಿದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಶಿವನು ಸಂತಸಗೊಂಡು ಅವನ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ವರದಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ges ಷಿಮುನಿಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನು ಲಿಂಗಗಳ ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಒಂದು ಅರ್ಧವನ್ನು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಮಲೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಅಮರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಬೆಳೆಯುವ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು, ಆದರೆ ವಿಂಧ್ಯನು ಶಿವನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ವಿಂಧ್ಯ ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೂ ತನ್ನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಸಹ ತಡೆಯಿತು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಗಸ್ತ್ಯ age ಷಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಅಗಸ್ತ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಂಧ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು age ಷಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಹಿಂತಿರುಗುವವರೆಗೂ ತಾನು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೊರಡುವಾಗ ವಿಂಧ್ಯಾ ಇದ್ದಾರೆ. Age ಷಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಶ್ರೀಶೈಲಂನಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿ ಮತ್ತು ದ್ವಾಡಶ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

ಎರಡನೆಯ ಕಥೆ ಮಾಂಧತ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈಶ್ವಾಕು ಕುಲದ ರಾಜ ಮಾಂಧತ (ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಪೂರ್ವಜ) ಭಗವಂತನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವರೆಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿ ಶಿವನನ್ನು ಸಂತೈಸಿದ ಮಾಂಧತ ಅವರ ಪುತ್ರರಾದ ಅಂಬಾರಿಶ್ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಕುಂಡ್ ಅವರ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಮಾಂಧತ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಮೂರನೆಯ ಕಥೆ ಹೇಳುವಂತೆ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಸ್ ಮತ್ತು ದಾನವಾಸ್ (ರಾಕ್ಷಸ) ನಡುವೆ ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆದಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ದಾನವಾಸ್ ಗೆದ್ದನು. ಇದು ದೇವರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಹಿನ್ನಡೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದನು ಮತ್ತು ದಾನವಾಸ್ನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು.

ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ III

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ I.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್:
ಮೂಲ ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು.
www.shaivam.org