ಜನಪ್ರಿಯ ಲೇಖನ

ಧಂತೇರರ ಮಹತ್ವವೇನು?

ಧಂತೇರಾಸ್ ದೀಪಾವಳಿ ಅಥವಾ ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬದ ಮೊದಲ ದಿನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಮೂಲತಃ "ಧನತ್ರಯೋದಶಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಧನ ಪದ

ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದು "
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳು

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳು ಪೂಜೆಗೆ ಯಾವಾಗ ಹಾಜರಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಮೂಲ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಮುಖ ದಿನಗಳು ಅಥವಾ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಹಿಂದೂಗಳು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.

ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೇವತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಅಥವಾ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಆ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅಥವಾ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮೂರ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದೂ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಪೂಜೆ. ಚಿತ್ರಗಳು (ಮೂರ್ತಿ), ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಗಳಂತಹ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳಿವೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು

ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ - ಹಿಂದೂಗಳು ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯದ ಆಚರಣೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅದು ಅವರು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪೂಜೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಕಾರವಾಗಿ ನಡೆಯಬಹುದು, ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆ (ಮೂರ್ತಿ) ಅದರ ಒಳಗಿನ ಭಾಗವಿದೆ. ದೇವತೆಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲು, ಅವರು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳಂತಹ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸಹ ತರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಪೂಜೆಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಗುಂಪು ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ

ಪೂಜೆ ಮನೆಗಳಿಂದ - ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಹಿಂದೂಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ದೇಗುಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆಯ್ದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅವರು ಹಾಕುವ ಸ್ಥಳ ಇದು. ಹಿಂದೂಗಳು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಮನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ.

ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸುವುದು - ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಹೊರಾಂಗಣದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಹಿಂದೂಗಳು ಪೂಜಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಬೆಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ನದಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಹಿಮಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ, ಹಿಮಾವತ್ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಹಿಂದೂಗಳು ಈ ಪರ್ವತಗಳು ದೇವರ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನೇಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆಯಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ

ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂಗಳು ಪೂಜೆಗೆ ಹಲವಾರು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಸೇರಿವೆ:

  • ಧ್ಯಾನ: ಧ್ಯಾನವು ಶಾಂತವಾದ ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿದ್ದು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿಡಲು ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.
  • ಪೂಜೆ: ಇದು ಒಬ್ಬರು ನಂಬುವ ಒಂದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಭಕ್ತಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಪೂಜೆ.
  • ಹವಾನ್: ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನನದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಅರ್ಪಣೆಗಳು.
  • ದರ್ಶನ: ದೇವತೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮಹತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಯೋಗ
  • ಆರ್ಟಿ: ಇದು ದೇವರುಗಳ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವ ಒಂದು ವಿಧಿ, ಇದರಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳನ್ನು (ಅಂದರೆ ಬೆಂಕಿ, ಭೂಮಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಗಾಳಿ) ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
  • ಪೂಜೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಭಜನೆ: ದೇವತೆಗಳ ವಿಶೇಷ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಹಾಡುವುದು.
  • ಪೂಜೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಕೀರ್ತನ್- ಇದು ದೇವತೆಗೆ ನಿರೂಪಣೆ ಅಥವಾ ಪಠಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
  • ಜಪ: ಇದು ಪೂಜೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಮಂತ್ರದ ಧ್ಯಾನ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ.
ಗಣೇಶನ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಪುರುಷಾರ್ಥನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ
ಗಣೇಶನ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಪುರುಷಾರ್ಥನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದಂತವು ವಿಗ್ರಹದ ದೇಹದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ

ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುವ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಇತರ ಅನೇಕ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳಂತೆ). ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅವು ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಮತ್ತು ವರ್ಣಮಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಹಿಗ್ಗು, ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಬ್ಬದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ.

ಈ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದೂಗಳು ಕಾಲೋಚಿತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಕೆಲವು ಹಬ್ಬಗಳು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಆ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೀಪಾವಳಿ 1 ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ದೀಪಾವಳಿ 1 ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
  • ದೀಪಾವಳಿ - ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೀಪಾವಳಿ. ಇದು ಭಗವಾನ್ ರಾಮ ಮತ್ತು ಸೀತಾ ಅವರ ಮಹಡಿ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂಗಳು ಬೆಳಕಿನ ದಿವಾ ದೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಪಟಾಕಿ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಪುನರ್ಮಿಲನದ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿವೆ.
  • ಹೋಳಿ - ಹೋಳಿ ಹಬ್ಬವು ಸುಂದರವಾಗಿ ರೋಮಾಂಚಕವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಬಣ್ಣ ಉತ್ಸವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಸಂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಚಳಿಗಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸುಗ್ಗಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಪುಡಿಯನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸುರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟಿಗೆ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಆಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ.
  • ನವರಾತ್ರಿ ದಸರಾ - ಈ ಹಬ್ಬವು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಜಯಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ರಾಮನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಗೆದ್ದ ಭಗವಾನ್ ರಾಮನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳು ಒಂದೇ ಕುಟುಂಬವಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು for ಟಕ್ಕಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತವೆ.
  • ರಾಮ್ ನವಮಿ - ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಜನ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುಗ್ಗೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತಿ ದಸರಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಇತರ ಹಬ್ಬಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಕುರಿತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದು.
  • ರಥ-ಯಾತ್ರೆ - ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ರಥದ ಮೇಲೆ ಮೆರವಣಿಗೆ. ಭಗವಾನ್ ಜಗನ್ನಾಥರು ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಜನರು ಈ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹಬ್ಬವು ವರ್ಣಮಯವಾಗಿದೆ.
  • ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ - ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಜನ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಹಬ್ಬವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂಗಳು 48 ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪೂಜ್ಯ ದೇವತೆಯ ಜನ್ಮದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು, ನೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ರೀ ಸಂಕತ್ ಮೋಚನ್ ಹನುಮಾನ್ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು

ಧೈರ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತ ರಾಮನಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಹನುಮಾನ್. ಭಾರತವು ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ನೆಲವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾರತದ ಅಗ್ರ 5 ಅತಿ ಎತ್ತರದ ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಇಲ್ಲಿದೆ.

1. ಶ್ರೀಕಾಕುಲಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಡಪಂನಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ.

ಮದಪಂನಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ಮದಪದಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ

ಎತ್ತರ: 176 ಅಡಿ.

ನಮ್ಮ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಥಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀಕಾಕುಲಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮದಪಂನಲ್ಲಿರುವ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು 176 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ನಿರ್ಮಾಣದ ಬಜೆಟ್ ಸುಮಾರು 10 ಮಿಲಿಯನ್ ರೂಪಾಯಿಗಳು. ಈ ಪ್ರತಿಮೆ ನಿರ್ಮಾಣದ ಅಂತಿಮ ಹಂತದಲ್ಲಿದೆ.


2. ವೀರ ಅಭಯ ಅಂಜನೇಯ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ.

ವೀರ ಅಭಯ ಅಂಜನೇಯ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ವೀರ ಅಭಯ ಅಂಜನೇಯ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿ

ಎತ್ತರ: 135 ಅಡಿ.

ವೀರ ಅಭಯ ಅಂಜನೇಯ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿ ಲಾರ್ಡ್ ಹನುಮಾನ್ ಅವರ ಎರಡನೇ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಪ್ರತಿಮೆ. ಇದು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ವಿಜಯವಾಡ ಬಳಿ ಇದೆ.
ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು 135 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿರುವ ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು 2003 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.

3. k ಾಕು ಬೆಟ್ಟ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ, ಶಿಮ್ಲಾ.

Ka ಾಕು ಬೆಟ್ಟ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
Ka ಾಕು ಬೆಟ್ಟ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ

ಎತ್ತರ: 108 ಅಡಿ.

ಶಿಮ್ಲಾ ಹಿಮಾಚಲ ಪ್ರದೇಶದ ಜಖು ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರನೇ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ಲಾರ್ಡ್ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ. ಸುಂದರವಾದ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಪ್ರತಿಮೆ 108 ಅಡಿ ಉದ್ದವಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಬಜೆಟ್ 1.5 ಕೋಟಿ ರೂಪಾಯಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು 4 ರ ನವೆಂಬರ್ 2010 ರಂದು ಹನುಮಾನ್ ಜಯಂತಿಯಂದು ಉದ್ಘಾಟಿಸಲಾಯಿತು
ಸಂಜೀವ್ನಿ ಬೂಟಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವಾಗ ಲಾರ್ಡ್ ಹನುಮಾನ್ ಒಮ್ಮೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

4. ಶ್ರೀ ಸಂಕತ್ ಮೋಚನ್ ಹನುಮಾನ್, ದೆಹಲಿ.

ಶ್ರೀ ಸಂಕತ್ ಮೋಚನ್ ಹನುಮಾನ್ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ಶ್ರೀ ಸಂಕತ್ ಮೋಚನ್ ಹನುಮಾನ್

ಎತ್ತರ: 108 ಅಡಿ.

108 ಅಡಿ ಶ್ರೀ ಸಂಕಾತ್ ಮೋಚನ್ ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ ಡೆಲ್ಹಿಯ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕರೋಲ್ ಬಾಗ್ ನ ನ್ಯೂ ಲಿಂಕ್ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿದೆ. . ಈ ಪ್ರತಿಮೆ ದೆಹಲಿಯ ಅಪ್ರತಿಮ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಮೆಯು ನಮಗೆ ಕಲೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಬಳಕೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಮೆಯ ಕೈಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಎದೆಯನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಎದೆಯೊಳಗೆ ಭಗವಾನ್ ರಾಮ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಸೀತೆಯ ಸಣ್ಣ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.


5. ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ, ನಂದುರಾ

ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ, ನಂದುರಾ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ಹನುಮಾನ್ ಪ್ರತಿಮೆ, ನಂದುರಾ

ಎತ್ತರ: 105 ಅಡಿ

ಐದನೇ ಎತ್ತರದ ಲಾರ್ಡ್ ಹನುಮಾನ್ ವಿಗ್ರಹವು ಸುಮಾರು 105 ಅಡಿಗಳು. ಇದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ನಂದುರಾ ಬುಲ್ಖಾನಾದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವು NH6 ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ

ಓದಿ
ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನ ರಥದಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಹೇಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡನು?

ಹಕ್ಕುತ್ಯಾಗ: ಈ ಪುಟದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚಿತ್ರಗಳು, ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಅಥವಾ ವೀಡಿಯೊಗಳು ಆಯಾ ಮಾಲೀಕರ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯ. ಈ ಚಿತ್ರಗಳು / ವಿನ್ಯಾಸಗಳು / ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿಮಗಾಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸರ್ಚ್ ಎಂಜಿನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ವಿಷಯವು ನಿಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಸ್ವಾಮ್ಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ನಿಮಗೆ ಕಾರಣವಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹರಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆಯಲು ನೀವು ನೇರವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೈಟ್‌ನಿಂದ ಐಟಂ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು.

ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಡೆಲ್ಹಿ

ಇದು ಅಗ್ರ 14 ದೊಡ್ಡ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪಟ್ಟಿ.

1. ಅಂಕೋರ್ ವಾಟ್
ಅಂಕೋರ್, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ - 820,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಂಕೋರ್ ವ್ಯಾಟ್ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಂಕೋರ್ ವ್ಯಾಟ್

ಅಂಕೋರ್ ವಾಟ್ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಅಂಕೋರ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದ್ದು, 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯವರ್ಮನ್ II ​​ರಾಜನಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ, ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಮೊದಲ ಹಿಂದೂ, ವಿಷ್ಣು ದೇವರಿಗೆ, ನಂತರ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದಾಗಿನಿಂದಲೂ ಇದು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಇದು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದೆ.

2) ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶ್ರೀರಂಗಂ
ತಿರುಚ್ಚಿ, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 631,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶ್ರೀರಂಗಂ | ಹಿಂದೂ FAQ ಗಳು
ಶ್ರೀ ರಂಗನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶ್ರೀರಂಗಂ

ಶ್ರೀರಂಗಂ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ (ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡದಾದ ಅಂಕೋರ್ ವಾಟ್ ಈಗಿರುವ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ). ಈ ದೇವಾಲಯವು 156 ಎಕರೆ (631,000 ಮೀ²) ವಿಸ್ತೀರ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, 4,116 ಮೀ (10,710 ಅಡಿ) ಪರಿಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಏಳು ಏಕಕೇಂದ್ರಕ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ (ಪ್ರಕರಂಗಳು (ಹೊರ ಪ್ರಾಂಗಣ) ಅಥವಾ ಮಥಿಲ್ ಸುವರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಒಟ್ಟು 32,592 ಅಡಿ ಅಥವಾ ಆರು ಮೈಲಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ದವಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು 21 ಗೋಪುರಗಳು ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿರುವ 49 ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಂಗನಾಥನಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗಿನ ನಗರದಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಡೀ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಳು ಏಕಕೇಂದ್ರಕ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮೂರು ಖಾಸಗಿ ವಾಣಿಜ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್‌ಗಳು, ಹೋಟೆಲ್‌ಗಳು, ಹೂವಿನ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ವಸತಿ ಮನೆಗಳು ಬಳಸುತ್ತವೆ.

3) ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ದೆಹಲಿ
ದೆಹಲಿ, ಭಾರತ - 240,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಡೆಲ್ಹಿ
ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಡೆಲ್ಹಿ

ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ಭಾರತದ ದೆಹಲಿಯ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ದೆಹಲಿ ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ಅಥವಾ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ್ ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಶ್ರೀ ಅಕ್ಷರ್ ಪುರುಷೋತ್ತಂ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣ್ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಪ್ರಮುಖ್ ಸ್ವಾಮಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಾಡರೇಟ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ 3,000 ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು 7,000 ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳಿಗೆ ಅಕ್ಷರ್ಧಮ್ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು.

4) ತಿಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಚಿದಂಬರಂ
ಚಿದಂಬರಂ, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 160,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ತಿಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಚಿದಂಬರಂ
ತಿಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಚಿದಂಬರಂ

ಥಿಲ್ಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಚಿದಂಬರಂ - ಚಿದಂಬರಂ ತಿಲೈ ನಟರಾಜರ್-ಕೂತನ್ ಕೋವಿಲ್ ಅಥವಾ ಚಿದಂಬರಂ ದೇವಸ್ಥಾನವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪೂರ್ವ-ಮಧ್ಯ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಚಿದಂಬರಂ ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಚಿದಂಬರಂ ನಗರದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ 40 ಎಕರೆ (160,000 ಮೀ 2) ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವ ನಟರಾಜರ ಮುಖ್ಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಗೋವಿಂದರಾಜ ಪೆರುಮಾಳ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವಕಾಮಿ ಅಮ್ಮನ್, ಗಣೇಶ್, ಮುರುಗನ್ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನಂತಹ ದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

5) ಬೇಲೂರು ಮಠ
ಕೋಲ್ಕತಾ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ, ಭಾರತ - 160,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಬೇಲೂರು ಮಠ, ಕೋಲ್ಕತಾ ಭಾರತ
ಬೇಲೂರು ಮಠ, ಕೋಲ್ಕತಾ ಭಾರತ

ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಮುಖ್ಯ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್‌ನ ಪ್ರಧಾನ ಕ is ೇರಿ ಬೇಲೂರು ಮಾಹ್ ಅಥವಾ ಬೇಲೂರು ಮಠ. ಇದು ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಬೇಲೂರಿನ ಹೂಗ್ಲಿ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಮಹತ್ವದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚಳವಳಿಯ ಹೃದಯ. ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಏಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಹಿಂದೂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬೆಸೆಯುವ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ.

6) ಅಣ್ಣಾಮಲೈರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ
ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 101,171 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಅಣ್ಣಾಮಲೈಯರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ
ಅಣ್ಣಾಮಲೈಯರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ

ಅಣ್ಣಾಮಲೈಯರ್ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಎರಡನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಳಸಿದ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ). ಇದು ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಹಳ್ಳಿಗಾಡಿನ ಗೋಪುರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಕೋಟೆಯ ರಾಂಪಾರ್ಟ್ ಗೋಡೆಗಳಂತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. 11 ಹಂತದ ಎತ್ತರದ (217 ಅಡಿ (66 ಮೀ)) ಪೂರ್ವ ಗೋಪುರವನ್ನು ರಾಜಗೋಪುರಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಗೋಪುರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಚುಚ್ಚಿದ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಗಳು ಈ ವಿಶಾಲ ಸಂಕೀರ್ಣಕ್ಕೆ ಅಸಾಧಾರಣ ನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.

7) ಏಕಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಾಂಚೀಪುರಂ, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 92,860 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಏಕಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾಂಚಿಪುರಂ
ಏಕಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾಂಚಿಪುರಂ

ಏಕಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯದ ಕಾಂಚಿಪುರಂನಲ್ಲಿರುವ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪಂಚ ಬೂಥ ಸ್ಥಲಗಳು (ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ).

8) ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ತಿರುವನಾಯ್ಕವಾಲ್
ತಿರುಚ್ಚಿ, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 72,843 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ತಿರುವನಾಯ್ಕವಾಲ್
ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ತಿರುವನಾಯ್ಕವಾಲ್

ತಿರುವನಾಯ್ಕವಾಲ್ (ತಿರುವನಾಯ್ಕಲ್) ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯದ ತಿರುಚಿರಾಪಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ (ತಿರುಚ್ಚಿ) ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸುಮಾರು 1,800 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆರಂಭಿಕ ಚೋಳರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಕೊಸೆಂಗನ್ನನ್ (ಕೊಚೆಂಗ ಚೋಳ) ನಿರ್ಮಿಸಿದ.

9) ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಮಧುರೈ, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 70,050 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ

ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಸುಂದರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಅಮ್ಮನ್ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಪವಿತ್ರ ನಗರವಾದ ಮಧುರೈನಲ್ಲಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸುಂದರೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಸುಂದರ ಭಗವಂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು 2500 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಮಧುರೈ ನಗರದ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಜೀವಸೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ 14 ಭವ್ಯವಾದ ಗೋಪುರಗಳು ಅಥವಾ ಗೋಪುರಗಳು ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಎರಡು ಚಿನ್ನದ ಗೋಪುರಗಳು ಸೇರಿವೆ, ಇವು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಸ್ಥಪಾತಿಗಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ 25 ಅದ್ಭುತ ಸಂಗತಿಗಳು

10) ವೈತೀಶ್ವರನ್ ಕೊಯಿಲ್
ವೈತೀಶ್ವರನ್ ಕೊಯಿಲ್, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 60,780 ಚದರ ಮೀಟರ್

ವೈತೀಶ್ವರನ್ ಕೊಯಿಲ್, ತಮಿಳುನಾಡು
ವೈತೀಶ್ವರನ್ ಕೊಯಿಲ್, ತಮಿಳುನಾಡು

ವೈತೀಶ್ವರನ್ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಶಿವ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು “ವೈತೀಶ್ವರನ್” ಅಥವಾ “medicine ಷಧದ ದೇವರು” ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಭಗವಾನ್ ವೈತೀಶ್ವರನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಿಂದ ರೋಗಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಆರಾಧಕರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

11) ತಿರುವರೂರು ತ್ಯಾಗರಾಜ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ತಿರುವರೂರು, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 55,080 ಚದರ ಮೀಟರ್

ತಿರುವರೂರು ತ್ಯಾಗರಾಜ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ತಿರುವರೂರು ತ್ಯಾಗರಾಜ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ

ತಿರುವರೂರಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಶ್ರೀ ತ್ಯಾಗರಾಜ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಶಿವನ ಸೋಮಸ್ಕಂದ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ವನ್ಮಿಕನಾಥರ್, ತ್ಯಾಗರಾಜರ್ ಮತ್ತು ಕಮಲಾಂಬಾಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು 20 ಎಕರೆ (81,000 ಮೀ 2) ವಿಸ್ತೀರ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಮಲಾಲಯಂ ದೇವಾಲಯದ ತೊಟ್ಟಿ ಸುಮಾರು 25 ಎಕರೆ (100,000 ಮೀ 2) ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ದೇಶದ ಅತಿದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಥವು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ.

12) ಶ್ರೀಪುರಂ ಸುವರ್ಣ ದೇವಾಲಯ
ವೆಲ್ಲೂರು, ತಮಿಳುನಾಡು, ಭಾರತ - 55,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಶ್ರೀಪುರಂ ಸುವರ್ಣ ದೇವಾಲಯ, ವೆಲ್ಲೂರು, ತಮಿಳುನಾಡು
ಶ್ರೀಪುರಂ ಸುವರ್ಣ ದೇವಾಲಯ, ವೆಲ್ಲೂರು, ತಮಿಳುನಾಡು

ಶ್ರೀಪುರಂನ ಸುವರ್ಣ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ವೆಲ್ಲೂರು ನಗರದಲ್ಲಿ “ಮಲೈಕೋಡಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯ ಹಸಿರು ಬೆಟ್ಟಗಳ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ತಿರುಮಲೈಕೋಡಿಯಲ್ಲಿ ವೆಲ್ಲೂರು ನಗರದ ದಕ್ಷಿಣ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಶ್ರೀಪುರಂನ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಾರಾಯಣಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಅವರ 'ವಿಮನಂ' ಮತ್ತು 'ಅರ್ಧ ಮಂಟಪಂ' ಒಳ ಮತ್ತು ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಲೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

13) ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪುರಿ
ಪುರಿ, ಒಡಿಶಾ, ಭಾರತ - 37,000 ಚದರ ಮೀಟರ್

ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪುರಿ
ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪುರಿ

ಪುರಿಯ ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಒಡಿಶಾ ರಾಜ್ಯದ ಕರಾವಳಿ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಜಗನ್ನಾಥ್ (ವಿಷ್ಣು) ಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಜಗನ್ನಾಥ್ (ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಲಾರ್ಡ್) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಜಗತ್ (ಯೂನಿವರ್ಸ್) ಮತ್ತು ನಾಥ್ (ಲಾರ್ಡ್ ಆಫ್) ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ.

14) ಬಿರ್ಲಾ ಮಂದಿರ
ದೆಹಲಿ, ಭಾರತ - 30,000

ಬಿರ್ಲಾ ಮಂದಿರ, ದೆಹಲಿ
ಬಿರ್ಲಾ ಮಂದಿರ, ದೆಹಲಿ

ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವಸ್ಥಾನ (ಇದನ್ನು ಬಿರ್ಲಾ ಮಂದಿರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಭಾರತದ ದೆಹಲಿಯ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ್ ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಿ (ಹಿಂದೂ ಸಂಪತ್ತಿನ ದೇವತೆ) ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಪತ್ನಿ ನಾರಾಯಣ (ವಿಷ್ಣು, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಕ) ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1622 ರಲ್ಲಿ ವೀರ್ ಸಿಂಗ್ ಡಿಯೋ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1793 ರಲ್ಲಿ ಪೃಥ್ವಿ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ನವೀಕರಿಸಿದರು. 1933-39ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ನಾರಾಯಣ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಿರ್ಲಾ ಕುಟುಂಬದ ಬಾಲ್ಡಿಯೊ ದಾಸ್ ಬಿರ್ಲಾ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಿರ್ಲಾ ಮಂದಿರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1939 ರಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಉದ್ಘಾಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಜಾತಿಯ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೆ ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂಬ ಷರತ್ತನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಮುಂದಿನ ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಹಣ ಬಿರ್ಲಾ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಬಂದಿದೆ.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್:
ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು: ಗೂಗಲ್ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಲ ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ.

ಮಹಗಾನಪತಿ, ರಂಜಂಗಾಂವ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ನಮ್ಮ “ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ: ಗಣೇಶನ ಎಂಟು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು” ಸರಣಿಯ ಮೂರನೇ ಭಾಗ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಂತಿಮ ಮೂರು ಗಣೇಶಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಗಿರಿಜತ್ಮಕ್, ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮಹಗಾನಪತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ…

6) ಗಿರಿಜತ್ಮಾಜ್ (गिरिजत्मज)

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಲು ಪಾರ್ವತಿ (ಶಿವನ ಹೆಂಡತಿ) ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಗಿರಿಜಾ (ಪಾರ್ವತಿಯ) ಆತ್ಮ (ಮಗ) ಗಿರಿಜತ್ಮಾಜ್. ಬೌದ್ಧ ಮೂಲದ 18 ಗುಹೆಗಳ ಗುಹೆ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಮಧ್ಯೆ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು 8 ನೇ ಗುಹೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಗಣೇಶ್-ಲೆನಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇದು 307 ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ಆಧಾರ ಸ್ತಂಭಗಳಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಂಗಣವು 53 ಅಡಿ ಉದ್ದ, 51 ಅಡಿ ಅಗಲ ಮತ್ತು 7 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ.

ಗಿರಿಜತ್ಮಾಜ್ ಲೆನ್ಯಾದ್ರಿ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಗಿರಿಜತ್ಮಾಜ್ ಲೆನ್ಯಾದ್ರಿ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ವಿಗ್ರಹವು ತನ್ನ ಕಾಂಡದಿಂದ ಎಡಕ್ಕೆ ಉತ್ತರದತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಉಳಿದ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ್ ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದು ಇತರ ವಿಗ್ರಹಗಳಂತೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಪೂಜಿಸಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯುತ್ ಬಲ್ಬ್ ಇಲ್ಲ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಬೆಳಗಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ!

ಗಿರಿಜತ್ಮಾಜ್ ಲೆನ್ಯಾದ್ರಿ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಗಿರಿಜತ್ಮಾಜ್ ಲೆನ್ಯಾದ್ರಿ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

7) ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ (विघ्नेश्वर):

ಈ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಇತಿಹಾಸವು ರಾಜ ಅಭಿನಂದನ್ ಆಯೋಜಿಸಿದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ವಿಘ್ನಸೂರ್ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ದೇವರ ರಾಜ, ಇಂದ್ರನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಕ್ಷಸನು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಎಲ್ಲಾ ವೈದಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಜನರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಗಣೇಶನು ಅವನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ಜಯಗಳಿಸಿದ ನಂತರ, ರಾಕ್ಷಸನು ಕರುಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕೆಂದು ಗಣೇಶನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು ಎಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶನು ತನ್ನ ಮನವಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದನು, ಆದರೆ ಗಣೇಶ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ರಾಕ್ಷಸನು ಹೋಗಬಾರದು ಎಂಬ ಷರತ್ತಿನ ಮೇಲೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ರಾಕ್ಷಸನು ಗಣೇಶನ ಹೆಸರಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಒಂದು ಉಪಕಾರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ಹೀಗಾಗಿ ಗಣೇಶನ ಹೆಸರು ವಿಘ್ನಹಾರ್ ಅಥವಾ ವಿಘ್ನೇಶ್ವರವಾಯಿತು (ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನಾ ಎಂದರೆ ಕೆಲವು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ, ಅನಗತ್ಯ ಘಟನೆ ಅಥವಾ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಹಠಾತ್ ಅಡಚಣೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ). ಇಲ್ಲಿನ ಗಣೇಶನನ್ನು ಶ್ರೀ ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ ವಿನಾಯಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ, ಓ z ಾರ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ, ಓ z ಾರ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ದಪ್ಪ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬರು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಂಗಣವು 20 ಅಡಿ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಒಳಾಂಗಣ ಸಭಾಂಗಣವು 10 ಅಡಿ ಉದ್ದವಿದೆ. ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಎದುರಾಗಿರುವ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾಂಡವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಣಿಕ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಹೊಕ್ಕುಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಭರಣವಿದೆ. ಗಣೇಶ ವಿಗ್ರಹದ ಎರಡು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ರಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಗೋಲ್ಡನ್ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಸೈ ಮತ್ತು ಸಷ್ಟಿಯ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಡಳಿತಗಾರರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪಾ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಹುಶಃ 1785 ಎಡಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.

ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ, ಓ z ಾರ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ, ಓ z ಾರ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

8) ಮಹಗಾನಪತಿ (महागणपति)
ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವ ಮೊದಲು ಶಿವ ಗಣೇಶನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಶಿವನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಗಣೇಶನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಮಣಿಪುರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಈಗ ರಂಜಂಗಾಂವ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿಗ್ರಹವು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ, ಅಗಲವಾದ ಹಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಡ್ಡ-ಕಾಲಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದೆ, ಅದರ ಕಾಂಡವು ಎಡಕ್ಕೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು 10 ಕಾಂಡಗಳು ಮತ್ತು 20 ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮಹೋತ್ಕಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಗ್ರಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಹಗಾನಪತಿ, ರಂಜಂಗಾಂವ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಮಹಗಾನಪತಿ, ರಂಜಂಗಾಂವ್ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಬೀಳುವಂತೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ (ಸೂರ್ಯನ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನ ಚಲನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ), ಈ ದೇವಾಲಯವು 9 ಮತ್ತು 10 ನೇ ಶತಮಾನಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಶ್ರೀಮಂತ್ ಮಾಧವರಾವ್ ಪೇಶ್ವಾ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು 1790 ಎಡಿ ಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಅನ್ಯಾಬಾ ದೇವ್ ಅವರು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದಂತಕಥೆಗಳ ಎಂಟು ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ರಂಜಂಗಾಂಚ ಮಹಗಾನಪತಿಯನ್ನು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಅಷ್ಟ ವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು age ಷಿ ಒಮ್ಮೆ ಸೀನುವಾಗ ಅವನು ಮಗುವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; age ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಮಗನು ಗಣೇಶನ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿತನು, ಆದರೆ ಅನೇಕ ದುಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದನು; ಅವನು ಬೆಳೆದಾಗ ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿ ಬೆಳೆದನು; ನಂತರ ಅವರು ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮೂವರೂ ರೇಖಾತ್ಮಕವಾಗುವವರೆಗೆ ಅಜೇಯತೆಯ ವರದೊಂದಿಗೆ ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಕಂಚಿನ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಸಿಟಾಡೆಲ್‌ಗಳನ್ನು (ದುಷ್ಟ ತ್ರಿಪುರಂ ಕೋಟೆಗಳು) ಪಡೆದರು; ಅವನು ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ವರದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದನು. ದೇವರುಗಳ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಶಿವನು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತಾನು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ನಾರದ ಮುನಿಯ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ಶಿವ ಗಣೇಶನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ನಂತರ ಒಂದೇ ಬಾಣವನ್ನು ಹೊಡೆದು ಕೋಟೆಯ ಮೂಲಕ ಚುಚ್ಚಿ ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಅಂತ್ಯ ತಂದುಕೊಟ್ಟನು.

ತ್ರಿಪುರ ಕೋಟೆಗಳ ಕೊಲೆಗಾರ ಶಿವನನ್ನು ಹತ್ತಿರದ ಭೀಮಶಂಕರಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದಂತಕಥೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶನು ಹೊರಡುವ ಮುನ್ನ ಗಣೇಶನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸದೆ ರಾಕ್ಷಸನೊಡನೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದರಿಂದ ಗಣೇಶನು ಶಿವನ ರಥದಲ್ಲಿನ ಅಚ್ಚು ಮುರಿಯಲು ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಲೋಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಶಿವನು ತನ್ನ ಮಗ ಗಣೇಶನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಬಲ ರಾಕ್ಷಸನ ವಿರುದ್ಧದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಜಯಗಳಿಸಿದನು.

ಮಹಾಗಣಪತಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದೆ, ಅವರ ಪತ್ನಿ ಸಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ರಿಧಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪೇಶ್ವಾ ಮಾಧವ್ ರಾವ್ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಪೇಶ್ವರರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಪೇಶ್ವಾ ಮಾಧವರಾವ್ ಅವರು ಸ್ವಯಂಭೂ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಗರ್ಭಗೃಹವಾದ ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು.

ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಭವ್ಯವಾದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ಜೇ ಮತ್ತು ವಿಜಯ್ ಅವರ ಎರಡು ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದಕ್ಷಿಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ [ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಲನೆ] ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವತೆಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೇವಿಯನ್ನು ರಿದಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಯ ಕಾಂಡ ಎಡಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಮಹಗಾನಪತಿಯ ನಿಜವಾದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಯಾವುದೋ ಕಮಾನುಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಹತ್ತು ಕಾಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಆದರೆ ಈ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ದೃ anti ೀಕರಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್: ಮೂಲ ಫೋಟೋಗಳು ಮತ್ತು ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ!

ವರದ್ ವಿನಾಯಕ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ನಮ್ಮ ಸರಣಿಯ ಎರಡನೇ ಭಾಗ “ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ: ಗಣೇಶನ ಎಂಟು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು” ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಗಣೇಶಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ, ವರದಾವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತಾಮಣಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ…

3) ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ (बल्लाळेश्वर):

ಕೆಲವು ಇತರ ಮೂರ್ತಿಗಳಂತೆ, ಇದು ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಕ್ಕುಳಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ವಜ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಕಾಂಡವು ಎಡಕ್ಕೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ಗಣಪತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಪ್ರಸಾದವು ಇತರ ಗಣಪತಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುವ ಮೊಡಕ್ ಬದಲಿಗೆ ಬೆಸಾನ್ ಲಾಡು. ವಿಗ್ರಹದ ಆಕಾರವು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪರ್ವತದೊಂದಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಮರುಹೊಂದಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಬ್ಬರು ಪರ್ವತದ photograph ಾಯಾಚಿತ್ರವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ ನಂತರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ, ಪಾಲಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ, ಪಾಲಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಮೂಲ ಮರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1760 ರಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಫಡಾನವಿಸ್ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಎರಡು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಸರೋವರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವತೆಯ ಪೂಜೆಗೆ (ಪೂಜೆ) ಮೀಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಎರಡು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಳಭಾಗವು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಶಿಕಾ (ಗಣೇಶನ ಮೌಸ್ ವಾಹನಾ) ಯನ್ನು ಅದರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೊಡಕಾ ಹೊಂದಿದೆ. ಎಂಟು ಸೊಗಸಾದ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಸಭಾಂಗಣವು ವಿಗ್ರಹದಷ್ಟೇ ಗಮನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಸೈಪ್ರಸ್ ಮರದಂತೆ ಕೆತ್ತಿದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎಂಟು ಸ್ತಂಭಗಳು ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಒಳ ಗರ್ಭಗೃಹವು 15 ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಹೊರಭಾಗವು 12 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ. ಚಳಿಗಾಲದ ನಂತರ (ದಕ್ಷಿಣ: ಸೂರ್ಯನ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನ ಚಲನೆ) ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಕರಗಿದ ಸೀಸವನ್ನು ಬಳಸಿ ತುಂಬಾ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸ
ಶ್ರೀ ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರನ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಉಪಾಸನ ಖಾಂಡ್ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ -22 ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಹೆಸರು ಪಲ್ಲಿಪುರದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ.

ಕಲ್ಯಾಣ್‌ಶೇತ್ ಪಲ್ಲಿಪುರದ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಇಂದುಮತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದರು. ಈ ದಂಪತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಂತರ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಎಂಬ ಮಗನನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದರು. ಬಲ್ಲಾಲ್ ಬೆಳೆದಂತೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅವರು ಗಣೇಶ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಹಚರರೊಂದಿಗೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಗಣೇಶನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸ್ನೇಹಿತರು ತಡವಾಗಿ ಮನೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದರು. ಮನೆಗೆ ಮರಳಲು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ವಿಳಂಬವಾಗುವುದು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಲು ಬಲ್ಲಾಲ್ ಕಾರಣ ಎಂದು ತಂದೆಗೆ ದೂರು ನೀಡಿದ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತರ ಪೋಷಕರನ್ನು ಕೆರಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಲ್ಲಾಲ್ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನದತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸದ ಕಾರಣ ಈಗಾಗಲೇ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದ ಕಲ್ಯಾಣ್‌ಶೇತ್ ದೂರು ಕೇಳಿದಾಗ ಕೋಪದಿಂದ ಕುದಿಯುತ್ತಿದ್ದ. ಕೂಡಲೇ ಅವರು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಿ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತರು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದ ಪೂಜಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಶ್ರೀ ಗಣೇಶನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಎಸೆದು ಪಂಡಕವನ್ನು ಮುರಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳು ಭಯಭೀತರಾದರು ಆದರೆ ಪೂಜಾ ಮತ್ತು ಜಪದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗಿದ್ದ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಅವರಿಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸಹ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಲಾಯನ್ ಅವರು ಬಲ್ಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಹೊಡೆದು ಮರಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿ ಶ್ರೀ ಗಣೇಶನಿಂದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತವಾಗುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಮನೆಗೆ ತೆರಳಿದರು.

ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ, ಪಾಲಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ, ಪಾಲಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಬಲ್ಲಾಲ್ ಅರೆಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಮರಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದ್ದರಿಂದ ಅದು ತೀವ್ರ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವರಾದ ಶ್ರೀ ಗಣೇಶನನ್ನು ಕರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. "ಓ ಭಗವಾನ್, ಶ್ರೀ ಗಣೇಶ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದೆ, ನಾನು ಸರಿ ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರನಾಗಿದ್ದೆ ಆದರೆ ನನ್ನ ಕ್ರೂರ ತಂದೆ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ." ಶ್ರೀ ಗಣೇಶ ಸಂತಸಗೊಂಡು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. ಬಲ್ಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ದೊಡ್ಡ ಜೀವಿತಾವಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಉನ್ನತ ಭಕ್ತನಾಗಿರಲು ಅವನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಶ್ರೀ ಗಣೇಶ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಅವರನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ತಂದೆ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪುಗಳಿಗೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಗಣೇಶ ಭಗವಾನ್ ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರಬೇಕೆಂದು ಬಲ್ಲಾಲ್ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ತಲೆಯಾಡಿಸುತ್ತಾ ಶ್ರೀ ಗಣೇಶನು ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಬಲ್ಲಾಲ್ ವಿನಾಯಕನಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು. ಇದು ಶ್ರೀ ಬಲ್ಲಳೇಶ್ವರ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಶ್ರೀ ಧುಂಡಿ ವಿನಾಯಕ್
ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಬಲ್ಲಾಲ್ ಪೂಜಿಸಲು ಬಳಸಿದ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣ್ ಶೆತ್ ಎಸೆದಿದ್ದನ್ನು ಧುಂಡಿ ವಿನಾಯಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಗ್ರಹ ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ. ಧುಂಡಿ ವಿನಾಯಕನ ಜನ್ಮ ಸಂಭ್ರಮವು ಜೆಷ್ಟ ಪ್ರತಿಪಾದಿಂದ ಪಂಚಮಿಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹ ಶ್ರೀ ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರಕ್ಕೆ ತೆರಳುವ ಮೊದಲು ಧುಂಡಿ ವಿನಾಯಕನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವುದು ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸ.

4) ವರದ್ ವಿನಾಯಕ (वरदविनायक)

ಗಣೇಶನು ount ದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ನೀಡುವ ವರದಾ ವಿನಾಯಕನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಪಕ್ಕದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ (1690 ಎಡಿ ಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಧೋಂಡು ಪೌಡ್ಕರ್‌ಗೆ) ಮುಳುಗಿದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ವಾತಾವರಣದ ನೋಟ. 1725 ಎಡಿ ಯಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಕಲ್ಯಾಣ್ ಸಬ್ಹೆದಾರ್ ಶ್ರೀ ರಾಮ್ಜಿ ಮಹಾದೇವ್ ಬಿವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ವರದಾವಿನಾಯಕ್ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾದ್ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ವರದ್ ವಿನಾಯಕ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ವರದ್ ವಿನಾಯಕ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಮಹಾದ್ ಎಂಬುದು ರಾಯ್‌ಗ district ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕೊಂಕಣದ ಗುಡ್ಡಗಾಡು ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಖಲಾಪುರ ತಾಲ್ಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿದೆ. ವರದ್ ವಿನಾಯಕನಾಗಿ ಲಾರ್ಡ್ ಗಣೇಶನು ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭದ್ರಾಕ್ ಅಥವಾ ಮಾಧಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವರದ್ ವಿನಾಯಕನ ಮೂಲ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಎರಡೂ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಎರಡು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿವೆ- ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಅದರ ಕಾಂಡ ಎಡಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿ ವರ್ಮಿಲಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೊದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಕಾಂಡವನ್ನು ಬಲಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಆನೆ ಕೆತ್ತನೆಯಿಂದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ 4 ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ 4 ಆನೆ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ರಿಧಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಯ ಎರಡು ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.

ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿರುವ ಏಕೈಕ ದೇವಾಲಯ ಇದು. ಈ ವಿಗ್ರಹದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ.

5) ಚಿಂತಾಮಣಿ (चिंतामणि)

ಗಣೇಶ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಪಿಲಾ age ಷಿಗಾಗಿ ದುರಾಸೆಯ ಗುಣದಿಂದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಚೈನಾಟಮಣಿ ಆಭರಣವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಆಭರಣವನ್ನು ಮರಳಿ ತಂದ ನಂತರ, ಕಪಿಲಾ age ಷಿ ಅದನ್ನು ವಿನಾಯಕನ (ಗಣೇಶನ) ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಹಾಕಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ ಚಿಂತಾಮಣಿ ವಿನಾಯಕ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಇದು ಕದಂಬ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಥೂರ್ ಅನ್ನು ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಡಂಬನಗರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಎಂಟು ಪೂಜ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪುಣೆಯಿಂದ 25 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಥೂರ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ನೀರಿನ ಕಾರಂಜಿ ಇದೆ. ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾದ ಕೇಂದ್ರ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು-ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಹನುಮನಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಮೂರು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನನ್ನು 'ಚಿಂತಾಮಣಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಚಿಂತಾಮಣಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಚಿಂತಾಮಣಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದಿರುವ ಸರೋವರವನ್ನು ಕದಂಬೀರ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ. ಹೊರಗಿನ ಮರದ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಪೇಶ್ವಾಸ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧರಣಿಧರ್ ಮಹಾರಾಜ್ ದೇವ್ ಅವರು ಶ್ರೀ ಮೊರಾಯ ಗೋಸವಿ ಅವರ ಕುಟುಂಬ ವಂಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಿರಿಯ ಶ್ರೀಮಂತ್ ಮಾಧವರಾವ್ ಪೇಶ್ವಾ ಅವರು ಹೊರಗಿನ ಮರದ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸುಮಾರು 100 ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಅವರು ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬೇಕು.

ಈ ವಿಗ್ರಹವು ಎಡ ಕಾಂಡವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ, ಕಾರ್ಬಂಕಲ್ ಮತ್ತು ವಜ್ರಗಳು ಅದರ ಕಣ್ಣುಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಗ್ರಹವು ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ.

ಥಿಯೂರ್ನ ಚಿಂತಮಣಿ ಶ್ರೀಮಂತ್ ಮಾಧವರಾವ್ I ಪೇಶ್ವಾ ಅವರ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆ. ಅವರು ಕ್ಷಯರೋಗದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (27 ವರ್ಷ) ನಿಧನರಾದರು. ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೃತಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪತ್ನಿ ರಮಾಬಾಯಿ 18 ರ ನವೆಂಬರ್ 1772 ರಂದು ಸತಿಯನ್ನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್:
ಮೂಲ ಫೋಟೋಗಳು ಮತ್ತು ಆಯಾ ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು
ashvavinayaktemples.com

ಎಲ್ಲಾ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಅಲಂಕಾರ

ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ, ಇದನ್ನು ಅಸ್ಥವಿನಾಯಕ ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ (अष्टविनायक) ಎಂದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ “ಎಂಟು ಗಣೇಶರು” ಎಂದರ್ಥ. ಗಣೇಶ ಏಕತೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ಎಂಬ ಪದವು ಎಂಟು ಗಣೇಶರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ಯಾತ್ರೆ ಪ್ರವಾಸವು ಭಾರತದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಎಂಟು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಗಣೇಶನ ಎಂಟು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಅಲಂಕಾರ
ಎಲ್ಲಾ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಅಲಂಕಾರ

ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಗಣೇಶದ ಎಂಟು ಪ್ರಾಚೀನ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯವಾದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸುತ್ತಲೂ ಇದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದಂತಕಥೆ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರತಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳು (ಐಡೋಸ್) ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಗಣೇಶನ ಪ್ರತಿ ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ಅವನ ಕಾಂಡವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಎಂಟು ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸ್ವಯಂಭು (ಸ್ವ-ಮೂಲದ) ಮತ್ತು ಜಾಗ್ರತ್.
ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕನ ಎಂಟು ಹೆಸರುಗಳು:
1. ಮೊರ್ಗಾಂವ್‌ನಿಂದ ಮೊರೆಶ್ವರ್ ()
2. ರಂಜಂಗಾಂವ್‌ನಿಂದ ಮಹಾಗನ್‌ಪತಿ ()
3. ಥೂರ್‌ನಿಂದ ಚಿಂತಮಣಿ ()
4. ಲೆನ್ಯಾದ್ರಿಯಿಂದ ಗಿರಿಜತ್ಮಕ್ ()
5. ಓಜರ್ ನಿಂದ ವಿಘ್ನೇಶ್ವರ ()
6. ಸಿದ್ಧತೆಕ್‌ನಿಂದ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ್ (सिद्धिविनायक)
7. ಪಾಲಿಯಿಂದ ಬಲ್ಲಾಲೇಶ್ವರ ()
8. ಮಹಾದ್‌ನಿಂದ ವರದದ್ ವಿನಾಯಕ ()

1) ಮೊರೆಶ್ವರ (मोरेश्वर):
ಈ ಪ್ರವಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯ ಇದು. ಬಹಮನಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಇದನ್ನು ಶ್ರೀ ಗೋಲ್ ಎಂಬ ನೈಟ್ಸ್ ಒಬ್ಬರು ಬೀದರ್ ಸುಲ್ತಾನನ ಆಸ್ಥಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ). ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಮಿನಾರ್‌ಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೂರದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಮಸೀದಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೊಘಲ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ತಡೆಯಲು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತ 50 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಗೋಡೆ ಇದೆ.

ಮೊರ್ಗಾಂವ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಮೊರ್ಗಾಂವ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನಂದಿ (ಶಿವನ ಬುಲ್ ಮೌಂಟ್) ಕುಳಿತಿದೆ, ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂದಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮುಂದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆಲವು ಶಿವಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವಾಹನವು ಮುರಿದುಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ನಂದಿ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಈಗಿನ ಸ್ಥಳದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕುಳಿತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಕಾಂಡವನ್ನು ಎಡಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ನವಿಲು ಸವಾರಿ ಮಾಡಿ, ಮಯೂರೇಶ್ವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಿಂಧು ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹ, ಅದರ ಕಾಂಡವನ್ನು ಎಡಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ನಾಗರಹಾವು (ನಾಗರಾಜ) ಸಜ್ಜುಗೊಂಡಿದೆ. ಗಣೇಶನ ಈ ರೂಪವು ಸಿದ್ಧಿ (ಸಾಮರ್ಥ್ಯ) ಮತ್ತು ರಿದ್ಧಿ (ಗುಪ್ತಚರ) ದ ಎರಡು ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ.

ಮೊರ್ಗಾಂವ್ ಗಣಪತಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಮೊರ್ಗಾಂವ್ ಗಣಪತಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿ ಅಲ್ಲ - ಇದು ಅಸುರ ಸಿಂಧುರಸೂರ್‌ನಿಂದ ನಾಶವಾದ ನಂತರ ಒಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮರಿಂದ ಎರಡು ಬಾರಿ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿ, ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮರಳು, ಕಬ್ಬಿಣ ಮತ್ತು ವಜ್ರಗಳ ಪರಮಾಣುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪಾಂಡವರು ತಾಮ್ರದ ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಇಡಲಾಗಿದೆ.

2) ಸಿದ್ಧ್ವಿನಾಯಕ (सिद्धिविनायक):

ಸಿದ್ಧತೆಕ್ ಅಹಮದ್‌ನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಭೀಮಾ ನದಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕರ್ಜತ್ ತಹಸಿಲ್ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಒಂದು ಪುಟ್ಟ ಹಳ್ಳಿ. ಸಿದ್ಧೇಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ್ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಣೇಶನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ಅಸುರರು ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈತಭರನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಂಡವನ್ನು ಬಲಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿದ ಈ ಎಂಟರ ಮೂರ್ತಿ ಇದು. ಕೆಡ್ಗಾಂವ್‌ನ ಶ್ರೀ ಮೊರಿಯಾ ಗೋಸವಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ನಾರಾಯಣ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಸಂತರು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಸಿದ್ಧ್ವಿನಾಯಕ ಸಿದ್ಧತೆಕ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ್
ಸಿದ್ಧ್ವಿನಾಯಕ ಸಿದ್ಧತೆಕ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ್

ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ-ದೇವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಕಮಲದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾನೆ, ಅದು ವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ಯೋಗಾನಿದ್ರದಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೊಕ್ಕುಳನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮುದ್ಗಲ ಪುರಾಣವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈತಭ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ರಾಕ್ಷಸರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕೊಳಕಿನಿಂದ ಮೇಲೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಕ್ಷಸರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ವಿಷ್ಣು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಶಿವ ದೇವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆರಂಭದ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ದೇವರು - ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಗಣೇಶನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಮರೆತಿದ್ದರಿಂದ ತಾನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಿವನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಷ್ಣು ಸಿದ್ಧತೆಕ್ನಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಗಣೇಶನನ್ನು "ಓಂ ಶ್ರೀ ಗಣೇಶಯ ನಮ" ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಂತಸಗೊಂಡ ಗಣೇಶನು ತನ್ನ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು (“ಅಧಿಕಾರ”) ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣು ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಂತರ ಸಿದ್ಧತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.

ಸಿದ್ಧ್ವಿನಾಯಕ, ಸಿದ್ಧತೆ ಗಣಪತಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ
ಸಿದ್ಧ್ವಿನಾಯಕ, ಸಿದ್ಧತೆ ಗಣಪತಿ - ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ

ಈ ದೇವಾಲಯವು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಕಡೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ಪೇಶ್ವೆಯ ಜನರಲ್ ಹರಿಪಂತ್ ಫಡಕೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಒಳಗಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿ, 15 ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು 10 ಅಡಿ ಅಗಲವನ್ನು ಪುನ್ಯಾಶ್ಲೋಕಾ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಗ್ರಹವು 3 ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು 2.5 ಅಡಿ ಅಗಲವಿದೆ. ವಿಗ್ರಹವು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹೊಟ್ಟೆ ಅಗಲವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಒಂದು ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಕಾಂಡ ಬಲಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಿದೆ. ಬಲ ಬದಿಯ ಕಾಂಡದ ಗಣೇಶ ಭಕ್ತರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿರಬೇಕು. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಸುತ್ತನ್ನು (ಪ್ರದಕ್ಷಿನಾ) ಮಾಡಲು ಬೆಟ್ಟದ ಸುತ್ತಿನ ಪ್ರವಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಮಧ್ಯಮ ವೇಗದೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸುಮಾರು 30 ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಪೇಶ್ವಾ ಜನರಲ್ ಹರಿಪಂತ್ ಫಡಕೆ ತಮ್ಮ ಜನರಲ್ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ 21 ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದರು. 21 ನೇ ದಿನ ಪೇಶ್ವನ ಆಸ್ಥಾನ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಂದು ರಾಜಮನೆತನದ ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದ. ಮೊದಲ ಯುದ್ಧದಿಂದ ತಾನು ಗೆಲ್ಲುವ ಕೋಟೆಯ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ತರುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹರಿಪಂತ್ ದೇವರಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು. ಕಲ್ಲಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬಾದಾಮಿ-ಕ್ಯಾಸಲ್‌ನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಹರಿಪಂತ್ ಜನರಲ್ ಆದ ಕೂಡಲೇ ಅವನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿತು.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್:
ಮೂಲ ಅಪ್‌ಲೋಡರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು

ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೊನೆಯ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ನಾಗೇಶ್ವರ, ರಾಮೇಶ್ವರ, ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ, ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂಬತ್ತನೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

9) ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ:

ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವೂ ಒಂದು. ನಾಗೇಶ್ವರನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಮೊದಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು 'ದಾರುಕವನ'ದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಶಿವ ಪುರಾಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಭಾರತದ ಕಾಡಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರು. 'ದಾರುಕವನ' ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಾದ ಕಾಮ್ಯಕವನ, ದ್ವೈತವನ, ದಂಡಕವನಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದೆ. ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆ ಇದೆ, ಇದು ದಾರುಕಾ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವನು ಸುಪ್ರಿಯಾ ಎಂಬ ಶಿವ ಭಕ್ತನ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ನಡೆಸಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದನು, ಸಮುದ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ನಗರವಾದ ದರುಕವಾನ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸಮುದ್ರ ತೀರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು . ಸುಪ್ರಿಯಾ ಅವರ ತುರ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಖೈದಿಗಳು ಶಿವನ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಶಿವನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಮತ್ತು ಅದು ಹೀಗಾಯಿತು: ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇದ್ದಳು, ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ದಾರುಕಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸ. ದಾರುಕಿಯ ಅಪಾರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿ ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು: ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವಳು 'ದಾರುಕವನ' ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದಳು. ದಾರುಕಿ ಹೋದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಕಾಡು ಅವಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವರುಗಳ ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ದಾರುಕವನ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ತನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದಾರುಕಾ ಕರೆದನು. ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ ತನ್ನ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಚಲಿಸುವಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಇಡೀ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದಳು. ಇಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಜನರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಕೆಳಗಿರುವ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದರು, ಆ ಮಹಾನ್ ಶಿವ ಭಕ್ತ ಸುಪ್ರಿಯಾ ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಗಾಯಗೊಂಡರು.

ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಸುಪ್ರಿಯಾ ಆಗಮನವು ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಅವರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕೈದಿಗಳು ಶಿವನ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಓಂ ನಮಹಾ ಶಿವಾಯ್ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿದ ದೈವಿಕ ಆಯುಧವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದರಿಂದ ಸುಪ್ರೀಯನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ದೆವ್ವಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ದಾರುಕಿ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸುಪ್ರಿಯಾ ಕೊಲ್ಲದ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಪ್ರಿಯಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಾಗೇಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು; ಅದು ಹತ್ತನೇ ಲಿಂಗ. ಶಿವ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾಗೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ನಾಗೇಶ್ವರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದನು.

10) ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯದ ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು 275 ಪಡಾಲ್ ಪೆಟ್ರಾ ಸ್ಥಾಲಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮೂವರು ನಾಯಕರು (ಶೈವ ಸಂತರು), ಅಪ್ಪಾರ್, ಸುಂದರಾರ್ ಮತ್ತು ತಿರುಗ್ನಾನಾ ಸಂಬಂದರ್ ತಮ್ಮ ಹಾಡುಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದೇವಸ್ಥಾನ
ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದೇವಸ್ಥಾನ

ರಾಮಾಯಣದ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಳನೇ ಅವತಾರವಾದ ರಾಮನು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ ರಾಜ ರಾವಣನ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪಾಪವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಅತಿದೊಡ್ಡ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಲು ರಾಮನು ಬಯಸಿದನು. ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಅವನು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯದ ಮಂಕಿ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಹನುಮನನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದನು. ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ, ರಾಮನ ಪತ್ನಿ ಸೀತಾ, ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮರಳಿನಿಂದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾರಿಡಾರ್
ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾರಿಡಾರ್

ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೇವತೆ ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ (ಶಿವ). ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳಿವೆ - ಒಂದು ಸೀತೆಯ ದೇವಿಯು ಮರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ರಾಮಲಿಂಗಂ ಮತ್ತು ಕೈಲಾಶ್‌ನಿಂದ ಹನುಮಾನ್ ತಂದಿರುವ ವಿಶ್ವಲಿಂಗಂ. ವಿಶ್ವಾಲಿಂಗವನ್ನು ಮೊದಲು ಹನುಮಾನ್ ತಂದಿದ್ದರಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಮನು ಸೂಚಿಸಿದನು - ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ.

11) ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ (त्र्यंबकेश्वर) ಅಥವಾ ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರವು ತ್ರಿಂಬಕ್ ಪಟ್ಟಣದ ಪುರಾತನ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ತಹಸಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾಸಿಕ್ ನಗರದಿಂದ 28 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಇದು ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪ ಭಾರತದ ಅತಿ ಉದ್ದದ ನದಿಯಾದ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗೋದಾವರಿ ನದಿ ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ರಾಜಮುದ್ರಿ ಬಳಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕುಸವರ್ತ, ಒಂದು ಕುಂಡ್ ಅನ್ನು ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ತ್ರಿಂಬಕೇಶ್ವರವು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಅಸಾಧಾರಣ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದರ ಮೂರು ಮುಖಗಳು ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ರುದ್ರನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೀರಿನ ಅತಿಯಾದ ಬಳಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಲಿಂಗವು ಸವೆದುಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಈ ಸವೆತವು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಸವೆತದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ರತ್ನಖಚಿತ ಕಿರೀಟದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ತ್ರಿದೇವ್ (ಬ್ರಹ್ಮ ವಿಷ್ಣು ಮಹೇಶ್) ರ ಗೋಲ್ಡ್ ಮಾಸ್ಕ್ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಿರೀಟವು ಪಾಂಡವರ ಯುಗದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ವಜ್ರಗಳು, ಪಚ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಮೂಲ್ಯ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಉಳಿದೆಲ್ಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರು ಶಿವನನ್ನು ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಡೀ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವು ಆಕರ್ಷಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಎಂಬ ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿದೆ. ಗೋದಾವರಿಯ ಮೂರು ಮೂಲಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ.

12) ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ, ಗ್ರುನೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಒಂದು. ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಕೊನೆಯ ಅಥವಾ 12 ನೇ (ಹನ್ನೆರಡನೆಯ) ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳವು ವೆರುಲ್ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ದೌಲತಾಬಾದ್ (ದೇವಗಿರಿ) ನಿಂದ 11 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು u ರಂಗಾಬಾದ್ ನಿಂದ 30 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ.

ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ

ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪೂರ್ವದ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪೂರ್ವದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಶಾಸನಗಳು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಂಪು ಬಂಡೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಹಂತದ ಶಿಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ಅವರು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯವು 240 x 185 ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ನೀರು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನಿಂದ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ.

ಶಿವಪುರನ್ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ದೇವಗಿರಿ ಎಂಬ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮವೆಟ್ಟ ಸುಧರ್ಮ್ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಸುದೇಹನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ದಂಪತಿಗೆ ಮಗು ಜನಿಸಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಸುದೇಹಾ ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಸುದೇಹಾ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಆದರೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಘುಷ್ಮಾಳನ್ನು ತನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾದಳು. ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಘುಷ್ಮಾ 101 ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಿವನ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಘುಷ್ಮಾ ಗಂಡು ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಘುಷ್ಮಾ ಹೆಮ್ಮೆಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟಳು.

ಅಸೂಯೆಯಿಂದ, ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಅವಳು ಘುಷ್ಮಾಳ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದು ಅವನನ್ನು ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಎಸೆದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಘುಷ್ಮಾ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಘುಷ್ಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಸುಧರ್ಮ್ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಅಪಹರಣಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಸುದೇಹಾ ಕೂಡ ಎದ್ದು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಗಾಯಕರನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಘುಷ್ಮಾ ಅವರ ಸೊಸೆ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ರಕ್ತದ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೇವಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಗಾಬರಿಗೊಂಡ ಅವಳು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದ ಅತ್ತೆ ಘುಷ್ಮಾಳಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದಳು. ಘುಷ್ಮಾ ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಪತಿ ಸುಧರ್ಮಾ ಕೂಡ ಒಂದು ಇಂಚು ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ತೇವವಾಗಿರುವ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಘುಷ್ಮಾ ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಅವಳು ಒಡೆಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಮಗುವನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟವನು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಶಿವ-ಶಿವವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಅವಳು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ನಂತರ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಹೋದಾಗ ತನ್ನ ಮಗ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಳು. ತನ್ನ ಮಗ ಘುಷ್ಮಾಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದುಃಖವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಅವಳ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಹೇಳಿದನು - ನಿಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರಿ ನಿಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಳು. ಘುಷ್ಮಾ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸುದೇನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಅವಳನ್ನು ವಿಮೋಚನೆ ಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು. ಅವಳ er ದಾರ್ಯದಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಅವಳಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಘುಷ್ಮಾ ಹೇಳಿದರು. ಅವಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡು ಘುಷ್ಮೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸರೋವರವನ್ನು ಶಿವಲಾಯ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು.

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ III

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್: ಫೋಟೋ ಮೂಲ photograph ಾಯಾಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಮೂರನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದಿನ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ಕೇದಾರನಾಥ, ಭೀಮಶಂಕರ್, ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ್ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯನಾಥ್. ಆದ್ದರಿಂದ ಐದನೇ ಜ್ಯೋಟಿರ್ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

5) ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕೇದಾರನಾಥ ಮಂದಿರವು ಶಿವ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಕೇದಾರನಾಥದ ಮಂದಕಿನಿ ನದಿಯ ಬಳಿಯಿರುವ ಗರ್ವಾಲ್ ಹಿಮಾಲಯನ್ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಹವಾಮಾನ ವೈಪರೀತ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ಏಪ್ರಿಲ್ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ (ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯ) ಕಾರ್ತಿಕ್ ಪೂರ್ಣಿಮಾ (ಶರತ್ಕಾಲದ ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನವೆಂಬರ್) ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಚಳಿಗಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಬರುವ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು (ದೇವತೆಗಳನ್ನು) ಉಖಿಮತ್‌ಗೆ ಕರೆತಂದು ಅಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಕೇದಾರನಾಥ, 'ಕೇದಾರ ಖಂಡದ ಭಗವಾನ್' ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೆಸರು. ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ 8 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆದಿ ಶಂಕರರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಕೊಂದರು; ಈ ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರಲು, ಪಾಂಡವರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಕೈಗೊಂಡರು. ಆದರೆ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನು ಹಿಮಾಲಯದ ಕೈಲಾಸದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಪಾಂಡವರು ಕಾಶಿಯನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ಹರಿದ್ವಾರ ಮೂಲಕ ಹಿಮಾಲಯ ತಲುಪಿದರು. ಅವರು ದೂರದಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಆದರೆ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಅವರಿಂದ ಮರೆಯಾದರು. ಆಗ ಧರ್ಮರಾಜ್ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ನಾವು ಪಾಪ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನ ಪಡೆದ ನಂತರವೇ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳು ತೊಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನೀವೇ ಮರೆಮಾಡಿದ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುಪ್ತಕಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಲಿದೆ. ”
ಗುಪ್ತಕಾಶಿ (ರುದ್ರಪ್ರಯಾಗ್) ದಿಂದ, ಪಾಂಡವರು ಹಿಮಾಲಯ ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರಿಕುಂಡ್ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಮುಂದೆ ಹೋದರು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಅಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿದರು. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ನಕುಲ್ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ್ ಅವರು ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅದು ನೋಡಲು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ನಂತರ ಭೀಮಾ ತನ್ನ ಜಟಿಲದೊಂದಿಗೆ ಎಮ್ಮೆಯ ಹಿಂದೆ ಹೋದಳು. ಎಮ್ಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ಭೀಮಾಗೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಭೀಮಾ ತನ್ನ ಜಟಿಲದಿಂದ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದಳು. ಎಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಬಿರುಕು-ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಿದೆ. ಭೀಮಾ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಲದಿಂದ ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಈ ಟಗ್-ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಎಮ್ಮೆಯ ಮುಖ ನೇರವಾಗಿ ನೇಪಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಯಿತು, ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇದಾರದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟಿತು. ಮುಖ ನೇಪಾಳದ ಭಕ್ತಪುರದ ಸಿಪಾಡೋಲ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ದೋಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ್.

ಮಹೇಶನ ಈ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರ್ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು. ಭಗವಂತನು ಪಾಂಡವರಿಗೆ, “ಇಂದಿನಿಂದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಕೇದಾರನಾಥದ ದರ್ಶನ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ”. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇದಾರನಾಥದ ಸುತ್ತಲೂ, ಪಾಂಡವರ ಅನೇಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಇವೆ. ರಾಜ ಪಾಂಡು ಪಾಂಡುಕೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು “ಪಾಂಡವ್ ನರ್ತ್ಯ” ಎಂಬ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಂಡವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದ ಪರ್ವತ ಶಿಖರವನ್ನು “ಸ್ವರ್ಗರೋಹಿನಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಬದ್ರಿನಾಥ್‌ನಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ದರ್ಮರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವಾಗ ಅವನ ಒಂದು ಬೆರಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮರಾಜ್ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು, ಅದು ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಗಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಾಶಿಶಾರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಭೀಮರು ಮಾಸ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದರು. ಭೀಮಾಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಾಯಿತು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರ ದೇಹವನ್ನು ತುಪ್ಪದಿಂದ ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನೆನಪಿಗಾಗಿ, ಇಂದಿಗೂ, ಈ ತ್ರಿಕೋನ ಶಿವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಲ್ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಪೂಜೆಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ನಾರಾ-ನಾರಾಯಣ್ ಅವರು ಬದ್ರಿಕಾ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಪಾರ್ಥಿವ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಅವರ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಶಿವನು ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದು ನಾರಾ-ನಾರಾಯಣ್ ಹಾರೈಸಿದರು. ಅವರ ಆಸೆಯನ್ನು ಮಂಜೂರು ಮಾಡಿ, ಹಿಮದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಕೇದಾರ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶಾ ಸ್ವತಃ ಜ್ಯೋತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ತ್ರಿಕೋನ ಕಲ್ಲಿನ ತಂತುಕೋಶದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮನುಷ್ಯನ ತಲೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿವಾಹ ನಡೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ತಲೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಆದಿಶಂಕರರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಬದ್ರಿನಾಥ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳು; ಅವರು ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

 

 

6) ಭೀಮಶಂಕರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಭೀಮಾಶಂಕರ್ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಪುಣೆಯ ಸಮೀಪ ಖೇಡ್‌ನಿಂದ ವಾಯುವ್ಯಕ್ಕೆ 50 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಘಾಟ್ ಪ್ರದೇಶದ ಶಿವಾಜಿ ನಗರದಿಂದ (ಪುಣೆ) 127 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವ ಮತ್ತು ರಾಯಚೂರು ಬಳಿಯ ಕೃಷ್ಣ ನದಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಭೀಮಶಂಕರ್ ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಭೀಮಾಶಂಕರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಭೀಮಶಂಕರ್ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಭೀಮಶಂಕರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಚನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಸಾಧಿಸಿದ ಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಧಾರಣವಾದ ಆದರೆ ಸುಂದರವಾದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದು 13 ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು 18 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಫಡ್ನವಿಸ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಸಭಮಂದಪ್. ಶಿಖಾರವನ್ನು ನಾನಾ ಫಡ್ನವಿಸ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾನ್ ಮರಾಠಾ ದೊರೆ ಶಿವಾಜಿ ಪೂಜಾ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದತ್ತಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತರ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ವಯಂಭು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ (ಅದು ಸ್ವಯಂ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಶಿವ ಲಿಂಗ). ಲಿಂಗವು ನಿಖರವಾಗಿ ಗಾರ್ಬಗ್ರಿಹ್ಯಾಮ್ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಯ ನೆಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮಾನವನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ದೈವತ್ವಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರಾಣದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಶಿವನು ಕೊಲ್ಲುವ ದಂತಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಸುರಿದ ಬೆವರು ಭೀಮರತಿ ನದಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶಿವನು 'ಭೀಮಾ ಶಂಕರ' ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. .

7) ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಹಿಂದೂಗಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪವಿತ್ರವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ವಿಶ್ವನಾಥ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 3500 ವರ್ಷಗಳ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸ ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಗರವೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಈ ದೇವಾಲಯ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಕಾಶಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಶೈವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯ ರಚನೆಯನ್ನು gan ರ್ಗನ್‌ಜೆಬ್ ನೆಲಸಮ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವು ಭಾರತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಇತರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರ ದರ್ಶನದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಅರ್ಹತೆಗಳು ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಭೇಟಿಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಭಾರತದ ಕಾಲಾತೀತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಜೀವಂತ ಸಾಕಾರವಾಗಿದೆ.

ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ್ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ್ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ನದಿಯ ಸಮೀಪ ವಿಶ್ವನಾಥ ಗಲ್ಲಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಥದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯ ಲಿಂಗವು 60 ಸೆಂ.ಮೀ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು 90 ಸೆಂ.ಮೀ ಸುತ್ತಳತೆಯನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿ ಬಲಿಪೀಠದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಚತುರ್ಭುಜ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲ್‌ಭೈರವ, ಧಂಡಪಾಣಿ, ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರ, ವಿಷ್ಣು, ವಿನಾಯಕ, ಸನಿಶ್ವರ, ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಗೌರಿಗೆ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಬಾವಿ ಇದೆ, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ (ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಬಾವಿ) ಎಂದೂ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ವಾಪಿ ಬಾವಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ನೆಲೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಜ್ಯೋಟೋರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನನ್ನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕ ಶಿವ ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಕಾಶಿ ಖಂಡ (ವಿಭಾಗ) ಸೇರಿದಂತೆ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. 1194 ರಲ್ಲಿ ಕುತುಬ್-ಉದ್-ದಿನ್ ಐಬಾಕ್ ಸೈನ್ಯದಿಂದ ಮೂಲ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಅವರು ಕನ್ನೌಜ್ ರಾಜನನ್ನು ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಘೋರಿಯ ಕಮಾಂಡರ್ ಆಗಿ ಸೋಲಿಸಿದರು. ಶಂಸುದ್ದೀನ್ ಇಲ್ಟುಮಿಶ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1211-1266) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದ. ಹುಸೇನ್ ಷಾ ಶಾರ್ಕಿ (1447-1458) ಅಥವಾ ಸಿಕಂದರ್ ಲೋಧಿ (1489-1517) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೆಡವಲಾಯಿತು. ರಾಜಾ ಮನ್ ಸಿಂಗ್ ಅಕ್ಬರ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಇದನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಕುಟುಂಬದೊಳಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ರಾಜಾ ತೋಡರ್ ಮಾಲ್ 1585 ರಲ್ಲಿ ಅಕ್ಬರ್ ಅವರ ಮೂಲ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಬದಲು ಮಸೀದಿ ಇದೆ
ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಬದಲು ಮಸೀದಿ ಇದೆ

ಕ್ರಿ.ಶ 1669 ರಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರವರ್ತಿ u ರಂಗಜೇಬ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಅಡಿಪಾಯ, ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಮಸೀದಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮರಾಠಾ ದೊರೆ ಮಲ್ಹರ್ ರಾವ್ ಹೊಲ್ಕರ್ ಅವರು ಜ್ಞಾನವಪಿ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.ಆದರೆ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಅವರ ಸೊಸೆ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೊಲ್ಕರ್ ನಂತರ ಮಸೀದಿಯ ಬಳಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

8) ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಬಾ ಧಾಮ್ ಮತ್ತು ಬೈದ್ಯನಾಥ ಧಮ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವೈದ್ಯನಾಥ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ. ಇದು ಭಾರತದ ಜಾರ್ಖಂಡ್ ರಾಜ್ಯದ ಸಂತಲ್ ಪರ್ಗನಾಸ್ ವಿಭಾಗದ ದಿಯೋಘರ್ ನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಬಾಬಾ ಬೈದ್ಯನಾಥ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಇತರ 21 ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಸ್ಥಾನ

ಹಿಂದೂ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಮನ ರಾಕ್ಷಸನು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ನಂತರ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಲು ಬಳಸಿದ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು. ರಾವಣನು ತನ್ನ ಹತ್ತು ತಲೆಗಳನ್ನು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಗಾಯಗೊಂಡ ರಾವಣನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಇಳಿದನು. ಅವರು ವೈದ್ಯರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರನ್ನು ವೈದ್ಯ (“ವೈದ್ಯರು”) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಈ ಅಂಶದಿಂದ, ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಶಿವ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾದೇವ (ಶಿವ) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯದ ಹೊರತು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಲಂಕಾ ರಾಜನಾದ ರಾವಣ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಭಾವಿಸಿದ್ದು ತ್ರೇತ ಯುಗದಲ್ಲಿ. ಅವರು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಿವನು ಸಂತಸಗೊಂಡು ತನ್ನ ಲಿಂಗವನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದನು. ಈ ಲಿಂಗವನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಇಡಬಾರದು ಅಥವಾ ವರ್ಗಾಯಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಮಹಾದೇವ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಲಂಕಾ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ವಿರಾಮ ಇರಬಾರದು. ಅವನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಠೇವಣಿ ಇಟ್ಟರೆ, ಅವನ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಪಾಸು ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ರಾವಣನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು.

ಇತರ ದೇವರುಗಳು ಈ ಯೋಜನೆಗೆ ಆಕ್ಷೇಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು; ಶಿವನು ರಾವಣನೊಂದಿಗೆ ಲಂಕಾಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ರಾವಣನು ಅಜೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆದರಿಸುತ್ತವೆ.
ಕೈಲಾಶ್ ಪರ್ವತದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ, ರಾವಣನು ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನ ಮಾಡುವ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿದೆ. ಗಣೇಶ್ ನಂತರ ಕುರುಬನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅವನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಕುತ್ತಿದ್ದನು. ರಾವಣನು ಗಣೇಶನನ್ನು ಕುರುಬನಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಾಗ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಡದಂತೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದನು. ಗಣೇಶನು ರಾವಣನಿಗೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ಬೇಗನೆ ಹಿಂದಿರುಗದಿದ್ದರೆ ಹೊರನಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು. ರಾವಣನ ವಿಳಂಬದಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಗಣೇಶ್, ಲಿಂಗವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿಸಿದನು. ಲಿಂಗವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಟ್ಟ ಕ್ಷಣ, ಅದು ನೆಲಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಸಂಧ್ಯಾ-ವಂದನದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ ರಾವಣನು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಶೋಚನೀಯವಾಗಿ ವಿಫಲನಾದನು. ಶಿವಲಿಂಗವು ರಾವಣನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪದ ಕಾರಣ ದೇವರುಗಳು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು.

ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ IV

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ II

ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು: ಮೂಲ photograph ಾಯಾಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು

ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಇದು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ
ಸೋಮನಾಥ, ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ, ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

1) ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯ:

ಭಾರತದ ಗುಜರಾತ್‌ನ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ವೆರಾವಾಲ್ ಬಳಿಯ ಪ್ರಭಾಸ್ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವ ದೇವರ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು. ದೇವಾಲಯವು ವಿವಿಧ ದಂತಕಥೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೋಮನಾಥ್ ಎಂದರೆ “ಸೋಮ ಭಗವಾನ್”, ಇದು ಶಿವನ ವಿಶೇಷಣ.

ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಸೋಮನಾಥದ ಸ್ಪಾರ್ಸಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದದ್ದು, ಮೊಟ್ಟೆಯ ಗಾತ್ರ, ಭೂಗತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಪ್ರಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಚಂದ್ರನ ದಂತಕಥೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು "ದೇಗುಲ ಶಾಶ್ವತ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ಆರು ಬಾರಿ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಪತ್ತಿನ ಹೊರತಾಗಿ (ಚಿನ್ನ, ರತ್ನಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ.) ಇದು ತೇಲುವ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು (ಇದನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಲು ಎಂದೂ ನಂಬಲಾಗಿದೆ), ಇದನ್ನು ಘಜ್ನಿಯ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದರು.
ಸೋಮನಾಥದ ಮೊದಲ ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯುಗದ ಆರಂಭದ ಮೊದಲು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಜರಾತ್‌ನ ವಲ್ಲಭಿಯ ಮೈತ್ರಕಾ ರಾಜರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವು 649 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. 725 ರಲ್ಲಿ ಸಿಂಧ್‌ನ ಅರಬ್ ಗವರ್ನರ್ ಜುನಾಯದ್ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ತನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಹರ ರಾಜ ನಾಗಬಟ II ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 815 ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಕೆಂಪು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. 1024 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಮ್ಮದ್ ಘಜ್ನಿ ಥಾರ್ ಮರುಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದರು. ತನ್ನ ಅಭಿಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಮುದ್‌ಗೆ ಘೋಘಾ ರಾಣಾ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು, ಅವರು 90 ರ ಹಣ್ಣಾದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಐಕಾನೋಕ್ಲಾಸ್ಟ್ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ತಮ್ಮದೇ ಕುಲವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು.

ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ನಾಶ
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ನಾಶ

ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಕೋಟೆಯನ್ನು ದರೋಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು 50,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ರಕ್ಷಕರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ಮಹಮ್ಮದ್ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಗಿಲ್ಡೆಡ್ ಲಿಂಗವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಹೊಡೆದನು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಘಜ್ನಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಗರದ ಹೊಸ ಜಮೀಯಾ ಮಸೀದಿಯ (ಶುಕ್ರವಾರ ಮಸೀದಿ) ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಾಲ್ಕನೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಾಲ್ವಾದ ಪರಮರ ರಾಜ ಭೋಜ್ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್‌ನ ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜ ಭೀಮಾ (ಅನ್ಹಿಲ್ವಾರಾ) ಅಥವಾ 1026 ಮತ್ತು 1042 ರ ನಡುವೆ ಪಟಾನ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಮರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಕುಮಾರ್ಪಾಲ್ ಅವರು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 1297 ರಲ್ಲಿ ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ದೆಹಲಿಯ ಸುಲ್ತಾನರು ಗುಜರಾತ್ ಅನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ 1394 ರಲ್ಲಿ. ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ u ರಂಗಜೇಬ್ 1706 ರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ 7 ನೇ ಕಟ್ಟಡವಾಗಿದೆ.

ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಸೋಮನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

2) ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ದೇವಸ್ಥಾನ:
ಭಾರತದ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲಂನಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಶ್ರೀ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ. ಇದು 275 ಪಡಾಲ್ ಪೆಟ್ರಾ ಸ್ಥಾಲಂಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ -12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ -12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಕುಮಾರ್ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಅವರು ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತ ಪ್ರವಾಸ ಮುಗಿಸಿ ಕೈಲಾಶ್‌ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ನಾರದರಿಂದ ಗಣೇಶನ ವಿವಾಹದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದರು. ಇದು ಅವನಿಗೆ ಕೋಪ ತಂದಿತು. ಹೆತ್ತವರು ಸಂಯಮದಿಂದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ನಮಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ರೌಂಚ್ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಪಾರ್ವತಿಯು ತನ್ನ ಮಗನಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ತುಂಬಾ ವಿಚಲಿತನಾದನು, ಶಿವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅವರು ಕುಮಾರಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆದರೆ, ಕುಮಾರ ತನ್ನ ನಂತರ ಕ್ರೌಂಚ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬರುವ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದ ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಮೂರು ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದನು. ಪ್ರತಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಬೆಳಕನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆ ದಿನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ (ಚಂದ್ರನ ದಿನವಿಲ್ಲ) ಮತ್ತು (ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ) ಪೌರ್ಣಮಿಯಂದು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ -12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ
ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ -12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ

ಒಮ್ಮೆ, ಚಂದ್ರಾವತಿ ಎಂಬ ರಾಜಕುಮಾರಿಯು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳು ಕಡಲಿ ವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವಳು ಒಂದು ಪವಾಡಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದಳು. ಕಪಿಲಾ ಹಸು ಬಿಲ್ವಾ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ನಿಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಕೆಚ್ಚಲುಗಳಿಂದ ಹಾಲು ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತು. ಹಸು ಇದನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯದ ಕೆಲಸವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ಚಂದ್ರಾವತಿ ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಗೆದು ಅವಳು ಕಂಡದ್ದರಲ್ಲಿ ಮೂಕಳಾಗಿದ್ದಳು. ಸ್ವಯಂ ಬೆಳೆಸುವ ಸ್ವಂಭು ಶಿವಲಿಂಗ ಇತ್ತು. ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರವತಿ ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ. ಅವಳು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು. ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ಅವಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು. ಚಂದ್ರಾವತಿ ಕೈಲಾಶ್ ಗಾಳಿಗೆ ಹರಿದಳು. ಅವಳು ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು. ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲು-ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರವತಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.

3) ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) ಶಿವನ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು. ಇದು ಭಾರತದ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರವಾದ ಉಜ್ಜಯಿನಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ರುದ್ರ ಸಾಗರ್ ಸರೋವರದ ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ, ಶಿವನು ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅಧಿಕಾರ-ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು (ಶಕ್ತಿ) ತನ್ನೊಳಗಿನಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್

ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ವಿಗ್ರಹವು ದಕ್ಷಿಣಮೂರ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಿವನೇತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯವು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ್ ಅವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಹಾಕಲ್ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿರುವ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗಣೇಶ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಶಿವನ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಮೂರನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಗಚಂದ್ರೇಶ್ವರ ವಿಗ್ರಹವು ನಾಗ ಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಮಾತ್ರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭೂಗತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿದೆ, ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಬೃಹತ್ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಶಿಖರ್ ಅಥವಾ ಸ್ಪೈರ್ ಅನ್ನು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿತ್ತಾಳೆ ದೀಪಗಳು ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಪ್ರಸಾದ (ಪವಿತ್ರ ಅರ್ಪಣೆ) ಯನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪುನಃ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಸಮಯದ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದಿಂದ ಉಜ್ಜಯಿನಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಅದರ ಶಿಖರ್ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿರುವುದು, ಸ್ಕೈಲೈನ್ ವಿರುದ್ಧ ಭವ್ಯವಾದ ಮುಂಭಾಗ, ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಅದರ ಭವ್ಯತೆಯಿಂದ ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳ ಬಿಡುವಿಲ್ಲದ ದಿನಚರಿಯ ನಡುವೆಯೂ ಮಹಾಕಲ್ ನಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುರಿಯಲಾಗದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 18 ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ, ಶಿವನು ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಾಗ ಸತಿ ದೇವಿಯ ಶವದ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳು ಬೀಳುವುದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. 51 ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಲಾಭೈರವರಿಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಸತಿ ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ತುಟಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಕತಿಯನ್ನು ಮಹಾಕಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

4) ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ:

ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ (ओंकारेश्वर) ಶಿವನ 12 ಪೂಜ್ಯ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಾಂಧತ ಅಥವಾ ಶಿವಪುರಿ ಎಂಬ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿದೆ; ದ್ವೀಪದ ಆಕಾರವು ಹಿಂದೂ ॐ ಚಿಹ್ನೆಯಂತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಒಂದು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರಕ್ಕೆ (ಇದರ ಹೆಸರು “ಓಂಕಾರ ಲಾರ್ಡ್ ಅಥವಾ ಓಂ ಸೌಂಡ್ ಲಾರ್ಡ್”) ಮತ್ತು ಒಂದು ಅಮರೇಶ್ವರ (ಇದರ ಹೆಸರು “ಇಮ್ಮಾರ್ಟಲ್ ಲಾರ್ಡ್” ಅಥವಾ “ಇಮ್ಮಾರ್ಟಲ್ಸ್ ಅಥವಾ ದೇವಸ್ ಲಾರ್ಡ್”). ಆದರೆ ದ್ವಾಡಶ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಗಂನ ಸ್ಲೋಕಾದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾಮಲೇಶ್ವರವು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ಆಗಿದೆ, ಇದು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ.

ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್

ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿವೆ. ಮೊದಲ ಕಥೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ (ಮೌಂಟ್) ಬಗ್ಗೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಡೆರಹಿತ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ನಾರದ (ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಗ) ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ನಾರದ್ ತನ್ನ ಮಸಾಲೆಯುಕ್ತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಹಿರಿಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಇದು ವಿಂಧ್ಯನಿಗೆ ಮೇರು ಬಗ್ಗೆ ಅಸೂಯೆ ಹುಟ್ಟಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಮೇರುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವರಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮೇರುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವನಾಗಲು ವಿಂಧ್ಯನು ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತ್ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಭಗವಾನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸುಮಾರು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಪಾರ್ಥಿವ್ಲಿಂಗವನ್ನು (ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಲಿಂಗ) ಪೂಜಿಸಿದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಶಿವನು ಸಂತಸಗೊಂಡು ಅವನ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ವರದಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ges ಷಿಮುನಿಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನು ಲಿಂಗಗಳ ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಒಂದು ಅರ್ಧವನ್ನು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಮಲೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಅಮರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಬೆಳೆಯುವ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು, ಆದರೆ ವಿಂಧ್ಯನು ಶಿವನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ವಿಂಧ್ಯ ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೂ ತನ್ನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಸಹ ತಡೆಯಿತು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಗಸ್ತ್ಯ age ಷಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಅಗಸ್ತ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಂಧ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು age ಷಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಹಿಂತಿರುಗುವವರೆಗೂ ತಾನು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೊರಡುವಾಗ ವಿಂಧ್ಯಾ ಇದ್ದಾರೆ. Age ಷಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಶ್ರೀಶೈಲಂನಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿ ಮತ್ತು ದ್ವಾಡಶ್ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

ಎರಡನೆಯ ಕಥೆ ಮಾಂಧತ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈಶ್ವಾಕು ಕುಲದ ರಾಜ ಮಾಂಧತ (ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಪೂರ್ವಜ) ಭಗವಂತನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವರೆಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿ ಶಿವನನ್ನು ಸಂತೈಸಿದ ಮಾಂಧತ ಅವರ ಪುತ್ರರಾದ ಅಂಬಾರಿಶ್ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಕುಂಡ್ ಅವರ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಮಾಂಧತ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ.

ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್
ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ - 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಮೂರನೆಯ ಕಥೆ ಹೇಳುವಂತೆ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಸ್ ಮತ್ತು ದಾನವಾಸ್ (ರಾಕ್ಷಸ) ನಡುವೆ ದೊಡ್ಡ ಯುದ್ಧ ನಡೆದಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ದಾನವಾಸ್ ಗೆದ್ದನು. ಇದು ದೇವರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಹಿನ್ನಡೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಶಿವನು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದನು ಮತ್ತು ದಾನವಾಸ್ನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು.

ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ III

ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿ: ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ I.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್:
ಮೂಲ ographer ಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್‌ಗಳು.
www.shaivam.org

ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಂ (ज्योतिर्लिङ्ग) ಎಂಬುದು ಶಿವ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಭಕ್ತಿ ವಸ್ತು. ಜ್ಯೋತಿ ಎಂದರೆ 'ಕಾಂತಿ' ಮತ್ತು ಲಿಂಗವು ಶಿವನ 'ಗುರುತು ಅಥವಾ ಚಿಹ್ನೆ' ಅಥವಾ ಪೀನಲ್ ಗ್ರಂಥಿಯ ಸಂಕೇತ; ಜ್ಯೋತಿರ್ ಲಿಂಗಂ ಎಂದರೆ ಸರ್ವಶಕ್ತನ ವಿಕಿರಣ ಚಿಹ್ನೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ.
ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಶಂಕರ್ ವಿಗ್ರಹ
ಶಿವಲಿಂಗದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಶಿವನ ಭಕ್ತರ ಪ್ರಧಾನ ಪೂಜೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ದ್ವಿತೀಯಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೆಂದರೆ, ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಉಲ್ಲಾಸಭರಿತ ಬೆಳಕು (ಜ್ವಾಲೆ) ರೂಪವಾಗಿದೆ - ಇದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇವರ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ನಿರಾಕಾರವಾಗಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಅದು ಬಯಸಿದಂತೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆರಿದ್ರ ನಕ್ಷತ್ರದ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಮೊದಲು ತನ್ನನ್ನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಂತೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗನಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಗೌರವ. ನೋಟವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಭೂಮಿಯ ಮೂಲಕ ಬೆಂಕಿಯ ಚುಚ್ಚುವ ಕಾಲಮ್‌ಗಳಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಮೂಲತಃ 64 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ 12 ಶುಭ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ತಾಣಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಶಿವನ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ತಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಶಿವನ ಅನಂತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ತಂಭ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಲಿಂಗವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಶಿವ್ಲಿಂಗ್
ಶಿವ್ಲಿಂಗ್

ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಂದ ದ್ವಾಸಸ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಸ್ತೋತ್ರ:

“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्
उज्जयिन्यां महाकालमोकांरममलेश्वरम्.
वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम्
तु रामेशं नागेशं दारूकावने
तु विश्वेशं त्रयंम्बकं गौतमीतटे
तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये
ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति। ”

'ಸೌರಾಷ್ಟ್ರೆ ಸೋಮನಾಥಮ್ ಚಾ ಶ್ರೀ ಸೈಲೆ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನಂ
ಉಜ್ಜಯನ್ಯಂ ಮಹಾಕಾಲಂ ಓಂಕಾರೇ ಮಾಮಲೇಶ್ವರಂ
ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಕೇದಾರಂ ದಾಕಿನ್ಯಾಮ್ ಭೀಮಶಂಕರಂ
ವಾರಣಾಸಸ್ಯಂ ಚ ವಿಶ್ವೇಶಂ ತ್ರಯಂಬಕಂ ಗೌತಮೀತೆ
ಪರಲ್ಯಂ ವೈದ್ಯನಾಥಂ ಚ ನಾಗೇಶಂ ದಾರುಕವಾನೆ
ಸೇತುಬಂಧೆ ರಮೇಶಂ ಗ್ರುಶ್ನಸಂ ಚ ಶಿವಾಲಯ || '

ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಂ ಹೀಗಿವೆ:

1. ಸೋಮನಾಥೇಶ್ವರ: ಸೋಮನಾಥದಲ್ಲಿ ಸೋಮನಾಥೇಶ್ವರವು ಶಿವನ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗುಜರಾತ್‌ನ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಭಾಸ್ ಪಟಾನ್‌ನಲ್ಲಿದೆ.

2. ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ: ಉಜ್ಜಯಿನಿ - ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಗರ ಉಜ್ಜಯಿನಿ ಅಥವಾ ಅವಂತಿ ಮಹಾಕಲೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ.

3. ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ: ಅಕಾ ಮಹಾಮಲ್ಲೇಶ್ವರ - ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ದ್ವೀಪವು ಓಂಕಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲ ಮತ್ತು ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ.

4. ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನ: ಶ್ರೀ ಸೈಲಂ - ಕರ್ನೂಲ್ ಬಳಿಯ ಶ್ರೀ ಸೈಲಂ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಕರ್ಜುನನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶಿವಾನಂದಲಹಿರಿ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ.

5. ಕೇದಾರೇಶ್ವರ: ಕೇದಾರನಾಥದ ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗರ ಉತ್ತರದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಹಿಮದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಕೇದಾರನಾಥ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು, ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳು.

6. ಭೀಮಶಂಕರ: ಭೀಮಶಂಕರ್ - ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವು ತ್ರಿಪುರಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಶಿವನ ದಂತಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಭೀಮಾಶಂಕರ್ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪುಣೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು.

7. ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥೇಶ್ವರ: ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥೇಶ್ವರ ವಾರಣಾಸಿ - ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಬೆನಾರಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಸಾವಿರಾರು ಯಾತ್ರಿಕರ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವನ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

8. ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರ: ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರ - ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ಮೂಲವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಸಿಕ್ ಬಳಿಯಿರುವ ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

9. ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ: - ದಿಯೋಘ arh ದ ವೈದ್ಯನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಬಿಹಾರದ ಸಂತಲ್ ಪರಗಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಪುರಾತನ ಯಾತ್ರಾ ಪಟ್ಟಣವಾದ ದಿಯೋಘರ್ ಅನ್ನು ಶಿವನ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

10. ನಾಗನಾಥೇಶ್ವರ: - ಗುಜರಾತ್‌ನ ದ್ವಾರಕಾ ಬಳಿಯ ನಾಗೇಶ್ವರನು ಶಿವನ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

11. ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ: - ಗೃಷ್ಣೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲವು ಪ್ರವಾಸಿ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಎಲ್ಲೋರಾ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಕ್ರಿ.ಶ 1 ನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಹಲವಾರು ಕಲ್ಲು ಕತ್ತರಿಸಿದ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

12. ರಾಮೇಶ್ವರ: - ರಾಮೇಶ್ವರಂ: ದಕ್ಷಿಣ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ರಾಮೇಶ್ವರಂ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯವು ರಾಮಲಿಂಗೇಶ್ವರನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಭಾರತದ 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇಗುಲಗಳಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿದೆ.

ಸಹ ಓದಿ ಶಿವನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ: ಭಾಗ II

ಕ್ರಿ.ಶ 1250 ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಭಾರತದ ಕೊನಾರ್ಕ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಸುಂದಿಯಲ್ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ರಹಸ್ಯಗಳ ನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಸಮಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಜನರು ಇಂದಿಗೂ ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸನ್ಡಿಯಲ್ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮಿಷಕ್ಕೆ ಸಮಯವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ ಚಿತ್ರದಿಂದ ಏನು ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ!
ಕೊನಾರ್ಕ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯ
ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಸನ್ಡಿಯಲ್ 8 ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು 24 ಗಂಟೆಗಳನ್ನು 8 ಸಮಾನ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಂದರೆ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಮಯ 3 ಗಂಟೆಗಳು.

8 ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳು. 2 ಕಡ್ಡಿಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು 3 ಗಂಟೆಗಳು.
8 ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳು. 2 ಕಡ್ಡಿಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು 3 ಗಂಟೆಗಳು.


8 ಸಣ್ಣ ಕಡ್ಡಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಮೈನರ್ ಸ್ಪೋಕ್ ನಿಖರವಾಗಿ 2 ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಮೈನರ್ ಸ್ಪೋಕ್ 3 ಗಂಟೆಗಳ ಅರ್ಧವನ್ನು ಭಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಮುಖ ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಮಾತನಾಡುವವರ ನಡುವಿನ ಸಮಯವು ಒಂದು ಗಂಟೆ ಅರ್ಧ ಅಥವಾ 90 ನಿಮಿಷಗಳು.

8 ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಣ್ಣ ಕಡ್ಡಿಗಳು 2 ಗಂಟೆಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ 3 ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು 180 ನಿಮಿಷಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತದೆ
8 ಪ್ರಮುಖ ಕಡ್ಡಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಣ್ಣ ಕಡ್ಡಿಗಳು 2 ಗಂಟೆಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ 3 ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು 180 ನಿಮಿಷಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತದೆ


ಚಕ್ರದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಣಿಗಳಿವೆ. ಮೈನರ್ ಮತ್ತು ಮೇಜರ್ ಮಾತನಾಡುವವರ ನಡುವೆ 30 ಮಣಿಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 90 ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು 30 ಮಣಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಪ್ರತಿ ಮಣಿ 3 ನಿಮಿಷಗಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.

ಮೈನರ್ ಮತ್ತು ಮೇಜರ್ ಮಾತನಾಡುವವರ ನಡುವೆ 30 ಮಣಿಗಳಿವೆ
ಮೈನರ್ ಮತ್ತು ಮೇಜರ್ ಮಾತನಾಡುವವರ ನಡುವೆ 30 ಮಣಿಗಳಿವೆ


ಮಣಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೆರಳು ಮಣಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಣಿಯ ಒಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಸಹ ನೀವು ನೋಡಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಸಮಯವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ನಿಮಿಷಕ್ಕೆ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಬಹುದು.

ಮಣಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೆರಳು ಮಣಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಣಿಯ ಒಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಸಹ ನೀವು ನೋಡಬಹುದು.
ನೆರಳು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಮಣಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ.


750 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ರೀತಿಯದ್ದನ್ನು ರಚಿಸಲು ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಎಂಜಿನಿಯರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಿಗಳ ನಡುವೆ ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯ ಉಂಟಾಗಬಹುದೆಂದು g ಹಿಸಿ.

ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುವ 2 ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, ಸೂರ್ಯ ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಚಲಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ. ಚಕ್ರವನ್ನು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನು ಬೆಳಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸಮಯವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಈಗ, ಕೊನಾರ್ಕ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಸನ್ಡಿಯಲ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಿಂದ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದವರೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಇತರ ಸನ್ಡಿಯಲ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಬಳಸಬಹುದು.

ಕೊನಾರ್ಕ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ನಂತರ ಸಮಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ? ಸೂರ್ಯನಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದಿಂದ ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸೂರ್ಯೋದಯದವರೆಗೆ ನೆರಳುಗಳಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ 2 ಸನ್ಡಿಯಲ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಿ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕೊನಾರ್ಕ್ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಈ ರೀತಿಯ ಕೇವಲ 2 ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಟ್ಟು 24 ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಮೂಂಡಿಯಲ್ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಾ? ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಡಯಲ್‌ಗಳಂತೆ ಮೂಂಡಿಯಲ್‌ಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ದೇವಾಲಯದ ಇತರ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಮೂಂಡಿಯಲ್‌ಗಳಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದಾದರೆ?

ಇತರ ಕೆಲವು ಚಕ್ರಗಳು
ಇತರ ಕೆಲವು ಚಕ್ರಗಳು


ಇತರ 22 ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಬಳಕೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು 2 ಸನ್ಡಿಯಲ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ 24 ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜನರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಸುಮಾರು 100 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಹಳೆಯ ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬರು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಸಮಯವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಹಾಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಇದು ಒಂದು ಸೂರ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆಯ್ದ ಜನರು ಈ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು 650 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಇತರ 22 ಚಕ್ರಗಳ ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಕೇಳಿದಾಗ, ಯೋಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸುಮ್ಮನೆ ಹೊರನಡೆದರು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಮತ್ತು ಈ 2 ಸನ್ಡಿಯಲ್ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವು ತುಂಬಾ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಮಣಿಗಳ ಅನೇಕ ವಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ಸನ್ಡಿಯಲ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಗುರುತುಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳ ಅರ್ಥ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಮುಖ ಮಾತನಾಡುವ ಈ ಕೆತ್ತನೆಯು ನಿಖರವಾಗಿ 60 ಮಣಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಲವು ಕೆತ್ತನೆ ನೀವು ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಅಂದರೆ ವಸಂತ ಅಥವಾ ಬೇಸಿಗೆ. ಕೆಲವು ಕೆತ್ತನೆಗಳು ನೀವು ಕೋತಿಗಳ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು, ಇದು ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸನ್ಡಿಯಲ್ಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಪಂಚಾಂಗವಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದಿತ್ತು. ಉಳಿದ 22 ಚಕ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಎಷ್ಟು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈಗ ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಈ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸುಳಿವುಗಳಿವೆ, ಜನರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಿಳೆ ಹೇಗೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅವಳು ಹೇಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ದಣಿದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಮತ್ತು ಅವಳು ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಜನರು ಈ ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇವು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಮಹಿಳೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ದೈನಂದಿನ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ
ಮಹಿಳೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ದೈನಂದಿನ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ


ಪ್ರಾಚೀನ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಕೇವಲ ಸೌಂದರ್ಯ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಎಂದು ಜನರು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರು ಏನನ್ನಾದರೂ ರಚಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದರೆ, ಅದನ್ನು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶವಿದೆ.

ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್

ಪೋಸ್ಟ್ ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್:ಪುರಾತನ ಭಾರತೀಯ ಯುಎಫ್‌ಒ
ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್ಸ್: ಬೈಕರ್ಟೋನಿ
ವಿದ್ಯಮಾನ ಪ್ರಯಾಣ

ತಿರುಮಲಾ ಬಾಲಾಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಹಣವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬಡವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಅನೇಕ ಟ್ರಸ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಜನೆಗಳಿವೆ. ಕೆಲವು ಟ್ರಸ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.


ತಿರುಮಲ ತಿರುಪತಿ ದೇವಸ್ತಾನಮ್ಸ್ ದಾನ ಯೋಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ಟ್ರಸ್ಟ್‌ಗಳು

1. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪ್ರಣದಾನ ಟ್ರಸ್ಟ್
2. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ನಿತ್ಯ ಅನ್ನದನಂ ಟ್ರಸ್ಟ್
3. ಬಾಲಾಜಿ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಸರ್ಜರಿ, ರಿಸರ್ಚ್ & ರಿಹಬಿಲಿಟೆಷನ್ (ಬಿಐಆರ್ಆರ್ಡಿ) ಟ್ರಸ್ಟ್
4. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಬಾಲಮಂದಿರ್ ಟ್ರಸ್ಟ್
5. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪರಂಪರೆ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಟ್ರಸ್ಟ್
6. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಗೋಸಮ್ರಾಕ್ಷನ ಟ್ರಸ್ಟ್
7. ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಾವತಿ ಅಮ್ಮಾವರಿ ನಿತ್ಯ ಅನ್ನಪ್ರಸಾದಂ ಟ್ರಸ್ಟ್
8. ಎಸ್.ವಿ ವೇದಪರಿರಾಕ್ಷನಾ ಟ್ರಸ್ಟ್
9. ಎಸ್.ಎಸ್.ಶಂಕರ ನೇತ್ರಾಲಯ ಟ್ರಸ್ಟ್
                                     

ತಿರುಮಲ ದೇವಸ್ಥಾನ ತಿರುಮಲ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ

ಯೋಜನೆಗಳು
1. ಶ್ರೀ ಬಾಲಾಜಿ ಆರೋಗ್ಯವರಪ್ರಸಾದಿನಿ ಯೋಜನೆ (ಎಸ್‌ವಿಐಎಂಎಸ್)

1. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪ್ರಣದಾನ ಟ್ರಸ್ಟ್:
ಹೃದಯ, ಮೂತ್ರಪಿಂಡಗಳು, ಮೆದುಳು, ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಬಡ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಉಚಿತ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪ್ರಣದಾನ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಹೊಂದಿದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ದುಬಾರಿಯಾಗಿದೆ.
ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮೂತ್ರಪಿಂಡ ವೈಫಲ್ಯ, ಹಿಮೋಫಿಲಿಯಾ, ಥಲಸ್ಸಾಮಿಯಾ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ನಂತಹ ಕಾಯಿಲೆಗಳು / ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಈ ಯೋಜನೆ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದೆ. ರಕ್ತ-ಬ್ಯಾಂಕ್, ಕೃತಕ ಕೈಕಾಲುಗಳು, ಭೌತಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಇಂಪ್ಲಾಂಟ್‌ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಮೂಲಭೂತ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಬಡ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುವುದು.

ಈ ಯೋಜನೆ ಜಾತಿ, ಮತ, ಧರ್ಮಗಳ ಹೊರತಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಬಡ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಟಿವಿಡಿ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ - ಎಸ್‌ವಿಐಎಂಎಸ್, ಬಿಐಆರ್ಆರ್ಡಿ, ಎಸ್‌ವಿಆರ್ಆರ್ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲಾಗುವುದು.

             
2. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ನಿತ್ಯ ಅನ್ನದನಂ ಟ್ರಸ್ಟ್:
ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ನಿತ್ಯ ಅನ್ನದನಂ ಯೋಜನೆ ತಿರುಮಲ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಉಚಿತ als ಟ ನೀಡುತ್ತದೆ.
6-4- 1985 ರಲ್ಲಿ ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು, ದಿನಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 2,000 ಜನರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇಂದು, ದಿನಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 30,000 ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಉಚಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಖ್ಯೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 50,000 ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವೈಕುಂಠಂ ಕಾಂಪ್ಲೆಕ್ಸ್ -11 ರಲ್ಲಿ ಕಾಯುವ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ದಿನಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 15,000 ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಉಚಿತ ಟಿಫಿನ್, lunch ಟ ಮತ್ತು ಭೋಜನದೊಂದಿಗೆ ಉಚಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ಸರಬರಾಜು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಟಿಟಿಡಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಎಸ್‌ವಿಐಎಂಎಸ್, ಬಿಐಆರ್ಆರ್ಡಿ, ರುಯಾ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ದಿನಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 2000 ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಉಚಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

3. ಶ್ರೀ ಬಾಲಾಲ್ಜಿ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಸರ್ಜರಿ, ರಿಸರ್ಚ್ ಅಂಡ್ ರಿಹಬಿಲಿಟೆಷನ್ ಫಾರ್ ಅಂಗವಿಕಲ ಟ್ರಸ್ಟ್ (ಬಿಐಆರ್ಆರ್ಡಿ)
ಶ್ರೀ ಬಾಲಾಲ್ಜಿ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಸರ್ಜರಿ, ರಿಸರ್ಚ್ ಅಂಡ್ ರಿಹಬಿಲಿಟೆಷನ್ ಫೋರ್ತ್ ಡಿಸೆಬಲ್ಡ್ (ಬಿಐಆರ್ಆರ್ಡಿ) ಟ್ರಸ್ಟ್ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಪೋಲಿಯೊ ಮೈಲೈಟಿಸ್, ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಪಾಲ್ಸಿ, ಜನ್ಮಜಾತ ವೈಪರೀತ್ಯಗಳು, ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಗಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಮೂಳೆಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಅಂಗವಿಕಲರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಇದು ಕೇಂದ್ರೀಯ ಹವಾನಿಯಂತ್ರಿತ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚಿನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಉಪಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದನ್ನು ಟಿಟಿಡಿ ರೂ. 4.5 ಕೋಟಿ ರೂ. ಬಿಐಆರ್ಆರ್ಡಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಡವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವೆಚ್ಚವಿಲ್ಲದೆ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೃತಕ ಅವಯವಗಳು, ಕ್ಯಾಲಿಪರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ, ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಡವರಿಗೆ ವಿತರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಹಾರ ಮತ್ತು medicine ಷಧಿಯನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ವರದಿಯಾದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಲೋಕೋಪಕಾರಿಗಳಿಂದ ಉದಾರ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಟಿಟಿಡಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. BIRRD ಯ ಒಳರೋಗಿಗಳ ವೆಚ್ಚದ ಕಡೆಗೆ.

4. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಬಾಲಮಂದಿರ್ ಟ್ರಸ್ಟ್ 
              ಟಿಟಿ ದೇವಸ್ಥಾನಂಗಳು "ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು" ಎಂಬ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ನಿರ್ಗತಿಕರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅನಾಥರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಹಸ್ತ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಟಿಟಿಡಿ 1943 ರಲ್ಲಿ ತಿರುಪತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಬಾಲಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ.
ಮಕ್ಕಳು, ಹುಡುಗರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರು, ಪೋಷಕರು ಇಲ್ಲದವರು ಮತ್ತು ಅವರ ತಂದೆ ಅವಧಿ ಮುಗಿದವರು ಮತ್ತು ತಾಯಿಯು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. 1 ನೇ ತರಗತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಬಾಲಮಂದೀರ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಟಿಟಿಡಿ ವಸತಿ, ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಟಿಟಿಡಿ ನಡೆಸುವ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲೇಜುಗಳಲ್ಲಿ ಪದವಿ ವರೆಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ EAMCET ಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲಮಂದೀರ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆದ ಅನಾಥರು ತಾವಾಗಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಟಿಟಿಡಿಯ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿದೆ. ಅನಾಥರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಹಸ್ತ ನೀಡಿ.
ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಧಾರಿಸಲು ಟಿಟಿಡಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಿದೆ. (ಎ) ಎರಡೂ ಲಿಂಗಗಳ ಅನಾಥರು, ನಿರ್ಗತಿಕರು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಅನಾಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು; (ಬಿ) ಅನಾಥರು, ನಿರ್ಗತಿಕರು ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಉಚಿತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಬೋರ್ಡಿಂಗ್ ಒದಗಿಸುವುದು; ಮತ್ತು (ಸಿ) ಈ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಉಚಿತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಸ್ನಾತಕೋತ್ತರ ಪದವಿ ಮತ್ತು ಎಂಬಿಬಿಎಸ್ ಮತ್ತು ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್‌ನಂತಹ ವೃತ್ತಿಪರ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳವರೆಗೆ.

5. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪರಂಪರೆ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಟ್ರಸ್ಟ್
ನಮ್ಮ ದೇವಾಲಯಗಳು ಭಾರತದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಕ್ಯಾಲ್ಚರ್ ಮತ್ತು ಸನಾತನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಶಿಲ್ಪಕಲೆ, ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು, ಸಂಗೀತ, ಸಾಹಿತ್ಯ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಏಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ ಮಹಾನ್ ges ಷಿಮುನಿಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ನಿಯಮಿತ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಗಳ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದಾಗಿ ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸಿಲ್ಪಾ ಅಗಾಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವೇದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವುದು, ದೇವಾಲಯಗಳ ಯಾವುದೇ ಶಿಥಿಲಗೊಂಡ ಭಾಗವನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಾರತೀಯನ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ವಿಮಾನ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾರ, ಬಲಿಪೀಠ ಅಥವಾ ದ್ವಾಜಸ್ಥಂಭವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದು ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹವಾಗಿರಬಹುದು. ಇಂತಹ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇರುವ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವಾಹ ಮತ್ತು ಬರಗಾಲದಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನೇಕ ಆಚಾರ್ಯರು ಹೊಸ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಮಹಾನ್ ges ಷಿಮುನಿಗಳು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ-ಅವರು ದೇವಾಲಯವಾಗಿರಬಹುದು - ಕಟ್ಟಡಗಳಂತೆ, ಇದು ವೇದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ವೈಭವವನ್ನು ಅಥವಾ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಸಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ಹತ್ತುವಿಕೆ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಉದಾತ್ತ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ತಿರುಮಲ ತಿರುಪತಿ ದೇವಸ್ತಾನಂಗಳು 'ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪರಂಪರೆ, ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಟ್ರಸ್ಟ್' ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ. 'ಕಾರ್ತಾ ಕಾರ್ಟೈಟ್ ಚೈವಾ ಪ್ರೇರಾಕಾ ಸಿಯೋನು ಮೊಡಕಾ' ಅಂದರೆ ಉದಾತ್ತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ, ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ, ಅನುಮೋದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು, ಅಂತಹ ಮನೋಹರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ.
'ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಪರಂಪರೆ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಟ್ರಸ್ಟ್‌ಗೆ ಉದಾರವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕೋಪಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಶಿಥಿಲಗೊಂಡ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ.

6. ಶ್ರೀವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಗೋಸಮ್ರಕ್ಷ್ಣ ಟ್ರಸ್ಟ್              
ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರರು ಮಾಡಿದರು.
'ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟಾಚಲ ಮಹಾತ್ಯಂ' ನಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಹಸು ಆಗಿ, ಶಿವನು ಕರು ಆಗಿ, ಶ್ರೀ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಯಾದವ ದಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ವೆಂಕಟಾಚಲಂನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀನಿವಾಸವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಲು ಹಾಲು ಒದಗಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಹಸು ಮತ್ತು ಕರು ಎರಡನ್ನೂ ಶ್ರೀ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಚೋಳ ರಾಜನಿಗೆ ಮಾರಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಸುವನ್ನು ಅದರ ದನಗಾಹಿಗಳ ಶಾಪದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದರು. ಲಾರ್ಡ್ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರು, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಗೋಸಮ್ರಾಕ್ಷನ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಹಸುವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಆರ್ಥಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಹಸುವಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ತಿರುಮಲ ತಿರುಪತಿ ದೇವಸ್ತಾನಂಗಳು ಗೋವಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಎಲ್ಲಾ ಸೌಲಭ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತಿರುಪತಿಯಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಗೋಸಲವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದೆ. ಹಸು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಬಹುದೊಡ್ಡ ಆಶೀರ್ವಾದ, ಜಮೀನುಗಳು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಮನೆಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಸುವನ್ನು ಸಾಕುವ ಮತ್ತು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಗತಿಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ತಾಂತ್ರಿಕ ಒಳಹರಿವು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಗೋಶಾಲಾದ ಹೊರಗಿನ ಹಸುಗಳ ಜೀವನ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಟ್ರಸ್ಟ್ ಹೊಂದಿದೆ.

ಎಸ್‌ವಿ ಡೈರಿ ಫಾರ್ಮ್, ಟಿಟಿಡಿ, ತಿರುಪತಿ ಎಲ್ಲಾ ಟಿಟಿಡಿ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಆಚರಣೆ, ಪ್ರಸಾದಗಳು, ಅಭಿಷೇಖಂ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಹಾಲು ಮತ್ತು ಮೊಸರನ್ನು ಸರಬರಾಜು ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಸ್‌ವಿ ಬಾಲಮಂದೀರ್ (ಅನಾಥಾಶ್ರಮ), ಎಸ್‌ವಿ.ಡೀಫ್ ಮತ್ತು ಮೂಕ ಶಾಲೆ, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಎಸ್‌ವಿ ತರಬೇತಿ ಕೇಂದ್ರ ಅಂಗವಿಕಲರು, ಎಸ್‌ವಿ ಬಡ ಮನೆ (ಕುಷ್ಠರೋಗ ಆಸ್ಪತ್ರೆ) ಎಸ್‌ವಿ ವೇದಪಟಸಲ, ಎಸ್‌ವಿ ಓರಿಯಂಟಲ್ ಕಾಲೇಜು ಹಾಸ್ಟೆಲ್, ಟಿಟಿಡಿ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು, ಟಿಟಿಡಿಯ “ಅನ್ನದನಂ” ಯೋಜನೆ ಇತ್ಯಾದಿ.

7. ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಾವತಿ ಅಮ್ಮಾವರಿ ನಿತ್ಯ ಅನ್ನಪ್ರಸಾದಂ ಟ್ರಸ್ಟ್:
ಭಗವಾನ್ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರನ ದೈವಿಕ ಪತ್ನಿ ತಿರುಚನೂರಿನ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಅಗಾಧ ಸಾಗರ. ಅವಳು ಅನ್ನಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂದು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಯೋಜನೆಯು ತಿರುಚನೂರಿನ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಾವತಿ ಅಮ್ಮಾವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ ವಿತರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿವರ್ಷ ನಡೆಯುವ ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಾವತಿ ಅಮ್ಮಾವರಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಂಚಮಿ –ತೀರ್ಥಂ ಅನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಅನ್ನಪ್ರಸಾದಂ ಉಚಿತ ವಿತರಣೆಗೆ ದೇಣಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಬಹುದು.

ಯೋಜನೆಗಳು
ಎ. ಶ್ರೀ ಬಾಲಾಜಿ ಆರೋಗ್ಯವರಪ್ರಸಾದಿನಿ ಯೋಜನೆ {ಎಸ್‌ವಿಮ್ಸ್)
(ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಸಂಸ್ಥೆ)
ಯುಗಯುಗದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರನ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ತಿರುಮಲವು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಪವಿತ್ರ ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮಾನವನ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಟಿಟಿಡಿಯ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಟಿಟಿಡಿ ಈಗಾಗಲೇ ಕುಷ್ಠರೋಗ, ದೈಹಿಕ ಅಂಗವಿಕಲರ ಕೇಂದ್ರ, ಕಳಪೆ ಮನೆ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು, ಟಿಟಿಡಿ ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಲಾರ್ಡ್ ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಮೆಡಿಕಲ್ ಸೈನ್ಸಸ್ನಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದೆ. ನವದೆಹಲಿಯ ಏಮ್ಸ್, ಪಾಂಡಿಚೆರಿಯ ಜಿಪ್ಮರ್ ಮತ್ತು ಚಂಡೀಗ Chandigarh ದ ಪಿಜಿಐಎಂಎಸ್ . ಮನುಷ್ಯನ ಒಟ್ಟು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ, ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಸಹಕಾರಿಯಾಗಿದೆ.
ಇಂತಹ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಬಾಗಿಲುಗಳು ನಮ್ಮ ಬಡ ಮತ್ತು ಅಂಗವಿಕಲ ಉಸಿರಾಟಗಾರರಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಉತ್ಸಾಹ. ಈ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಶ್ರೀ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಸಂಸ್ಥೆ ಬಾಲಾಜಿ ಆರೋಗ್ಯವರಪ್ರಸಾದಿನಿ ಯೋಜನೆ ಎಂಬ ಹೊಸ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದೆ. ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕೈಗೆಟುಕುವ ದರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಲೋಕೋಪಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಉದಾರ ಸಹಕಾರವನ್ನು ನಾವು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ತಿರುಪತಿ ಬಾಲಾಜಿ ತಿರುಪತಿ ಬಾಲಾಜಿ

ಮೂಲ: ತಿರುಮಲಬಲಾಜಿ.ಇನ್