ശ്രീ-ഭഗവാൻ യുവക
അഭയം സത്വ-സംസുദ്ദീർ
ജ്ഞാന-യോഗ-വ്യാവസ്തിതി
danam damas ca yajnas ca.
സ്വാധ്യായസ് തപ ആർജവം
അഹിംസ സത്യം അക്രോധാസ്
ത്യാഗ ശാന്തിർ അപൈസൂനം
ദയ ഭൂതേഷ് അലോലുപ്തം
മർദം ഹരിർ അകപ്പാലം
തേജjah ക്ഷമ ദൃഷ്ടി sa സucകം
അദ്രോഹോ നാതി-മാനിത
ഭവന്തി സമ്പദം ഡൈവിം
അഭിജാതസ്യ ഭാരതം
വാഴ്ത്തപ്പെട്ട കർത്താവ് പറഞ്ഞു: നിർഭയത്വം, ഒരാളുടെ അസ്തിത്വം ശുദ്ധീകരിക്കൽ, ആത്മീയ വിജ്ഞാനം നട്ടുവളർത്തുക, ദാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ത്യാഗത്തിന്റെ പ്രകടനം, വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, ചെലവുചുരുക്കൽ, ലാളിത്യം; അഹിംസ, സത്യസന്ധത, കോപത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം; ത്യാഗം, സമാധാനം, തെറ്റിദ്ധാരണകളോടുള്ള വെറുപ്പ്, അനുകമ്പ, അത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം; സൗമ്യത, എളിമ, സ്ഥിരമായ ദൃ mination നിശ്ചയം; ig ർജ്ജസ്വലത, ക്ഷമ, മനോഭാവം, ശുചിത്വം, അസൂയയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ബഹുമാനത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം - ഭാരതപുത്രാ, ഈ അതിരുകടന്ന ഗുണങ്ങൾ ദൈവിക സ്വഭാവമുള്ള ദൈവഭക്തരായ മനുഷ്യരുടേതാണ്.
ഉദ്ദേശ്യം
പതിനഞ്ചാം അധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഈ ഭ world തിക ലോകത്തിന്റെ ബനിയൻ വൃക്ഷം വിശദീകരിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന അധിക വേരുകളെ ജീവനുള്ള എന്റിറ്റികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി, ചിലത് ശുഭവും, ചില മോശം കാര്യങ്ങളും. ഒൻപതാം അധ്യായത്തിലും ദേവസ്, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവഭക്തി, ഒപ്പം അസുരന്മാർ, ഭക്തികെട്ട അഥവാ ഭൂതങ്ങളെ വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, വേദകർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നന്മയുടെ രീതിയിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിമോചനത്തിന്റെ പാതയിലെ പുരോഗതിക്ക് ശുഭമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു ദേവ പ്രകൃതി, പ്രകൃതിയാൽ അതിരുകടന്നത്.
അതീന്ദ്രിയ സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവർ വിമോചനത്തിന്റെ പാതയിൽ പുരോഗമിക്കുന്നു. അഭിനിവേശത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും രീതികളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്ക്, മറുവശത്ത്, വിമോചനത്തിന് സാധ്യതയില്ല. ഒന്നുകിൽ അവർ ഈ ഭ material തിക ലോകത്ത് മനുഷ്യരായി തുടരേണ്ടിവരും, അല്ലെങ്കിൽ അവർ മൃഗങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ഇറങ്ങും അല്ലെങ്കിൽ താഴ്ന്ന ജീവിത രൂപങ്ങൾ പോലും. ഈ പതിനാറാം അധ്യായത്തിൽ കർത്താവ് അതിരുകടന്ന സ്വഭാവത്തെയും പരിചാരക ഗുണങ്ങളെയും പൈശാചിക സ്വഭാവത്തെയും ഗുണങ്ങളെയും വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു.
വാക്ക് അഭിജാതസ്യ അതീന്ദ്രിയ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നോ ദൈവിക പ്രവണതകളിൽ നിന്നോ ജനിച്ച ഒരാളെ പരാമർശിക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ദൈവിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഒരു കുട്ടിയെ ജനിപ്പിക്കുന്നത് വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു ഗർഭാധന-സംസ്കാരം. ദൈവികഗുണങ്ങളിൽ മാതാപിതാക്കൾ ഒരു കുട്ടിയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവർ മനുഷ്യന്റെ പത്ത് തത്ത്വങ്ങൾ പാലിക്കണം. ൽ ഭഗവദ്ഗീത ഒരു നല്ല കുട്ടിയെ ജനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ലൈംഗിക ജീവിതം കൃഷ്ണ തന്നെയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മുമ്പ് പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൃഷ്ണ ബോധത്തിൽ ഈ പ്രക്രിയ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ ലൈംഗിക ജീവിതം അപലപിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
കൃഷ്ണ ബോധമുള്ളവർ കുറഞ്ഞത് പൂച്ചകളെയും നായ്ക്കളെയും പോലുള്ള കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കരുത്, പക്ഷേ അവയെ ജനിപ്പിക്കണം, അതിനാൽ ജനനത്തിനുശേഷം അവർ കൃഷ്ണ ബോധമുള്ളവരാകാം. കൃഷ്ണ ബോധത്തിൽ ലയിച്ച ഒരു പിതാവിൽ നിന്നോ അമ്മയിൽ നിന്നോ ജനിച്ച കുട്ടികളുടെ ഗുണം അതായിരിക്കണം.
എന്നറിയപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാപനം വർണ്ണാശ്രമ-ധർമ്മ-സമൂഹത്തെ നാല് ഡിവിഷനുകളായോ ജാതികളായോ വിഭജിക്കുന്ന സ്ഥാപനം - ജനനത്തിനനുസരിച്ച് മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ വിഭജിക്കുന്നതിനല്ല. അത്തരം ഡിവിഷനുകൾ വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. അവർ സമൂഹത്തെ സമാധാനത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തണം.
ഇവിടെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മീയ ധാരണയിൽ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നതിനായുള്ള ഭൗതിക ലോകത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള അതിരുകടന്ന ഗുണങ്ങളായി വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ൽ വർണ്ണാശ്രമം സ്ഥാപനം സന്യാസി, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിന്റെ ത്യജിച്ച ക്രമത്തിലുള്ള വ്യക്തിയെ എല്ലാ സാമൂഹിക നിലകളുടെയും ഓർഡറുകളുടെയും തലവനോ ആത്മീയ ഗുരുവോ ആയി കണക്കാക്കുന്നു. എ ബ്രാഹ്മണൻ ഒരു സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഗുരുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് ക്ഷത്രിയസ്, The വൈശ്യസ് ഒപ്പം സുദ്രാസ്, എന്നാൽ ഒരു സന്യാസി, സ്ഥാപനത്തിന്റെ മുകളിലുള്ള വ്യക്തിയെ ആത്മീയ ഗുരുവായി കണക്കാക്കുന്നു ബ്രാഹ്മണൻ കൂടാതെ. ഒരു സന്യാസി, ആദ്യത്തെ യോഗ്യത നിർഭയത്വമായിരിക്കണം. കാരണം ഒരു സന്യാസി യാതൊരു പിന്തുണയോ ഉറപ്പോ ഇല്ലാതെ തനിച്ചായിരിക്കണം, ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ കാരുണ്യത്തെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
“എന്റെ കണക്ഷനുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം ആരാണ് എന്നെ സംരക്ഷിക്കുക?” എന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നുവെങ്കിൽ. ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ജീവിത ക്രമം അവൻ സ്വീകരിക്കരുത്. പരമത്മയെന്ന നിലയിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ച വർഷത്തിൽ കൃഷ്ണനോ ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വമോ ഉള്ളിലുണ്ടെന്നും, അവൻ എല്ലാം കാണുന്നുണ്ടെന്നും ഒരാൾ എന്താണ് ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് അവനറിയാം എന്നും ഒരാൾക്ക് പൂർണ ബോധ്യമുണ്ട്.