പൊതുവായ സെലക്ടർമാർ
കൃത്യമായ പൊരുത്തങ്ങൾ മാത്രം
തിരച്ചില് തിരയുക
ഉള്ളടക്കം തിരയുക
പോസ്റ്റ് തരം സെലക്ടറുകൾ
പോസ്റ്റുകളിൽ തിരയുക
പേജുകളിൽ തിരയുക

അടുത്ത ലേഖനം

ഉപനിഷത്തുകളും ഹിന്ദുമതത്തിലും ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലും അവയുടെ പ്രാധാന്യവും.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, എ

കൂടുതല് വായിക്കുക "

മഹാ ശിവരാത്രിയുടെ പ്രാധാന്യം എന്താണ്?

മഹാ ശിവരാത്രിയിൽ കുട്ടികൾ ശിവനായി വേഷം ധരിച്ചു

ശിവദേവനെ ബഹുമാനിച്ച് വർഷം തോറും ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഉത്സവമാണ് മഹാ ശിവരാത്രി. ശിവൻ പാർവതി ദേവിയെ വിവാഹം കഴിച്ച ദിവസമാണ്. മഹാ ശിവരാത്രി ഉത്സവം 'ശിവരാത്രി' (ശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) അല്ലെങ്കിൽ 'ശിവന്റെ മഹത്തായ രാത്രി' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ശിവന്റെയും ശക്തിയുടെയും ഒത്തുചേരലിനെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് മാഗ മാസത്തിൽ കൃഷ്ണപക്ഷ സമയത്ത് ചതുർദശി തിതി മഹാ ശിവരാത്രി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഉത്തരേന്ത്യൻ കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് ഫാൽഗുണ മാസത്തിലെ മാസിക് ശിവരാത്രി മഹാ ശിവരാത്രി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. രണ്ട് കലണ്ടറുകളിലും ഇത് വ്യത്യാസമുള്ള ചാന്ദ്ര മാസത്തിന്റെ കൺവെൻഷനെ നാമകരണം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഉത്തരേന്ത്യക്കാരും ദക്ഷിണേന്ത്യക്കാരും മഹാ ശിവരാത്രി ഒരേ ദിവസം ആഘോഷിക്കുന്നു. വർഷത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് ശിവരാത്രികളിൽ മഹാ ശിവരാത്രിയാണ് ഏറ്റവും വിശുദ്ധം.

ശങ്കർ മഹാദേവ് | മഹാ ശിവരാത്രി
ശങ്കർ മഹാദേവ്

ഇതിഹാസം ശിവന്റെ പ്രിയങ്കരമാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റെല്ലാ ഹിന്ദുദേവതകളെയും അപേക്ഷിച്ച് ശിവന്റെ ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചും വെളിച്ചം വീശുന്നു.
മഹാ ശിവരാത്രി പ്രപഞ്ച നൃത്തമായ 'തന്തവ' അവതരിപ്പിച്ച രാത്രിയും ആഘോഷിക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ചത്തിലെ വിനാശകരമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഹിന്ദു ത്രിത്വങ്ങളിലൊന്നായ ശിവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം. പൊതുവേ, രാത്രി സമയം പവിത്രവും 'ദേവതയുടേയും പകലിന്റേയും' സ്ത്രീത്വത്തെ ആരാധിക്കാൻ അനുയോജ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു. പുല്ലിംഗം, എന്നിട്ടും ഈ പ്രത്യേക അവസരത്തിൽ രാത്രികാലങ്ങളിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, അത് ആചരിക്കാൻ പ്രത്യേകം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ ചെയ്ത പാപത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തർക്ക് പ്രതിരോധശേഷി ലഭിക്കുമെന്ന് വ്രതം ആചരിക്കുന്നത് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. രാത്രിയെ നാലിൽ നാലായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോ പാദവും യമ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ജമാ എന്ന പേരിലാണ് പോകുന്നത്. ഭക്തരായ ആളുകൾ ഈശ്വരനെ ആരാധിക്കുന്ന ഓരോ സമയത്തും ഉണർന്നിരിക്കും.

ശിവന് ബെയ്ൽ ഇലകൾ അർപ്പിക്കുക, പകൽ ഉപവാസം, രാത്രി ജാഗ്രത (ജഗരൻ) എന്നിവയാണ് ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. പകൽ മുഴുവൻ ഭക്തർ ശിവന്റെ വിശുദ്ധ മന്ത്രമായ “ഓം നമ ശിവായ” ചൊല്ലുന്നു. യോഗയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിൽ അനുഗ്രഹം നേടുന്നതിനായും ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച നന്മയെ സ്ഥിരമായും വേഗത്തിലും എത്തിക്കുന്നതിനായും തപസ്സുകൾ നടത്തുന്നു. ഈ ദിവസം, വടക്കൻ അർദ്ധഗോളത്തിലെ ഗ്രഹ സ്ഥാനങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ആത്മീയ energy ർജ്ജം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഉയർത്താൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ശക്തമായ ഉത്തേജകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മഹാ മൃത്യുഞ്ജയ മന്ത്രം പോലുള്ള പുരാതന സംസ്കൃത മന്ത്രങ്ങളുടെ ഗുണം ഈ രാത്രിയിൽ വളരെയധികം വർദ്ധിക്കുന്നു.

കഥകൾ:
ഈ ദിവസത്തെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി സംഭവങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഒരിക്കൽ കാട്ടിലുടനീളം തിരച്ചിൽ നടത്തിയ ശേഷം ഒരു കാട്ടിൽ ഒരു വേട്ടക്കാരൻ വളരെ ക്ഷീണിതനായിരുന്നതിനാൽ ഒരു മൃഗത്തെയും ലഭിച്ചില്ല. രാത്രിയിൽ ഒരു കടുവ അവനെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി. അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അവൻ ഒരു മരത്തിൽ കയറി. അതൊരു ബിൽവ വൃക്ഷമായിരുന്നു. കടുവ മരത്തിൻകീഴിൽ ഇരുന്നു. മരത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയിൽ ഇരുന്ന വേട്ടക്കാരൻ ഉറങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അയാൾ ഇലകൾ പറിച്ചെടുത്ത് വെറുതെ ഇരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ താഴെ ഇടുകയായിരുന്നു. മരത്തിന് താഴെ ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നു. രാത്രി മുഴുവൻ ഇതുപോലെ നടന്നു. ഉപവാസ (പട്ടിണി) യിൽ ദൈവം പ്രസാദിച്ചു, പൂജ വേട്ടക്കാരനും കടുവയും അറിവില്ലാതെ ചെയ്തു. അവൻ കൃപയുടെ കൊടുമുടിയാണ്. അദ്ദേഹം വേട്ടക്കാരനും കടുവയ്ക്കും “മോക്ഷം” നൽകി. നനഞ്ഞ മഴ ഒരു കുളിയും ശിവരാത്രി രാത്രിയിലെ ശിവാരാധനയായ ശിവലിംഗത്തിൽ ബെയ്‌ൽ ഇലകൾ എറിയുന്നതിനുള്ള നടപടിയുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ശിവനെ ആരാധിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ലെങ്കിലും, ശിവരാത്രി വ്രതം അറിയാതെ നിരീക്ഷിച്ചതിനാൽ അദ്ദേഹം സ്വർഗ്ഗം നേടിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

              ഇതും വായിക്കുക: മിക്ക ബദാസ് ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളും: ശിവൻ

ഒരിക്കൽ പാർവതി ശിവനോട് ചോദിച്ചു, ഏത് ഭക്തരും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളാണ് തനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ടതെന്ന്. യഹോവയെ ചന്ദ്രന്റെ 14 രാത്രി, ഫല്ഗുന് മാസത്തിൽ ഇരുണ്ട പാദങ്ങളിലായി തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ദിവസം എന്നു. മറുപടി പാർവതി ഈ വാക്കുകൾ അവളുടെ സുഹൃത്തുക്കളോട് ആവർത്തിച്ചു, അവരിൽ നിന്ന് ഈ വാക്ക് എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു.

മഹാ ശിവരാത്രിയിൽ കുട്ടികൾ ശിവനായി വേഷം ധരിച്ചു
മഹാ ശിവരാത്രിയിൽ കുട്ടികൾ ശിവനായി വേഷം ധരിച്ചു
കടപ്പാട്: theguardian.com

എങ്ങനെയാണ് മഹാ ശിവരാത്രി ആഘോഷിക്കുന്നത്

ആറ് ശീർഷകങ്ങൾ മഹാ ശിവരാത്രിയിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിനും സമർപ്പിക്കുന്നതിനും വിലപ്പെട്ടതാണെന്ന് ശിവപുരാണം പറയുന്നു.
ബീൽ ഫ്രൂട്ട്, വെർമിലിയൻ പേസ്റ്റ് (ചന്ദൻ), ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ (പ്രസാദ്), ധൂപവർഗ്ഗം, വിളക്ക് (ഡിയോ), ബെറ്റൽ ഇലകൾ എന്നിവയാണ് ആറ് ഇനങ്ങൾ.

1) ബീൽ ലീഫ് (മാർമെലോസ് ഇല) - ബീൽ ലീഫ് വഴിപാട് ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

2) വെർമിലിയൻ പേസ്റ്റ് (ചന്ദൻ) - ലിംഗം കഴുകിയ ശേഷം ശിവലിംഗത്തിൽ ചന്ദൻ പ്രയോഗിക്കുന്നത് നല്ല സവിശേഷതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ അഭേദ്യമായ ഭാഗമാണ് ചന്ദൻ.

3) ഭക്ഷണ സാധനങ്ങൾ - ദീർഘായുസ്സും മോഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി അരി, പഴങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ കർത്താവിന് സമർപ്പിക്കുന്നു.

4) ധൂപവർഗ്ഗം (ധൂപ് ബതി) - സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും അനുഗ്രഹിക്കാനായി ശിവന്റെ മുമ്പിൽ ധൂപവർഗ്ഗങ്ങൾ കത്തിക്കുന്നു.

5) വിളക്ക് (ഡിയോ) - കോട്ടൺ കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ബട്ടി, വിളക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഡിയോ എന്നിവയുടെ വിളക്കുകൾ അറിവ് നേടാൻ സഹായകമാകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

6) ബീറ്റ്റൂട്ട് (പാൻ കോ പട്ട) - ബീറ്റിൽ ഇലകൾ അല്ലെങ്കിൽ പാൻ കോ പാറ്റ് പക്വതയിലുള്ള സംതൃപ്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇതും വായിക്കുക: മരിജുവാന ഒരു ദൈവമെന്ന നിലയിൽ ശിവൻ എപ്പോഴും ഉയർന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ശിവപുരൺ പറയുന്നു, ദമാരുവിന്റെ അടികൊണ്ട് സംഗീതത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഏഴ് അക്ഷരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി. ആ കുറിപ്പുകൾ ഭാഷയുടെ ഉറവിടവുമാണ്. സാ, റെ, ഗാ, മാ പാ, ധ, നി എന്നിവയുടെ സംഗീത കുറിപ്പുകളുടെ ഉപജ്ഞാതാവാണ് ശിവൻ. ജന്മദിനത്തിലും ഭാഷയുടെ ഉപജ്ഞാതാവായി അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നു.

പഞ്ച കവിത (പശുവിന്റെ അഞ്ച് ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ മിശ്രിതം), പഞ്ചമത്രിത് (അഞ്ച് മധുരപലഹാരങ്ങളുടെ മിശ്രിതം) എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശിവലിംഗം കഴുകുന്നു. ചാണകം, പശു മൂത്രം, പാൽ, തൈര്, നെയ്യ് എന്നിവ പഞ്ച കാവ്യയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പശാമ്രത്തിൽ പശു പാൽ, തൈര്, തേൻ, പഞ്ചസാര, നെയ്യ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ശിവലിംഗ കലാഷിന് മുന്നിൽ (ചെറിയ കഴുത്ത് ഇടത്തരം വലിപ്പമുള്ള പാത്രം) മിശ്രിത വെള്ളവും പാലും നിറച്ചിരിക്കുന്നു. കലാഷിന്റെ കഴുത്ത് വെള്ളയും ചുവപ്പും നിറത്തിലുള്ള തുണികൊണ്ട് ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. പുഷ്പം, മാങ്ങ ഇലകൾ, കുരുമുളക് ഇലകൾ, ബീൽ ഇലകൾ എന്നിവ കലാഷിനുള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കാനാണ് മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നത്.

ശിവ വിഗ്രഹം | മഹാ ശിവരാത്രി
ശിവ വിഗ്രഹം

നേപ്പാളിൽ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഹിന്ദുക്കൾ ശിവരാത്രിയിൽ പ്രശസ്തമായ പശുപതിനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. നേപ്പാളിലെ പ്രശസ്തമായ ശിവശക്തി പീഠത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ മഹാശിവരാത്രിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.

ചെറുതും വലുതുമായ നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ ഭക്തർ സന്ദർശിച്ച് അവരുടെ വഴിപാടുകൾ നടത്തുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ എല്ലാവരുടെയും പ്രസിദ്ധമാണ്.

ട്രിനിഡാഡിലും ടൊബാഗോയിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഹിന്ദുക്കൾ രാജ്യമെമ്പാടുമുള്ള 400 ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശുഭരാത്രി ചെലവഴിക്കുന്നു, ശിവന് പ്രത്യേക ജാലുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ക്രെഡിറ്റുകൾ: ഒറിജിനൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫർക്ക് ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ.

0 0 വോട്ടുകൾ
ആർട്ടിക്കിൾ റേറ്റിംഗ്
Subscribe
അറിയിക്കുക
14 അഭിപ്രായങ്ങള്
ഏറ്റവും പുതിയത്
പഴയത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വോട്ട് ചെയ്തു
ഇൻലൈൻ ഫീഡ്‌ബാക്കുകൾ
എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും കാണുക

കൂടുതൽ നിന്ന് ഹിന്ദുഫാക്കുകൾ

ദി ഉപനിഷത്തുകൾ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്താപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും മതത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യും.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ബിസിഇ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി അവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമാനമായ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ടാവോ ടെ ചിംഗ്, കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ അനലെക്‌റ്റ്‌സ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവ രണ്ടും ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പുരാതന ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്.

ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ മകുടോദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ശേഖരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവർ വ്യക്തിത്വവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി കാണുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം അവയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രമേയവുമാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സമാനമായ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദി ഭഗവദ് ഗീത സ്വയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമാണ്, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥമാണ് താവോ ടെ ചിംഗ്.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം അവയുടെ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും കണക്കിലെടുത്താണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. സമാനമായ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും ഉള്ള മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവിധ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥമാണ്, അത് മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം, ഉള്ളടക്കം, തീമുകൾ, സ്വാധീനം, ജനപ്രീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ പഠിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സമ്പന്നമായ ഉറവിടം അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പുരാതന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് അവ. ഉപനിഷത്തുകൾ സംസ്‌കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്, അവ ക്രി.മു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അവ ഹിന്ദു ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

"ഉപനിഷത്ത്" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അരികിൽ ഇരിക്കുക" എന്നാണ്, കൂടാതെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകന്റെ അടുത്ത് ഇരിക്കുന്ന രീതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ. അവ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പഴയത്, "പ്രാഥമിക" ഉപനിഷത്തുകൾ, പിന്നീടുള്ള "ദ്വിതീയ" ഉപനിഷത്തുകൾ.

പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും വേദങ്ങളുടെ സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പത്ത് പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ:

  1. ഈശാ ഉപനിഷത്ത്
  2. കേന ഉപനിഷദ്
  3. കഥ ഉപനിഷത്ത്
  4. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്
  5. മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത്
  6. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്
  7. തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത്
  8. ഐതരേയ ഉപനിഷത്ത്
  9. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്
  10. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത്

ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രകൃതിയിൽ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമുള്ളതും വിശാലമായ വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. വിവിധ ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ പോലുള്ള പാഠങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു

  1. ഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  2. രുദ്ര ഉപനിഷത്ത്
  3. മഹാനാരായണ ഉപനിഷത്ത്
  4. പരമഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  5. നരസിംഹ തപനീയ ഉപനിഷത്ത്
  6. അദ്വയ താരക ഉപനിഷത്ത്
  7. ജബല ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  8. ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  9. യോഗ-കുണ്ഡലിനി ഉപനിഷത്ത്
  10. യോഗ-തത്ത്വ ഉപനിഷത്ത്

ഇവ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് പല ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകളും ഉണ്ട്

ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം. ബ്രഹ്മം പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഉറവിടമായും ഉപജീവനമായും കാണപ്പെടുന്നു. അത് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബ്രഹ്മവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (ആത്മൻ) ഐക്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കൃത പാഠത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

  1. "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി." (ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാചകം "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വയം ആത്യന്തികമായി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒന്നാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  2. "തത് ത്വം അസി." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "നീ അത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്യത്തിന് സമാനമാണ്, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
  3. "അയം ആത്മ ബ്രഹ്മ." (മണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "ഈ സ്വയം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്മയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  4. "സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  5. "ഈശാ വശ്യം ഇദം സർവ്വം." (ഈശാ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം കർത്താവിനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടവും നിലനിർത്തുന്നതെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളും പുനർജന്മത്തിന്റെ ആശയം പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവ് മരണശേഷം ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജനിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ആത്മാവ് സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപം, കർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുൻകാല ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചിന്തകളുമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രം തകർത്ത് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ് ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

യോഗയും ധ്യാനവും ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാന സമ്പ്രദായങ്ങളാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സ്വയം ഐക്യം തിരിച്ചറിയാൻ അവ വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്നും ഹിന്ദുക്കൾ പഠിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവുമാണ്.

അവതാരിക

സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.

ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?

 ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.

വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: പ്രജാപതികൾ - ബ്രഹ്മാവിന്റെ 10 പുത്രന്മാർ

ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.

ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.

നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.

14
0
നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ, ദയവായി അഭിപ്രായമിടുക.x