ജനപ്രിയ ലേഖനം

മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നുള്ള ആകർഷകമായ കഥകൾ എപി ഒൻപത്: കുരു രാജവംശത്തിനെതിരായ ശകുനിയുടെ പ്രതികാരം

ഹസ്തിനപുരിലെ മുഴുവൻ കുരു രാജവംശത്തോടും പ്രതികാരം ചെയ്യുന്ന ശകുനിയുടെ കഥയാണ് ഏറ്റവും വലിയ (വലിയതല്ലെങ്കിൽ) പ്രതികാര കഥ.

കൂടുതല് വായിക്കുക "
ഹിന്ദുമതത്തെ ആരാധിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ

ആരാധനയ്‌ക്കായി ഹിന്ദുക്കൾ എപ്പോൾ പങ്കെടുക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അടിസ്ഥാന മാർഗനിർദേശങ്ങളൊന്നും വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നൽകിയിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാനപ്പെട്ട ദിവസങ്ങളിലോ ഉത്സവങ്ങളിലോ നിരവധി ഹിന്ദുക്കൾ ക്ഷേത്രത്തെ ആരാധനാലയമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പല ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക ദേവതയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ദേവന്റെ പ്രതിമകളോ ചിത്രങ്ങളോ ആ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയോ സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അത്തരം ശില്പങ്ങളോ ചിത്രങ്ങളോ മൂർത്തി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദു ആരാധനയെ സാധാരണയായി വിളിക്കാറുണ്ട് പൂജ. ഇമേജുകൾ‌ (മൂർത്തി), പ്രാർത്ഥനകൾ‌, മന്ത്രങ്ങൾ‌, വഴിപാടുകൾ‌ എന്നിങ്ങനെ നിരവധി ഘടകങ്ങൾ‌ ഉൾ‌പ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ആരാധിക്കാം

ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരാധിക്കുന്നു - അവർ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സഹായിക്കുന്ന ചില ക്ഷേത്ര ആചാരങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്‌, ആരാധനയുടെ ഭാഗമായി അവർ ഒരു ശ്രീകോവിലിനു ചുറ്റും ഘടികാരദിശയിൽ നടക്കാം, അതിൽ ദേവിയുടെ പ്രതിമ (മൂർത്തി) അതിന്റെ ആന്തരിക ഭാഗത്ത് ഉണ്ട്. ദേവതയാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടാൻ, അവർ പഴങ്ങളും പൂക്കളും പോലുള്ള വഴിപാടുകൾ കൊണ്ടുവരും. ഇത് ആരാധനയുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമാണ്, പക്ഷേ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് പരിതസ്ഥിതിയിൽ അത് നടക്കുന്നു.

ശ്രീ രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം
ശ്രീ രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം

ആരാധിക്കുന്നു വീടുകളിൽ നിന്ന് - വീട്ടിൽ, പല ഹിന്ദുക്കൾക്കും സ്വന്തമായി ആരാധനാലയം ഉണ്ട്. തിരഞ്ഞെടുത്ത ദേവതകളുടെ പ്രധാന ചിത്രങ്ങൾ അവർ ഇടുന്ന ഇടമാണിത്. ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ ഹിന്ദുക്കൾ വീട്ടിൽ ആരാധന നടത്തുന്നു. ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ, അവർ സാധാരണയായി അവരുടെ ഭവന ക്ഷേത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു. വീടിന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ സ്ഥലം ശ്രീകോവിലാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.

വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആരാധന - ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലോ മറ്റ് ഘടനയിലോ ആരാധന നടത്തേണ്ടതില്ല. ഇത് ors ട്ട്‌ഡോറിലും ചെയ്യാം. കുന്നുകളും നദികളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുക്കൾ ആരാധിക്കുന്ന വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ. ഹിമാലയം എന്നറിയപ്പെടുന്ന പർവതനിര ഈ പുണ്യ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഹിന്ദു ദേവതയായ ഹിമാവത്തിനെ സേവിക്കുമ്പോൾ ഈ പർവതങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നിരവധി സസ്യങ്ങളെയും മൃഗങ്ങളെയും ഹിന്ദുക്കൾ പവിത്രമായി കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ, പല ഹിന്ദുക്കളും സസ്യഭുക്കുകളാണ്, പലപ്പോഴും ജീവികളോട് സ്നേഹപൂർവ്വം ദയയോടെ പെരുമാറുന്നു.

എങ്ങനെയാണ് ഹിന്ദുമതം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്

ക്ഷേത്രങ്ങളിലും വീടുകളിലും പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ ഹിന്ദുക്കൾ ആരാധനയ്ക്കായി നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവ:

  • ധ്യാനം: ധ്യാനം ശാന്തമായ ഒരു വ്യായാമമാണ്, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മനസ്സിനെ വ്യക്തവും ശാന്തവുമായി നിലനിർത്താൻ ഒരു വസ്തുവിലോ ചിന്തയിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.
  • പൂജ: ഇത് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒന്നോ അതിലധികമോ ദേവതകളെ സ്തുതിക്കുന്ന ഒരു ഭക്തി പ്രാർത്ഥനയും ആരാധനയുമാണ്.
  • ഹവാൻ: സാധാരണ ജനനത്തിനു ശേഷമോ മറ്റ് പ്രധാന സംഭവങ്ങളിലോ കത്തിച്ച ആചാരപരമായ വഴിപാടുകൾ.
  • ദർശനം: ദേവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിർവഹിക്കുന്ന ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ യോഗ
  • ആർട്ടി: ഇത് ദേവന്മാരുടെ മുന്നിലുള്ള ഒരു ആചാരമാണ്, അതിൽ നിന്ന് നാല് ഘടകങ്ങളും (അതായത്, തീ, ഭൂമി, വെള്ളം, വായു) വഴിപാടുകളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
  • ആരാധനയുടെ ഭാഗമായി ഭജൻ: ദേവന്മാരുടെ പ്രത്യേക ഗാനങ്ങളും ആരാധനയ്ക്കായി മറ്റ് ഗാനങ്ങളും ആലപിക്കുക.
  • ആരാധനയുടെ ഭാഗമായി കീർത്തനം- ഇതിൽ ദേവതയോടുള്ള വിവരണമോ പാരായണമോ ഉൾപ്പെടുന്നു.
  • ജപ: ആരാധനയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ ഇത് ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ ധ്യാന ആവർത്തനമാണ്.
ഗണപതിയുടെ ഈ വിഗ്രഹം പുരുഷാർത്ഥനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു
ഗണപതിയുടെ ഈ വിഗ്രഹം പുരുഷാർത്ഥനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം വിഗ്രഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് തുമ്പിക്കൈയുണ്ട്

ഉത്സവങ്ങളിൽ ആരാധിക്കുന്നു

ഹിന്ദുമതത്തിൽ വർഷത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന ഉത്സവങ്ങളുണ്ട് (മറ്റ് പല ലോക മതങ്ങളെയും പോലെ). സാധാരണയായി, അവ ഉജ്ജ്വലവും വർണ്ണാഭമായതുമാണ്. സന്തോഷിക്കാൻ, ഉത്സവ സീസണിൽ ഹിന്ദു സമൂഹം സാധാരണയായി ഒത്തുചേരുന്നു.

ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ, ബന്ധങ്ങൾ വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിനായി വ്യത്യാസങ്ങൾ മാറ്റിവച്ചിരിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില ഉത്സവങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കൾ കാലാനുസൃതമായി ആരാധിച്ചിരുന്നു. ആ ഉത്സവങ്ങൾ ചുവടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ദീപാവലി 1 ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ദീപാവലി 1 ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
  • ദീപാവലി - ഏറ്റവും വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഹിന്ദു ഉത്സവങ്ങളിലൊന്നാണ് ദീപാവലി. ശ്രീരാമന്റെയും സീതയുടെയും നിലയും, തിന്മയെ മറികടക്കുന്ന നല്ലത് എന്ന ആശയവും ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. വെളിച്ചത്തോടെ അത് ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ ലൈറ്റ് ദിവാ വിളക്കുകൾ, കൂടാതെ പലപ്പോഴും പടക്കങ്ങളുടെയും കുടുംബ പുന un സമാഗമത്തിന്റെയും വലിയ ഷോകൾ ഉണ്ട്.
  • ഹോളി - ഹോളി മനോഹരമായി ibra ർജ്ജസ്വലമായ ഒരു ഉത്സവമാണ്. കളർ ഫെസ്റ്റിവൽ എന്നാണ് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നത്. വസന്തത്തിന്റെ വരവിനെയും ശൈത്യകാലത്തിന്റെ അവസാനത്തെയും ഇത് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല ചില ഹിന്ദുക്കൾക്ക് നല്ല വിളവെടുപ്പിനുള്ള വിലമതിപ്പും കാണിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവ വേളയിൽ ആളുകൾ പരസ്പരം വർണ്ണാഭമായ പൊടിയും പകരും. ഒരുമിച്ച്, അവർ ഇപ്പോഴും കളിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
  • നവരാത്രി ദസറ - ഈ ഉത്സവം മോശത്തെ മറികടക്കുന്നതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. രാവണനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്തതും വിജയിച്ചതും ശ്രീരാമനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. ഒൻപത് രാത്രികളിൽ, അത് നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത്, ഗ്രൂപ്പുകളും കുടുംബങ്ങളും ഒരു കുടുംബമായി ആഘോഷങ്ങൾക്കും ഭക്ഷണത്തിനുമായി ഒത്തുകൂടുന്നു.
  • രാം നവോമി - ശ്രീരാമന്റെ ജനനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന ഈ ഉത്സവം സാധാരണയായി ഉറവകളിലാണ് നടക്കുന്നത്. നവരതി ദസറയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ ഇത് ആഘോഷിക്കുന്നു. മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളോടൊപ്പം ആളുകൾ ഈ കാലയളവിൽ ശ്രീരാമനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ വായിക്കുന്നു. അവർ ഈ ദൈവത്തെയും ആരാധിച്ചേക്കാം.
  • രഥ-യാത്ര - ഇത് പൊതുവായി ഒരു രഥത്തിൽ ഘോഷയാത്രയാണ്. ജഗന്നാഥൻ തെരുവിലൂടെ നടക്കുന്നത് കാണാൻ ആളുകൾ ഈ ഉത്സവ വേളയിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. ഉത്സവം വർണ്ണാഭമായതാണ്.
  • ജന്മാഷ്ടമി - ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ജനനം ആഘോഷിക്കാൻ ഉത്സവം ഉപയോഗിക്കുന്നു. 48 മണിക്കൂർ ഉറക്കമില്ലാതെ പോകാൻ ശ്രമിച്ചും പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ഗാനങ്ങൾ ആലപിച്ചും ഹിന്ദുക്കൾ ഇതിനെ അനുസ്മരിക്കുന്നു. ഈ ആരാധനാമൂർത്തി ദേവന്റെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കാൻ, നൃത്തങ്ങളും പ്രകടനങ്ങളും നടത്തുന്നു.
ശ്രീ സങ്കത്ത് മോച്ചൻ ഹനുമാൻ | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

ധൈര്യം, കരുത്ത്, ഏറ്റവും വലിയ ഭക്തനായ രാമൻ എന്നിവരിൽ പ്രശസ്തനായ ഹനുമാൻ. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും പ്രതിമകളുടെയും നാടാണ് ഇന്ത്യ, അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ 5 ഹനുമാൻ പ്രതിമകളുടെ പട്ടിക ഇതാ.

1. ശ്രീകാകുളം ജില്ലയിലെ മദാപത്തിൽ ഹനുമാൻ പ്രതിമ.

മദപത്തിലെ ഹനുമാൻ പ്രതിമ | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
മദപത്തിലെ ഹനുമാൻ പ്രതിമ

ഉയരം: 176 അടി.

ഞങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ ഒന്നാം സ്ഥാനം ശ്രീകാകുളം ജില്ലയിലെ മദപാമിലെ ഹനുമാൻ പ്രതിമയാണ്. ഈ പ്രതിമയ്ക്ക് 176 അടി ഉയരമുണ്ട്, ഈ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ബജറ്റ് ഏകദേശം 10 ദശലക്ഷം രൂപയായിരുന്നു. ഈ പ്രതിമ നിർമ്മാണത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിലാണ്.


2. വീര അഭയ അഞ്ജനയ ഹനുമാൻ സ്വാമി, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്.

വീര അഭയ അഞ്ജനയ ഹനുമാൻ സ്വാമി | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
വീര അഭയ അഞ്ജനയ ഹനുമാൻ സ്വാമി

ഉയരം: 135 അടി.

ഹനുമാന്റെ പ്രതിമ ഏറ്റവും വലുതും ഉയരമുള്ളതുമായ രണ്ടാമത്തെ പ്രതിമയാണ് വീര അഭയ അഞ്ജനയ ഹനുമാൻ സ്വാമി. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ വിജയവാഡയ്ക്കടുത്താണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
135 അടി ഉയരമുള്ള വെളുത്ത മാർബിൾ ആൻസ് ഉപയോഗിച്ചാണ് പ്രതിമ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. 2003 ലാണ് പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചത്.

3. ജാക്കു ഹിൽ ഹനുമാൻ പ്രതിമ, ഷിംല.

ജാക്കു മല ഹനുമാൻ പ്രതിമ | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
Uk ാക്കു മല ഹനുമാൻ പ്രതിമ

ഉയരം: 108 അടി.

ഷിംല ഹിമാചൽ പ്രദേശിലെ ജാക്കു ഹിൽസിലെ മൂന്നാമത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രഭു ഹനുമാൻ പ്രതിമ. 108 അടി നീളമുള്ള മനോഹരമായ ചുവന്ന നിറമുള്ള പ്രതിമ. ഈ പ്രതിമയുടെ ബജറ്റ് 1.5 കോടി രൂപയും 4 നവംബർ 2010 ന് ഹനുമാൻ ജയന്തി പ്രതിമ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു.
സഞ്ജീവ്നി ബൂട്ടി തേടുമ്പോൾ ഹനുമാൻ പ്രഭു ഒരിക്കൽ അവിടെ താമസിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

4. ശ്രീ സങ്കത്ത് മോച്ചൻ ഹനുമാൻ, ദില്ലി.

ശ്രീ സങ്കത്ത് മോച്ചൻ ഹനുമാൻ | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ശ്രീ സങ്കത്ത് മോച്ചൻ ഹനുമാൻ

ഉയരം: 108 അടി.

108 അടി ശ്രീ സങ്കാത് മോച്ചൻ ഹനുമാൻ പ്രതിമ ഡെൽഹിയുടെ സൗന്ദര്യവും പൊതുജനങ്ങളിൽ പ്രധാന ആകർഷണവുമാണ്. കരോൾ ബാഗിലെ ന്യൂ ലിങ്ക് റോഡിലാണ് ഇത്. . ഈ പ്രതിമ ദില്ലിയുടെ പ്രതീകമാണ്. പ്രതിമ നമുക്ക് കലയെ മാത്രമല്ല, എഞ്ചിനീയറിംഗിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും ഉപയോഗം അവിശ്വസനീയമാണ്. പ്രതിമയുടെ കൈകൾ നീങ്ങുന്നു, ഭക്തർക്ക് തന്റെ നെഞ്ച് കീറുകയാണെന്നും ഭാരതീയനായ രാമന്റെയും അമ്മ സീതയുടെയും ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങൾ നെഞ്ചിനുള്ളിലുണ്ടെന്നും തോന്നുന്നു.


5. ഹനുമാൻ പ്രതിമ, നന്ദുറ

ഹനുമാൻ പ്രതിമ, നന്ദുര | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ഹനുമാൻ പ്രതിമ, നന്ദുറ

ഉയരം: 105 അടി

അഞ്ചാമത്തെ ഉയരമുള്ള പ്രഭു ഹനുമാൻ വിഗ്രഹം 105 അടിയാണ്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നന്ദുര ബുൾദാനയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഈ വിഗ്രഹമാണ് എൻ‌എച്ച് 6 ലെ പ്രധാന ആകർഷണം. വെളുത്ത മാർബിൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ശരിയായ സ്ഥലങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു

ഇതും വായിക്കുക
മഹാഭാരതത്തിലെ അർജ്ജുനന്റെ രഥത്തിൽ ഹനുമാൻ എങ്ങനെയാണ് അവസാനിച്ചത്?

നിരാകരണം: ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾ‌ക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ‌ എഞ്ചിനിൽ‌ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ‌ നിന്നും ഞങ്ങൾ‌ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.

അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ഡെൽഹി

ഏറ്റവും വലിയ 14 ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പട്ടികയാണിത്.

1. അങ്കോർ വാട്ട്
അങ്കോർ, കംബോഡിയ - 820,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

കംബോഡിയയിലെ അങ്കോർ വാറ്റ് | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
കംബോഡിയയിലെ അങ്കോർ വാറ്റ്

കംബോഡിയയിലെ അങ്കോറിലെ ഒരു ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് അങ്കോർ വാട്ട്, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സൂര്യവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ രാജാവിനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ഷേത്രവും തലസ്ഥാന നഗരവുമായി പണികഴിപ്പിച്ചു. ഈ സ്ഥലത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച സംരക്ഷിത ക്ഷേത്രമെന്ന നിലയിൽ, ആദ്യത്തെ ഹിന്ദു സ്ഥാപിതമായതുമുതൽ ഒരു പ്രധാന മതകേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രമാണിത്. വിഷ്ണുദേവനും പിന്നീട് ബുദ്ധമതവും സമർപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മത കെട്ടിടമാണിത്.

2) ശ്രീ രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം
ട്രിച്ചി, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 631,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ശ്രീ രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ശ്രീരംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായി ശ്രീരംഗം ക്ഷേത്രം പലപ്പോഴും പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് (ഇപ്പോഴും വലിയ അങ്കോർ വാട്ട് നിലവിലുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രമാണ്). 156 ഏക്കർ (631,000 മീ.) വിസ്തൃതിയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം 4,116 മീറ്റർ (10,710 അടി) ചുറ്റളവുള്ളതാണ്, ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രവും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മത സമുച്ചയങ്ങളിലൊന്നുമാണ്. മൊത്തം 32,592 അടി അല്ലെങ്കിൽ ആറ് മൈലിലധികം നീളമുള്ള ഏഴ് കേന്ദ്രീകൃത മതിലുകൾ (പ്രാകറങ്ങൾ (പുറം മുറ്റം) അല്ലെങ്കിൽ മതിൽ സുവാർ) ക്ഷേത്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ മതിലുകൾ 21 ഗോപുരങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 49 ശ്രീകോവിലുകളുള്ള രംഗനാഥൻസ്വാമി ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സ്ഥലം വളരെ വലുതാണ്, അത് ഒരു നഗരം പോലെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ക്ഷേത്രം മുഴുവൻ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, കേന്ദ്രീകൃതമായ ഏഴ് മതിലുകളിൽ മൂന്നെണ്ണം സ്വകാര്യ വാണിജ്യ സ്ഥാപനങ്ങളായ റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, ഹോട്ടലുകൾ, പുഷ്പവിപണി, പാർപ്പിട ഭവനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

3) അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ദില്ലി
ദില്ലി, ഇന്ത്യ - 240,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ഡെൽഹി
അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ഡെൽഹി

ഇന്ത്യയിലെ ദില്ലിയിലെ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് അക്ഷരധാം. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ, ഹിന്ദു സംസ്കാരം, ആത്മീയത, വാസ്തുവിദ്യ എന്നിവയുടെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഈ സമുച്ചയം ദില്ലി അക്ഷരം അല്ലെങ്കിൽ സ്വാമിനാരായണ അക്ഷർധാം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ബൊച്ചാസൻവാസി ശ്രീ അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായണ സൻസ്ഥയുടെ ആത്മീയ തലവൻ പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജാണ് ഈ കെട്ടിടത്തിന് പ്രചോദനവും മോഡറേറ്റും നൽകിയത്.

4) തില്ലായ് നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം
ചിദംബരം, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 160,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

തില്ലായ് നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം
തില്ലായ് നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം

തില്ലൈ നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം - ചിദംബരം തിലായി നടരാജർ-കൂതൻ കോവിൽ അഥവാ ചിദംബരം ക്ഷേത്രം, ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ്. നഗരഹൃദയത്തിൽ 40 ഏക്കറിൽ (160,000 മീ 2) വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് ചിദംബരം. മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രമാണിത്. ശിവ നടരാജന്റെ പ്രധാന സമുച്ചയത്തിൽ ശിവകാമി അമ്മൻ, ഗണേഷ്, മുരുകൻ, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ആരാധനാലയങ്ങളും ഗോവിന്ദരാജ പെരുമാൾ രൂപത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

5) ബേലൂർ മഠം
കൊൽക്കത്ത, പശ്ചിമ ബംഗാൾ, ഇന്ത്യ - 160,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ബേലൂർ മഠം, കൊൽക്കത്ത ഇന്ത്യ
ബേലൂർ മഠം, കൊൽക്കത്ത ഇന്ത്യ

രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസത്തിന്റെ മുഖ്യ ശിഷ്യനായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ സ്ഥാപിച്ച രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും ആസ്ഥാനമാണ് ബേലൂർ മാഹ് അല്ലെങ്കിൽ ബേലൂർ മഠം. ഇന്ത്യയിലെ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ബേലൂരിലെ ഹൂഗ്ലി നദിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ കരയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇത് കൊൽക്കത്തയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയമാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ, ഇസ്ലാമിക രൂപങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഈ ക്ഷേത്രം ശ്രദ്ധേയമാണ്.

6) അണ്ണാമലയ്യാർ ക്ഷേത്രം
തിരുവണ്ണാമലൈ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 101,171 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

അണ്ണാമലയ്യാർ ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ
അണ്ണാമലയ്യാർ ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ

പരമശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് അന്നമലയാർ ക്ഷേത്രം, ഇത് രണ്ടാമത്തെ വലിയ ക്ഷേത്രമാണ് (മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രദേശം). ഒരു കോട്ടയുടെ ചുറ്റുമതിലുകൾ പോലെ നാല് വശങ്ങളിലും നാല് മനോഹരമായ ഗോപുരങ്ങളും നാല് ഉയർന്ന കല്ല് മതിലുകളും ഇതിന് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. 11 നിരകളുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന (217 അടി (66 മീ)) കിഴക്കൻ ഗോപുരത്തെ രാജഗോപുരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നാല് ഗോപുര പ്രവേശന കവാടങ്ങളാൽ കുത്തിയ കോട്ട മതിലുകൾ ഈ വിശാലമായ സമുച്ചയത്തിന് ഭംഗിയുള്ള രൂപം നൽകുന്നു.

7) ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം
കാഞ്ചീപുരം, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 92,860 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം കാഞ്ചീപുരം
ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം കാഞ്ചീപുരം

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തിലെ കാഞ്ചീപുരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം. അഞ്ച് പ്രധാന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണിത്. അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പഞ്ച ബൂത്ത സ്തംഭങ്ങൾ (ഓരോന്നും പ്രകൃതി മൂലകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു).

8) ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവനായിക്കാവൽ
ട്രിച്ചി, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 72,843 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവനായിക്കാവൽ
ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവനായിക്കാവൽ

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ തിരുച്ചിറപ്പള്ളിയിലെ (തിരുച്ചി) പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ശിവക്ഷേത്രമാണ് തിരുവാനൈക്കാവൽ (തിരുവാനൈക്കലും). 1,800 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആദ്യകാല ചോളന്മാരിൽ ഒരാളായ കൊസെംഗന്നൻ (കൊച്ചേംഗ ചോള) ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്.

9) മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം
മധുര, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 70,050 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം
മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം

ഇന്ത്യയിലെ പുണ്യനഗരമായ മധുരയിലെ ചരിത്രപരമായ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് മീനാക്ഷി സുന്ദരേശ്വര ക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം. സുന്ദരേശ്വരൻ അല്ലെങ്കിൽ സുന്ദരനായ കർത്താവ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശിവനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ പാർവതിക്കും മീനാക്ഷി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. 2500 വർഷം പഴക്കമുള്ള മധുര നഗരത്തിന്റെ ഹൃദയവും ജീവിതമാർഗവുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. പുരാതന ഇന്ത്യൻ സ്താപതികളുടെ വാസ്തുവിദ്യയും ശില്പകലയും കാണിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ശിൽപവും ചായം പൂശിയതുമായ പ്രധാന ദേവതകൾക്കായി രണ്ട് സ്വർണ്ണ ഗോപുരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ 14 ഗംഭീരമായ ഗോപുരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗോപുരങ്ങൾ ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്.

വായിക്കുക: ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയകരമായ വസ്തുതകൾ

10) വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ
വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 60,780 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ, തമിഴ്‌നാട്
വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ, തമിഴ്‌നാട്

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് വൈതീശ്വരൻ ക്ഷേത്രം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവനെ “വൈതീശ്വരൻ” അല്ലെങ്കിൽ “വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദൈവം” എന്നാണ് ആരാധിക്കുന്നത്; വൈതീശ്വരൻ പ്രഭുവിനോടുള്ള പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാകുമെന്ന് ആരാധകർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

11) തിരുവാരൂർ ത്യാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രം
തിരുവാരൂർ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 55,080 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

തിരുവാരൂർ ത്യാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രം
തിരുവാരൂർ ത്യാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രം

തിരുവൂരൂരിലെ പുരാതന ശ്രീ ത്യാഗരാജ ക്ഷേത്രം ശിവന്റെ സോമസ്‌കണ്ഡ വശം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ വാൻമികനാഥർ, ത്യാഗരാജർ, കമലാംബ എന്നിവയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. 20 ഏക്കറിലധികം (81,000 മീ 2) വിസ്തൃതിയുള്ളതാണ് ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം. കമലാലയം ക്ഷേത്ര ടാങ്കിൽ 25 ഏക്കറോളം (100,000 മീ 2) ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ സ്ഥലമാണ്. ക്ഷേത്ര രഥം തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ഏറ്റവും വലുതാണ്.

12) ശ്രീപുരം സുവർണ്ണ ക്ഷേത്രം
വെല്ലൂർ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 55,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ശ്രീപുരം സുവർണ്ണക്ഷേത്രം, വെല്ലൂർ, തമിഴ്‌നാട്
ശ്രീപുരം സുവർണ്ണക്ഷേത്രം, വെല്ലൂർ, തമിഴ്‌നാട്

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ വെല്ലൂർ നഗരത്തിലെ “മലൈക്കോഡി” എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് ചെറിയ മലനിരകളുടെ ചുവട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ആത്മീയ പാർക്കാണ് ശ്രീപുരത്തിന്റെ സുവർണ്ണ ക്ഷേത്രം. വെല്ലൂർ നഗരത്തിന്റെ തെക്കേ അറ്റത്ത് തിരുമലൈകോഡിയിലാണ് ക്ഷേത്രം.
ശ്രീപുരത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത ലക്ഷ്മി നാരായണി ക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രമാണ്, അവയുടെ 'വിനം', 'അർത്ഥമണ്ഡം' എന്നിവ അകത്തും പുറത്തും സ്വർണ്ണം പൂശുന്നു.

13) ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി
പുരി, ഒഡീഷ, ഇന്ത്യ - 37,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി
ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി

ഇന്ത്യയിലെ ഒഡീഷ സംസ്ഥാനത്തെ തീരപ്രദേശമായ പുരിയിലെ ജഗന്നാഥന് (വിഷ്ണു) സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം. ജഗത് (പ്രപഞ്ചം), നാഥ് (പ്രഭു) എന്നീ സംസ്കൃത പദങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ് ജഗന്നാഥ് (പ്രപഞ്ച പ്രഭു).

14) ബിർള മന്ദിർ
ദില്ലി, ഇന്ത്യ - 30,000

ബിർള മന്ദിർ, ദില്ലി
ബിർള മന്ദിർ, ദില്ലി

ഇന്ത്യയിലെ ദില്ലിയിലെ ലക്ഷ്മിനാരായണനുവേണ്ടി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് ലക്ഷ്മിനാരായൺ ക്ഷേത്രം (ബിർള മന്ദിർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു). ലക്ഷ്മിയുടെയും (സമ്പത്തിന്റെ ഹിന്ദു ദേവത) അവളുടെ ഭാര്യയായ നാരായണന്റെയും (വിഷ്ണു, ത്രിമൂർത്തിയിലെ സംരക്ഷകൻ) ബഹുമാനാർത്ഥം ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. 1622 ൽ വീർ സിംഗ് ദിയോ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം 1793 ൽ പൃഥ്വി സിംഗ് നവീകരിച്ചു. 1933-39 കാലഘട്ടത്തിൽ ബിർള കുടുംബത്തിലെ ബാൽദിയോ ദാസ് ബിർളയാണ് ലക്ഷ്മി നാരായണ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. അതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തെ ബിർള മന്ദിർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രം 1939 ൽ മഹാത്മാഗാന്ധി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തതായി അംഗീകാരമുണ്ട്. അക്കാലത്ത് ഗാന്ധി ക്ഷേത്രം ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തരുതെന്നും എല്ലാ ജാതികളിൽ നിന്നുമുള്ള ആളുകളെ അകത്ത് പ്രവേശിപ്പിക്കണമെന്നും വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിരുന്നു. അതിനുശേഷം, കൂടുതൽ നവീകരണത്തിനും പിന്തുണയ്ക്കുമുള്ള ഫണ്ടുകൾ ബിർള കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചു.

കടപ്പാട്:
ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ: Google ഇമേജുകൾക്കും യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും.

മഹാഗൻപതി, രഞ്ജംഗാവ് - അഷ്ടവിനായക

“അഷ്ടവിനായക: ഗണപതിയുടെ എട്ട് വാസസ്ഥലങ്ങൾ” എന്ന പരമ്പരയുടെ മൂന്നാം ഭാഗം ഇതാ. ഗിരിജത്മാക്, വിഘ്‌നേശ്വർ, മഹാഗൻപതി എന്നീ അവസാന മൂന്ന് ഗണപതികളെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ ചർച്ചചെയ്യാം. അതിനാൽ ആരംഭിക്കാം…

6) ഗിരിജത്മാജ് (गिरिजत्मज)

ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഗണപതിയെ ജനിപ്പിക്കാൻ പാർവതി (ശിവന്റെ ഭാര്യ) തപസ്സുചെയ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഗിരിജയുടെ (പാർവതിയുടെ) ആത്മജ് (മകൻ) ഗിരിജത്മാജാണ്. ബുദ്ധമത വംശജരായ 18 ഗുഹകളുടെ ഗുഹ സമുച്ചയത്തിനിടയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രം എട്ടാമത്തെ ഗുഹയാണ്. ഇവയെ ഗണേഷ്-ലെനി എന്നും വിളിക്കുന്നു. 8 പടികളുള്ള ഒരൊറ്റ കല്ലിൽ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രം കൊത്തിയെടുത്തത്. സഹായ സ്തംഭങ്ങളില്ലാത്ത വിശാലമായ ഹാളാണ് ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉള്ളത്. 307 അടി നീളവും 53 അടി വീതിയും 51 അടി ഉയരവുമുള്ളതാണ് ക്ഷേത്ര ഹാൾ.

ഗിരിജത്മാജ് ലെന്യാദ്രി അഷ്ടവിനായക
ഗിരിജത്മാജ് ലെന്യാദ്രി അഷ്ടവിനായക

വിഗ്രഹം അതിന്റെ തുമ്പിക്കൈകൊണ്ട് ഇടതുവശത്തായി വടക്കോട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് നിന്ന് ആരാധിക്കണം. ക്ഷേത്രം തെക്ക് അഭിമുഖമാണ്. ഈ വിഗ്രഹം മറ്റ് അഷ്ടവിനായക് വിഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് അൽപം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഇത് മറ്റ് വിഗ്രഹങ്ങളെപ്പോലെ നന്നായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതോ കൊത്തിയെടുത്തതോ അല്ല. ഈ വിഗ്രഹത്തെ ആർക്കും ആരാധിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിൽ വൈദ്യുത ബൾബ് ഇല്ല. പകൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സൂര്യരശ്മികളാൽ പ്രകാശിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്!

ഗിരിജത്മാജ് ലെന്യാദ്രി അഷ്ടവിനായക
ഗിരിജത്മാജ് ലെന്യാദ്രി അഷ്ടവിനായക

7) വിഘ്‌നേശ്വർ (विघ्नेश्वर):

അഭിനന്ദൻ രാജാവ് സംഘടിപ്പിച്ച പ്രാർത്ഥനയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഇന്ദ്രന്റെ ദൈവ രാജാവായ വിഘ്‌നസൂർ എന്ന രാക്ഷസനെ സൃഷ്ടിച്ചതായി ഈ വിഗ്രഹം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചരിത്രം പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പിശാച് ഒരു പടി കൂടി കടന്ന് എല്ലാ വേദ, മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും നശിപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള ജനങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തു, ഗണേഷ് അദ്ദേഹത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ജയിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, പിശാച് ഒരു കരുണ കാണിക്കാൻ ഗണേശനോട് യാചിക്കുകയും അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് കഥ പറയുന്നു. ഗണപതി തന്റെ അപേക്ഷയിൽ അനുമതി നൽകി, പക്ഷേ ഗണപതി ആരാധന നടക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പിശാച് പോകരുതെന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ. അതിനു പകരമായി, ഗണപതിയുടെ പേരിന് മുമ്പായി തന്റെ പേര് എടുക്കണമെന്ന് രാക്ഷസൻ ഒരു ഉപകാരം ചോദിച്ചു, അങ്ങനെ ഗണേശന്റെ പേര് വിഘ്‌നഹാർ അല്ലെങ്കിൽ വിഘ്‌നേശ്വർ ആയി മാറി (സംസ്‌കൃതത്തിലെ വിഘ്‌ന എന്നാൽ അപ്രതീക്ഷിതവും അനാവശ്യവുമായ സംഭവമോ കാരണമോ കാരണം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജോലികളിൽ പെട്ടെന്ന് തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു). ഇവിടത്തെ ഗണേശനെ ശ്രീ വിഘ്‌നേശ്വർ വിനായക് എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.

വിഘ്‌നേശ്വർ, ഓഷാർ - അഷ്ടവിനായക
വിഘ്‌നേശ്വർ, ഓഷാർ - അഷ്ടവിനായക

കിഴക്ക് അഭിമുഖമായി ക്ഷേത്രം കട്ടിയുള്ള കല്ലുമതിലിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് ചുമരിൽ നടക്കാൻ കഴിയും. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഹാളിന് 20 അടി നീളവും അകത്തെ ഹാളിന് 10 അടി നീളവുമുണ്ട്. കിഴക്ക് അഭിമുഖമായി നിൽക്കുന്ന ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ഇടതുവശത്ത് തുമ്പിക്കൈയും കണ്ണിൽ മാണിക്യവുമുണ്ട്. നെറ്റിയിൽ ഒരു വജ്രവും നാഭിയിൽ കുറച്ച് രത്നവുമുണ്ട്. ഗണപതി വിഗ്രഹത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളിൽ റിദ്ധിയുടെയും സിദ്ധിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പോർച്ചുഗീസ് ഭരണാധികാരികളായ വസായിയിലെയും സാഷ്ടിയെയും പരാജയപ്പെടുത്തി ചിമാജി അപ്പ നിർമ്മിച്ചതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം. 1785 എ.ഡിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

വിഘ്‌നേശ്വർ, ഓഷാർ - അഷ്ടവിനായക
വിഘ്‌നേശ്വർ, ഓഷാർ - അഷ്ടവിനായക

8) മഹാഗൻപതി (महागणपति)
ത്രിപുരസുര എന്ന അസുരനോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് ശിവൻ ഗണപതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഗണപതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ശിവനാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച പട്ടണത്തെ മണിപ്പൂർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ രഞ്ജംഗാവ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

വിഗ്രഹം കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി, ക്രോസ്-കാലുകളുള്ള സ്ഥലത്ത് വിശാലമായ നെറ്റിയിൽ ഇരിക്കുന്നു, അതിന്റെ തുമ്പിക്കൈ ഇടതുവശത്തേക്ക് ചൂണ്ടുന്നു. 10 വിറകുകളും 20 കൈകളുമുള്ള യഥാർത്ഥ വിഗ്രഹം ബേസ്മെന്റിൽ ഒളിപ്പിച്ചിരിക്കുകയാണെന്നും മഹോത്കട്ട് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം ഒരു വിഗ്രഹം ഉണ്ടെന്ന് ക്ഷേത്ര അധികൃതർ നിഷേധിക്കുന്നു.

മഹാഗൻപതി, രഞ്ജംഗാവ് - അഷ്ടവിനായക
മഹാഗൻപതി, രഞ്ജങ്കോൺ - അഷ്ടവിനായക

സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ വിഗ്രഹത്തിൽ നേരിട്ട് വീഴുന്ന തരത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ് (സൂര്യന്റെ തെക്ക് ദിശയിലുള്ള ചലന സമയത്ത്), ക്ഷേത്രം 9, 10 നൂറ്റാണ്ടുകളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന കിഴക്ക് അഭിമുഖമായി വാസ്തുവിദ്യയുമായി സാമ്യമുണ്ട്. ശ്രീമന്ത് മാധവറാവു പേഷ്വ ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും ശിലാസ്ഥാപനം പണിയുകയും 1790 എ.ഡി.യിൽ ശ്രീ അനന്യാ ദേവിന് വിഗ്രഹത്തെ ആരാധിക്കാൻ അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു.

ഗണപതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എട്ട് ഐതിഹ്യങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്ന മഹാരാഷ്ട്രയിലെ അഷ്ട വിനായക് ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് രഞ്ജംഗോഞ്ച മഹാഗനപതി.

ഒരു മുനി ഒരിക്കൽ തുമ്മിയപ്പോൾ ഒരു കുട്ടിയെ പ്രസവിച്ചുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. മുനിക്കൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ ഗണപതി ഗണപതിയെക്കുറിച്ച് കുട്ടി ധാരാളം നല്ല കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ചു. അവൻ വളർന്നപ്പോൾ ത്രിപുരസുര എന്ന രാക്ഷസനായി വളർന്നു; അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും സ്വർണം, വെള്ളി, വെങ്കലം എന്നീ മൂന്ന് ശക്തമായ കോട്ടകൾ (ത്രിപുരം കോട്ടകൾ) നേടുകയും ചെയ്തു. ആകാശത്തോടും ഭൂമിയിലുമുള്ള സകല ജീവജാലങ്ങൾക്കും അവൻ കഷ്ടത വരുത്തി. ദേവന്മാരുടെ തീക്ഷ്ണമായ അപ്പീലുകൾ കേട്ടപ്പോൾ ശിവൻ ഇടപെട്ടു, തനിക്ക് ഭൂതത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലായി. നാരദ മുനിയുടെ ഉപദേശം കേട്ടപ്പോഴാണ് ശിവൻ ഗണേശനെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുകയും കോട്ടകളിലൂടെ തുളച്ചുകയറിയ ഒരൊറ്റ അമ്പടയാളം നടത്തുകയും രാക്ഷസനെ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തത്.

ത്രിപുര കോട്ടകളുടെ കൊലയാളിയായ ശിവനെ അടുത്തുള്ള ഭീമശങ്കരത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഒരു വ്യത്യാസം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഗണപതി പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പായി ഗണപതിയെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യാതെ രാക്ഷസനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പോയതിനാൽ ഗണപതി ശിവന്റെ രഥത്തിലെ ഓക്സിജൻ തകരാൻ കാരണമായതായി പറയപ്പെടുന്നു. തന്റെ ഒഴിവാക്കൽ പ്രവൃത്തി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ശിവൻ തന്റെ മകൻ ഗണേശനെ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു, തുടർന്ന് ശക്തനായ രാക്ഷസനെതിരായ ഒരു ചെറിയ യുദ്ധത്തിലേക്ക് വിജയിച്ചു.

മഹാഗണപതിയെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, താമരയിൽ ഇരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യമാരായ സിദ്ധിയും റിധിയും. പേഷ്വ മാധവ് റാവുവിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. പേഷ്വരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. സ്വയംഭൂ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രീകോവിലായ ഗർഭഗൃഹ പേഷ്വ മാധവറാവു നിർമ്മിച്ചിരുന്നു.

ക്ഷേത്രം കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ജയ്, വിജയ് എന്നിവരുടെ രണ്ട് പ്രതിമകൾ കാവൽ നിൽക്കുന്ന പ്രധാന ഗേറ്റാണ് ഇതിലുള്ളത്. ദക്ഷിണായനസമയത്ത് [സൂര്യന്റെ തെക്ക് തെക്ക് ചലനം] സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ നേരിട്ട് ദേവന്റെ മേൽ പതിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ദേവിയെ ഇരുവശത്തും ഇരുന്ന് റിദ്ദിയും സിദ്ധിയും ചേർന്നാണ് കാണുന്നത്. ദേവന്റെ തുമ്പിക്കൈ ഇടത്തേക്ക് തിരിയുന്നു. മഹാഗൻപതിയുടെ യഥാർത്ഥ പ്രതിമ ഏതോ നിലവറയിൽ ഒളിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും ഈ പ്രതിമയ്ക്ക് പത്ത് കടപുഴകും ഇരുപത് ആയുധങ്ങളുമുണ്ടെന്നും ഒരു പ്രാദേശിക വിശ്വാസമുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ വിശ്വാസത്തെ ശരിവയ്ക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.

കടപ്പാട്: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോകൾക്കും ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും!

വരദ് വിനായക് - അഷ്ടവിനായക

“അഷ്ടവിനായക: ഗണപതിയുടെ എട്ട് വാസസ്ഥലങ്ങൾ” എന്ന പരമ്പരയുടെ രണ്ടാം ഭാഗം ഇതാ. ബല്ലലേശ്വർ, വരദവിനായക്, ചിന്താമണി എന്നിങ്ങനെ അടുത്ത മൂന്ന് ഗണപതികളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യാം. അതിനാൽ ആരംഭിക്കാം…

3) ബല്ലലേശ്വർ (बल्लाळेश्वर):

മറ്റ് ചില മൂർത്തികളെപ്പോലെ, ഇയാളുടെ കണ്ണിലും നാഭിയിലും വജ്രങ്ങൾ പതിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഒപ്പം അവന്റെ തുമ്പിക്കൈ ഇടതുവശത്തേക്ക് ചൂണ്ടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകത, പാലിയിലെ ഈ ഗണപതിക്ക് നൽകുന്ന പ്രസാദ് മൊഡാക്കിനുപകരം ബെസൻ ലാദു ആണ്, ഇത് സാധാരണയായി മറ്റ് ഗണപതികൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ആകൃതി തന്നെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലമായ പർവതവുമായി ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സാമ്യം പുലർത്തുന്നു. പർവതത്തിന്റെ ഫോട്ടോ കാണുകയും വിഗ്രഹം കാണുകയും ചെയ്താൽ ഇത് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

ബല്ലലേശ്വർ, പാലി - അഷ്ടവിനായക
ബല്ലലേശ്വർ, പാലി - അഷ്ടവിനായക

യഥാർത്ഥ തടി ക്ഷേത്രം 1760 ൽ നാന ഫഡനവിസ് ഒരു ശിലാക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പുനർനിർമിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളിൽ രണ്ട് ചെറിയ തടാകങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവയിലൊന്ന് ദേവന്റെ പൂജ (ആരാധന) ക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. കിഴക്ക് അഭിമുഖമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് രണ്ട് ശ്രീകോവിലുകളുണ്ട്. അകത്തെ ഒരു മൂർത്തിയെ പാർപ്പിക്കുകയും മുഷിക (ഗണേശന്റെ മ mouse സ് വഹന) അതിന്റെ മുൻപിൽ മോഡകയുമായി മുന്നിൽ നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൊത്തിയെടുത്ത എട്ട് തൂണുകളുടെ പിന്തുണയുള്ള ഹാളിൽ വിഗ്രഹത്തിന്റെ അത്രയും ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, സൈപ്രസ് വൃക്ഷം പോലെ കൊത്തിയെടുത്ത സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. എട്ട് തൂണുകൾ എട്ട് ദിശകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അകത്തെ ശ്രീകോവിലിന് 15 അടി ഉയരവും പുറംഭാഗത്തിന് 12 അടി ഉയരവുമുണ്ട്. ശൈത്യകാലത്തിനുശേഷം (ദക്ഷിണായൻ: സൂര്യന്റെ തെക്കോട്ട് ചലനം) അറുതിക്ക് ശേഷം സൂര്യരശ്മികൾ ഗണേശ മൂർത്തിയിൽ സൂര്യോദയ സമയത്ത് വീഴുന്ന രീതിയിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉരുകിയ ഈയം ഉപയോഗിച്ച് വളരെ കടുപ്പമുള്ള കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ക്ഷേത്ര ചരിത്രം
ശ്രീ ബല്ലലേശ്വറിന്റെ ഐതിഹാസിക കഥ ഉപാസന ഖണ്ട് സെക്ഷൻ -22 ൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

പല്ലിപ്പൂരിലെ വ്യാപാരിയായ കല്യാൺഷെത്ത് ഇന്ദുമതിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. കുറച്ചുകാലമായി ഈ ദമ്പതികൾ മക്കളില്ലാത്തവരായിരുന്നുവെങ്കിലും പിന്നീട് ബല്ലാൽ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു മകനെ അനുഗ്രഹിച്ചു. ബല്ലാൽ വളർന്നപ്പോൾ ആരാധനയിലും പ്രാർത്ഥനയിലും കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിച്ചു. ഗണപതിയുടെ ഭക്തനായിരുന്ന അദ്ദേഹം സുഹൃത്തുക്കളോടും കൂട്ടാളികളോടും ഒപ്പം കാട്ടിൽ ശ്രീ ഗണേശന്റെ ശിലാ വിഗ്രഹം ആരാധിച്ചിരുന്നു. സമയമെടുക്കുന്നതിനാൽ സുഹൃത്തുക്കൾ വൈകി വീട്ടിലെത്തും. വീട്ടിൽ തിരിച്ചെത്താനുള്ള പതിവ് കാലതാമസം കുട്ടികളെ കൊള്ളയടിക്കാൻ ബല്ലാലിനാണെന്ന് പിതാവിനോട് പരാതിപ്പെട്ട ബല്ലാലിന്റെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ മാതാപിതാക്കളെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. പഠനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാത്തതിൽ ബല്ലാലിനോട് ഇതിനകം അതൃപ്തിയുള്ള കല്യാൺഷെത്ത് പരാതി കേട്ടപ്പോൾ കോപാകുലനായി. ഉടനെ അദ്ദേഹം കാട്ടിലെ ആരാധനാലയത്തിലെത്തി ബല്ലാലും സുഹൃത്തുക്കളും സംഘടിപ്പിച്ച പൂജാ ക്രമീകരണങ്ങൾ തകർത്തു. അദ്ദേഹം ശ്രീ ഗണേശന്റെ ശിലാ വിഗ്രഹം വലിച്ചെറിഞ്ഞ് പാണ്ഡൽ തകർത്തു. എല്ലാ കുട്ടികളും പരിഭ്രാന്തരായി, പക്ഷേ പൂജയിലും ജപയിലും മുഴുകിയ ബല്ലലിന് ചുറ്റും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പോലും അറിയില്ല. കലയൻ ബല്ലാലിനെ നിഷ്കരുണം അടിക്കുകയും മരത്തിൽ കെട്ടിയിട്ട് ശ്രീ ഗണേശനെ പോറ്റുകയും മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പറഞ്ഞു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം വീട്ടിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു.

ബല്ലലേശ്വർ, പാലി - അഷ്ടവിനായക
ബല്ലലേശ്വർ, പാലി - അഷ്ടവിനായക

ബല്ലാൽ അർദ്ധബോധം കാട്ടിലെ മരത്തിൽ കെട്ടിയിട്ട് കടുത്ത വേദനയോടെ കിടക്കുകയായിരുന്നു, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ദൈവത്തെ ശ്രീ ഗണേശനെ വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. “കർത്താവേ, ശ്രീ ഗണേശ, ഞാൻ നിന്നെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിൽ തിരക്കിലായിരുന്നു, ഞാൻ ശരിയും വിനീതനുമായിരുന്നു, പക്ഷേ എന്റെ ക്രൂരനായ പിതാവ് എന്റെ ഭക്തിപ്രവൃത്തിയെ നശിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ എനിക്ക് പൂജ നടത്താൻ കഴിയില്ല.” ശ്രീ ഗണേശൻ സന്തോഷിക്കുകയും വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്തു. ബല്ലാലിനെ മോചിപ്പിച്ചു. വലിയ ആയുസ്സുള്ള മികച്ച ഭക്തനാകാൻ അദ്ദേഹം ബല്ലാലിനെ അനുഗ്രഹിച്ചു. ശ്രീ ഗണേശൻ ബല്ലാലിനെ കെട്ടിപ്പിടിച്ച് തന്റെ തെറ്റുകൾക്ക് പിതാവ് കഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് പറഞ്ഞു.

ഗണപതി പാലിയിൽ തുടരാൻ ബല്ലാൽ നിർബന്ധിച്ചു. തലയാട്ടിക്കൊണ്ട് ശ്രീ ഗണേശൻ പാലിയിൽ ബല്ലാൽ വിനായക് ആയി സ്ഥിരമായി താമസിക്കുകയും ഒരു വലിയ കല്ലിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്തു. ഇത് ശ്രീ ബല്ലലേശ്വർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ശ്രീ ദുണ്ടി വിനായക്
മേൽപ്പറഞ്ഞ കഥയിൽ ബല്ലാൽ ആരാധിച്ചിരുന്ന കല്യാൺ ശിലാ കല്യാൺ ഷെത്ത് വലിച്ചെറിഞ്ഞ ശിലാ വിഗ്രഹം ധുണ്ടി വിനായക് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹം പടിഞ്ഞാറ് അഭിമുഖമാണ്. ദുണ്ടി വിനായകന്റെ ജന്മദിനാഘോഷം ജെഷ്ട പ്രതിപാഡ മുതൽ പഞ്ചമി വരെയാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽ, ശ്രീ ബല്ലാലേശ്വരിലെ പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ് ധുണ്ടി വിനായകന്റെ ദർശനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഒരു രീതിയാണ്.

4) വരദ് വിനായക് (वरदविनायक)

ദാനധർമ്മവും വിജയവും നൽകുന്ന വരദ വിനായകന്റെ രൂപത്തിലാണ് ഗണേശൻ ഇവിടെ താമസിക്കുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തൊട്ടടുത്തുള്ള തടാകത്തിൽ (1690 എ.ഡി.യിൽ ശ്രീ. ധോണ്ടു പോഡ്കറുടെ) വിഗ്രഹം മുങ്ങിപ്പോയ നിലയിലാണ് കണ്ടെത്തിയത്. 1725 എ.ഡി.യിൽ അന്നത്തെ കല്യാൺ ഉപഷെഡറായ ശ്രീ രാംജി മഹാദേവ് ബിവാൾക്കർ വരദവിനായക് ക്ഷേത്രവും മഹാദ് ഗ്രാമവും പണിതു.

വരദ് വിനായക് - അഷ്ടവിനായക
വരദ് വിനായക് - അഷ്ടവിനായക

റൈഗഡ് ജില്ലയിലെ കൊങ്കൺ മലയോരമേഖലയിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഖലാപൂർ താലൂക്കിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മനോഹരമായ ഗ്രാമമാണ് മഹാദ്. വരദ് വിനായകനായി ലോർഡ് ഗണേശൻ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുകയും എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം ഭദ്രക് അല്ലെങ്കിൽ മാധക് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. വരദ് വിനായകന്റെ യഥാർത്ഥ വിഗ്രഹം ശ്രീകോവിലിന് പുറത്ത് കാണാം. രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളും രണ്ട് കോണുകളിലായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു- ഇടതുവശത്തുള്ള വിഗ്രഹം അതിന്റെ തുമ്പിക്കൈ ഇടതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ് വെർമില്യണിലും, വലതുവശത്തെ വിഗ്രഹം വെളുത്ത മാർബിൾ കൊണ്ടും, അതിന്റെ തുമ്പിക്കൈ വലത്തേക്ക് തിരിയുന്നു. ശ്രീകോവിൽ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്, മനോഹരമായ കല്ല് ആന കൊത്തുപണികളാൽ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ 4 വശങ്ങളിൽ 4 ആന വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. റിധിയുടെയും സിദ്ധിയുടെയും രണ്ട് ശിലാ വിഗ്രഹങ്ങളും ശ്രീകോവിലിൽ കാണാം.

വിഗ്രഹത്തിന് ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കാൻ ഭക്തർക്ക് അനുവാദമുള്ള ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രമാണിത്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ തൊട്ടടുത്ത് തന്നെ അവരുടെ പ്രാർത്ഥന നടത്താൻ അവരെ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു.

5) ചിന്താമണി (चिंतामणि)

കപില മുനിക്കുവേണ്ടി അത്യാഗ്രഹിയായ ഗുണത്തിൽ നിന്ന് വിലയേറിയ ചൈനാടമണി രത്നം ഗണേശൻ ഈ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രത്‌നം തിരികെ കൊണ്ടുവന്ന ശേഷം കപില മുനി വിനയകന്റെ (ഗണേശന്റെ) കഴുത്തിൽ ഇട്ടു. അങ്ങനെ ചിന്താമണി വിനായക് എന്ന പേര്. കടാംബ് മരത്തിനടിയിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്, അതിനാൽ പഴയ കാലത്ത് തിയൂർ കടമ്പനഗർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

പുണ്യത്തിൽ നിന്ന് 25 കിലോമീറ്റർ അകലെ തീർ ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഹാളിൽ ഒരു കറുത്ത കല്ല് ജലധാരയുണ്ട്. ഗണപതിക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കേന്ദ്ര ശ്രീകോവിലിനുപുറമേ, ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ ശിവൻ, വിഷ്ണു-ലക്ഷ്മി, ഹനുമാൻ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗണപതിയെ 'ചിന്താമണി' എന്ന പേരിലാണ് ആരാധിക്കുന്നത്, കാരണം അദ്ദേഹം വിഷമങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നു.

ചിന്താമണി - അഷ്ടവിനായക
ചിന്താമണി - അഷ്ടവിനായക

ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലുള്ള തടാകത്തെ കടംബീർത എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രകവാടം വടക്ക് അഭിമുഖമാണ്. പുറം തടി ഹാൾ പേഷ്വാസാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ശ്രീ മൊറായ ഗോസവിയുടെ കുടുംബപരമ്പരയിൽ നിന്നാണ് ധരനിധർ മഹാരാജ് ദേവ് നിർമ്മിച്ചതാണ് പ്രധാന ക്ഷേത്രം. സീനിയർ ശ്രീമന്ത് മാധവറാവു പേഷ്വ മരംകൊണ്ടുള്ള ഹാൾ പണിയുന്നതിന് 100 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കണം.

ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ഇടത് തുമ്പിക്കൈയും കാർബങ്കിളും വജ്രങ്ങളും കണ്ണുകളുണ്ട്. വിഗ്രഹം കിഴക്കുഭാഗത്തായി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

ശ്രീമന്ത് മാധവറാവു I പേഷ്വയുടെ കുടുംബദേവതയായിരുന്നു തീറിന്റെ ചിന്താമണി. ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ച അദ്ദേഹം വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ മരിച്ചു (27 വയസ്സ്). ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം മരിച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഭാര്യ റമാബായ് 18 നവംബർ 1772 ന് സതിയുമായി വിവാഹനിശ്ചയം നടത്തി.

കടപ്പാട്:
യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോകൾക്കും ബന്ധപ്പെട്ട ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ
ashtavinayaktemples.com

എല്ലാ അഷ്ടവിനായകയും കാണിക്കുന്ന അലങ്കാരം

അഷ്ടവിനായക, അസ്തവിനായക എന്നും ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു, അഷ്ടവിനായക (अष्टविनायक) എന്നാൽ സംസ്കൃതത്തിൽ “എട്ട് ഗണേശൻ” എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഐക്യം, സമൃദ്ധി, പഠനം എന്നിവയുടെ ഹിന്ദു ദേവതയാണ് ഗണേഷ്, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നു. അഷ്ടവിനായക എന്ന പദം എട്ട് ഗണേശന്മാരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ എട്ട് ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തെയാണ് അഷ്ടവിനായക യാത്രാ യാത്ര സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഗണപതിയുടെ എട്ട് വ്യത്യസ്ത വിഗ്രഹങ്ങൾ മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ക്രമത്തിൽ ഇവിടെയുണ്ട്.

എല്ലാ അഷ്ടവിനായകയും കാണിക്കുന്ന അലങ്കാരം
എല്ലാ അഷ്ടവിനായകയും കാണിക്കുന്ന അലങ്കാരം

ഗണപതിയുടെ എട്ട് പുരാതന പുണ്യ ക്ഷേത്രങ്ങളെ അഷ്ടവിനായക യാത്ര അല്ലെങ്കിൽ തീർത്ഥാടനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് മഹാരാഷ്ട്രയ്ക്ക് ചുറ്റും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ഓരോ വ്യക്തിഗത ഐതിഹ്യവും ചരിത്രവുമുണ്ട്, ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിലുമുള്ള മൂർത്തികൾ (ഐഡോസ്) പോലെ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഗണപതിയുടെ ഓരോ മൂർത്തിയുടെയും അവന്റെ തുമ്പിക്കൈയുടെയും രൂപം പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്. എട്ട് അഷ്ടവിനായക് ക്ഷേത്രങ്ങളായ സ്വയംഭു (സ്വയം ഉത്ഭവിച്ച), ജാഗ്രൂത്ത് എന്നിവയാണ്.
അഷ്ടവിനായകയുടെ എട്ട് പേരുകൾ ഇവയാണ്:
1. മോർഗാവിൽ നിന്നുള്ള മോരേശ്വർ (मोरेश्वर)
2. രഞ്ജംഗാവിൽ നിന്നുള്ള മഹാഗൻപതി ()
3. തീറിൽ നിന്നുള്ള ചിന്താമണി ()
4. ലെന്യാദ്രിയിൽ നിന്നുള്ള ഗിരിജത്മാക് ()
5. ഓജറിൽ നിന്നുള്ള വിഘ്‌നേശ്വർ ()
6. സിദ്ധതേക്കിൽ നിന്ന് സിദ്ധിവിനായക് (सिद्धिविनायक)
7. പാലിയിൽ നിന്നുള്ള ബല്ലലേശ്വർ (बल्लाळेश्वर)
8. മഹാദിൽ നിന്നുള്ള വരദ് വിനായക് ()

1) മോരേശ്വര (मोरेश्वर):
ഈ ടൂറിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രമാണിത്. ബഹാമണി ഭരണകാലത്ത് കരിങ്കല്ലിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് നാല് കവാടങ്ങളുണ്ട് (ഇത് ബിദാറിന്റെ സുൽത്താന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് മിസ്റ്റർ ഗോൾ എന്ന നൈറ്റ്സ് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു). ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും നാല് മിനാരങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം അകലെ നിന്ന് കണ്ടാൽ പള്ളിയുടെ അനുഭവം നൽകുന്നു. മുഗൾ കാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് നേരെയുള്ള ആക്രമണം തടയുന്നതിനാണ് ഇത് ചെയ്തത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും 50 അടി ഉയരമുണ്ട്.

മോർഗാവ് ക്ഷേത്രം - അഷ്ടവിനായക
മോർഗാവ് ക്ഷേത്രം - അഷ്ടവിനായക

ഈ ക്ഷേത്ര കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു നന്ദി (ശിവന്റെ കാള മ mount ണ്ട്) ഇരിക്കുന്നു, ഇത് സവിശേഷമാണ്, കാരണം നന്ദി സാധാരണയായി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് മുന്നിലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രതിമ ചില ശിവമന്ദിറിലേക്ക് കൊണ്ടുപോവുകയായിരുന്നു, ഈ സമയത്ത് അത് വഹിച്ചിരുന്ന വാഹനം തകർന്നു, നന്ദി പ്രതിമ നിലവിലെ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് നീക്കംചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഗണപതിയുടെ മൂർത്തി മൂന്നു കണ്ണുള്ള, ഇരിക്കുന്ന, അവന്റെ തുമ്പിക്കൈ ഇടത്തേക്ക് തിരിയുന്നു, ഒരു മയിൽ കയറുന്നു, മയൂരേശ്വര രൂപത്തിൽ സിന്ധു എന്ന രാക്ഷസനെ ഈ സ്ഥലത്ത് വച്ച് കൊന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈ ഇടതുവശത്തേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു സർപ്പ (നാഗരാജ) അതിന് മുകളിലായി ഒരു വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗണപതിയുടെ ഈ രൂപത്തിന് സിദ്ധി (ശേഷി), റിധി (ഇന്റലിജൻസ്) എന്നീ രണ്ട് മൂർത്തികളും ഉണ്ട്.

മോർഗാവ് ഗണപതി - അഷ്ടവിനായക
മോർഗാവ് ഗണപതി - അഷ്ടവിനായക

എന്നിരുന്നാലും, ഇത് യഥാർത്ഥ മൂർത്തി അല്ല - അസുര സിന്ധുരസൂർ നശിപ്പിച്ചതിന് മുമ്പും ഒരു തവണയും ബ്രഹ്മാവ് രണ്ടുതവണ പവിത്രമാക്കിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. വലിപ്പത്തിലും ചെറുതും മണൽ, ഇരുമ്പ്, വജ്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആറ്റങ്ങൾകൊണ്ടും നിർമ്മിച്ച യഥാർത്ഥ മൂർത്തി പാണ്ഡവർ ഒരു ചെമ്പ് ഷീറ്റിൽ പതിച്ചിരുന്നുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

2) സിദ്ധിവിനായക് (सिद्धिविनायक):

അഹമ്മദ്‌നഗർ ജില്ലയിലെ ഭീമ നദിക്കും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ കർജാത് തഹ്‌സിലിനും സമീപമുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമാണ് സിദ്ധാടെക്. സിദ്ധെറ്റെക്കിലെ സിദ്ധിവിനായക് അഷ്ടവിനായക് ക്ഷേത്രം പ്രത്യേകിച്ചും ശക്തമായ ദേവതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗണപതിയെ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതിന് ശേഷം വിഷ്ണു അസുരന്മാരായ മധു, കൈതബ് എന്നിവരെ പരാജയപ്പെടുത്തിയിരിക്കണം. തുമ്പിക്കൈ വലതുവശത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ എട്ടിലെ ഒരേയൊരു മൂർത്തി ഇതാണ്. കെഡ്ഗാവിലെ ശ്രീ മോറിയ ഗോസവി, ശ്രീ നാരായണ മഹാരാജ് എന്നീ രണ്ട് വിശുദ്ധന്മാർക്ക് ഇവിടെ പ്രബുദ്ധത ലഭിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

സിദ്ധിവിനായക് സിദ്ധാടെക് ക്ഷേത്രം - അഷ്ടവിനായക്
സിദ്ധിവിനായക് സിദ്ധാടെക് ക്ഷേത്രം - അഷ്ടവിനായക്

സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ് താമരയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവെന്നും വിഷ്ണു തന്റെ യോഗനിദ്രയിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ വിഷ്ണുവിന്റെ നാഭി ഉയർത്തുന്നുവെന്നും മുദ്ഗല പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മധു, കൈതാഭ എന്നീ രണ്ട് അസുരന്മാർ വിഷ്ണുവിന്റെ ചെവിയിലെ അഴുക്കിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. അസുരന്മാർ ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടി പ്രക്രിയയെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നു, അതുവഴി വിഷ്ണുവിനെ ഉണർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. വിഷ്ണു യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവരെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അതിനുള്ള കാരണം അദ്ദേഹം ശിവ ദൈവത്തോട് ചോദിക്കുന്നു. പോരാട്ടത്തിന് മുമ്പ് ഗണപതിയെ - തുടക്കത്തിന്റെയും തടസ്സം നീക്കുന്നതിന്റെയും ദേവനായ ക്ഷീണിക്കാൻ മറന്നതിനാൽ വിജയിക്കാനാവില്ലെന്ന് ശിവൻ വിഷ്ണുവിനെ അറിയിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിഷ്ണു സിദ്ധതക്കിൽ തപസ്സുചെയ്യുന്നു, ഗണപതിയെ “ഓം ശ്രീ ഗണേശ നമ” എന്ന മന്ത്രത്തിലൂടെ ക്ഷണിക്കുന്നു. സംതൃപ്തനായ ഗണേശൻ തന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളും വിവിധ സിദ്ധികളും (“അധികാരങ്ങൾ”) വിഷ്ണുവിന് നൽകുകയും പോരാട്ടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ഭൂതങ്ങളെ കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു. വിഷ്ണു സിദ്ധികളെ സ്വന്തമാക്കിയ സ്ഥലം അതിനുശേഷം സിദ്ധാടെക് എന്നറിയപ്പെട്ടു.

സിദ്ധിവിനായക്, സിദ്ധടെക് ഗണപതി - അഷ്ടവിനായക
സിദ്ധിവിനായക്, സിദ്ധടെക് ഗണപതി - അഷ്ടവിനായക

ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രധാന റോഡ് പേഷ്വയുടെ ജനറൽ ഹരിപന്ത് ഫഡാകെ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. 15 അടി ഉയരവും 10 അടി വീതിയുമുള്ള അകത്തെ ശ്രീകോവിലാണ് പൂന്യാഷ്‌ലോക അഹല്യാബായ് ഹോൾക്കർ നിർമ്മിച്ചത്. വിഗ്രഹത്തിന് 3 അടി ഉയരവും 2.5 അടി വീതിയുമുണ്ട്. വിഗ്രഹം വടക്കോട്ടാണ്. മൂർത്തിയുടെ ആമാശയം വിശാലമല്ല, എന്നാൽ റിദ്ദിയും സിദ്ധി മൂർത്തികളും ഒരു തുടയിൽ ഇരിക്കുന്നു. ഈ മൂർത്തിയുടെ തുമ്പിക്കൈ വലത്തേക്ക് തിരിയുന്നു. വലതുവശത്തുള്ള തുമ്പിക്കൈ ഗണേശൻ ഭക്തർക്ക് വളരെ കർശനമായിരിക്കണം. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ഒരു പ്രദക്ഷിണം (പ്രദക്ഷിണ) നിർമ്മിക്കാൻ കുന്നിൻമുകളിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യണം. മിതമായ വേഗതയിൽ ഇത് ഏകദേശം 30 മിനിറ്റ് എടുക്കും.

പേഷ്വ ജനറൽ ഹരിപന്ത് ഫഡാക്കെ ജനറലിന്റെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടുകയും ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും 21 പ്രദക്ഷിണം നടത്തുകയും ചെയ്തു. 21-ാം ദിവസം പേഷ്വയുടെ കോടതിക്കാരൻ വന്ന് രാജകീയ ബഹുമാനത്തോടെ കോടതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ഒന്നാം യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് താൻ ജയിക്കുന്ന കോട്ടയിലെ കല്ലുകൾ ജനറലായി കൊണ്ടുവരുമെന്ന് ഹരിപന്ത് ദൈവത്തോട് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ബദാമി-കോട്ടയിൽ നിന്നാണ് ശിലാ പാത നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഹരിപന്ത് ജനറലായ ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ ആക്രമിച്ചു.

കടപ്പാട്:
യഥാർത്ഥ അപ്‌ലോഡർമാർക്കും ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ

നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഭാഗമാണിത്, അവസാന നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
നാഗേശ്വര, രാമേശ്വര, ത്രിംബാകേശ്വർ, കൃഷ്ണേശ്വർ. അതിനാൽ ഒൻപതാം ജ്യോതിർലിംഗിൽ ആരംഭിക്കാം.

9) നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ:

ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗം. നാഗേശ്വരൻ ഭൂമിയിലെ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വനത്തിന്റെ പുരാതന നാമമായ 'ദാരുക്കവന'ത്തിലാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗമെന്ന് ശിവ പുരാണം പറയുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളായ കാമ്യകവാന, ദ്വൈതവാന, ദണ്ഡകവാന എന്നിവയിൽ 'ദാരുകവാന' പരാമർശം കണ്ടെത്തുന്നു. നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തെക്കുറിച്ച് ശിവപുരാണത്തിൽ ഒരു വിവരണം ഉണ്ട്, ദാരുക്ക എന്ന രാക്ഷസനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, സുപ്രിയ എന്ന ശിവഭക്തനെ ആക്രമിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം നിരവധി പേരെ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. കടലിനടിയിലെ ഒരു നഗരമായ കടൽത്തീരങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും . സുപ്രിയയുടെ അടിയന്തിര ഉദ്‌ബോധനപ്രകാരം തടവുകാരെല്ലാം ശിവന്റെ വിശുദ്ധ മന്ത്രം ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി, ഉടൻ തന്നെ ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അസുരനെ കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു, പിന്നീട് അവിടെ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ താമസിച്ചു.
മാതാ പാർവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ദാറുകി എന്ന രാക്ഷസന് ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദാറുക്കിയുടെ മഹത്തായ തപസ്സിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ഫലമായി, മാതാ പാർവതി അവൾക്ക് ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹം നൽകി: ദേവത തന്റെ ഭക്തി നിർവഹിച്ച വനത്തെ കീഴടക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കി, അവളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം കാടിന് 'ദാരുക്കവാന' എന്ന് പേരുമാറ്റി. ദാരുക്കി എവിടെ പോയാലും കാട് അവളെ പിന്തുടരും. ദേവന്മാരുടെ ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് ദാരുകവാനയിലെ അസുരന്മാരെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി, പാർവ്വതി ദേവി തനിക്ക് നൽകിയ അധികാരം ദാരുക്ക വിളിച്ചു. ദേവി പാർവതി കാട് നീക്കാൻ വേണ്ടത്ര ശക്തി നൽകിയിരുന്നു, അതിനാൽ അവൾ മുഴുവൻ വനത്തെയും കടലിലേക്ക് മാറ്റി. ഇവിടെ നിന്ന് അവർ സന്യാസിമാർക്കെതിരായ പ്രചാരണം തുടർന്നു, ആളുകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി കടലിനടിയിലെ അവരുടെ പുതിയ ഗുഹയിൽ ഒതുക്കി നിർത്തി, അങ്ങനെയാണ് ആ മഹാനായ ശിവഭക്തൻ സുപ്രിയ അവിടെ മുറിവേറ്റത്.

നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

സുപ്രിയയുടെ വരവ് ഒരു വിപ്ലവത്തിന് കാരണമായി. അദ്ദേഹം ഒരു ലിംഗം സ്ഥാപിക്കുകയും എല്ലാ തടവുകാരെയും ശിവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഓം നമഹ ശിവായെ മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും ചെയ്തു. ശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അയാളുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ച ഒരു ദിവ്യായുധം കൈമാറുകയും ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന് സുപ്രിയയെ വധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതാണ് മന്ത്രവാദത്തോടുള്ള അസുരന്മാരുടെ പ്രതികരണം. ദാറുക്കിയും അസുരന്മാരും പരാജയപ്പെട്ടു, സുപ്രിയ കൊല്ലാത്ത അസുരന്മാരെ പാർവതി രക്ഷിച്ചു. സുപ്രിയ സ്ഥാപിച്ച ലിംഗത്തെ നാഗേശ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്; അത് പത്താമത്തെ ലിംഗമാണ്. ശിവൻ വീണ്ടും നാഗേശ്വർ എന്ന പേരിൽ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു, പാർവതി ദേവി നാഗേശ്വരി എന്നറിയപ്പെട്ടു. തന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ശരിയായ പാത കാണിക്കുമെന്ന് ശിവൻ അവിടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

10) രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ രാമേശ്വരം ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം. 275 പാഡൽ പെട്രാ സ്റ്റാളങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് നായനാർ (ശൈവ സന്യാസിമാർ), അപ്പാർ, സുന്ദരർ, തിരുഗ്നാന സംബന്ദർ എന്നിവർ അവരുടെ ഗാനങ്ങളാൽ ക്ഷേത്രത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തി.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം
രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം

രാമായണമനുസരിച്ച്, ശ്രീലങ്കയിൽ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ ചെയ്ത ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ കൊന്നതിന്റെ പാപം പരിഹരിക്കാനായി വിഷ്ണുവിന്റെ ഏഴാമത്തെ അവതാരമായ രാമൻ ഇവിടെ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ലിംഗം വേണമെന്ന് രാമൻ ആഗ്രഹിച്ചു. തന്റെ സൈന്യത്തിലെ മങ്കി ലെഫ്റ്റനന്റായ ഹനുമാനെ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുത്തതിനാൽ, ശ്രീരാമന്റെ ഭാര്യ സീത, കടൽത്തീരത്ത് ലഭ്യമായ മണലിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ലിംഗം പണിതു, ഇത് ശ്രീകോവിലിലെ ലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്ര ഇടനാഴി
രാമേശ്വരം ക്ഷേത്ര ഇടനാഴി

ലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള രാമനാഥസ്വാമി (ശിവൻ) ആണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ദേവത. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ രണ്ട് ലിംഗങ്ങളുണ്ട് - ഒന്ന് സീതാദേവി പണിതത്, മണലിൽ നിന്ന്, പ്രധാന ദേവനായി വസിക്കുന്ന രാമലിംഗം, കൈലാസിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ പ്രഭു കൊണ്ടുവന്ന വിശ്വലിംഗം. വിശ്വലിംഗത്തെ ഹനുമാൻ കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ ആദ്യം ആരാധിക്കണമെന്ന് രാമൻ നിർദ്ദേശിച്ചു - പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു.

11) ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ഇന്ത്യയിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക് ജില്ലയിലെ ത്രിംബാകേശ്വർ തഹ്‌സിലിൽ, നാസിക് നഗരത്തിൽ നിന്ന് 28 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ത്രിംബാകേശ്വർ (त्र्यंबकेश्वर) അല്ലെങ്കിൽ ത്രിംബകേശ്വർ ത്രിംബാക്കിലെ ഒരു പുരാതന ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ്. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇത് പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
ഉപദ്വീപിലെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയ നദിയായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉറവിടത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഗോദാവരി നദി ബ്രഹ്മഗിരി പർവതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ച് രാജമുദ്രിക്ക് സമീപം കടൽ സന്ദർശിക്കുന്നത്. ഗോദാവരി നദിയുടെ പ്രതീകാത്മക ഉത്ഭവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കുസവർത്ത, ഒരു പുണ്യ കുളിക്കാനുള്ള സ്ഥലമായി ഹിന്ദുക്കൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നായ ഒരു മതകേന്ദ്രമാണ് ത്രിംബാകേശ്വർ. ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സവിശേഷത ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, രുദ്ര പ്രഭു എന്നിവരുടെ മൂന്ന് മുഖങ്ങളാണ്. ജലത്തിന്റെ അമിത ഉപയോഗം കാരണം ലിംഗം ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങി. ഈ മണ്ണൊലിപ്പ് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ നശിച്ച സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ത്രിദേവിന്റെ (ബ്രഹ്മ വിഷ്ണു മഹേഷ്) സ്വർണ്ണ മാസ്കിന് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന രത്നകിരീടമാണ് ലിംഗങ്ങളെ മൂടുന്നത്. കിരീടം പാണ്ഡവരുടെ കാലം മുതലുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിൽ വജ്രങ്ങൾ, മരതകം, വിലയേറിയ നിരവധി കല്ലുകൾ എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

മറ്റെല്ലാ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾക്കും ശിവനെ പ്രധാന ദേവതയുണ്ട്. കറുത്ത ശിലാക്ഷേത്രം മുഴുവൻ ആകർഷകമായ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും ശില്പത്തിനും പേരുകേട്ടതാണ്, ബ്രഹ്മഗിരി എന്ന പർവതത്തിന്റെ താഴ്വാരത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗോദാവരിയുടെ മൂന്ന് ഉറവിടങ്ങൾ ബ്രഹ്മഗിരി പർവതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.

12) കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗ്രിഷ്നേശ്വർ, ഗ്രുഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ. ഭൂമിയിലെ അവസാന അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ടാമത് (പന്ത്രണ്ടാമത്) ജ്യോതിർലിംഗമായിട്ടാണ് ഗ്രിനേശ്വർ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ദൗലതാബാദിൽ നിന്ന് (ദേവഗിരി) 12 കിലോമീറ്ററും u റംഗബാദിൽ നിന്ന് 11 കിലോമീറ്ററും അകലെയുള്ള വെരുൾ എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ തീർത്ഥാടന സ്ഥലം. എല്ലോറ ഗുഹകളോട് ചേർന്നാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം
കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം

ചരിത്രാതീതകാലത്തെ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ചരിത്രാതീതകാലത്തെ വാസ്തുവിദ്യാ രീതിയുടെയും ഘടനയുടെയും ഒരു ചിത്രമായി ഈ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ കടുത്ത സഞ്ചാരികളെ വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്നു. ചുവന്ന പാറകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം അഞ്ച് നിരകളുള്ള ശിക്കരയാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഹില്യാബായ് ഹോൾക്കർ പുന ored സ്ഥാപിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് 18 x 240 അടി ഉയരമുണ്ട്. നിരവധി ഇന്ത്യൻ ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും ശില്പങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധജലം ഒഴുകുന്നു.

ശിവപുരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തെക്കേ ദിശയിൽ, ദേവഗിരി എന്ന പർവതത്തിൽ ഭാര്യ സുധേയയ്‌ക്കൊപ്പം ബ്രഹ്മവേട്ട സുധർം എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ദമ്പതികൾക്ക് ഒരു കുട്ടിയുണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ സുധേയയ്ക്ക് സങ്കടമുണ്ടായിരുന്നു. സുധേയ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും സാധ്യമായ എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും വെറുതെയായി. മക്കളില്ലാത്തതിൽ നിരാശനായ സുധേയ സഹോദരി ഗുഷ്മയെ ഭർത്താവുമായി വിവാഹം കഴിച്ചു. സഹോദരിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ഗുഷ്മ 101 ലിംഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും അടുത്തുള്ള തടാകത്തിൽ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ശിവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഗുഷ്മ ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. ഇതുകാരണം, ഗുഷ്മ അഭിമാനിക്കുകയും സുധേയയ്ക്ക് സഹോദരിയോട് അസൂയ തോന്നുകയും ചെയ്തു.

അസൂയയോടെ, ഒരു രാത്രിയിൽ അവൾ ഗുഷ്മയുടെ മകനെ കൊന്ന് തടാകത്തിൽ എറിഞ്ഞു. ഗുഷ്മ ലിംഗങ്ങൾ പുറന്തള്ളാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ഗുഷ്മാസും സുധാർമും ദിവസേനയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളിലും വഞ്ചനയിലും ഏർപ്പെട്ടു. സുധേയയും എഴുന്നേറ്റ് അവളുടെ ദൈനംദിന ഗായകസംഘം അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഗുഷ്മയുടെ മരുമകൾ ഭർത്താവിന്റെ കട്ടിലിൽ രക്തക്കറയും ശരീരത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞതും കണ്ടു. പരിഭ്രാന്തരായ അവൾ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ലയിച്ചുപോയ അമ്മായിയമ്മ ഗുഷ്മയോട് എല്ലാം വിവരിച്ചു. ഗുഷ്മ പിന്തിരിഞ്ഞില്ല. ഭർത്താവ് സുധർമ്മ പോലും ഒരിഞ്ച് അനങ്ങിയില്ല. രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞ കിടക്ക കണ്ടപ്പോൾ ഗുഷ്മ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞില്ല, ഈ കുട്ടി എനിക്ക് തന്നത് തന്നെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ശിവ-ശിവൻ ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട്, പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞ് ശിവലിംഗങ്ങളെ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യാൻ പോയപ്പോൾ മകൻ വരുന്നതു കണ്ടു. മകൻ ഗുഷ്മയെ കണ്ടതിൽ സന്തോഷമോ സങ്കടമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

ആ സമയത്ത് ശിവൻ അവളുടെ മുൻപിൽ ഹാജരായി പറഞ്ഞു - നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. നിങ്ങളുടെ സഹോദരി നിങ്ങളുടെ മകനെ കൊന്നിരുന്നു. സുധെയോട് ക്ഷമിച്ച് മോചിപ്പിക്കാൻ ഗുഷ്മ കർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു. അവളുടെ er ദാര്യത്തിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ അവളോട് മറ്റൊരു അനുഗ്രഹം ചോദിച്ചു. അവളുടെ ഭക്തിയിൽ താൻ ശരിക്കും സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ ബഹുജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി അദ്ദേഹം നിത്യമായി ഇവിടെ താമസിക്കണമെന്നും എന്റെ പേരിൽ നിങ്ങൾ അറിയപ്പെടാമെന്നും ഗുഷ്മ പറഞ്ഞു. അവളുടെ അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഗുഷ്മേശ്വർ എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുകയും തടാകത്തിന് ശിവാലയ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം III

കടപ്പാട്: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോയ്ക്കും അവയുടെ ഉടമകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ

കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ മൂന്നാം ഭാഗമാണിത്, അതിൽ അടുത്ത നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യാം
കേദാർനാഥ്, ഭീമശങ്കർ, കാശി വിശ്വനാഥ്, വൈദ്യനാഥ്. അതിനാൽ അഞ്ചാമത്തെ ജ്യോതിർലിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാം.

5) കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം
ശിവദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് കേദാർനാഥ് മന്ദിർ. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ കേദാർനാഥിലെ മന്ദാകിനി നദിക്കടുത്തുള്ള ഗർവാൾ ഹിമാലയൻ നിരയിലാണ് ഇത്. കടുത്ത കാലാവസ്ഥയെത്തുടർന്ന് ഏപ്രിൽ അവസാനം (അക്ഷയ ത്രിത്രിയ) മുതൽ കാർത്തിക് പൂർണിമ (ശരത്കാല പൗർണ്ണമി, സാധാരണയായി നവംബർ) വരെ മാത്രമേ ക്ഷേത്രം തുറക്കൂ. ശൈത്യകാലത്ത് കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളെ (ദേവതകളെ) ഉഖിമത്തിലെത്തിച്ച് ആറുമാസം അവിടെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രനാമമായ 'കേദാർ ഖണ്ടിന്റെ പ്രഭു' കേദാർനാഥായിട്ടാണ് ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നത്. എ.ഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആദി ശങ്കരൻ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ക്ഷേത്രഘടന പണിതതായി കരുതപ്പെടുന്നു.

കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

ഹിന്ദു പുരാണ പ്രകാരം മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ പാണ്ഡവർ ബന്ധുക്കളെ കൊന്നു; ഈ പാപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനായി പാണ്ഡവർ ഒരു തീർത്ഥാടനം നടത്തി. എന്നാൽ വിശ്വേശ്വരൻ ഹിമാലയത്തിലെ കൈലാസയിൽ അകലെയായിരുന്നു. ഇതറിഞ്ഞ പാണ്ഡവർ കാശി വിട്ടു. ഹരിദ്വാർ വഴിയാണ് അവർ ഹിമാലയത്തിലെത്തിയത്. അവർ ശങ്കരനെ അകലെ നിന്ന് കണ്ടു. എന്നാൽ ശങ്കരൻ അവരിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ധർമ്മരാജ് പറഞ്ഞു: “ഓ, കർത്താവേ, ഞങ്ങൾ പാപം ചെയ്തതിനാൽ നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെയെങ്കിലും അന്വേഷിക്കും. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ദർശനം എടുത്തതിനുശേഷം മാത്രമേ ഞങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾ കഴുകിക്കളയുകയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ സ്വയം മറച്ചുവെച്ച ഈ സ്ഥലം ഗുപ്തകശി എന്നറിയപ്പെടുകയും പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ദേവാലയമായി മാറുകയും ചെയ്യും. ”
ഗുപ്തകാഷിയിൽ നിന്ന് (രുദ്രപ്രയാഗ്) ഹിമാലയൻ താഴ്‌വരകളിലെ ഗ ur രികുണ്ഡിൽ എത്തുന്നതുവരെ പാണ്ഡവർ മുന്നോട്ട് പോയി. ശങ്കരനെ തേടി അവർ അവിടെ അലഞ്ഞു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ നകുലും സഹദേവും ഒരു എരുമയെ കണ്ടെത്തി.

ഭീമ തന്റെ പായസവുമായി എരുമയുടെ പിന്നാലെ പോയി. എരുമ ബുദ്ധിമാനും ഭീമന് അവനെ പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ഭീമന് തന്റെ എരുമകൊണ്ട് എരുമയെ അടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. എരുമയുടെ മുഖം ഭൂമിയിൽ ഒരു വിള്ളലിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു. ഭീമ അതിന്റെ വാൽ കൊണ്ട് വലിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ യുദ്ധത്തിൽ, എരുമയുടെ മുഖം നേരെ നേപ്പാളിലേക്ക് പോയി, അതിന്റെ പിൻ‌ഭാഗം കേദാറിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. മുഖം നേപ്പാളിലെ ഭക്താപൂരിലെ സിപാഡോളിലെ ദോലേശ്വർ മഹാദേവ്.

മഹേശന്റെ ഈ പിൻഭാഗത്ത് ഒരു ജ്യോതിർലിംഗവും ശങ്കരൻ ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശങ്കരന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചതിലൂടെ, പാണ്ഡവർ അവരുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി. കർത്താവ് പാണ്ഡവരോട് പറഞ്ഞു, “ഇനി മുതൽ ഞാൻ ഇവിടെ ഒരു ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ജ്യോതിർലിംഗമായി തുടരും. കേദാർനാഥിന്റെ ദർശനം സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭക്തർ ഭക്തി പ്രാപിക്കും ”. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗരിഹയിൽ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഒരു പാറയെ ആരാധിക്കുന്നു. കേദാർനാഥിന് ചുറ്റും പാണ്ഡവരുടെ നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ ഉണ്ട്. രാജാ പാണ്ഡു പാണ്ഡുകേശ്വറിൽ അന്തരിച്ചു. ഇവിടത്തെ ആദിവാസികൾ “പാണ്ഡവ് നൃത്യ” എന്ന നൃത്തം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പാണ്ഡവർ സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോയ പർവതശിഖരത്തെ “സ്വർഗരോഹിനി” എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ധർമ്മരാജൻ സ്വർഗയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ അയാളുടെ ഒരു വിരൽ ഭൂമിയിൽ വീണു. ആ സ്ഥലത്ത് ധർമ്മരാജ് ഒരു ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചു, അത് പെരുവിരലിന്റെ വലുപ്പമാണ്. മഷിഷരുപ്പ നേടാനായി ശങ്കരനും ഭീമയും പുരുഷന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. ഭീമയ്ക്ക് പശ്ചാത്താപം തോന്നി. അദ്ദേഹം ശങ്കരന്റെ ശരീരം നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഈ സംഭവത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി, ഇന്നും ഈ ത്രികോണ ശിവ ജ്യോതിർലിംഗ നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യുന്നു. വെള്ളവും ബെൽ ഇലകളും ആരാധനയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

നാര-നാരായണൻ ബദ്രിക ഗ്രാമത്തിൽ പോയി പാർഥിവ ആരാധന ആരംഭിച്ചപ്പോൾ ശിവൻ അവരുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ശിവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ തന്നെ തുടരണമെന്ന് നാര-നാരായണൻ ആഗ്രഹിച്ചു. മഞ്ഞുമൂടിയ ഹിമാലയത്തിൽ, കേദാർ എന്ന സ്ഥലത്ത് അവരുടെ ആഗ്രഹം അറിയിച്ച മഹേശൻ തന്നെ ഒരു ജ്യോതിയായി അവിടെ താമസിച്ചു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം കേദരേശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഫാസിയയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു മനുഷ്യന്റെ തലയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അസാധാരണ സവിശേഷത. ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും വിവാഹം നടന്ന സ്ഥലത്ത് അടുത്തുള്ള മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിൽ അത്തരമൊരു തല കൊത്തിയതായി കാണാം. ആദി ശങ്കരൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ബദരീനാഥും ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും; കേദരനാഥിൽ അദ്ദേഹം മഹാസമാധി നേടിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

 

 

6) ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ പൂനെക്ക് സമീപം ഖേഡിന് 50 കിലോമീറ്റർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയമാണ് ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം. സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളിലെ ഘട്ട് മേഖലയിലെ ശിവാജി നഗറിൽ നിന്ന് (പൂനെ) 127 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. തെക്കുകിഴക്കായി ഒഴുകുകയും റൈച്ചൂരിനടുത്തുള്ള കൃഷ്ണ നദിയുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭീമ നദിയുടെ ഉറവിടം കൂടിയാണ് ഭീമശങ്കർ.

ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

നാഗര ശൈലിയിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയിലെ പഴയതും പുതിയതുമായ ഘടനകളുടെ സംയോജനമാണ് ഭീമശങ്കര ക്ഷേത്രം. പുരാതന വിശ്വകർമ ശില്പികൾ നേടിയ കഴിവുകളുടെ മികവ് ഇത് കാണിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാന ഫഡ്‌നാവിസ് വികസിപ്പിച്ച സഭാമണ്ഡപ്പ്. നാന ഫഡ്‌നാവിസാണ് ശിഖര പണിതത്. മഹാ മറാത്ത ഭരണാധികാരി ശിവാജി ആരാധന ശുശ്രൂഷകൾക്കായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ദാനം നൽകിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ മറ്റ് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ, ശ്രീകോവിലും താഴ്ന്ന നിലയിലാണ്.

ഒരു സ്വയംഭു ലിംഗത്തിന് മുകളിലാണ് പുരാതന ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (അതാണ് സ്വയം ഉത്ഭവിച്ച ശിവലിംഗം). ഗാർഗഗ്രിഹാമിന്റെ (ശ്രീകോവിലിന്റെ) തറയുടെ മധ്യഭാഗത്താണ് ലിംഗം എന്ന് ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണാം. മനുഷ്യപ്രതിമകളുമായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ദിവ്യത്വങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തൂണുകളും വാതിലുകളും അലങ്കരിക്കുന്നു. പുരാണത്തിലെ രംഗങ്ങൾ ഈ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളിൽ പകർത്തിയതായി കാണുന്നു.

ത്രിപുരസുര എന്ന അസുരനെ ശിവൻ കൊന്നതിന്റെ ഐതിഹ്യവുമായി ഈ ക്ഷേത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദേവന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളുടെ ചിഹ്നത്തിൽ, ഭീമ ശങ്കര രൂപത്തിൽ ശിവൻ താമസിച്ചിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു, യുദ്ധത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയ വിയർപ്പ് ഭീമരതി നദി രൂപപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു .

7) കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം:

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തർപ്രദേശിലെ വാരണാസിയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വിശുദ്ധ ഗംഗാനദിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ കരയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പവിത്രമായ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണിത്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി എന്നർത്ഥം വരുന്ന വിശ്വനാഥൻ അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വേശ്വരൻ എന്നാണ് പ്രധാന ദേവനെ അറിയപ്പെടുന്നത്. 3500 വർഷത്തെ രേഖകളുള്ള ചരിത്രമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന നഗരമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രനഗരത്തെ കാശി എന്നും വിളിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം എന്നും വിളിക്കുന്നു.

ശൈവ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആരാധനയുടെ കേന്ദ്ര ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ വളരെക്കാലമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ഹിന്ദു വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇത് ചരിത്രത്തിൽ നിരവധി തവണ നശിപ്പിച്ച് പുനർനിർമിച്ചു. അവസാനത്തെ കെട്ടിടം പൊളിച്ചുമാറ്റിയത് gan ർഗാൻസെബ് ആണ്, ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി അതിന്റെ സൈറ്റിൽ നിർമ്മിച്ചു.

ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ ചരിത്രത്തിൽ വിശ്വേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തിന് സവിശേഷവും സവിശേഷവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന മറ്റ് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ ദർശനം സമ്പാദിച്ച യോഗ്യത കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരൊറ്റ സന്ദർശനത്തിലൂടെ ഒരു ഭക്തന് ലഭിക്കുന്നു എന്നതാണ് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്. ഹിന്ദു മനസ്സിൽ ആഴത്തിലും അടുപ്പത്തിലും പതിച്ച കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഇന്ത്യയുടെ കാലാതീതമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഉയർന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെയും ഒരു ജീവജാലമാണ്.

കാശി വിശ്വനാഥ് - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
കാശി വിശ്വനാഥ് - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

പുഴയ്ക്കടുത്തുള്ള വിശ്വനാഥ ഗല്ലി എന്ന ചെറിയ പാതയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങൾ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിലെ പ്രധാന ദേവന്റെ ലിംഗത്തിന് 60 സെന്റിമീറ്റർ ഉയരവും 90 സെന്റിമീറ്റർ ചുറ്റളവും വെള്ളി ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ദേവാലയം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ ആരാധനാലയങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമാണ്. സമുച്ചയത്തിൽ കൽഭൈരവ്, ധണ്ഡപാനി, അവിമുക്തേശ്വര, വിഷ്ണു, വിനായക, സാനിശ്വര, വിരുപക്ഷ, വിരുപാക്ഷ ഗ au രി എന്നിവയ്ക്കായി ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ജ്ഞാന വാപ്പി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ കിണറും ഗ്യാൻ വാപ്പി (ജ്ഞാനം നന്നായി) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്താണ് ജ്ഞാന വാപ്പി കിണർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അധിനിവേശ സമയത്ത് ജൈതോർലിംഗയെ സംരക്ഷിക്കാൻ കിണറ്റിൽ മറച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അധിനിവേശക്കാരിൽ നിന്ന് ജ്യോതിർലിംഗത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പുരോഹിതൻ ശിവലിംഗിനൊപ്പം കിണറ്റിൽ ചാടിയതായി പറയപ്പെടുന്നു.

സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ കാശി ഖണ്ട (വിഭാഗം) ഉൾപ്പെടെ പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു ശിവക്ഷേത്രം പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്രി.വ. 1194-ൽ ഖുത്ബുദ്ദീൻ ഐബക്കിന്റെ സൈന്യം യഥാർത്ഥ വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചു. കന്ന au ജിലെ രാജാവിനെ മുഹമ്മദ് ഘോറിയുടെ കമാൻഡറായി പരാജയപ്പെടുത്തി. ഷംസുദ്ദീൻ ഇൽതുമിഷിന്റെ (എ.ഡി. 1211-1266) ഭരണകാലത്ത് ഗുജറാത്തിയിലെ ഒരു വ്യാപാരിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിച്ചത്. ഹുസൈൻ ഷാ ഷാർക്കി (1447-1458) അല്ലെങ്കിൽ സിക്കന്ദർ ലോധി (1489-1517) എന്നിവരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ഇത് വീണ്ടും പൊളിച്ചത്. അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് രാജാ മൻ സിംഗ് ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചതെങ്കിലും മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരെ തന്റെ കുടുംബത്തിനുള്ളിൽ വിവാഹം കഴിക്കാൻ അനുവദിച്ചതിനാൽ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുക്കൾ ഇത് ബഹിഷ്കരിച്ചു. 1585 ൽ രാജ തോദർ മാൾ അക്ബറിന്റെ ധനസഹായത്തോടെ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിച്ചു.

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് പകരം ഒരു പള്ളി സ്ഥാപിച്ചു
കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് പകരം ഒരു പള്ളി സ്ഥാപിച്ചു

എ.ഡി. 1669-ൽ u റംഗസീബ് ചക്രവർത്തി ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി പണിയുകയും ചെയ്തു. പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടിത്തറയിലും നിരകളിലും പള്ളിയുടെ പിൻഭാഗത്തും കാണാം. മറാഠ ഭരണാധികാരി മൽഹർ റാവു ഹോൾക്കർ ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി നശിപ്പിക്കാനും സ്ഥലത്ത് ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരുമകൾ അഹല്യാബായ് ഹോൾക്കർ പിന്നീട് പള്ളിക്ക് സമീപം നിലവിലെ ക്ഷേത്രഘടന പണിതു.

8) വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം:

ശിവന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലമായ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ബാബാ ധാം എന്നും ബൈദ്യനാഥ് ധാം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം. ഇന്ത്യയിലെ har ാർഖണ്ഡ് സംസ്ഥാനത്തെ സന്താൽ പർഗാനാസ് ഡിവിഷനിലെ ദിയോഗറിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ജ്യോതിർലിംഗ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബാബ ബൈദ്യനാഥിന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രവും മറ്റ് 21 ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണിത്.

വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം
വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം

ഹിന്ദു വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, രാവണൻ എന്ന അസുര രാജാവ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്ഥലത്ത് ശിവനെ ആരാധിച്ചു, പിന്നീട് ലോകത്തിൽ നാശം വിതയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വരങ്ങൾ. രാവണൻ തന്റെ പത്ത് തലകൾ ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി ശിവന് ഒരു യാഗമായി അർപ്പിച്ചു. ഇതിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ പരിക്കേറ്റ രാവണനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഇറങ്ങി. ഒരു ഡോക്ടറായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ വൈദ്യ (“ഡോക്ടർ”) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശിവന്റെ ഈ വശത്ത് നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് അതിന്റെ പേര് ലഭിച്ചത്.

ശിവപുരാണത്തിൽ വിവരിച്ച കഥകൾ അനുസരിച്ച്, മഹാദേവൻ (ശിവൻ) എന്നേക്കും അവിടെ താമസിച്ചില്ലെങ്കിൽ തന്റെ തലസ്ഥാനം പൂർണവും ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമാകില്ലെന്ന് ലങ്കയിലെ രാജാവായ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസന് തോന്നിയത് ത്രേതായുഗത്തിലാണ്. അദ്ദേഹം മഹാദേവന് നിരന്തരമായ ധ്യാനം നൽകി. ആത്യന്തികമായി ശിവൻ സന്തോഷിക്കുകയും തന്റെ ലിംഗം തന്നോടൊപ്പം ലങ്കയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ലിംഗം ആർക്കും നൽകാനോ കൈമാറാനോ പാടില്ലെന്ന് മഹാദേവ ഉപദേശിച്ചു. ലങ്കയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയിൽ ഒരു ഇടവേള ഉണ്ടാകരുത്. അവൻ യാത്രയ്ക്കിടെ, ഭൂമിയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ലിംഗം നിക്ഷേപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ആ സ്ഥലത്ത് എന്നെന്നേക്കുമായി സ്ഥിരമായിരിക്കും. ലങ്കയിലേക്കുള്ള മടക്കയാത്രയിൽ രാവണന് സന്തോഷമായി.

മറ്റ് ദേവന്മാർ ഈ പദ്ധതിയെ എതിർത്തു; ശിവൻ രാവണനോടൊപ്പം ലങ്കയിലേക്ക് പോയാൽ രാവണൻ അജയ്യനായിത്തീരുകയും അവന്റെ തിന്മയും വേദവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളും ലോകത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.
കൈലാഷ് പർവതത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ രാവണന് സന്ധ്യ-വന്ദന നടത്താനുള്ള സമയമായി, കയ്യിൽ ശിവലിംഗവുമായി സന്ധ്യ-വന്ധ നിർവഹിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ അവനുവേണ്ടി പിടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെ തിരഞ്ഞു. തൊട്ടടുത്ത് ആടുകളെ വളർത്തുന്ന ഒരു ഇടയനായി ഗണേഷ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സന്ധ്യ-വന്ദനം പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ ലിംഗം പിടിക്കാൻ ഇടയനായി നടിച്ച് രാവണൻ ഗണേഷിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു, കൂടാതെ ഒരു ചലനത്തിലും ലിംഗം നിലത്തു വയ്ക്കരുതെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ലിംഗയെ നദീതീരത്ത് ഉപേക്ഷിച്ച് താമസിയാതെ മടങ്ങിവന്നാൽ ഗണേശ് രാവണന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. രാവണന്റെ കാലതാമസത്തിൽ വിഷമിക്കുന്നതായി നടിച്ച് ഗണേഷ് ലിംഗത്തെ ഭൂമിയിൽ ഇറക്കി. ലിംഗ താഴേക്കിറങ്ങിയ നിമിഷം, അത് നിലത്തു ഉറപ്പിച്ചു. സന്ധ്യ-വന്ദനയിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ രാവണൻ ലിംഗം ചലിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ലിംഗത്തെ പിഴുതെറിയാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ രാവണൻ ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടു. ശിവലിംഗം രാവണന്റെ സ്ഥാനത്തെത്താത്തതിൽ ദേവന്മാർ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു.

അടുത്ത ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം IV

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം II

ക്രെഡിറ്റുകൾ: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോയ്ക്കും അവയുടെ ഉടമകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ

സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗമാണിത്, അതിൽ ആദ്യത്തെ നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
സോമനാഥ, മല്ലികാർജ്ജുന, മഹാകലേശ്വര, ഓംകരേശ്വര. അതിനാൽ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാം.

1) സോമനാഥ ക്ഷേത്രം:

ഇന്ത്യയിലെ ഗുജറാത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്ത് സൗരാഷ്ട്രയിലെ വെരാവലിനടുത്തുള്ള പ്രഭാക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സോമനാഥ ക്ഷേത്രം ശിവദേവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഒന്നാമതാണ്. വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തെ പവിത്രമായി കണക്കാക്കുന്നു. സോമനാഥ് എന്നാൽ “സോമയുടെ പ്രഭു”, ശിവന്റെ ഒരു വിശേഷണം.

സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

സോമനാഥിലെ സ്പാർസ ലിംഗത്തെ സൂര്യനെപ്പോലെ തിളക്കമുള്ളതും മുട്ടയുടെ വലുപ്പമുള്ളതുമായ ഭൂഗർഭജലമാണെന്ന് സ്കന്ദ പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. പ്രഭാസക്ഷേത്രത്തെയും ശിവനെ ആരാധിക്കുന്ന ചന്ദ്രന്റെ ഇതിഹാസത്തെയും മഹാഭാരതം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മുസ്ലീം അധിനിവേശക്കാർ അറുപത് തവണ നശിപ്പിച്ച സോംനാഥ് ക്ഷേത്രം “നിത്യക്ഷേത്രം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എണ്ണമറ്റ സമ്പത്ത് (സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ മുതലായവ) കൂടാതെ, അതിൽ ഒരു ഫ്ലോട്ടിംഗ് ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു (തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ല് എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു), ഗസ്നിയിലെ മഹ്മൂദ് റെയ്ഡിനിടെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
സോമനാഥിലെ ആദ്യത്തെ ക്ഷേത്രം ക്രിസ്തീയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തിനു മുമ്പുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗുജറാത്തിലെ വല്ലഭിയിലെ മൈത്രക രാജാക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ച രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം 649 ഓടെ അതേ സ്ഥലത്ത് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. 725 ൽ സിന്ധിലെ അറബ് ഗവർണറായിരുന്ന ജുനയാദ് രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കാൻ സൈന്യത്തെ അയച്ചു. പ്രതിഹാര രാജാവായ നാഗഭട്ട രണ്ടാമൻ 815-ൽ മൂന്നാമത്തെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. 1024-ൽ മഹ്മൂദ് ഗസ്നി താർ മരുഭൂമിയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രം റെയ്ഡ് ചെയ്തു. തന്റെ പ്രചാരണ വേളയിൽ, മഹ്മൂദിനെ വെല്ലുവിളിച്ചത് ഘോഗ റാണയാണ്, 90 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഈ ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ സ്വന്തം കുലത്തെ ബലിയർപ്പിച്ചു.

സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാശം
സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാശം

ക്ഷേത്രവും കോട്ടയും കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു, 50,000 ത്തിലധികം പ്രതികളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തു; മഹ്മൂദ് വ്യക്തിപരമായി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗിൽഡഡ് ലിംഗത്തെ കഷണങ്ങളാക്കി, കല്ല് ശകലങ്ങൾ ഗസ്നിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ അവ നഗരത്തിലെ പുതിയ ജാമിയ മസ്ജിദിന്റെ (വെള്ളിയാഴ്ച പള്ളി) പടികളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. നാലാമത്തെ ക്ഷേത്രം 1026 നും 1042 നും ഇടയിൽ മാൽവയിലെ പരമര രാജാവ് ഭോജും ഗുജറാത്തിലെ സോളങ്കി രാജാവായ ഭീമയും (അൻഹിൽവാര) അല്ലെങ്കിൽ പാടനും ചേർന്നാണ് നിർമ്മിച്ചത്. മരംകൊണ്ടുള്ള കെട്ടിടത്തിന് പകരം കുമാർപാൽ ശിലാക്ഷേത്രം പണിതു. ദില്ലി സുൽത്താനത്ത് ഗുജറാത്ത് പിടിച്ചടക്കി, 1297 ൽ. മുഗൾ ചക്രവർത്തി u റംഗസീബ് 1394 ൽ വീണ്ടും ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചു. സർദാർ പട്ടേലിന്റെ ശ്രമങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ച ഏഴാമത്തെ കെട്ടിടമാണിത്.

സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

2) മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രം:
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത് ശ്രീ മല്ലികാർജ്ജുന. 275 പാഡാൽ പെട്രാ സ്റ്റാളുകളിൽ ഒന്നാണിത്.

മല്ലികാർജ്ജുന -12 ജ്യോതിർലിംഗ
മല്ലികാർജ്ജുന -12 ജ്യോതിർലിംഗ

ഭൂമിയിലുടനീളമുള്ള യാത്ര പൂർത്തിയാക്കി കുമാർ കാർത്തികേയ കൈലാസിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ നാരദയിൽ നിന്ന് ഗണപതിയുടെ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. മാതാപിതാക്കൾ സംയമനം പാലിച്ചിട്ടും, പ്രണാമമർപ്പിച്ച് അവരുടെ കാലിൽ സ്പർശിച്ച് ക്രോഞ്ച് പർവതത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. തന്റെ മകനിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുന്നതിൽ പാർവതി വളരെയധികം അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു, അവരുടെ മകനെ അന്വേഷിക്കാൻ ശിവനോട് അപേക്ഷിച്ചു. ഇരുവരും ചേർന്ന് കുമാരയിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ, തന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ക്രൗഞ്ച പർവതത്തിലേക്ക് വരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ കുമാര മറ്റൊരു മൂന്ന് യോജനകൾ കൂടി വിട്ടു. ഓരോ പർവതത്തിലും തങ്ങളുടെ മകനായി കൂടുതൽ തിരയൽ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവർ സന്ദർശിച്ച ഓരോ പർവതത്തിലും ഒരു വെളിച്ചം വിടാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. അന്നുമുതൽ ആ സ്ഥലം ജ്യോതിർലിംഗ മല്ലികാർജ്ജുന എന്നറിയപ്പെട്ടു. ശിവനും പാർവതിയും യഥാക്രമം അമാവാസ്യ (ചന്ദ്രനില്ല), (പൂർണ്ണചന്ദ്ര ദിനം) പൗർണ്ണമി എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഈ പാൽസ് സന്ദർശിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

മല്ലികാർജ്ജുന -12 ജ്യോതിർലിംഗ
മല്ലികാർജ്ജുന -12 ജ്യോതിർലിംഗ

ഒരിക്കൽ ചന്ദ്രാവതി എന്ന രാജകുമാരി തപസ്സും ധ്യാനവും ചെയ്യാൻ കാട്ടിൽ പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി അവർ കടാലി വാനയെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഒരു ദിവസം അവൾ ഒരു അത്ഭുതത്തിന് സാക്ഷിയായി. ഒരു കപില പശു ഒരു ബിൽ‌വ മരത്തിനടിയിൽ നിൽക്കുകയും അതിന്റെ നാല് അകിടുകളിൽ നിന്ന് പാൽ ഒഴുകുകയും നിലത്തു വീഴുകയും ചെയ്തു. പശു ഇത് ഒരു പതിവ് ജോലിയായി ദിവസവും ചെയ്യുന്നു. ചന്ദ്രാവതി ആ പ്രദേശം കുഴിച്ചെടുത്തു. സ്വയം ഉയർത്തുന്ന സ്വാംഭു ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം പോലെ തിളങ്ങുന്നതും തിളങ്ങുന്നതും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും തീജ്വാലകൾ എറിയുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്. ഈ ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ചന്ദ്രാവതി ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവർ അവിടെ ഒരു വലിയ ശിവക്ഷേത്രം പണിതു. ശങ്കരൻ അവളോട് വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ചന്ദ്രാവതി കൈലാസ് കാറ്റിൽ പറന്നു. അവൾക്ക് രക്ഷയും മുക്തിയും ലഭിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാലിഖിതങ്ങളിലൊന്നിൽ ചന്ദ്രാവതിയുടെ കഥ കൊത്തിയെടുത്തതായി കാണാം.

3) മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലമായി കരുതപ്പെടുന്ന പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ മൂന്നാമതാണ് മഹാകലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ (महाकालेश्वर). ഇന്ത്യയിലെ മധ്യപ്രദേശിലെ പുരാതന നഗരമായ ഉജ്ജൈനിൽ ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. രുദ്ര സാഗർ തടാകത്തിന്റെ വശത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള ശിവൻ സ്വയംഭുവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, മന്ത്രശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ആചാരപരമായി സ്ഥാപിക്കുകയും നിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പ്രതിമകൾക്കും ലിംഗങ്ങൾക്കും എതിരായി ശക്തിപ്രവാഹങ്ങൾ (ശക്തി) ഉള്ളിൽ നിന്ന് തന്നെ ലഭിക്കുന്നു.

മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്

മഹാകലേശ്വറിന്റെ വിഗ്രഹം ദക്ഷിണാമൂർത്തി എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, അതായത് തെക്ക് അഭിമുഖമാണ്. 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ മഹാകലേശ്വറിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്ന താന്ത്രിക ശിവ്‌നെത്ര പാരമ്പര്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന സവിശേഷമായ ഒരു സവിശേഷതയാണിത്. മഹാകൽ ദേവാലയത്തിന് മുകളിലുള്ള ശ്രീകോവിലിലാണ് ഓംകരേശ്വർ മഹാദേവിന്റെ വിഗ്രഹം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗണപതി, പാർവതി, കാർത്തികേയ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ശ്രീകോവിലിന്റെ പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്, കിഴക്ക് ഭാഗങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. തെക്കുഭാഗത്ത് ശിവന്റെ വാഹനമായ നന്ദിയുടെ പ്രതിച്ഛായയുണ്ട്. മൂന്നാമത്തെ നിലയിലെ നാഗചന്ദ്രേശ്വർ വിഗ്രഹം ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കുന്നത് നാഗ് പഞ്ചമി ദിനത്തിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് അഞ്ച് നിലകളുണ്ട്, അതിലൊന്ന് ഭൂഗർഭമാണ്. തടാകത്തിന് സമീപം കൂറ്റൻ മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വിശാലമായ മുറ്റത്താണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിഖർ അല്ലെങ്കിൽ സ്പയർ ശില്പകലകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പിച്ചള വിളക്കുകൾ ഭൂഗർഭ ശ്രീകോവിലിലേക്കുള്ള വഴി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ഇവിടെ ദേവന് സമർപ്പിക്കുന്ന പ്രസാദ (വിശുദ്ധ വഴിപാട്) വീണ്ടും സമർപ്പിക്കാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

കാലത്തിന്റെ പ്രഥമദൈവമായ ശിവൻ തന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും ഉജ്ജൈൻ നഗരത്തിൽ നിത്യമായി വാഴുന്നു. മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം, അതിന്റെ ശിഖർ ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്നു, ആകാശരേഖയ്ക്കെതിരായ ഭാവം ആധുനിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ തിരക്കിനിടയിലും നഗരത്തിന്റെയും അവിടുത്തെ ജനങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ മഹാകൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, കൂടാതെ പുരാതന ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അവിഭാജ്യ ബന്ധം നൽകുന്നു. മഹാ ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു വലിയ മേള നടക്കുന്നു, രാത്രി മുഴുവൻ ആരാധന നടക്കുന്നു.

മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്

18 മഹാ ശക്തി പീതങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. അതായത്, ശിവൻ അത് വഹിച്ചപ്പോൾ സതിദേവിയുടെ മൃതദേഹത്തിന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ വീഴുന്നതുമൂലം ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. 51 ശക്തി പീഠങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ശക്തിക്കും കലഭൈരവയ്ക്കും ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. സതിദേവിയുടെ മുകളിലെ ചുണ്ട് ഇവിടെ വീണു എന്നും ശകതിയെ മഹാകാളി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.

4) ഓംകരേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവന്റെ 12 ബഹുമാനപ്പെട്ട ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഓംകരേശ്വർ (ओंकारेश्वर). നർമദ നദിയിലെ മന്ദത അഥവാ ശിവപുരി എന്ന ദ്വീപിലാണ് ഇത്; ദ്വീപിന്റെ ആകൃതി ഹിന്ദു ചിഹ്നം പോലെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, ഒന്ന് ഓംകരേശ്വർ (അതിന്റെ പേര് “ഓംകാരയുടെ പ്രഭു അല്ലെങ്കിൽ ഓം ശബ്ദത്തിന്റെ കർത്താവ്”), അമരേശ്വറിന് (അതിന്റെ പേര് “അനശ്വര പ്രഭു” അല്ലെങ്കിൽ “അനശ്വരരുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദേവന്മാരുടെ പ്രഭു” എന്നാണ്). എന്നാൽ ദ്വാദാഷ് ജ്യോതിർലിഗത്തിലെ സ്ലോക പ്രകാരം നർമദ നദിയുടെ മറുവശത്തുള്ള ജ്യോതിർലിംഗാണ് മമലേശ്വർ.

ഓംകരേശ്വർ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
ഓംകരേശ്വർ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്

ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയ്ക്കും അതിന്റേതായ ചരിത്രവും കഥകളുമുണ്ട്. അവയിൽ മൂന്നെണ്ണം പ്രമുഖമാണ്. ആദ്യത്തെ കഥ വിന്ധ്യ പർവത്തിനെ (മ Mount ണ്ട്) ആണ്. ഒരുകാലത്ത് നിർത്താതെയുള്ള കോസ്മിക് യാത്രയ്ക്ക് പേരുകേട്ട നാരദ (ബ്രഹ്മാവിന്റെ മകൻ) വിന്ധ്യ പർവത് സന്ദർശിച്ചു. മേരു പർവതത്തിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് നാരദ് വിന്ധ്യ പാർവത്തിനോട് പറഞ്ഞു. ഇത് വിന്ധ്യയ്ക്ക് മേരുവിനോട് അസൂയ തോന്നുകയും മേരുവിനേക്കാൾ വലുതായിരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. മേരുവിനേക്കാൾ വലിയവനാകാൻ വിന്ധ്യൻ ശിവനെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി. വിന്ധ്യ പർവത് കഠിനമായ തപസ്സ് അഭ്യസിക്കുകയും ഓംകരേശ്വർ പ്രഭുവിനൊപ്പം ആറുമാസത്തോളം പാർഥിവലിംഗ (ഭ physical തിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു ലിംഗം) ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്മൂലം ശിവൻ പ്രസാദിക്കുകയും ആഗ്രഹിച്ച അനുഗ്രഹം നൽകുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും ges ഷിമാരുടെയും അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ലിംഗത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഒരു പകുതിയെ ഓംകരേശ്വര എന്നും മറ്റേത് മാമലേശ്വർ അല്ലെങ്കിൽ അമരേശ്വർ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ശിവൻ വളരുന്നതിന്റെ അനുഗ്രഹം നൽകി, എന്നാൽ വിന്ധ്യ ഒരിക്കലും ശിവന്റെ ഭക്തർക്ക് ഒരു പ്രശ്‌നമാകില്ലെന്ന് വാഗ്ദാനം നൽകി. വിന്ധ്യ വളരാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ വാഗ്ദാനം പാലിച്ചില്ല. ഇത് സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും തടസ്സപ്പെടുത്തി. എല്ലാ ദേവന്മാരും സഹായത്തിനായി അഗസ്ത്യ മുനിയെ സമീപിച്ചു. അഗസ്ത്യനും ഭാര്യയും വിന്ധ്യയുടെ അടുത്തെത്തി, മുനിയും ഭാര്യയും മടങ്ങിവരുന്നതുവരെ താൻ വളരുകയില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തി. അവർ ഒരിക്കലും തിരിച്ചെത്തിയിട്ടില്ല, അവർ പോയപ്പോൾ വിന്ധ്യ അവിടെയുണ്ട്. മുനിയും ഭാര്യയും ശ്രീശൈലത്ത് താമസിച്ചു, ഇത് ദക്ഷിണ കാശിയും ദ്വാദാഷ് ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ഒരാളുമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ കഥ മണ്ഡതയെയും മകന്റെ തപസ്സിനെയും സംബന്ധിച്ചാണ്. ഈശ്വാകു വംശത്തിലെ മന്ദത രാജാവ് (രാമന്റെ പൂർവ്വികൻ) കർത്താവ് ഒരു ജ്യോതിർലിംഗനായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിച്ചു. കഠിനമായ തപസ്സും ചെലവുചുരുക്കലും ഇവിടെ അഭ്യസിക്കുകയും ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത മന്ദതയുടെ മക്കളായ അംബരീഷ്, മുച്ച്കുണ്ട് എന്നിവരെക്കുറിച്ചും ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിവരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ പർവതത്തിന് മാണ്ഡത എന്നാണ് പേര്.

ഓംകരേശ്വർ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
ഓംകരേശ്വർ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്

ഹിന്ദു വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മൂന്നാമത്തെ കഥ പറയുന്നത്, ഒരുകാലത്ത് ദേവന്മാരും ദാനവാസും (രാക്ഷസൻ) തമ്മിൽ വലിയ യുദ്ധമുണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ ദാനവാസ് വിജയിച്ചു. ഇത് ദേവന്മാർക്ക് വലിയ തിരിച്ചടിയായിരുന്നു, അതിനാൽ ദേവൻ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവരുടെ പ്രാർത്ഥനയിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയുടെ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന് ദാനവാസിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി.

അടുത്ത ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം III

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം I.

കടപ്പാട്:
യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്ക് ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ.
www.shaivam.org

ശിവദേവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ഭക്തിനിർഭരമായ വസ്തുവാണ് ജ്യോതിർലിംഗ അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിർലിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിർലിംഗം (). ജ്യോതി എന്നാൽ 'പ്രകാശം' എന്നും ലിംഗം ശിവന്റെ 'അടയാളം അല്ലെങ്കിൽ അടയാളം' അല്ലെങ്കിൽ പൈനൽ ഗ്രന്ഥിയുടെ പ്രതീകമാണെന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു; ജ്യോതിർ ലിംഗം എന്നാൽ സർവശക്തന്റെ വികിരണ ചിഹ്നം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പരമ്പരാഗത പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുണ്ട്.
ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ശങ്കർ വിഗ്രഹം
ശിവലിംഗത്തെ ആരാധിക്കുന്നത് ശിവന്റെ ഭക്തരുടെ പ്രധാന ആരാധനയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റെല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും ആരാധന ദ്വിതീയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശിവലിംഗത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം, ഇത് പരമോന്നതത്തിന്റെ തിളക്കമാർന്ന പ്രകാശമാണ് (ജ്വാല) - ആരാധന എളുപ്പമാക്കുന്നതിന് ദൃ ified മാക്കി. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - രൂപരഹിതവും അടിസ്ഥാനപരമായി വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ.

അരിദ്ര നക്ഷത്രത്തിന്റെ രാത്രിയിലാണ് ശിവൻ ആദ്യമായി ഒരു ജ്യോതിർലിംഗമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ജ്യോതിർലിംഗനോടുള്ള പ്രത്യേക ബഹുമാനം. രൂപത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഒന്നുമില്ല, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ലിംഗങ്ങളെ ഉയർന്ന ആത്മീയ നേട്ടത്തിലെത്തിയ ശേഷം ഭൂമിയിലൂടെ തുളച്ചുകയറുന്ന തീയുടെ നിരകളായി കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
തുടക്കത്തിൽ 64 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവയിൽ 12 എണ്ണം വളരെ ശുഭവും വിശുദ്ധവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ സൈറ്റുകളിൽ ഓരോന്നും പ്രധാന ദേവന്റെ പേര് എടുക്കുന്നു, ഓരോന്നും ശിവന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സൈറ്റുകളിലെല്ലാം, പ്രാഥമിക ചിത്രം ശിവന്റെ അനന്ത സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന, ആരംഭമില്ലാത്തതും അവസാനിക്കാത്തതുമായ സ്തംഭ സ്തംഭത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ലിംഗമാണ്.

ശിവലിംഗ്
ശിവലിംഗ്

ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ ദ്വാദാസ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തോത്ര:

“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्
उज्जयिन्यां
वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम्
तु रामेशं नागेशं दारूकावने
तु विश्वेशं त्रयंम्बकं गौतमीतटे
तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये
ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति ”

'സൗരാഷ്ട്ര സോമനാഥം ചാ ശ്രീ സെയ്‌ലെ മല്ലികാർജുനം
ഉജ്ജയന്യാം മഹാകലം ഓംകാരെ മമലേശ്വരം
ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് കേദരം ദാകിനിയം ഭീമശങ്കരത്തിലേക്ക്
വരനാസ്യം ച വിശ്വേശം ട്രയാംബകം ഗ ow തമീതേ
പരാലയം വൈദ്യനാഥം ചാ നാഗേസം ദാറുകാവാനെ
സേതുബന്ധെ രമേശാം ഗ്രുഷ്നേസം ച ശിവാലയ || '

പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗം:

1. സോമനാദേശേശ്വര: ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഭക്തിയോടെ നടക്കുന്ന ഇതിഹാസം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ചരിത്രം എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമായ ശിവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിൽ മുൻപന്തിയിലാണ് സോമനാഥിലെ സോമനാഥേശ്വര. ഗുജറാത്തിലെ സൗരാഷ്ട്രയിലെ പ്രഭാസ് പാടാനിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

2. മഹാകലേശ്വര: ഉജ്ജൈൻ - മഹാകലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയം മധ്യപ്രദേശിലെ പുരാതനവും ചരിത്രപരവുമായ നഗരമായ ഉജ്ജൈൻ അല്ലെങ്കിൽ അവന്തി മഹാകലേശ്വരിലെ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമാണ്.

3. ഓംകരേശ്വര: അക്ക മഹാമല്ലേശ്വര - മധ്യപ്രദേശിലെ നർമദ നദിയുടെ ഗതിയിലുള്ള ഓംകരേശ്വർ ദ്വീപ് ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയവും അമരേശ്വർ ക്ഷേത്രവുമാണ്.

4. മല്ലികാർജ്ജുന: ശ്രീ സൈലം - വാസ്തുവിദ്യയും ശില്പ സമ്പത്തും കൊണ്ട് സമ്പന്നമായ ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിൽ കർണൂലിനടുത്തുള്ള ശ്രീ സൈലം മല്ലികാർജ്ജുനയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ആദി ശങ്കരാചാര്യൻ ഇവിടെ തന്റെ ശിവാനന്ദലഹിരി രചിച്ചു.

5. കേദരേശ്വര: ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ വടക്കേ അറ്റത്താണ് കേദാർനാഥിലെ കേദരേശ്വര. ഐതിഹ്യവും പാരമ്പര്യവും കൊണ്ട് സമ്പന്നമായ ഒരു പുരാതന ആരാധനാലയമാണ് ഹിമാലയത്തിൽ മഞ്ഞുമൂടിയ കേദാർനാഥ്. കാൽനടയായി മാത്രമേ ഇത് ആക്സസ് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, ഒരു വർഷത്തിൽ ആറുമാസം.

6. ഭീമശങ്കരൻ: ഭീമശങ്കർ - ത്രിപുരസുരൻ എന്ന രാക്ഷസനെ ശിവൻ നശിപ്പിക്കുന്ന ഇതിഹാസവുമായി ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുണയിൽ നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്ത മഹാരാഷ്ട്രയിലെ സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളിലാണ് ഭീമശങ്കർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

7. കാശി വിശ്വനാഥേശ്വര: കാശി വിശ്വനാഥേശ്വര വാരണാസി - ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്‌തമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം ഉത്തർപ്രദേശിലെ ബെനാറസിലെ വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഈ പുരാതന നഗരം സന്ദർശിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് തീർഥാടകരുടെ ലക്ഷ്യമാണ്. ശിവന്റെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് വിശ്വനാഥ് ആരാധനാലയം.

8. ട്രയാംബാകേശ്വര: ട്രയാംബാകേശ്വർ - ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉത്ഭവം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക്കിനടുത്തുള്ള ഈ ജ്യോതിർലിംഗക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

9. വൈദ്യനാഥേശ്വര: - ദിയോഘറിലെ വൈദ്യനാഥ് ക്ഷേത്രം ബീഹാറിലെ സന്താൽ പർഗാനാസ് പ്രദേശത്തെ പുരാതന തീർത്ഥാടന നഗരമായ ദിയോഘർ ശിവന്റെ 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ്.

10. നാഗനാഥേശ്വര: - ഗുജറാത്തിലെ ദ്വാരകയ്ക്കടുത്തുള്ള നാഗേശ്വർ ശിവന്റെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ്.

11. കൃഷ്ണേശ്വര: - വിനോദസഞ്ചാരനഗരമായ എല്ലോറയ്ക്ക്‌ സമീപത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്‌ കൃഷ്‌ണേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയം, ക്രി.വ. ഒന്നാം മില്ലേനിയത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി റോക്ക് കട്ട് സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്.

12. രാമേശ്വര: - രാമേശ്വരം: തെക്കൻ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ രാമേശ്വരം ദ്വീപിലെ വിശാലമായ ഈ ക്ഷേത്രം രാമലിംഗേശ്വരനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, ഇന്ത്യയിലെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങളുടെ തെക്കേ അറ്റത്തായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

വായിക്കുക 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം II

എ ഡി 1250 ൽ നിർമ്മിച്ച ഇന്ത്യയിലെ കൊണാർക്ക് സൺ ക്ഷേത്രത്തിലെ സുന്ദിയൽ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ രഹസ്യങ്ങളുടെ നിധിയാണ്. സമയം പറയാൻ ആളുകൾ ഇന്നും ഉപയോഗിക്കുന്നു. സൺ‌ഡിയൽ‌ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും മിനിറ്റിനുള്ള സമയം കൃത്യമായി കാണിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ‌ക്കറിയാം. രസകരമായ കാര്യം ചിത്രത്തിൽ കാണാത്തതാണ്!
കൊണാർക്ക് സൂര്യക്ഷേത്രം
തുടക്കമില്ലാത്തവർക്ക് സൺ‌ഡിയലിന് 8 പ്രധാന സ്‌പോക്കുകളുണ്ട്, അത് 24 മണിക്കൂറിനെ 8 തുല്യ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു രണ്ട് പ്രധാന സ്‌പോക്കുകൾക്കിടയിലുള്ള സമയം 3 മണിക്കൂറാണെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

8 പ്രധാന വക്താക്കൾ. 2 സ്‌പോക്കുകൾ തമ്മിലുള്ള ദൂരം 3 മണിക്കൂറാണ്.
8 പ്രധാന വക്താക്കൾ. 2 സ്‌പോക്കുകൾ തമ്മിലുള്ള ദൂരം 3 മണിക്കൂറാണ്.


8 ചെറിയ സ്‌പോക്കുകളും ഉണ്ട്. ഓരോ മൈനർ സ്പീക്കും കൃത്യമായി 2 പ്രധാന സ്‌പോക്കുകളുടെ മധ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം മൈനർ സ്‌പോക്ക് 3 മണിക്കൂർ പകുതിയായി വിഭജിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഒരു പ്രധാന സംസാരവും മൈനർ സംസാരവും തമ്മിലുള്ള സമയം ഒന്നര മണിക്കൂർ അല്ലെങ്കിൽ 90 മിനിറ്റ് ആണ്.

8 പ്രധാന സ്‌പോക്കുകൾ തമ്മിലുള്ള ചെറിയ സ്‌പോക്കുകൾ 2 മണിക്കൂർ, അതായത് 3 മിനിറ്റ് 180 മിനിറ്റ് വീതം
8 പ്രധാന സ്‌പോക്കുകൾ തമ്മിലുള്ള ചെറിയ സ്‌പോക്കുകൾ 2 മണിക്കൂർ, അതായത് 3 മിനിറ്റ് 180 മിനിറ്റ് വീതം


ചക്രത്തിന്റെ അരികിൽ ധാരാളം മൃഗങ്ങളുണ്ട്. പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത ഒരു പ്രധാന സംസാരിക്കുന്നയാൾക്കിടയിൽ 30 മൃഗങ്ങളുണ്ട്. അതിനാൽ, 90 മിനിറ്റ് 30 മൃഗങ്ങളാൽ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ഓരോ കൊന്തയ്ക്കും 3 മിനിറ്റ് മൂല്യമുണ്ട്.

പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത ഒരു പ്രധാന സംസാരിക്കുന്നയാൾക്കിടയിൽ 30 മൃഗങ്ങളുണ്ട്
പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത ഒരു പ്രധാന സംസാരിക്കുന്നയാൾക്കിടയിൽ 30 മൃഗങ്ങളുണ്ട്


മൃഗങ്ങൾ ആവശ്യത്തിന് വലുതാണ്, അതിനാൽ നിഴൽ കൊന്തയുടെ മധ്യത്തിലാണോ അല്ലെങ്കിൽ കൊന്തയുടെ അറ്റങ്ങളിലാണോ വീഴുന്നതെന്നും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഇതുവഴി നമുക്ക് മിനിറ്റിലേക്ക് സമയം കൃത്യമായി കണക്കാക്കാം.

മൃഗങ്ങൾ ആവശ്യത്തിന് വലുതാണ്, അതിനാൽ നിഴൽ കൊന്തയുടെ മധ്യത്തിലാണോ അതോ കൊന്തയുടെ ഒരറ്റത്തിലാണോ വീഴുന്നതെന്നും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും.
നിഴലിന്റെ സ്ഥാനം പരിശോധിക്കുന്നതിന് മൃഗങ്ങൾ ആവശ്യത്തിന് വലുതാണ്.


750 വർഷം മുമ്പ് ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞരും എഞ്ചിനീയർമാരും ശിൽപികളും തമ്മിൽ ഇതുപോലൊന്ന് സൃഷ്ടിക്കാൻ എത്ര സമയവും ഏകോപനവും സംഭവിക്കുമായിരുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

ഒരാൾ‌ക്ക് അവരുടെ മനസ്സിൽ‌ ലഭിക്കുന്ന 2 ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്. സൂര്യൻ കിഴക്ക് നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ എന്തുസംഭവിക്കും എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ ചോദ്യം. ചക്രം ഒരു ഭിത്തിയിൽ കൊത്തിയതിനാൽ സൂര്യൻ ഈ ചക്രത്തിൽ പ്രകാശിക്കുകയില്ല. ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് നമുക്ക് എങ്ങനെ സമയം പറയാൻ കഴിയും? ഇപ്പോൾ, കൊണാർക്ക് സൂര്യക്ഷേത്രത്തിന് മറ്റൊരു ചക്രമോ സൺഡിയലോ ഉണ്ട്, അത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് മുതൽ സൂര്യാസ്തമയം വരെ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മറ്റ് സൺ‌ഡിയൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാം.

കൊണാർക്ക് സൂര്യക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും രസകരമായ ചോദ്യം. സൂര്യാസ്തമയത്തിനുശേഷം നിങ്ങൾ എങ്ങനെ സമയം പറയും? സൂര്യൻ ഉണ്ടാകില്ല, അതിനാൽ സൂര്യാസ്തമയം മുതൽ പിറ്റേന്ന് രാവിലെ സൂര്യോദയം വരെ നിഴലുകൾ ഉണ്ടാകില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമുക്ക് 2 സൺഡിയലുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉണ്ട്, അത് സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കൊണാർക്ക് സൂര്യക്ഷേത്രത്തിന് ഇതുപോലുള്ള 2 ചക്രങ്ങളില്ല. ക്ഷേത്രത്തിൽ ആകെ 24 ചക്രങ്ങളുണ്ട്, എല്ലാം സൺ‌ഡിയലുകൾ‌ പോലെ കൃത്യമായി കൊത്തിയിരിക്കുന്നു. മൂണ്ടിയലിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടോ? രാത്രികാലങ്ങളിൽ സൂര്യൻ ഡയൽ ചെയ്യുന്നതുപോലെ മൊണ്ടിയലുകൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? ക്ഷേത്രത്തിലെ മറ്റ് ചക്രങ്ങൾ മൂണ്ടിയലുകളായി ഉപയോഗിക്കാമെങ്കിലോ?

മറ്റ് ചില ചക്രങ്ങൾ
മറ്റ് ചില ചക്രങ്ങൾ


മറ്റ് 22 ചക്രങ്ങൾ അലങ്കാര അല്ലെങ്കിൽ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി കൊത്തിയെടുത്തതാണെന്നും യഥാർത്ഥ ഉപയോഗമില്ലെന്നും പലരും കരുതുന്നു. 2 സൺ‌ഡിയലുകളെക്കുറിച്ചും ആളുകൾ‌ ചിന്തിച്ചത് ഇതാണ്. 24 ചക്രങ്ങളും സൗന്ദര്യത്തിനും ഹിന്ദു ചിഹ്നങ്ങൾക്കും വേണ്ടി കൊത്തിയെടുത്തതാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതി. ഏകദേശം 100 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഒരു പഴയ യോഗി രഹസ്യമായി സമയം കണക്കാക്കുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ ഇത് ഒരു സൺഡിയലാണെന്ന് മനസ്സിലായി. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത ആളുകൾ തലമുറകളായി ഈ ചക്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു, 650 വർഷമായി മറ്റാർക്കും ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. മറ്റ് 22 ചക്രങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് അവർ ചോദിച്ചപ്പോൾ യോഗി സംസാരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും വെറുതെ നടക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു.

ഈ 2 സൺ‌ഡിയലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വളരെ പരിമിതമാണ്. മൃഗങ്ങളുടെ ഒന്നിലധികം സർക്കിളുകൾ ഉണ്ട്. ഈ സൺ‌ഡിയലുകളിലുടനീളം കൊത്തുപണികളും അടയാളങ്ങളും ഉണ്ട്, അവയിൽ മിക്കവയുടെയും അർത്ഥം ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രധാന സംഭാഷണത്തിലെ ഈ കൊത്തുപണിക്ക് കൃത്യമായി 60 മൃഗങ്ങളുണ്ട്. ചില കൊത്തുപണികൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇലകളും പുഷ്പങ്ങളും കാണാൻ കഴിയും, അത് വസന്തകാലം അല്ലെങ്കിൽ വേനൽക്കാലം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ചില കൊത്തുപണികൾ നിങ്ങൾക്ക് കുരങ്ങുകളുടെ ഇണചേരൽ കാണാൻ കഴിയും, അത് ശൈത്യകാലത്ത് മാത്രം സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ സൺ‌ഡിയലുകൾ‌ വ്യത്യസ്‌തങ്ങളായ കാര്യങ്ങൾ‌ക്ക് ഒരു പഞ്ചഭൂതമായി ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നു. ബാക്കി 22 ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളുടെ അറിവ് എത്രത്തോളം പരിമിതമാണെന്ന് ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മനസിലാക്കാൻ കഴിയും.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആളുകൾ അവഗണിച്ച ഈ ചക്രങ്ങളിൽ സൂചനകളുണ്ട്. ഒരു സ്ത്രീ രാവിലെ ഉണർന്ന് ഒരു കണ്ണാടിയിലേക്ക് നോക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അവൾ എങ്ങനെ വലിച്ചുനീട്ടുന്നു, ക്ഷീണിതനാണ്, ഉറങ്ങാൻ തയ്യാറാണ്. രാത്രിയിൽ അവൾ ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നുണ്ടെന്നും നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആളുകൾ ഈ സൂചനകൾ അവഗണിക്കുകയും ഹിന്ദു ദേവതകളുടെ കൊത്തുപണികളാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്ത്രീ ഉറക്കമുണർന്ന് രാവിലെ ഒരു കണ്ണാടി നോക്കി ദൈനംദിന ജോലികൾ ചെയ്യുന്നു
സ്ത്രീ ഉറക്കമുണർന്ന് രാവിലെ ഒരു കണ്ണാടി നോക്കി ദൈനംദിന ജോലികൾ ചെയ്യുന്നു


പുരാതന വിശദീകരിക്കാത്ത കൊത്തുപണികൾ സൗന്ദര്യത്തിനോ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കോ ​​മാത്രമാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നതിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണം കൂടിയാണിത്. പുരാതന ആളുകൾ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കാൻ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിച്ചുവെങ്കിൽ, അത് വിലപ്പെട്ടതും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഒരു ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ചെയ്തതാണെന്ന് വളരെ നല്ല അവസരമുണ്ട്.

ക്രെഡിറ്റുകൾ

പോസ്റ്റ് ക്രെഡിറ്റുകൾ:പുരാതന ഇന്ത്യൻ യു‌എഫ്‌ഒ
ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ: ബിക്കർടോണി
പ്രതിഭാസ യാത്ര

തിരുമല ബാലാജി ക്ഷേത്രം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് പണം സമ്പാദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവർ അത് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുന്ന നിരവധി ട്രസ്റ്റുകളും പദ്ധതികളും ഉണ്ട്. ചില ട്രസ്റ്റുകൾ ചുവടെ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു.


തിരുമല തിരുപ്പതി ദേവസ്തനംസ് സംഭാവന പദ്ധതികളും ട്രസ്റ്റുകളും

1. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പ്രണദാന ട്രസ്റ്റ്
2. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര നിത്യ അന്നദാനം ട്രസ്റ്റ്
3. ബാലാജി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സർജറി, റിസർച്ച് & റിഹാബിലിറ്റേഷൻ (ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡി) ട്രസ്റ്റ്
4. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ബാലമന്ദിർ ട്രസ്റ്റ്
5. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പൈതൃക സംരക്ഷണ ട്രസ്റ്റ്
6. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ഗോസംരാക്ഷന ട്രസ്റ്റ്
7. ശ്രീ പദ്മാവതി അമ്മാവരി നിത്യ അന്നപ്രസദം ട്രസ്റ്റ്
8. എസ്. വി വേദപരിരക്ഷ്ന ട്രസ്റ്റ്
9. എസ്.എസ്. ശങ്കര നേത്രാലയ ട്രസ്റ്റ്
                                     

തിരുമല ക്ഷേത്രം തിരുമല വെങ്കിടേശ്വര ക്ഷേത്രം

സ്കീമുകൾ
1. ശ്രീ ബാലാജി ആരോഗ്യവരപ്രസാദിനി പദ്ധതി (എസ്‌വി‌എം‌എസ്)

1. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പ്രണദാന ട്രസ്റ്റ്:
ഹൃദയം, വൃക്ക, തലച്ചോറ്, ക്യാൻസർ തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദരിദ്രരായ രോഗികൾക്ക് സ medical ജന്യ ചികിത്സാ സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാക്കുകയാണ് ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പ്രണദാന ട്രസ്റ്റ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.
വിട്ടുമാറാത്ത വൃക്കസംബന്ധമായ പരാജയം, ഹീമോഫീലിയ, തലസാമിയ, ക്യാൻസർ തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങൾ / അവസ്ഥകൾ എന്നിവയുടെ ചികിത്സയിൽ ഗവേഷണവും വികസനവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും പദ്ധതി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. രക്ത ബാങ്ക്, കൃത്രിമ അവയവങ്ങൾ, ഫിസിയോതെറാപ്പി, ഉപകരണങ്ങൾ, ഇംപ്ലാന്റുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അടിസ്ഥാന സ poor കര്യങ്ങൾ പാവപ്പെട്ട രോഗികൾക്ക് സ of ജന്യമായി നൽകും.

ജാതി, മത, മത വ്യത്യാസമില്ലാതെ എല്ലാ പാവപ്പെട്ട രോഗികൾക്കും ഈ പദ്ധതി ബാധകമാണ്. ടിടിഡി നടത്തുന്ന എല്ലാ ആശുപത്രികളിലും ചികിത്സ നൽകും - എസ്‌വി‌എം‌എസ്, ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡി, എസ്‌വി‌ആർ‌ആർ, മെറ്റേണിറ്റി ഹോസ്പിറ്റൽ.

             
2. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര നിത്യ അന്നദാനം ട്രസ്റ്റ്:
തിരുമാല തീർത്ഥാടകർക്ക് ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര നിത്യ അന്നദാനം പദ്ധതി സ free ജന്യമായി ഭക്ഷണം നൽകുന്നു.
6-4- 1985 ൽ ചെറിയ തോതിൽ പദ്ധതി ആരംഭിച്ചു, ഒരു ദിവസം രണ്ടായിരത്തോളം പേർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകി. ഇന്ന് പ്രതിദിനം 2,000 തീർത്ഥാടകർക്ക് സ food ജന്യ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ഉത്സവങ്ങളിലും മറ്റ് പ്രധാന അവസരങ്ങളിലും ഒരു ദിവസം 30,000 തീർഥാടകരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നു.

അടുത്തിടെ വൈകുണ്ഠം കോംപ്ലക്‌സ് -11 ലെ കാത്തിരിപ്പ് തീർഥാടകർക്ക് പ്രതിദിനം 15,000 തീർഥാടകർക്ക് സ t ജന്യ ടിഫിൻ, ഉച്ചഭക്ഷണം, അത്താഴം എന്നിവ സൗജന്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ടിടിഡി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന എസ്‌വി‌എം‌എസ്, ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡി, റുയ, മെറ്റേണിറ്റി ഹോസ്പിറ്റലുകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഒരു ദിവസം 2000 ത്തോളം രോഗികൾക്ക് സ food ജന്യ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു.

3. ശ്രീ ബാലാൽജി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സർജറി, റിസർച്ച് ആൻഡ് റിഹാബിലിറ്റേഷൻ ഫോർ വികലാംഗ ട്രസ്റ്റ് (ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡി)
പോളിയോ മെയ്ലൈറ്റിസ്, സെറിബ്രൽ പാൾസി, അപായ വൈകല്യങ്ങൾ, നട്ടെല്ലിന് പരിക്കുകൾ, ഓർത്തോപീഡിക് വൈകല്യമുള്ളവർ എന്നിവരെ ചികിത്സിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന മെഡിക്കൽ സ്ഥാപനമാണ് ശ്രീ ബാലാൽജി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സർജറി, റിസർച്ച് ആൻഡ് റിഹാബിലിറ്റേഷൻ ഫോർത്ത് ഡിസേബിൾഡ് (ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡി) ട്രസ്റ്റ്.
ഏറ്റവും പുതിയ മെഡിക്കൽ ഉപകരണങ്ങളുള്ള ഒരു കേന്ദ്രീകൃത എയർ കണ്ടീഷൻഡ് ഹോസ്പിറ്റലാണ് ടിടിഡി നിർമ്മിച്ചത്. 4.5 കോടി. ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡി അത്യാധുനിക മെഡിക്കൽ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിക്കുകയും പാവപ്പെട്ടവർക്ക് സേവനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃത്രിമ അവയവങ്ങൾ, കാലിപ്പറുകൾ, എയ്ഡുകൾ എന്നിവ സൗജന്യമായി ദരിദ്രർക്കും ദരിദ്രർക്കും വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഭക്ഷണവും മരുന്നും സ of ജന്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു.
റിപ്പോർട്ടുചെയ്ത ഈ മെഡിക്കൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലേക്ക് മനുഷ്യസ്‌നേഹികളിൽ നിന്നുള്ള ഉദാരമായ സംഭാവനകൾ ടിടിഡി സ്വീകരിക്കുന്നു. ബി‌ആർ‌ആർ‌ഡിയുടെ ഇൻ‌പേഷ്യന്റുകളുടെ ചിലവിലേക്ക്.

4. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ബാലമന്ദിർ ട്രസ്റ്റ് 
              “മനുഷ്യത്വത്തെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെ യഹോവയെ സേവിക്കുക” എന്ന മുദ്രാവാക്യം നിറവേറ്റുന്നതിനായി ടിടി ദേവസ്ഥാനം വിവിധ സാമൂഹിക, ക്ഷേമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു. നിരാലംബർക്കും അനാഥർക്കും സഹായം നൽകാനായി ടിടിഡി 1943 ൽ തിരുപ്പതിയിൽ ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ബാലമന്ദിർ സ്ഥാപിച്ചു.
കുട്ടികളില്ലാത്ത ആൺകുട്ടികളും പെൺകുട്ടികളും, മാതാപിതാക്കളില്ലാത്തവരും അച്ഛന്റെ കാലാവധി കഴിഞ്ഞതും അമ്മയ്ക്ക് കുട്ടികളെ വളർത്താൻ കഴിയാത്തതും തിരിച്ചും ഈ സ്ഥാപനത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഒന്നാം ക്ലാസ് മുതൽ ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ബാലമന്ദിറിൽ പ്രവേശനം നേടിയ കുട്ടികൾക്ക് താമസം, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയാണ് ടിടിഡി നൽകുന്നത്.
ടിടിഡി നടത്തുന്ന സ്കൂളുകളിലും കോളേജുകളിലും ബിരുദം വരെ കുട്ടികൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നു. മെറിറ്റോറിയസ് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് EAMCET നായി കോച്ചിംഗ് നൽകുന്നു. ബാലമാന്ദിറിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കപ്പെട്ട അനാഥകൾ സ്വന്തമായി ജീവിക്കുന്നുവെന്നത് ടിടിഡിയുടെ മുദ്രാവാക്യമാണ്. അനാഥർക്ക് ഒരു സഹായഹസ്തം നൽകുക.
ഇനിപ്പറയുന്ന വസ്‌തുക്കളുപയോഗിച്ച് ഈ സ്ഥാപനം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ടിടിഡി ഒരു പ്രത്യേക ട്രസ്റ്റ് സൃഷ്ടിച്ചു. (എ) അനാഥകൾ, അനാഥർ, പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന കുട്ടികൾ എന്നിവർക്കായി ഒരു അനാഥാലയം നടത്തുക; (ബി) അനാഥർക്കും നിരാലംബർക്കും നിരാലംബരായ കുട്ടികൾക്കും സ accommodation ജന്യ താമസവും ബോർഡിംഗും നൽകുന്നതിന്; (സി) ഈ കുട്ടികൾക്ക് സ education ജന്യ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുക. പോസ്റ്റ് ഗ്രാജുവേഷൻ, എം‌ബി‌ബി‌എസ്, എഞ്ചിനീയറിംഗ് പോലുള്ള പ്രൊഫഷണൽ കോഴ്‌സുകൾ വരെ.

5. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പൈതൃക സംരക്ഷണ ട്രസ്റ്റ്
നമ്മുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ വിശുദ്ധമായ പ്രസവത്തെയും സനാതന ധർമ്മത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ശില്പം, പെയിന്റിംഗുകൾ, സംഗീതം, സാഹിത്യം, നൃത്തം, മറ്റ് കലാരൂപങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കലവറകളായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ എല്ലാ ആളുകളുടെയും അഭിവൃദ്ധിക്കും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദേവന്മാരെ സമർപ്പിച്ച മഹാ ges ഷിമാരുടെ ആത്മീയ തപസ്സും അവിടെ നടക്കുന്ന പതിവ് ആചാരങ്ങളും വിഗ്രഹങ്ങളുടെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന സൗന്ദര്യവും കാരണം ദൈവം പ്രതിമകളിൽ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുകയും ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് സിൽ‌പ അഗാമകളോട് യോജിക്കുന്നു. വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായ ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും തകർന്ന ഭാഗം നവീകരിക്കുകയോ പുനർനിർമിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടത് ഓരോ ഇന്ത്യക്കാരന്റെയും കടമയും ഉത്തരവാദിത്തവുമാണ്. അത് വിമന അല്ലെങ്കിൽ പ്രകാര, ബലിപീത അല്ലെങ്കിൽ ദ്വജസ്ഥാംബ അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാന വിഗ്രഹമായിരിക്കാം. ഇത്തരം തകർന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഗ്രാമങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, രാജ്യമെമ്പാടും വെള്ളപ്പൊക്കം, വരൾച്ച തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
അനേകം ആചാര്യന്മാർ വിവേചനരഹിതമായി പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വളർത്തുന്നതിൽ അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ressed ന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു, മഹാ ges ഷിമാർ പവിത്രമാക്കിയത് - അവ ക്ഷേത്രമായിരിക്കാം - വേദ സംസ്കാരത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും മഹത്വവും പുരാവസ്തു താൽപ്പര്യമുള്ള സ്ഥലങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന കെട്ടിടങ്ങൾ പോലെ.
വ്യക്തികൾ‌ അവരുടെ സംരക്ഷണവും നവീകരണവും ഏറ്റെടുക്കുകയെന്നത് ഒരു കയറ്റം. ഈ ഉന്നതമായ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാനായി തിരുമല തിരുപ്പതി ദേവസ്ഥാനം 'ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പൈതൃകം, സംരക്ഷണ ട്രസ്റ്റ്' ആരംഭിച്ചു. 'കർത കാർതൈറ്റ് ചൈവ പ്രേരക സിയോനു മൊഡാക' എന്നാൽ ഒരു മഹത്തായ ദ task ത്യം സംഘടിപ്പിക്കുകയോ നിർവ്വഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന, പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് ആനന്ദം നേടുകയും ചെയ്യുന്ന, അത്തരമൊരു മഹത്തായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ എല്ലാ ഫലങ്ങളും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ.
ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര പൈതൃക സംരക്ഷണ ട്രസ്റ്റിലേക്ക് ഉദാരമായി സംഭാവന നൽകാനും ഈ പുണ്യ പരിശ്രമത്തിൽ പങ്കാളികളാകാനും എല്ലാ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തകരോടും ഞങ്ങൾ ആത്മാർത്ഥമായി അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. സാർവത്രിക ക്ഷേമത്തിനായി എല്ലാ ഗ്രാമങ്ങളിലും എല്ലാ പട്ടണങ്ങളിലും തകർന്നുകിടക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ പുതുക്കിപ്പണിയേണ്ടതുണ്ട്.

6. ശ്രീവെങ്കടേശ്വര ഗോസംറക്ഷ്ന ട്രസ്റ്റ്              
ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വരൻ അത് ചെയ്തു.
'ശ്രീ വെങ്കടാചാല മഹാഥ്യം' ബ്രഹ്മാവ് പശുവായി മാറി, ശിവൻ ഒരു പശുക്കിടാവായി മാറി, ശ്രീലക്ഷ്മി യാദവ വേലക്കാരിയായിത്തീർന്നു, പശുവിനെയും പശുക്കുട്ടിയെയും ശ്രീലക്ഷ്മി ചോളരാജാവിന് വിറ്റു. അവിടെവെച്ച് അവൻ പശുവിനെ കന്നുകാലിയുടെ ശാപത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിച്ചു. കർത്താവ് അത് ചെയ്തു, ഞങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നു. പശുവിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സാമ്പത്തിക വശത്തിനുപുറമെ പശുവിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം for ന്നിപ്പറയുന്നതിനുമാണ് ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ഗോസംരാക്ഷണ ട്രസ്റ്റ് സ്ഥാപിതമായത്.
തിരുമാല തിരുപ്പതി ദേവസ്ഥാനം തിരുപ്പതിയിൽ ആധുനിക ഗോസാല സൃഷ്ടിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പശു എന്നത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹമാണ്, ഭൂമി സമ്പന്നമായി വളരുന്നു, വീടുകൾ തഴച്ചുവളരുന്നു, പശുവിനെ പരിപാലിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നാഗരികതയുടെ പുരോഗതിയും. പൊതുജനങ്ങൾക്ക് സാങ്കേതിക വിവരങ്ങൾ നൽകിക്കൊണ്ട് ഗോഷാലയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള പശുക്കളുടെ ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്താനും ട്രസ്റ്റ് ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

എസ്.വി. ഡയറി ഫാം, ത്ത്ദ്, തിരുപ്പതി പാലും തൈര് എല്ലാ ത്ത്ദ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ കർമ്മങ്ങൾ, പ്രസദമ്സ്, അഭിശെഖമ്സ് തുടങ്ങിയ, എസ് വി ബലമംദിര് (ഓർഫനേജ്), സ്വ്.ദെഅഫ് ഊമകളും സ്കൂൾ, ഫിസിക്കലി വേണ്ടി വി പരിശീലന കേന്ദ്രം തുടങ്ങിയ സേവന സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് വിതരണം വികലാംഗർ, എസ്‌വി പാവം ഹോം (കുഷ്ഠരോഗ ആശുപത്രി) എസ്‌വി വേദപതസാല, എസ്‌വി ഓറിയന്റൽ കോളേജ് ഹോസ്റ്റൽ, ടിടിഡി ഹോസ്പിറ്റലുകൾ, ടിടിഡിയുടെ “അന്നദാനം” പദ്ധതി തുടങ്ങിയവ.

7. ശ്രീ പദ്മാവതി അമ്മാവരി നിത്യ അന്നപ്രസദം ട്രസ്റ്റ്:
തിരുക്കനൂരിലെ ശ്രീ പദ്മാവതി ദേവി, വെങ്കിടേശ്വരന്റെ ദിവ്യഭാര്യ, അനുകമ്പയുടെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും അളവറ്റ സമുദ്രമാണ്. അന്വേഷിക്കുന്നവർക്ക് സമാധാനവും സമൃദ്ധിയും നൽകുന്ന അന്നലക്ഷ്മി എന്നാണ് അവർ അറിയപ്പെടുന്നത്.
തിരുച്ചനൂരിലെ ശ്രീ പദ്മാവതി അമ്മാവരി ക്ഷേത്രത്തിലെ തീർഥാടകർക്ക് നിരന്തരം അടിസ്ഥാനപരമായി ക്ഷേത്ര പ്രവൃത്തി സമയങ്ങളിൽ പ്രസാദം സൗജന്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ വർഷവും നടക്കുന്ന ശ്രീ പത്മാവതി അമ്മാവരി വാർഷിക ബ്രഹ്മോത്സവങ്ങളിൽ പഞ്ചമി –തീർത്തം ആഘോഷിക്കുന്ന വേളയിൽ തീർത്ഥാടകർക്ക് അന്നപ്രസാദം സ distribution ജന്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനും സംഭാവന അയയ്ക്കാം.

സ്കീമുകൾ
A. ശ്രീ ബാലാജി ആരോഗ്യവരപ്രസാദിനി പദ്ധതി {SVIMS)
(ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസ്)
കാലങ്ങളായി, വെങ്കിടേശ്വരന്റെ വാസസ്ഥലമായ തിരുമല തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ എല്ലാ ദിവസവും വിശുദ്ധ മലകൾ സന്ദർശിക്കുകയും അവരുടെ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ ക്ഷേമത്തിനായി കർത്താവിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി ടിടിഡിയുടെ സമർപ്പിത ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കുക. ടിടിഡി ഇതിനകം ഒരു ലെപ്രോസറിയം, ശാരീരിക വൈകല്യമുള്ളവർക്കുള്ള കേന്ദ്രം, ഒരു പാവപ്പെട്ട വീട്, ഒരു കേന്ദ്ര ആശുപത്രി എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. നിർദ്ധനരായവർക്ക് ഏറ്റവും നൂതനമായ മെഡിക്കൽ സാങ്കേതികവിദ്യ നൽകുന്നതിനായി ടിടിഡി മറ്റൊരു ശ്രദ്ധേയമായ സ്ഥാപനം ആരംഭിച്ചു. ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസിന്റെ അനുഗ്രഹം, ന്യൂഡൽഹിയിലെ എയിംസ്, പോണ്ടിച്ചേരിയിലെ ജിപ്‌മർ, ചണ്ഡിഗഡിലെ പി‌ജി‌എം‌എസ് എന്നിവയുടെ മാതൃകയിൽ ഒരു സൂപ്പർ സൂപ്പർ സ്പെഷ്യാലിറ്റി സെന്റർ. . മനുഷ്യന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ക്ഷേമമാണ് ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസിന്റെ ലക്ഷ്യം, മെഡിക്കൽ സയൻസസിൽ സേവനവും പരിശീലനവും വിദ്യാഭ്യാസവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനൊപ്പം ഗവേഷണത്തിനും വികസനത്തിനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
അത്തരമൊരു അത്യാധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വാതിലുകൾ നമ്മുടെ ദരിദ്രരും വികലാംഗരുമായ ആശ്വാസത്തിനായി തുറന്നുകൊടുക്കണമെന്നത് ദേവസ്ഥാനങ്ങളുടെ തീവ്രമായ ആഗ്രഹമാണ്. ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിനായി ശ്രീ വെങ്കിടേശ്വര ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് മെഡിക്കൽ സയൻസസ് ബാലാജി ആരോഗ്യവരപ്രസാദിനി സ്കീം എന്ന പുതിയ പദ്ധതി അവതരിപ്പിച്ചു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും മിതമായ നിരക്കിൽ അത്യാധുനിക മെഡിക്കൽ സാങ്കേതികവിദ്യ ലഭ്യമാക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന്, മനുഷ്യസ്‌നേഹികളുടെയും പൊതുജനങ്ങളുടെയും ഉദാരമായ സഹകരണത്തെ ഞങ്ങൾ ക്ഷണിക്കുന്നു.

തിരുപ്പതി ബാലാജി തിരുപ്പതി ബാലാജി

അവലംബം: തിരുമലബലാജി.ഇൻ