സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.
ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?
ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.
വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.
ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.
ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.
ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.
ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.
നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.
സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.
.्कालिन्दी कमलास कमलास्वादमधुपः . ഉദ്ധരണി പ്രപഞ്ചം नाथः्नाथःवामी्वामीഎഎഎ ॥१
വിവർത്തനം:
കടഹിത് കാളിന്ദി തട്ട വിപിന സംഗിത താരലോ
മുഡാ അഭിരി നാരിവദാന കമലസ്വാഡ മധുപ |
രാമ ശംഭു ബ്രഹ്മമരപതി ഗണേശർച്ചിത പാഡോ
ജഗന്നാഥ സ്വാമി നയന പതഗാമി ഭാവതു മി || 1 ||
അർത്ഥം:
1.1 പൂരിപ്പിക്കുന്ന ശ്രീ ജഗന്നാഥനെ ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു പരിസ്ഥിതി വൃന്ദാവനത്തിന്റെ ബാങ്കുകൾ of കാളിന്ദി നദി (യമുന) വിത്ത് സംഗീതം (അവന്റെ പുല്ലാങ്കുഴൽ); തരംഗമാകുന്ന സംഗീതം ഒഴുക്ക് സ ently മ്യമായി (യമുന നദിയുടെ അലയടിക്കുന്ന നീലവെള്ളം പോലെ), ക്സനുമ്ക്സ: (അവിടെ) a പോലെ കറുത്ത ബീ ആര് ആസ്വദിക്കുന്നു പൂക്കുന്ന താമര (രൂപത്തിൽ) പൂക്കുന്ന മുഖങ്ങൾ ( സന്തോഷമുള്ള ആനന്ദത്തോടെ) കൗഹേർഡ് സ്ത്രീകൾ, ക്സനുമ്ക്സ: ആരുടെ താമര ഫീറ്റ് എപ്പോഴും ആരാധിച്ചു by രാമ (ദേവി ലക്ഷ്മി), ശംഭു (ശിവ), ബ്രഹ്മ, യജമാനൻ എന്ന ദേവന്മാർ (അതായത് ഇന്ദ്രദേവ) ഒപ്പം ശ്രീ ഗണേശൻ, ക്സനുമ്ക്സ: അത് ചെയ്യട്ടെ ജഗന്നാഥ സ്വാമി ആവുക സെന്റർ എന്റെ കാഴ്ച (അകത്തും പുറത്തും) (എവിടെയായിരുന്നാലും) എന്റെ കണ്ണുകൾ പോകുന്നു ).
ഭുജെ സേവ് വെന്നം ഷിരാസി ശിഖി_പിച്ചം കട്ടിറ്റാറ്റെ
ഡുകുളം നേത്ര-ആന്റി സഹകര_കട്ടാക്സം സി വിദാദത്ത് |
സദാ ശ്രീമദ്-വൃന്ദാവന_വാസതി_ലീല_പാരികായോ
ജഗന്നാഥ സ്വാമി നായന_പഥ_ഗാമി ഭാവത്തു മി || 2 ||
അർത്ഥം:
2.1 (ഞാൻ ശ്രീ ജഗന്നാഥനെ ധ്യാനിക്കുന്നു) ആർക്കാണ് ഒരു ഓടക്കുഴല് അവന്റെ ഇടത് കൈ അത് ധരിക്കുന്നു തൂവല് ഒരു മയിൽ അവന്റെ മേൽ തല; അവന്റെ മേൽ പൊതിയുന്നു നുറുങ്ങുകൾ പങ്ക് € | ക്സനുമ്ക്സ: പങ്ക് € | നേർത്ത സിൽക്ക് വസ്ത്രങ്ങൾ; WHO വശങ്ങളിലെ നോട്ടം നൽകുന്നു അവനിലേക്ക് സ്വഹാബികൾ അതില് നിന്ന് മൂല അവന്റെ കണ്ണുകൾ, ക്സനുമ്ക്സ: ആര് എല്ലായ്പ്പോഴും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഡിവിഷൻ ലീലാസ് നിലനിൽക്കുന്നു കാട്ടിൽ വൃന്ദാവന; നിറഞ്ഞ വനം ശ്രീ (പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിനിടയിൽ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം), ക്സനുമ്ക്സ: അത് ചെയ്യട്ടെ ജഗന്നാഥ സ്വാമി ആകുന്നു സെന്റർ എന്റെ കാഴ്ച (അകത്തും പുറത്തും) (എവിടെയായിരുന്നാലും) എന്റെ കണ്ണുകൾ പോകുന്നു ).
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
ക aus സല്യ സു-പ്രജാ രാമ പൂർവ-സന്ധ്യ പ്രവർത്തത |
ഉത്തിസ്ത നാര-ഷാർദുല കാർത്തവ്യം ദിവം-അഹ്നികം || 1 ||
അർത്ഥം:
ക്സനുമ്ക്സ: (ശ്രീ ഗോവിന്ദന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ഒ രാമ, ഏറ്റവും മികച്ച മകൻ of ക aus ശല്യ; ൽ കിഴക്ക് പ്രഭാതം വേഗത്തിലാണ് സമീപിക്കുന്നത് ഈ ബ്യൂട്ടിഫുളിൽ രാത്രിയും പകലും, ക്സനുമ്ക്സ: ദയവായി ഉണരുക നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ, പുരുഷോത്തമ (ദി മികച്ച of പുരുഷന്മാർ ) അതുവഴി ഞങ്ങളുടെ പ്രതിദിന പ്രകടനം നടത്താൻ കഴിയും തീരുവ as ദിവ്യ ആചാരങ്ങൾ നിങ്ങളിലേക്ക്, അങ്ങനെ ആത്യന്തികമായി ചെയ്യുക കടമ ഞങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ.
ഉട്ടിസ്റ്റോ[അഹ്-യു]ttissttha ഗോവിന്ദ ഉത്തിസ്ഥ ഗരുദ്ധ-ധ്വജ |
ഉത്തിസ്ത കമല-കാന്ത ട്രായ്-ലോക്യം മംഗലം കുരു || 2 ||
അർത്ഥം:
ക്സനുമ്ക്സ: (ശ്രീ ഗോവിന്ദന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ഈ മനോഹരമായ പ്രഭാതത്തിൽ ഉണരുക, ഉണരുക O ഗോവിന്ദൻ ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ. ഉണരുക ഓ ഉള്ളവൻ ഇന്തോനേഷ്യ അവനിൽ ഫ്ലാഗ്, ക്സനുമ്ക്സ: ദയവായി ഉണരുക, ഓ പ്രിയ of കമലാ ഒപ്പം പൂരിപ്പിക്കൂ ലെ ഭക്തരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ കൂടെ ശുഭകരമായ ആനന്ദം നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ.
3.1 (ദിവ്യമാതാവി ലക്ഷ്മിക്ക് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ഈ മനോഹരമായ പ്രഭാതത്തിൽ, ഓ അമ്മ of എല്ലാം The ലോകങ്ങൾ, നമ്മുടെ ആന്തരിക ശത്രുക്കളായ മധുവും കൈതാഭ അപ്രത്യക്ഷമാകുക, ക്സനുമ്ക്സ: നിന്നെ മാത്രം നോക്കാം മനോഹരമായ ദിവ്യരൂപം കളിക്കുന്നു ഉള്ളിൽ ഹൃദയം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയിലും ശ്രീ ഗോവിന്ദയുടെ, ക്സനുമ്ക്സ: നിങ്ങൾ ആരാധിച്ചു പോലെ യജമാനൻ of എല്ലാം The ലോകങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം പ്രിയ ലേക്ക് ഭക്തർ, നിങ്ങളുടെ ലിബറൽ ഡിസ്പോസിഷൻ സൃഷ്ടിയുടെ സമൃദ്ധി സൃഷ്ടിച്ചു, ക്സനുമ്ക്സ: ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ മഹത്വം നിങ്ങളുടെ മനോഹരമായ പ്രഭാതം സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുന്നു വിലമതിക്കാനാവാത്ത by ശ്രീ വെങ്കിടേശ സ്വയം.
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
1.1 (ശ്രീ പാണ്ഡുരംഗയ്ക്ക് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ൽ മഹത്തായ യോഗയുടെ ഇരിപ്പിടം (മഹാ യോഗ പീഠ) (അതായത് പാണ്ഡാർപൂരിൽ) എഴുതിയത് ബാങ്ക് of ഭീമരതി നദി (പാണ്ഡുരംഗയിൽ വന്നിരിക്കുന്നു), ക്സനുമ്ക്സ: (അവൻ വന്നിരിക്കുന്നു) നൽകാൻ വരങ്ങൾ ലേക്ക് പുണ്ടാരിക; (അവൻ വന്നിരിക്കുന്നു) ഒപ്പം മികച്ച മുനിസ്, ക്സനുമ്ക്സ:എത്തി അവൻ ആകുന്നു സ്റ്റാന്റിംഗ് ഒരു പോലെ ഉറവിടം of വലിയ ആനന്ദം (പരബ്രഹ്മന്റെ), ക്സനുമ്ക്സ: I ആരാധന ആ പാണ്ഡുരംഗ, ആരാണ് ശരി ചിത്രം (ലിംഗം) ന്റെ പരബ്രഹ്മൻ.
2.1 (ശ്രീ പാണ്ഡുരംഗയ്ക്ക് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ആരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്നു മിന്നൽ വരകൾ അവന്റെ നേരെ നീല മേഘം പോലുള്ള തിളക്കം ഫോം, ക്സനുമ്ക്സ: ആരുടെ ഫോമാണ് ക്ഷേത്രം of രാമ (ദേവി ലക്ഷ്മി), ബ്യൂട്ടിഫുൾ, ദൃശ്യവും മാനിഫെസ്റ്റേഷൻ of ബോധം, ക്സനുമ്ക്സ: ആരാണു സുപ്രീം, പക്ഷേ (ഇപ്പോൾ) സ്റ്റാന്റിംഗ് ന് ഒരു ഇഷ്ടിക രണ്ടും അവന്റെ ഫീറ്റ് അതിൽ, ക്സനുമ്ക്സ: I ആരാധന ആ പാണ്ഡുരംഗ, ആരാണ് ശരി ചിത്രം (ലിംഗം) ന്റെ പരബ്രഹ്മൻ.
3.1 (ശ്രീ പാണ്ഡുരംഗയ്ക്ക് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ദി അളക്കുക എന്ന സമുദ്രം of ലൗകിക അസ്തിത്വം (വരെ) ആണ് ഈ (വളരെ മാത്രം) My(ഭക്തർ),… ക്സനുമ്ക്സ: … (ആരാണ് പറയാൻ തോന്നുന്നത്) എഴുതിയത് കൈവശമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അരക്കെട്ട് അവനോടൊപ്പം കൈകൾ, ക്സനുമ്ക്സ: ആരാണു കൈവശമുള്ള (താമര) ഫ്ലവർ കപ്പ് വേണ്ടി വിധാത (ബ്രഹ്മാവ്) സ്വയം താമസിക്കുകയും, ക്സനുമ്ക്സ: I ആരാധന ആ പാണ്ഡുരംഗ, ആരാണ് ശരി ചിത്രം (ലിംഗം) ന്റെ പരബ്രഹ്മൻ.
5.1 (ശ്രീ പാണ്ഡുരംഗയ്ക്ക് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ആരുടെ മുഖം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു അതിന്റെ തേജസ്സ് ശരത്കാല ചന്ദ്രൻ ഒപ്പം ഒരു ഉണ്ട് ആകർഷകമായ പുഞ്ചിരി(അതിന് മുകളിൽ കളിക്കുന്നു), ക്സനുമ്ക്സ: (ആരുടെ) കവിൾ ആകുന്നു കൈവശമാക്കി ബ്യൂട്ടി ഓഫ് ദി തിളങ്ങുന്ന ഇയർ-റിംഗ്സ് നൃത്തം മുകളില്, ക്സനുമ്ക്സ: ആരുടെ ചുണ്ടുകൾ ആകുന്നു റെഡ് പോലെ ഹൈബിസ്കസ് അതിന്റെ രൂപമുണ്ട് ബിംബ ഫ്രൂട്ട്സ്; (ആരുടെ) കണ്ണുകൾ പോലെ മനോഹരമാണ് ലോട്ടസ്, ക്സനുമ്ക്സ: I ആരാധന ആ പാണ്ഡുരംഗ, ആരാണ് ശരി ചിത്രം (ലിംഗം) ന്റെ പരബ്രഹ്മൻ.
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
ശ്രീരംഗനാഥൻ, അരങ്കനാഥർ, രംഗ, തെനരങ്ങാഥൻ എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, ശ്രീ പ്രഭു രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം. സർപ്പദേവനായ ആദിശേശത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ വിശ്രമ രൂപമായി ദേവിയെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
അമോഘ-മുദ്രെ പരിപൂർണ്ണ-നിദ്രെ ശ്രീ-യോഗ-നിദ്രെ സാ-സമുദ്ര-നിദ്രെ |
ശ്രിതായ്[aE]ka-Bhadre Jagad-Eka-Nidre Shriirangga-Bhadre Ramataam Mano Me || 6 ||
അർത്ഥം:
ക്സനുമ്ക്സ: (ശ്രീ രംഗനാഥന്റെ ശുഭകരമായ ഉറക്കത്തിൽ എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു) അത് പൊരുത്തം of പരാജയപ്പെട്ടു വിശ്രമം (ഇത് ശല്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല), അത് പൂർണ്ണ ഉറക്കം (അത് പൂർണ്ണത നിറഞ്ഞതാണ്), അത് ശുഭ യോഗ നിദ്ര (അത് സ്വയം പൂർണ്ണമായി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു), (ഒപ്പം) ആ നിലപാട് ഉറങ്ങുന്നു ക്ഷീരപഥം സമുദ്രം (എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നു), ക്സനുമ്ക്സ: ആ വിശ്രമത്തിന്റെ ഭാവം ആകുന്നു ഒന്ന് ഉത്ഭവം ശുഭം (പ്രപഞ്ചത്തിൽ) കൂടാതെ ഒന്ന് മഹത്തായ ഉറക്കം അത് (എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കിടയിലും വിശ്രമം നൽകുന്നു) ഒടുവിൽ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു പ്രപഞ്ചം, എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു ലെ ശുഭ ദിവ്യ ഉറക്കം of ശ്രീ രംഗ (ശ്രീ രംഗനാഥൻ) (ആ ശുഭ ദിവ്യ ഉറക്കം എന്റെ ആനന്ദത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു).
സസിത്ര-ഷായി ഭുജാഗെ[aI]ndra-Shaayii നന്ദ-അങ്ക-ഷായി കമല-[എ]ngka-Shaayii |
Kssiira-Abdhi-Shaayii Vatta-Patra-Shaayii Shriirangga-Shaayii Ramataam Mano Me || 7 ||
അർത്ഥം:
ക്സനുമ്ക്സ: (ശ്രീ രംഗനാഥന്റെ ശുഭ വിശ്രമ സ്ഥലങ്ങളിൽ എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു) അത് വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു വർണ്ണാഭമായ(വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും); അത് വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് മേൽ രാജാവ് of പാമ്പുകളെ (അതായത് ആദിശേശ); അത് വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് ന് ലാപ്പ് of നന്ദ ഗോപ (യശോദ); അത് വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് ന് ലാപ്പ് of ദേവി ലക്ഷ്മി, ക്സനുമ്ക്സ: ആ വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് മേൽ ക്ഷീരസമുദ്രം; (ഒപ്പം) അതും വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് മേൽ ബനിയൻ ലീഫ്; എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു ലെ ശുഭകരമായ വിശ്രമ പോസുകൾ of ശ്രീ രംഗ (ശ്രീ രംഗനാഥൻ) (ആ ശുഭകരമായ വിശ്രമ പോസുകൾ എന്റെ സന്തോഷത്തെ ആനന്ദത്തിൽ നിറയ്ക്കുന്നു).
ക്സനുമ്ക്സ:ഇത് തീർച്ചയായും is രംഗ (ശ്രീരംഗം), എവിടെ ആരെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ ഷെഡുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം, ഉപയോഗിച്ച് വീണ്ടും വരില്ല ശരീരം (അതായത് വീണ്ടും ജനിക്കുകയില്ല), if ആ ശരീരം ഉണ്ടായിരുന്നു സമീപിച്ചു കർത്താവ് (അതായത് കർത്താവിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു), ക്സനുമ്ക്സ: (ശ്രീ രംഗനാഥന് മഹത്വം) ആരുടെ കൈ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നു ഡിസ്കസ്, ആരുടെ പക്കൽ നിന്ന് ലോട്ടസ് ഫീറ്റ് നദി ഗംഗ അവനിൽ സവാരി ചെയ്യുന്നവൻ ഉത്ഭവിക്കുന്നു പക്ഷി വാഹനം (ഗരുഡ); (ഒപ്പം) ആരാണ് ഉറങ്ങുന്നത് കിടക്ക of സർപ്പം (ശ്രീ രംഗനാഥന് മഹത്വം).
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
ശ്രീരംഗനാഥൻ, അരങ്കനാഥർ, രംഗ, തെനരങ്ങാഥൻ എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, ശ്രീ പ്രഭു രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം. സർപ്പദേവനായ ആദിശേശത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ വിശ്രമ രൂപമായി ദേവിയെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
1.1 (ശ്രീ രംഗനാഥന്റെ ദിവ്യരൂപത്തിൽ എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു) അത് രൂപം (ആദിശേശയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു സുഖസമ്പൂർണ്ണമായ (ആനന്ദ രൂപ), അവനിൽ മുഴുകി സ്വന്തം (നിജാ ബോധ രൂപ); അത് ഫോം എംബോഡിംഗ് ന്റെ സാരം ബ്രഹ്മം (ബ്രഹ്മ സ്വരൂപെ) എല്ലാവരുടെയും സത്ത ശ്രുതിസ് (വേദങ്ങൾ) (ശ്രുതി മൂർത്തി രൂപ), ക്സനുമ്ക്സ: ആ രൂപം പോലെ തണുക്കുക ചന്ദ്രൻ (ശശങ്ക രൂപ) ഒപ്പം അതിമനോഹരമായ സൗന്ദര്യം (രമണിയ രൂപ); എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു ലെ ദിവ്യരൂപം of ശ്രീ രംഗ (ശ്രീ രംഗനാഥൻ) (ആ രൂപം എന്റെ ആനന്ദത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു).
കാവേരി-ടയർ കരുണ്ണാ-വിലോലെ മന്ദാര-മൗലെ ധ്രത-കാരു-കേലെ |
ഡെയ്ത്യ-അന്റ-കാലെ-[എ]khila-Loka-Liile Shriirangga-Liile Ramataam Mano Me || 2 ||
അർത്ഥം:
2.1 (ശ്രീ രംഗനാഥന്റെ ദിവ്യ നാടകങ്ങളിൽ എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു) ആ നാടകങ്ങൾ, കുളിക്കുന്നു അനുകമ്പ ആ സമയത്ത് ബാങ്ക് of കാവേരി നദി (അതിന്റെ സ gentle മ്യമായ തിരമാലകൾ പോലെ); അവന്റെ നാടകങ്ങൾ ബ്യൂട്ടിഫുൾ സ്പോർട്ടീവ് എന്ന് കരുതുന്നു ഫോമുകൾ വേര് എന്ന മന്ദാര മരം, ക്സനുമ്ക്സ: ആ നാടകങ്ങൾ അവന്റെ അവതാരങ്ങളുടെ കൊല്ലുന്നു The ഭൂതങ്ങൾ in എല്ലാം The ലോകാസ് (ലോകങ്ങൾ); എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു ലെ ദിവ്യ നാടകങ്ങൾ of ശ്രീ രംഗ (ശ്രീ രംഗനാഥൻ) (ആ നാടകങ്ങൾ എന്റെ സന്തോഷത്തെ ആനന്ദത്തിൽ നിറയ്ക്കുന്നു).
(ശ്രീ രംഗനാഥന്റെ വിവിധ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു) അത് വാസസ്ഥലം അവനിൽ വസിക്കുന്നു ദേവി ലക്ഷ്മി (വൈകുണ്ഠത്തിൽ), ആ വാസസ്ഥലങ്ങൾ അവനിൽ സകല ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഇടയിൽ വസിക്കുന്നു ലോകം (ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ), അത് വാസസ്ഥലം അവന്റെ ഉള്ളിൽ ലോട്ടസ് എന്ന ഹൃദയങ്ങൾഭക്തരുടെ (ദിവ്യബോധമായി), അതും വാസസ്ഥലം അവന്റെ ഉള്ളിൽ ഓർബ് എന്ന സൂര്യൻ (ദിവ്യപ്രതിമയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സൂര്യൻ), ക്സനുമ്ക്സ: ആ വാസസ്ഥലം അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ അനുകമ്പ, അതും വാസസ്ഥലം ശ്രേഷ്ഠനായ അവന്റെ ഉള്ളിൽ സദ്ഗുണങ്ങൾ; എന്റെ മനസ്സ് ആനന്ദിക്കുന്നു ലെ വിവിധ വാസസ്ഥലങ്ങൾ of ശ്രീ രംഗ (ശ്രീ രംഗനാഥൻ) (ആ വാസസ്ഥലങ്ങൾ എന്റെ ആനന്ദത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു).
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
1: (ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെന്തും) എന്റെ കൂടെ ശരീരം, സംസാരം, മൈൻഡ് or ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, 2: (ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെന്തും) എന്റെ Intellect, ഹൃദയത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ (അറിയാതെ) വഴി സ്വാഭാവിക പ്രവണതകൾ എന്റെ മനസ്സിന്റെ 3:ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെന്തും, ഞാൻ എല്ലാം ചെയ്യുന്നു മറ്റുള്ളവരെ (അതായത് ഫലങ്ങളോടുള്ള അറ്റാച്ചുമെന്റ് ബോധമില്ലാതെ), 4: (ഒപ്പം) ഞാൻ കീഴടങ്ങല് അവയെല്ലാം ലോട്ടസ് ഫീറ്റിൽ ശ്രീ നാരായണൻ.
1: (ശ്രീ വിഷ്ണുവിന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ആരാണ് സുന്ദരി ഇരുണ്ട മേഘങ്ങൾ, ആരാണ് ധരിക്കുന്നത് മഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങൾ of പട്ട്; ആർക്കാണ് ഉള്ളത് അടയാളം of ശ്രീവത്സ അവന്റെ നെഞ്ചിൽ; ആരുടെ ശരീരം തിളങ്ങുന്നു റേഡിയൻസ് എന്ന കൗഷ്തുഭ മണി, 2: ആരുടെ ഫോം വ്യാപിച്ചു കൂടെ പരിശുദ്ധി, ആരുടെ ബ്യൂട്ടിഫുൾ കണ്ണുകൾ ആകുന്നു വിപുലീകരിച്ചു അത് പോലെ താമര ദളങ്ങൾ; ശ്രീ വിഷ്ണുവിനെ ഞങ്ങൾ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നു ഒരു കർത്താവ് of എല്ലാം The ലോകാസ്.
1: (ശ്രീ വിഷ്ണുവിന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ) ആർക്കാണ് ഒരു ശാന്തമായ രൂപം, WHO ഒരു സർപ്പത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു (ആദിശേശ), ആർക്കാണ് ഒരു അവന്റെ നാഭിയിൽ താമരആരാണ് ദേവന്മാരുടെ നാഥൻ, 2: ആര് പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുന്നു, ആരാണു അതിരുകളില്ലാത്തതും ആകാശം പോലെ അനന്തവുമാണ്, ആരുടെ നിറം ക്ലൗഡ് പോലെയാണ് (നീലനിറം) ആർക്കാണ് ഒരു സുന്ദരവും ശുഭവുമായ ശരീരം, 3: ആരാണ് ദേവി ലക്ഷ്മിയുടെ ഭർത്താവ്, ആരുടെ കണ്ണുകൾ താമര പോലെയാണ് ആരാണ് ധ്യാനത്തിലൂടെ യോഗികൾക്ക് എത്തിച്ചേരാം, 4:ആ വിഷ്ണുവിന് അഭിവാദ്യങ്ങൾ ആര് ലൗകിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭയം നീക്കംചെയ്യുന്നു ആരാണ് എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും നാഥൻ.
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
ഹിന്ദുമതത്തിൽ, നിലവിലെ മഹായുഗത്തിലെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവസാന അവതാരമാണ് കൽക്കി (कल्कि), ഇപ്പോഴത്തെ യുഗമായ കലിയുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് മുൻകൂട്ടിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. വരച്ച ജ്വലിക്കുന്ന വാളുമായി വെളുത്ത കുതിരയുടെ മുകളിൽ കൽക്കി ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് പുരാണങ്ങൾ എന്ന മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രവചിക്കുന്നു. ഹിന്ദു എസ്കാറ്റോളജിയിലെ അവസാന സമയത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരനാണ് അദ്ദേഹം, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം സത്യയുഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കും.
നിത്യതയുടെയോ കാലത്തിന്റെയോ ഒരു രൂപകമാണ് കൽക്കി എന്ന പേര്. അതിന്റെ ഉത്ഭവം കൽക്ക എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കാം. അതിനാൽ, പേര് 'ദുഷിച്ചവനെ നശിപ്പിക്കുക', 'ഇരുട്ടിനെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'അജ്ഞതയെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ' എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു പദോൽപ്പത്തി 'വെളുത്ത കുതിര' എന്നതാണ്.
കൽക്കി അവതാർ
ബുദ്ധ കലാചക്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ, ശംഭാല രാജ്യത്തിലെ 25 ഭരണാധികാരികൾ കൽക്കി, കുലിക അല്ലെങ്കിൽ കൽക്കി-രാജാവ് എന്നീ സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിച്ചിരുന്നു. വൈശാഖ സമയത്ത്, ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ആദ്യത്തെ രണ്ടാഴ്ച പതിനഞ്ച് ദേവന്മാർക്കായി സമർപ്പിക്കുന്നു, ഓരോ ദിവസവും വ്യത്യസ്ത ദൈവത്തിനായി. ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പന്ത്രണ്ടാം ദിവസം വൈശാഖ ദ്വാദാഷി, കൽക്കിയുടെ മറ്റൊരു പേരായ മാധവയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.
കൽക്കി പ്രഭു കലിയുഗത്തിന്റെ അന്ധകാരം നീക്കി സത്യയുഗം (സത്യത്തിന്റെ യുഗം) എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ യുഗം (യുഗം) ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സത്യയുഗം കൃതയുഗം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, നാല് യുഗങ്ങളുടെ അടുത്ത ചക്രത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ അനുസരിച്ച്, അടുത്ത സത്യയുഗത്തെ പഞ്ചോറത്ത് യുഗം എന്നറിയപ്പെടും.
കൽക്കി അവതാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല പരാമർശം ഇന്ത്യയിലെ മഹത്തായ ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതത്തിൽ കാണാം. ബ്രാഹ്മണ മാതാപിതാക്കൾക്ക് കൽക്കി ജനിക്കുമെന്ന് ish ഷി മർക്കണ്ഡേയ മുതിർന്ന പാണ്ഡവനായ യുധിഷ്ഠിറിനോട് പറയുന്നു. അക്കാദമിക്, സ്പോർട്സ്, യുദ്ധം എന്നിവയിൽ മികവ് പുലർത്തുന്ന അദ്ദേഹം വളരെ ബുദ്ധിമാനും ശക്തനുമായ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനായിത്തീരും.
വേദപുസ്തകത്തിന്റെ മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു വിവരണമുണ്ട്. ശംഭാലയിലെ ധർമ്മരാജ സുചന്ദ്രനെ ബുദ്ധൻ ആദ്യമായി പഠിപ്പിച്ച കാലചക്ര തന്ത്രവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തെ വിവരിക്കുന്നു:
ശംഭാല ഗ്രാമത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭനായ ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭവനത്തിൽ കൽക്കി പ്രഭു പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, മഹാത്മാക്കളായ വിഷ്ണുയാഷയും ഭാര്യയും, ചിന്തയുടെ ശുദ്ധമായ സുമാതി.
Ri ശ്രീമദ്-ഭാഗവതം ഭാഗ് 12.2.18
വിഷ്ണുവിഷ കൽക്കിയുടെ പിതാവിനെ വിഷ്ണുവിന്റെ ഭക്തൻ എന്നും സുമാതി തന്റെ അമ്മയെ ശംഭാല അഥവാ ശിവക്ഷേത്രം എന്നും പരാമർശിക്കുന്നു.
അഗ്നി പുരാണം പ്രവചിക്കുന്നത്, ജനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ദുഷ്ട രാജാക്കന്മാർ ഭക്തരെ പോഷിപ്പിക്കും. പുരാണ ശംഭാലയിൽ വിഷ്ണുയാഷയുടെ മകനായി കൽക്കി ജനിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മീയ ഗുരുവായി യജ്ഞവാൽക്യ ഉണ്ടായിരിക്കും.
വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമായ പരശുരാമൻ ഒരു ചിരഞ്ജീവിയാണ് (അമർത്യൻ), തിരുവെഴുത്തുകളിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, കൽക്കിയുടെ തിരിച്ചുവരവിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം അവതാരത്തിന് ഒരു ആയോധന ഗുരു ആയിരിക്കും, ഖഗോള ആയുധങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി കഠിനമായ തപസ്സിന്റെ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ച് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
കൽക്കി ധാർമ്മിക നിയമം നാലിരട്ടി വർണങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും സമൂഹത്തെ നാല് ക്ലാസുകളായി സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും, അതിനുശേഷം നീതിയുടെ പാതയിലേക്ക് മടങ്ങിവരും. [6] ഹരി കൽക്കിയുടെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വർഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമെന്നും കൃത അല്ലെങ്കിൽ സത്യയുഗം മുമ്പത്തെപ്പോലെ മടങ്ങിവരുമെന്നും പുരാണത്തിൽ പറയുന്നു. [7]
വിഷ്ണു പുരാണവും വിശദീകരിക്കുന്നു:
വേദങ്ങളിലും നിയമ സ്ഥാപനങ്ങളിലും പഠിപ്പിച്ച രീതികൾ ഏതാണ്ട് അവസാനിക്കുകയും കാളി യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തോടടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ ദിവ്യജീവിയുടെ ഒരു ഭാഗം സ്വന്തം ആത്മീയ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനും ആരാണ് തുടക്കവും അവസാനവും, ആരാണ് എല്ലാം മനസ്സിലാക്കി ഭൂമിയിൽ ഇറങ്ങും. എട്ട് അമാനുഷിക കഴിവുകളുള്ള കൽക്കി എന്ന നിലയിൽ ശംഭാല ഗ്രാമത്തിലെ പ്രമുഖ ബ്രാഹ്മണനായ വിഷ്ണുയാഷയുടെ കുടുംബത്തിൽ അദ്ദേഹം ജനിക്കും, എട്ട് സൂര്യന്മാർ (8 സൗരദേവതകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ധനിഷ്ഠ നക്ഷത്രത്തിന്റെ അധിപനായ വാസു) ഒരുമിച്ച് ആകാശത്ത് പ്രകാശിക്കും . അവിടുത്തെ അനിഷേധ്യമായ ശക്തിയാൽ അവൻ എല്ലാ മ്ലേച്ചകളെയും (ബാർബേറിയൻ) കള്ളന്മാരെയും അധർമ്മത്തിൽ അർപ്പിതരായ എല്ലാവരെയും നശിപ്പിക്കും. അവൻ ഭൂമിയിൽ നീതി പുന est സ്ഥാപിക്കും, കാളി യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സ് ഉണർത്തുകയും സ്ഫടികം പോലെ വ്യക്തമാവുകയും ചെയ്യും. ആ പ്രത്യേക സമയത്തിന്റെ ഫലമായി അങ്ങനെ മാറുന്ന പുരുഷന്മാർ മനുഷ്യരുടെ വിത്തുകൾ പോലെയാകും, കൂടാതെ കൃതയുഗത്തിലെ അല്ലെങ്കിൽ പരിശുദ്ധയുഗത്തിന്റെ സത്യയുഗത്തിലെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന ഒരു വംശത്തിന് ജന്മം നൽകും. 'സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ചന്ദ്രഗ്രഹണമായ ടിഷ്യയും വ്യാഴവും ഒരു മാളികയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, കൃതയുഗം മടങ്ങിവരും.
Ish വിഷ്ണു പുരാണം, പുസ്തകം നാല്, അധ്യായം 24
കൽക്കി അവതാർ
കൽക്കി കാളിയുടെ പ്രായം അവസാനിപ്പിച്ച് എല്ലാ മ്ലേച്ചകളെയും കൊല്ലുമെന്ന് പത്മ പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ ബ്രാഹ്മണരെയും ശേഖരിക്കുകയും പരമമായ സത്യം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും നഷ്ടപ്പെട്ട ധർമ്മത്തിന്റെ വഴികൾ തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ബ്രാഹ്മണന്റെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വിശപ്പ് നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. കൽക്കി അടിച്ചമർത്തലിനെ ധിക്കരിക്കുകയും ലോകത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ ബാനറായിരിക്കുകയും ചെയ്യും. [8]
ഭാഗവത പുരാണം പറയുന്നു
കലിയുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ വിഷയത്തിൽ വിഷയങ്ങളൊന്നും ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, വിശുദ്ധന്മാരുടെയും മാന്യരായ മാന്യന്മാരുടെയും വസതികളിൽ പോലും, ഭരണകൂടത്തിന്റെ അധികാരം ദുഷ്ടന്മാരിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട മന്ത്രിമാരുടെ കൈകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ത്യാഗത്തിന്റെ സാങ്കേതികതകളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാത്തപ്പോൾ, വാക്കാൽ പോലും, ആ സമയത്ത് കർത്താവ് പരമമായ ശിക്ഷകനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.
Ha ഭാഗവത പുരാണം, 2.7.38
അത് അവന്റെ വരവ് മുൻകൂട്ടി അറിയിക്കുന്നു:
സന്യാസ രാജകുമാരൻ, പ്രപഞ്ചനാഥനായ കൽക്കി പ്രഭു, തന്റെ വേഗത്തിലുള്ള വെളുത്ത കുതിരയായ ദേവദത്ത കയറുകയും, വാളെടുത്ത്, ഭൂമിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എട്ട് നിഗൂ l മായ സമ്പന്നതകളും എട്ട് പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളും പ്രദർശിപ്പിക്കും. അവിടുത്തെ അസമമായ കഴിവ് പ്രകടിപ്പിക്കുകയും വളരെ വേഗത്തിൽ ഓടിക്കുകയും ചെയ്താൽ, രാജാക്കന്മാരായി വസ്ത്രം ധരിച്ച ധീരരായ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് കള്ളന്മാരെ അവൻ കൊല്ലും.
Ha ഭാഗവത പുരാണം, 12.2.19-20
മുമ്പത്തെ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ഘടകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച് കൽക്കി പുരാണം കൽക്കിയെ വിവരിക്കുന്നു. സമയത്തിന്റെ നീരൊഴുക്ക് മാറ്റാനും നീതിമാന്മാരുടെ പാത പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും അവന് അധികാരമുണ്ടായിരിക്കും. കാളി എന്ന ദുരാത്മാവ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുറകിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങുകയും ധർമ്മം മറക്കുകയും സമൂഹം നശിക്കുകയും ചെയ്യും. മനുഷ്യൻ യജ്ഞം നൽകുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, വിഷ്ണു അചഞ്ചലനായി രക്ഷിക്കാനായി അവസാനമായി ഇറങ്ങും. ശംഭാല നഗരത്തിലെ ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ അദ്ദേഹം കൽക്കിയായി പുനർജനിക്കും.
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ കാലചക്ര തന്ത്രം സംരക്ഷിച്ചു, അതിൽ ശംഭാലയുടെ നിഗൂ real മേഖലയിലെ 25 ഭരണാധികാരികളുടെ തലക്കെട്ടാണ് “കാൽക്കിൻ”. ഈ തന്ത്രം പുരാണങ്ങളിലെ നിരവധി പ്രവചനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ശക്തവുമായ ഒരു ഭരണാധികാരി കാരണം ഭൂമി പ്രതിസന്ധിയിലായ സമയത്താണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരവ് നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നത്. കൽക്കി ഭഗവാൻ മനോഹരമായ വെളുത്ത കുതിരപ്പുറത്ത് ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, മിക്കപ്പോഴും ഇരുണ്ട ആകാശത്തിന്റെ മുൻവശത്താണ് ഇത് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. അന്ധകാരം (തിന്മ) ഇന്നത്തെ ക്രമമായിരിക്കുന്ന ഒരു സമയത്താണ് അവന്റെ വരവിനെ ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നത്, ലോകത്തെ അതിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനുള്ള രക്ഷകനാണ് അവൻ. വിഷ്ണു ക്രൂരനായ ക്ഷത്രിയ ഭരണാധികാരികളെ കൊന്ന പരശുരം അവതാരത്തിന് സമാനമാണിത്.
കൽക്കി അവതാർ ഏറ്റവും ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒന്നാണ്, കാരണം ഇത് നിരവധി സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി സ്വരൂപിച്ച എല്ലാ സങ്കടങ്ങളിൽ നിന്നും ലോകത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇരുണ്ട യുഗമായ കലിയുഗിന്റെ അവസാനത്തിൽ അദ്ദേഹം എത്തിച്ചേരുകയും സത് യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം കുറിക്കുകയും ചെയ്യും. കണക്കുകൂട്ടലുകൾ അനുസരിച്ച്, അത് സംഭവിക്കാൻ ഇനിയും വർഷങ്ങൾ ബാക്കിയുണ്ട് (കലിയുഗ് 432000 വർഷത്തേക്ക് നീളുന്നു, അത് ആരംഭിച്ചു - 5000 വർഷം മുമ്പ്). ഇന്ന് അത്തരം നൂതന സൈനിക സാങ്കേതികവിദ്യ ഉള്ളപ്പോൾ, കാൽകി അവതാർ ഏതുതരം ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്നത് കാണാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ട് (പക്ഷേ, അപ്പോഴേക്കും രക്ഷ നേടാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ).
സരസ്വതി, യമുന, ഗംഗ എന്നീ മൂന്ന് നദികളും സ്വർഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ (ഉണങ്ങിയത്) കൽക്കി അവതാർ വരുമെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
ക്രെഡിറ്റുകൾ: യഥാർത്ഥ ചിത്രത്തിനും ബന്ധപ്പെട്ട ആർട്ടിസ്റ്റുകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ
ബുദ്ധനെ വൈഷ്ണവ ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിഷ്ണുദേവന്റെ അവതാരമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്, എന്നാൽ താൻ ഒരു ദൈവമോ ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമോ ആണെന്ന് ബുദ്ധൻ തന്നെ നിഷേധിച്ചു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വേദങ്ങളുടെ ആധികാരികതയെ നിഷേധിക്കുന്നു, തന്മൂലം ബുദ്ധമതത്തെ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നാസ്തിക (ഹെറ്ററോഡോക്സ് സ്കൂൾ) ആയിട്ടാണ് കാണുന്നത്.
ഗ ut തം ബുദ്ധ
കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അതിന്റെ കാരണം, നാശം, ദു .ഖം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള വഴി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ (ആര്യ സത്യ) അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. സ്വയം സംതൃപ്തിയുടെയും സ്വയം മരണത്തിൻറെയും അതിരുകടന്നതിന് എതിരായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, ശരിയായ അഭിലാഷങ്ങൾ, ശരിയായ സംസാരം, ശരിയായ പെരുമാറ്റം, ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗം, ശരിയായ പരിശ്രമം, ശരിയായ മന ful പൂർവ്വം, ശരിയായ ധ്യാനം എന്നിവ അടങ്ങിയ ഒരു മധ്യ പാത നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം വേദങ്ങളുടെ അധികാരം നിരസിച്ചു, ആചാരപരമായ ആചാരങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് മൃഗബലിയെ അപലപിച്ചു, ദേവന്മാരുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചു.
മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന പുരാണങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഹിന്ദുഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ബുദ്ധനെ വിവരിക്കുന്നു. 'എല്ലാവരും ഒരേ വ്യക്തിയെ പരാമർശിക്കുന്നില്ലെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: അവരിൽ ചിലർ മറ്റ് വ്യക്തികളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, കൂടാതെ "ബുദ്ധ" യുടെ ചില സംഭവങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് "ബുദ്ധിയുള്ള ഒരു വ്യക്തി" എന്നാണ്; എന്നിരുന്നാലും, അവയിൽ മിക്കതും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനെ പരാമർശിക്കുന്നു. അവർ അദ്ദേഹത്തെ രണ്ട് വേഷങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു: ധർമ്മം പുന restore സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി നിരീശ്വര വേദ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കുക, മൃഗബലിയെ വിമർശിക്കുക. ബുദ്ധന്റെ പ്രധാന പുരാണ പരാമർശങ്ങളുടെ ഭാഗിക പട്ടിക ഇപ്രകാരമാണ്:
ഹരിവംശ (1.41)
വിഷ്ണു പുരാണം (3.18)
ഭാഗവത പുരാണം (1.3.24, 2.7.37, 11.4.23) [2]
ഗരുഡ പുരാണം (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
അഗ്നി പുരാണം (16)
നാരദ പുരാണം (2.72)
ലിംഗ പുരാണം (2.71)
പത്മ പുരാണം (3.252) തുടങ്ങിയവ.
പുരാണഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, വിഷ്ണുവിന്റെ പത്ത് അവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നായി അദ്ദേഹത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു, സാധാരണയായി ഒമ്പതാമത്തേത്.
അദ്ദേഹത്തെ അവതാരമായി പരാമർശിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന തിരുവെഴുത്തുകളാണ് ish ഷി പരാശരയുടെ ബൃഹത് പരാശര ഹോറ ശാസ്ത്രം (2: 1-5 / 7).
അദ്ദേഹത്തെ ഒരു യോഗി അല്ലെങ്കിൽ യോഗാചാര്യൻ എന്നും സന്ന്യാസി എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സുധോധന എന്നാണ് പിതാവിനെ സാധാരണയായി വിളിക്കുന്നത്. ഏതാനും സ്ഥലങ്ങളിൽ ബുദ്ധന്റെ പിതാവിന് അഞ്ജന അല്ലെങ്കിൽ ജിന എന്നാണ് പേര്. സുന്ദരമായ (ദേവസുന്ദര-രൂപ), മഞ്ഞ തൊലിയുള്ള, തവിട്ട്-ചുവപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ചുവന്ന വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചയാളാണ് അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.
ചുരുക്കം ചില പ്രസ്താവനകളിൽ മാത്രമേ ബുദ്ധനെ ആരാധിക്കുന്നുള്ളൂ, ഉദാ. സൗന്ദര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾ തന്നെ ആരാധിക്കണമെന്ന് വരാഹപുരാണത്തിൽ പറയുന്നു.
ചില പുരാണങ്ങളിൽ, “ഭൂതങ്ങളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ” ജന്മം നൽകിയതായി വിവരിക്കുന്നു:
വിവർത്തനം: പിശാചുക്കളെ വഞ്ചിക്കാൻ, അവൻ [ബുദ്ധൻ] ഒരു കുട്ടിയുടെ രൂപത്തിൽ പാതയിൽ നിന്നു. വിഡ് ish ിയായ ജിന (ഒരു പിശാച്) അവനെ തന്റെ മകനാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ ശ്രീ ശ്രീ ഹരി [അവതാര-ബുദ്ധനായി] ജിനയെയും മറ്റ് അസുരന്മാരെയും അഹിംസയുടെ ശക്തമായ വാക്കുകളാൽ വിദഗ്ദ്ധമായി വഞ്ചിച്ചു.
ഭഗവത പുരാണത്തിൽ, ദേവന്മാരെ അധികാരത്തിലേക്ക് പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ ബുദ്ധൻ ജനിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു:
tatah kalau sampravrtte sammohaya sura-dvisam
ബൂദ്ധോ നമഞ്ജന-സുത കികതേസു ഭവിശ്യതി
Ri ശ്രീമദ്-ഭാഗവതം, 1.3.24
വിവർത്തനം: പിന്നെ, കലിയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ദേവന്മാരുടെ ശത്രുക്കളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നതിനായി, [അവൻ] കിക്കാറ്റസിൽ ബുദ്ധൻ എന്ന അഞ്ജനയുടെ പുത്രനാകും.
പല പുരാണങ്ങളിലും, പിശാചുകളെയോ മനുഷ്യരാശിയെയോ വേദ ധർമ്മത്തോട് അടുപ്പിക്കുന്നതിനായി അവതാരമെടുത്ത വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമാണ് ബുദ്ധനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഭവിഷ്യപുരാണത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു:
ഈ സമയത്ത്, കാളി യുഗത്തെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തി, വിഷ്ണുദേവൻ ഗൗതമനായി, ശാക്യമുനിയായി ജനിച്ചു, പത്തുവർഷം ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിച്ചു. പിന്നെ ശുദ്ദോദന ഇരുപതു വർഷവും ശാക്യസിംഹ ഇരുപതു വർഷവും ഭരിച്ചു. കാളി യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ വേദങ്ങളുടെ പാത നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, എല്ലാ മനുഷ്യരും ബുദ്ധമതക്കാരായി. വിഷ്ണുവിനോട് അഭയം തേടിയവർ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടു.
വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി
എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രാജകീയ വൃത്തങ്ങളിൽ ബുദ്ധനെ ഹിന്ദു ദേവന്മാർക്ക് പകരം പൂജകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. ബുദ്ധനെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമാക്കി മാറ്റിയ അതേ കാലഘട്ടം കൂടിയായിരുന്നു ഇത്.
തന്റെ ഗീത ഗോവിന്ദന്റെ ദശാവതാര സ്തോത്ര വിഭാഗത്തിൽ, സ്വാധീനമുള്ള വൈഷ്ണവ കവി ജയദേവ (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) വിഷ്ണുവിന്റെ പത്ത് പ്രധാന അവതാരങ്ങളിൽ ബുദ്ധനെ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും അവനെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രാർത്ഥന എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു:
ഓ കേശവ! പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥാ! ബുദ്ധന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച ഹരി പ്രഭു! എല്ലാ മഹത്വങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക്! അനുകമ്പയുള്ള ഹൃദയമുള്ള ബുദ്ധനേ, വേദയാഗത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് നിർവഹിക്കുന്ന പാവപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളെ അറുക്കാൻ നിങ്ങൾ വിധിക്കുന്നു.
പ്രധാനമായും അഹിംസയെ (അഹിംസ) പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച അവതാരമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധന്റെ ഈ വീക്ഷണം ഇസ്കോൺ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ആധുനിക വൈഷ്ണവ സംഘടനകൾക്കിടയിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള വിശ്വാസമായി തുടരുന്നു.
ഇതിനുപുറമെ, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വൈഷ്ണവ വിഭാഗമുണ്ട്, വർക്കരി എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അവർ വിത്തോബയെ ആരാധിക്കുന്നു (വിത്തൽ, പാണ്ഡുരംഗ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു). വിത്തോബയെ ചെറിയ കൃഷ്ണന്റെ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വിത്തോബ ബുദ്ധന്റെ ഒരു രൂപമാണെന്ന് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസമുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പല കവികളും (ഏകനാഥ്, നംദേവ്, തുക്കാറം മുതലായവ) അദ്ദേഹത്തെ ബുദ്ധൻ എന്ന് വ്യക്തമായി പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, നിരവധി നവ-ബുദ്ധമതക്കാരും (അംബേദ്കാരികളും) ചില പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാരും ഈ അഭിപ്രായം നിരസിക്കുന്നു.
പ്രചോദനാത്മക വ്യക്തിത്വമായി
ഹിന്ദുമതത്തിലെ മറ്റ് പ്രമുഖ ആധുനിക വക്താക്കളായ രാധാകൃഷ്ണൻ, വിവേകാനന്ദൻ, ബുദ്ധനെ മതങ്ങൾക്ക് അടിവരയിടുന്ന അതേ സാർവത്രിക സത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കുന്നു:
വിവേകാനന്ദൻ: ഹിന്ദുക്കളുടെ ബ്രാഹ്മണൻ, സ oro രാഷ്ട്രിയക്കാരുടെ അഹുറ മസ്ദ, ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ബുദ്ധൻ, യഹൂദന്മാരുടെ യഹോവ, ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ പിതാവ്, നിങ്ങളുടെ ശ്രേഷ്ഠമായ ആശയങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ശക്തി നൽകട്ടെ!
ഗ ut തം ബുദ്ധ
രാധാകൃഷ്ണൻ: ഒരു ഹിന്ദു ഗംഗയുടെ തീരത്ത് വേദങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നുവെങ്കിൽ… ജപ്പാനീസ് ബുദ്ധന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ ആരാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, യൂറോപ്യൻ ക്രിസ്തുവിന്റെ മധ്യസ്ഥതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ടാൽ, അറബികൾ പള്ളിയിൽ ഖുർആൻ വായിച്ചാൽ… ദൈവത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വെളിപ്പെടുത്തൽ.
ആധുനിക ഹിന്ദുമതത്തിലെ നിരവധി വിപ്ലവകാരികൾ, ഗാന്ധി ഉൾപ്പെടെ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവും പഠിപ്പിക്കലുകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിഷ്കരണ ശ്രമങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്.
ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം ഹിന്ദു അവകാശവാദങ്ങളെ സ്റ്റീവൻ കോളിൻസ് ഒരു ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് കാണുന്നത് - ഇന്ത്യയിലെ ക്രിസ്ത്യൻ മതപരിവർത്തന ശ്രമങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമാണ് - “എല്ലാ മതങ്ങളും ഒന്നാണ്” എന്ന് കാണിക്കുന്നതിനും ഹിന്ദുമതം അതുല്യമായ മൂല്യമുള്ളതാണെന്നും ഈ വസ്തുത അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം
വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ
വെൻഡി ഡോണിഗർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, വിവിധ പുരാണങ്ങളിലെ വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ബുദ്ധ അവതാരം യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണിസത്തെ ബുദ്ധമതക്കാരെ പിശാചുക്കളുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അപവാദം നടത്താനുള്ള ശ്രമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തെ സമാധാനപരമായി സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള ഒരു ഹിന്ദു ആഗ്രഹമാണ് ഹെൽമത്ത് വോൺ ഗ്ലാസെനാപ് ഈ കാരണങ്ങൾക്ക് കാരണമായത്, ബുദ്ധമതക്കാരെ വൈഷ്ണവതയിലേക്ക് വിജയിപ്പിക്കുക, ഇത്തരമൊരു സുപ്രധാന മതവിരുദ്ധത ഇന്ത്യയിൽ നിലനിൽക്കുമെന്നതിന്റെ കാരണവും.
ഒരു “ബുദ്ധ” വ്യക്തിക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള സമയങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്, ചിലർ അവനെ ഏകദേശം 500 എ.ഡി.യിൽ ചേർത്തു, 64 വർഷത്തെ ആജീവനാന്തം, ചില വ്യക്തികളെ കൊന്നതായും, വേദമതം പിന്തുടരുന്നതായും, ജിന എന്ന പിതാവുണ്ടെന്നും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ പ്രത്യേക വ്യക്തി സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായ വ്യക്തിയായിരിക്കാം.
ക്രെഡിറ്റുകൾ: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോഗ്രാഫർക്കും ആർട്ടിസ്റ്റിനും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ
കൃഷ്ണൻ (कृष्ण) ഒരു ദേവതയാണ്, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പല പാരമ്പര്യങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. പല വൈഷ്ണവ വിഭാഗങ്ങളും അദ്ദേഹത്തെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി അംഗീകരിക്കുന്നു; കൃഷ്ണമതത്തിലെ ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ, കൃഷ്ണനെ സ്വയം ഭഗവൻ അഥവാ പരമോന്നതനായി കരുതുക.
ഭഗവത പുരാണത്തിലെന്നപോലെ പുല്ലാങ്കുഴൽ വായിക്കുന്ന ശിശുവോ ചെറുപ്പക്കാരനോ അല്ലെങ്കിൽ ഭഗവദ്ഗീതയിലെന്നപോലെ മാർഗനിർദേശവും മാർഗനിർദേശവും നൽകുന്ന ഒരു യുവ രാജകുമാരനായിട്ടാണ് കൃഷ്ണനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഹിന്ദു ദാർശനിക, ദൈവശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വിശാലമായ ശ്രേണിയിൽ കൃഷ്ണന്റെ കഥകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവർ അവനെ വിവിധ വീക്ഷണകോണുകളിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു: ഒരു ദൈവം-കുട്ടി, തമാശക്കാരൻ, ഒരു മാതൃകാ കാമുകൻ, ഒരു ദിവ്യനായകൻ, പരമാത്മാവ്. മഹാഭാരതം, ഹരിവംശ, ഭാഗവത പുരാണം, വിഷ്ണു പുരാണം എന്നിവയാണ് കൃഷ്ണന്റെ കഥ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന പ്രധാന തിരുവെഴുത്തുകൾ. ഗോവിന്ദൻ, ഗോപാല എന്നും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു.
ശ്രീകൃഷ്ണൻ
കൃഷ്ണന്റെ തിരോധാനം ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെ അവസാനവും കലിയുഗത്തിന്റെ (ഇപ്പോഴത്തെ യുഗത്തിന്റെ) ആരംഭവും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ക്രി.മു. 17 ഫെബ്രുവരി 18/3102 കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ആരാധന, ദേവകൃഷ്ണന്റെ രൂപത്തിലോ വാസുദേവയുടെ രൂപത്തിലോ, ബാലകൃഷ്ണൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗോപാല ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തന്നെ കാണാം.
കൃഷ്ണ എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് ഉത്ഭവിച്ചത്, ഇത് പ്രാഥമികമായി “കറുപ്പ്”, “ഇരുണ്ടത്” അല്ലെങ്കിൽ “ഇരുണ്ട നീല” എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഒരു നാമവിശേഷണമാണ്. ക്ഷയിച്ചുപോകുന്ന ചന്ദ്രനെ വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ കൃഷ്ണ പക്ഷ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് "ഇരുണ്ടതാക്കൽ" എന്ന വിശേഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹരേ കൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ചിലപ്പോൾ ഇത് “എല്ലാം ആകർഷകമാണ്” എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.
വിഷ്ണുവിന്റെ പേരായി, കൃഷ്ണനെ വിഷ്ണു സഹസ്രനാമത്തിലെ 57-ാമത്തെ പേരായി പട്ടികപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കൃഷ്ണനെ മൂർത്തിയിൽ പലപ്പോഴും കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ നീല തൊലിയുള്ളവരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. മറ്റ് പല പേരുകളും എപ്പിത്തീറ്റുകളും ശീർഷകങ്ങളും കൃഷ്ണനെ അറിയപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും സാധാരണമായ പേരുകളിൽ മോഹൻ “മന്ത്രവാദി”, ഗോവിന്ദൻ, “പശുക്കളെ കണ്ടെത്തുന്നയാൾ” അല്ലെങ്കിൽ “പശുക്കളുടെ സംരക്ഷകൻ” ഗോപാല എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് കൃഷ്ണന്റെ ബാല്യകാലത്തെ ബ്രജിലെ (ഇന്നത്തെ ഉത്തർപ്രദേശിൽ) പരാമർശിക്കുന്നു.
ഫ്ലൂട്ടിനൊപ്പം ശ്രീകൃഷ്ണൻ
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളാൽ കൃഷ്ണനെ എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ചില പ്രാതിനിധ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മൂർത്തികളിൽ, ചർമ്മത്തിന്റെ നിറം കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ഇരുണ്ടതായി ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ആധുനിക ചിത്രീകരണ പ്രാതിനിധ്യം പോലുള്ള മറ്റ് ചിത്രങ്ങളിൽ, കൃഷ്ണനെ സാധാരണയായി നീല ചർമ്മത്തോടെ കാണിക്കുന്നു. മഞ്ഞ സിൽക്ക് ധോതിയും മയിൽ തൂവൽ കിരീടവും ധരിച്ചാണ് അദ്ദേഹത്തെ കാണിക്കുന്നത്. പൊതുവായ ചിത്രീകരണങ്ങൾ അവനെ ഒരു കൊച്ചുകുട്ടിയായി കാണിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സ്വഭാവത്തിൽ ശാന്തമായ ഒരു പോസിൽ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനെന്ന നിലയിൽ, പുല്ലാങ്കുഴൽ വായിക്കുന്നു. ഈ രൂപത്തിൽ, അദ്ദേഹം സാധാരണയായി ഒരു കാലിനു മുന്നിൽ കുനിഞ്ഞ് ചുണ്ടിലേക്ക് ഉയർത്തി, ത്രിഭംഗ ഭാവത്തിൽ, പശുക്കളോടൊപ്പം, ദിവ്യ കന്നുകാലികളായ ഗോവിന്ദൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗോപികൾ (മിൽക്ക് മെയിഡുകൾ) അതായത് ഗോപികൃഷ്ണൻ, അയൽ വീടുകളിൽ നിന്ന് വെണ്ണ മോഷ്ടിക്കുന്നത്, അതായത് നവീനീത് ചോര അല്ലെങ്കിൽ ഗോകുലകൃഷ്ണൻ, ദുഷിച്ച സർപ്പത്തെ, അതായത് കാലിയ ദമന കൃഷ്ണയെ പരാജയപ്പെടുത്തി, കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക്, അതായത് ഗിരിധര കൃഷ്ണയെ .. അങ്ങനെ അവന്റെ ബാല്യകാല / യുവ സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന്.
ജനനം:
ദേവകിക്കും ഭർത്താവ് വാസുദേവനുമാണ് കൃഷ്ണൻ ജനിച്ചത്, ഭൂമിയിൽ ചെയ്ത പാപത്തിൽ മാതൃഭൂമി അസ്വസ്ഥനായപ്പോൾ, വിഷ്ണുവിന്റെ സഹായം തേടാൻ അവൾ ചിന്തിച്ചു. വിഷ്ണുവിനെ കാണാനും സഹായം ചോദിക്കാനും അവൾ ഒരു പശുവിന്റെ രൂപത്തിൽ പോയി. വിഷ്ണു അവളെ സഹായിക്കാൻ സമ്മതിക്കുകയും അവൻ ഭൂമിയിൽ ജനിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.
കുട്ടിക്കാലം:
പശു വളർത്തുന്നവരുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയുടെ തലവനായിരുന്നു നന്ദ, അദ്ദേഹം വൃന്ദാവനത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. കൃഷ്ണന്റെ ബാല്യകാലത്തെയും യുവത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, അദ്ദേഹം എങ്ങനെയാണ് ഒരു പശു കന്നുകാലിയായി മാറിയതെന്നും, മഖൻ ചോർ (വെണ്ണ കള്ളൻ) എന്ന തന്റെ തമാശകൾ, ജീവൻ അപഹരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ പരാജയപ്പെടുത്തി, വൃന്ദാവനത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനെന്ന നിലയിലും പറയുന്നു.
നനഞ്ഞ നഴ്സായി വേഷംമാറി പുത്താന എന്ന രാക്ഷസനെ കൃഷ്ണൻ കൊന്നു, കൃഷ്ണന്റെ ജീവനുവേണ്ടി കൻസ അയച്ച ചുഴലിക്കാറ്റ് രാക്ഷസനായ ത്രിനവർത്ത. കാലിയ എന്ന സർപ്പത്തെ അദ്ദേഹം മെരുക്കി, മുമ്പ് യമുന നദിയിലെ വെള്ളത്തിൽ വിഷം കലർത്തി, അങ്ങനെ പശുക്കളുടെ മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഹിന്ദു കലയിൽ, കൃഷ്ണനെ പലപ്പോഴും മൾട്ടി ഹുഡ് കാലിയയിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നത് ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
കൃഷ്ണൻ ഗോവർദ്ധന കുന്നിൻപുറത്ത് ദേവന്മാരുടെ രാജാവായ ഇന്ദ്രനെ പഠിപ്പിച്ചു, ബ്രിന്ദാവനയിലെ സ്വദേശികളെ ഇന്ദ്രന്റെ പീഡനത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ഗോവർദ്ധന്റെ മേച്ചിൽസ്ഥലത്തെ നാശം തടയുന്നതിനും ഒരു പാഠം. വിഭവങ്ങൾ ചെലവഴിച്ച് വർഷം തോറും ഇന്ദ്രനെ ആരാധിക്കുന്നതിനുപകരം ഇന്ദ്രനെ വളരെയധികം ആരാധിക്കുകയും അവരുടെ മൃഗങ്ങളെയും അവരുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നൽകുന്ന പരിസ്ഥിതിയെയും പരിപാലിക്കാൻ കൃഷ്ണൻ ഉപദേശിച്ചപ്പോൾ ഇന്ദ്രന് വളരെയധികം അഭിമാനമുണ്ടായിരുന്നു. ചിലരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ ആരംഭിച്ച ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഇന്ദ്രനെപ്പോലുള്ള വേദദേവന്മാരുടെ ആരാധനാരീതികൾക്ക് വിരുദ്ധമായ ചിലത് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭഗവത് പുരാണത്തിൽ, അടുത്തുള്ള ഗോവർദ്ധന മലയിൽ നിന്നാണ് മഴയെത്തിയതെന്ന് കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു, ഇന്ദ്രനുപകരം ആളുകൾ കുന്നിനെ ആരാധിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിച്ചു. ഇത് ഇന്ദ്രനെ പ്രകോപിതനാക്കി, അതിനാൽ ഒരു വലിയ കൊടുങ്കാറ്റ് അയച്ചുകൊണ്ട് അവരെ ശിക്ഷിച്ചു. കൃഷ്ണൻ ഗോവർദ്ധനെ ഉയർത്തി ഒരു കുടപോലെ ജനങ്ങളുടെ മേൽ പിടിച്ചു.
ഗോവർദ്ധൻ പർവത്തിനെ കൃഷ്ണൻ ഉയർത്തി
കുരുക്ഷേത്രയുദ്ധം (മഹാഭാരതം) :
യുദ്ധം അനിവാര്യമാണെന്ന് തോന്നിയപ്പോൾ, തന്റെ സൈന്യത്തെ നാരായണി സേനയെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ തനിയെ മാത്രം വിളിക്കുന്നതിനോ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം കൃഷ്ണ ഇരുപക്ഷത്തിനും നൽകി, എന്നാൽ വ്യക്തിപരമായി ഒരു ആയുധവും ഉയർത്തുകയില്ല എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ. പാണ്ഡവരെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് അർജ്ജുനൻ അവരുടെ ഭാഗത്ത് കൃഷ്ണനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, ക aura രവ രാജകുമാരനായ ദുര്യോധനൻ കൃഷ്ണന്റെ സൈന്യത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. മഹത്തായ യുദ്ധസമയത്ത്, കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനന്റെ രഥമായി പ്രവർത്തിച്ചു, കാരണം ഈ സ്ഥാനത്തിന് ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതില്ല.
മഹാഭാരതത്തിൽ സാർതിയായി കൃഷ്ണൻ
യുദ്ധഭൂമിയിലെത്തിയപ്പോൾ, ശത്രുക്കൾ തന്റെ കുടുംബം, മുത്തച്ഛൻ, കസിൻസ്, പ്രിയപ്പെട്ടവർ എന്നിവരാണെന്ന് കണ്ട് അർജുനൻ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തന്റെ ഹൃദയം അനുവദിക്കുന്നില്ലെന്നും രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ച് അവനെ താഴെയിറക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും പറയുന്നു. ഗാന്ധിവ് (അർജ്ജുനന്റെ വില്ലു). കൃഷ്ണൻ അദ്ദേഹത്തെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിക്കുന്നു, സംഭാഷണം താമസിയാതെ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും പിന്നീട് ഭഗവദ്ഗീതയായി സമാഹരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ശ്രീകൃഷ്ണ വിശ്വരൂപ്
കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് ചോദിച്ചു, “മൂത്ത സഹോദരൻ യുധിഷ്ഠിരനെ രാജാവായി സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക, പാണ്ഡവർക്ക് ഒരു ഭാഗവും നൽകാതെ രാജ്യം മുഴുവൻ പിടിച്ചെടുക്കുക, പാണ്ഡവർക്ക് അപമാനവും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും പരിഹരിക്കുക, പാണ്ഡവർക്ക് അപമാനവും പ്രയാസവും നേരിടുക തുടങ്ങിയ ക aura രവരുടെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ നിങ്ങൾ മറന്നില്ലേ? ബർണവ ലാക് ഗസ്റ്റ്ഹൗസിൽ പാണ്ഡവരെ കൊലപ്പെടുത്തുക, ദ്രൗപതിയെ നിന്ദിക്കാൻ പരസ്യമായി ശ്രമിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. കൃഷ്ണൻ തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ഇങ്ങനെ ഉദ്ബോധിപ്പിച്ചു: “അർജ്ജുനൻ, ഈ സമയത്ത് ഒരു പണ്ഡിറ്റിനെപ്പോലെ ദാർശനിക വിശകലനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടരുത്. ദുര്യോധനനും കർണ്ണനും പണ്ടേവരോട് നിങ്ങൾക്ക് അസൂയയും വിദ്വേഷവും ഏറെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്നും അവരുടെ ആധിപത്യം തെളിയിക്കാൻ മോശമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം. കുരു സിംഹാസനത്തിന്റെ ഏകീകൃത ശക്തി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ധർമ്മവുമായി ബിഷ്മാചാര്യരും അധ്യാപകരും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. മാത്രമല്ല, അർജ്ജുനരേ, എന്റെ ദിവ്യഹിതം നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള മർത്യനായ ഒരു നിയോഗകൻ മാത്രമാണ്, കാരണം ക aura രവർ അവരുടെ പാപങ്ങളുടെ കൂമ്പാരം മൂലം ഏതുവിധേനയും മരിക്കേണ്ടതാണ്. ഭാരതാ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് ഞാൻ കർത്ത, കർമ്മ, ക്രിയ എന്നിവയെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് അറിയുക. ഇപ്പോൾ ആലോചിക്കാനോ പിന്നീട് പശ്ചാത്തപിക്കാനോ യാതൊരു സാധ്യതയുമില്ല, ഇത് തീർച്ചയായും യുദ്ധത്തിനുള്ള സമയമാണ്, നിങ്ങളുടെ ശക്തിയും അപാരമായ ശക്തികളും ലോകം ഓർമിക്കും. അതിനാൽ അർജുനനേ, എഴുന്നേൽക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഗാന്ധിവയെ ശക്തമാക്കുക, എല്ലാ ദിശകളും അതിന്റെ ദൂരത്തിന്റെ ചക്രവാളങ്ങൾ വരെ വിറയ്ക്കാൻ അനുവദിക്കുക.
മഹാഭാരത യുദ്ധത്തെയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെയും കൃഷ്ണൻ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. പാണ്ഡവരും ക aura രവരും തമ്മിൽ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി സ്വമേധയാ ഒരു സന്ദേശവാഹകനായി പ്രവർത്തിച്ചതിന് ശേഷം കുരുക്ഷേത്രയുദ്ധം അവസാന ആശ്രയമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കിയിരുന്നു. എന്നാൽ, ഒരിക്കൽ ഈ സമാധാന ചർച്ചകൾ പരാജയപ്പെടുകയും യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ അദ്ദേഹം ബുദ്ധിമാനായ ഒരു തന്ത്രജ്ഞനായി. യുദ്ധസമയത്ത്, തന്റെ പൂർവ്വികർക്കെതിരെ യഥാർത്ഥ മനോഭാവത്തിൽ പോരാടാതിരുന്നതിന് അർജ്ജുനനോട് ദേഷ്യപ്പെട്ട കൃഷ്ണൻ ഒരിക്കൽ ഒരു വണ്ടി ചക്രം എടുത്ത് ഭീഷ്മനെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ആയുധമായി ഉപയോഗിച്ചു. ഇതുകണ്ട് ഭീമൻ ആയുധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് കൃഷ്ണനോട് തന്നെ കൊല്ലാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണനോട് മാപ്പ് പറഞ്ഞു, ഇവിടെ / അതിനുശേഷം പൂർണ്ണ സമർപ്പണത്തോടെ പോരാടുമെന്ന് വാഗ്ദാനം നൽകി, യുദ്ധം തുടർന്നു. യുദ്ധം തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് യുധിഷ്ഠിരന് നൽകിയ വിജയത്തിന്റെ വരദാനമായ ഭീമന് മടങ്ങിവരാൻ കൃഷ്ണൻ യുധിഷ്ഠിരനോടും അർജ്ജുനനോടും നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്നു, കാരണം അവർ വിജയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ നിൽക്കുകയായിരുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ യുദ്ധഭൂമിയിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ തന്റെ ആയുധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള മാർഗം ഭീഷ്മൻ മനസ്സിലാക്കി. അടുത്ത ദിവസം, കൃഷ്ണന്റെ നിർദേശപ്രകാരം, ശിഖണ്ഡി (അംബ പുനർജന്മം) അർജ്ജുനനോടൊപ്പം യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക് പോയി, അതിനാൽ, ഭീഷ്മൻ ആയുധം താഴെയിട്ടു. ഇത് യുദ്ധത്തിലെ നിർണ്ണായക നിമിഷമായിരുന്നു, കാരണം ഭീഷ്മ ക aura രവ സൈന്യത്തിന്റെ മുഖ്യ കമാൻഡറും യുദ്ധക്കളത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തനായ യോദ്ധാവുമായിരുന്നു. മറ്റ് നാല് പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാരെ തടവിലാക്കിയിരുന്ന ജയദ്രതയെ കൊന്നതിന് കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനെ സഹായിച്ചു, അർജ്ജുനന്റെ മകൻ അഭിമന്യു ദ്രോണന്റെ ചക്രവ്യൂഹ രൂപീകരണത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു - ഈ ശ്രമത്തിൽ എട്ട് ക aura രവ യോദ്ധാക്കളുടെ ഒരേസമയം ആക്രമണം മൂലം കൊല്ലപ്പെട്ടു. ദ്രോണന്റെ പതനത്തിന് കാരണമായ അശ്വത്വാമ എന്ന ആനയെ കൊല്ലാൻ ഭീമനെ സൂചിപ്പിച്ചപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ ദ്രോണന്റെ പതനത്തിന് കാരണമായി. അശ്വത്വാമ മരിച്ചുവെന്ന് പാണ്ഡവർ ആക്രോശിക്കാൻ തുടങ്ങി, എന്നാൽ യുധിഷ്ഠിരനിൽ നിന്ന് കേട്ടാൽ മാത്രമേ വിശ്വസിക്കുകയുള്ളൂവെന്ന് പറഞ്ഞ് ദ്രോണ അവരെ വിശ്വസിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. യുധിഷ്ഠിരൻ ഒരിക്കലും ഒരു നുണ പറയുകയില്ലെന്ന് കൃഷ്ണന് അറിയാമായിരുന്നു, അതിനാൽ യുധിഷ്ഠിരൻ കള്ളം പറയാതിരിക്കാനും അതേ സമയം തന്റെ മകന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ദ്രോണന് ബോധ്യപ്പെടാനും വേണ്ടി അദ്ദേഹം ഒരു തന്ത്രം മെനഞ്ഞു. ദ്രോണനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ യുധിഷ്ഠിരൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു “അശ്വതാമ ഹതഹത്ത്, നരോ വാ കുഞ്ചാരോ വാ”
അതായത് അശ്വതാമ മരിച്ചുവെങ്കിലും അത് ദ്രോണന്റെ മകനാണോ ആനയാണോ എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പില്ല. എന്നാൽ യുധിഷ്ഠിരൻ ആദ്യ വരി ഉച്ചരിച്ചയുടനെ, കൃഷ്ണന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം പാണ്ഡവ സൈന്യം ഡ്രമ്മുകളും കൊഞ്ചുകളും ഉപയോഗിച്ച് ആഘോഷിച്ചു, അതിൽ യുധിഷ്ഠിരന്റെ പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം ദ്രോണന് കേൾക്കാനായില്ല, തന്റെ മകൻ മരിച്ചുവെന്ന് അനുമാനിച്ചു. ദു rief ഖത്തിൽ നിന്ന് കരകയറുക, കൃഷ്ണന്റെ നിർദേശപ്രകാരം ധ്രഷ്ടദ്യുമ്മ ദ്രോണനെ ശിരഛേദം ചെയ്തു.
അർജ്ജുനൻ കർണ്ണനോട് യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ, രഥത്തിന്റെ ചക്രങ്ങൾ നിലത്തു വീണു. ഭൂമിയുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് രഥം പുറത്തെടുക്കാൻ കർണ്ണൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടയിൽ, ഒരേ സമയം അഭിമന്യുവിനെ ആക്രമിച്ച് കൊല്ലുന്നതിനിടയിൽ കർണ്ണനും മറ്റ് ക aura രവരും എല്ലാ യുദ്ധനിയമങ്ങളും ലംഘിച്ചതായി കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, പ്രതികാരമായി പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ അർജുനനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി കർണ്ണനെ കൊല്ലാൻ. യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിൽ, ദുര്യോധനൻ തന്റെ അമ്മ ഗാന്ധരിയെ കാണാൻ പോകുമ്പോൾ അവളുടെ അനുഗ്രഹം എടുക്കുന്നതിനായി ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും വജ്രത്തിലേക്ക് വീഴുമ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ അയാളുടെ അരക്കെട്ട് മറയ്ക്കാൻ വാഴയില ധരിക്കാൻ തന്ത്രം പ്രയോഗിക്കുന്നു. ദുര്യോധനൻ ഗാന്ധരിയെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, അവളുടെ കാഴ്ചയും അനുഗ്രഹങ്ങളും അവന്റെ ഞരമ്പും തുടകളും ഒഴികെ അവന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ പതിക്കുന്നു, അവന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ വജ്രമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അവൾ അതിൽ അസന്തുഷ്ടനാകുന്നു. ദുര്യോധനൻ ഭീമനുമായി ഒരു പോരാട്ടത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ, ഭീമന്റെ പ്രഹരങ്ങൾ ദുര്യോധനനെ ബാധിച്ചില്ല. ദുര്യോധനനെ തുടയിൽ അടിച്ച് കൊന്നുകളയുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെ കൃഷ്ണൻ ഭീമനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, യുദ്ധം ജയിക്കാൻ ഭീമൻ അത് ചെയ്തു, പോരാട്ടത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായിരുന്നിട്ടും (ദുര്യോധനൻ തന്റെ മുൻകാല പ്രവർത്തനങ്ങളിലെല്ലാം ധർമ്മത്തെ തകർത്തതിനാൽ ). അങ്ങനെ, കൃഷ്ണന്റെ സമാനതകളില്ലാത്ത തന്ത്രം ഒരു പ്രധാന ആയുധവും ഉയർത്താതെ എല്ലാ പ്രധാന ക aura രവ യോദ്ധാക്കളുടെയും പതനം കൊണ്ടുവന്ന് മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ വിജയിക്കാൻ പാണ്ഡവരെ സഹായിച്ചു. അർജുനന്റെ ചെറുമകനായ പരീക്ഷിത്, അമ്മയുടെ ഉദരത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അശ്വത്വാമയിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മസ്ത്ര ആയുധം ഉപയോഗിച്ച് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. പരിക്ഷിത് പാണ്ഡവരുടെ പിൻഗാമിയായി.
ഭാര്യ:
കൃഷ്ണന് എട്ട് രാജഭരണാധികാരികളുണ്ടായിരുന്നു, അഷ്ടഭാര്യ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു: രുക്മിണി, സത്യഭാമ, ജംബാവതി, നഗ്നജിതി, കാളിന്ദി, മിത്രവിന്ദ, ഭദ്ര, ലക്ഷ്മണൻ) മറ്റ് 16,100 അല്ലെങ്കിൽ 16,000 (തിരുവെഴുത്തുകളിൽ എണ്ണം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു) നരകസുരയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുത്തി. അവരെ കൊട്ടാരത്തിൽ ബലമായി പാർപ്പിച്ചിരുന്നു. കൃഷ്ണൻ നരകസുരനെ കൊന്നശേഷം ഈ സ്ത്രീകളെ രക്ഷപ്പെടുത്തി മോചിപ്പിച്ചു. നാശത്തിൽ നിന്നും അപകർഷതയിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കാനായി കൃഷ്ണൻ എല്ലാവരെയും വിവാഹം കഴിച്ചു. തന്റെ പുതിയ കൊട്ടാരത്തിൽ അവർക്ക് അഭയവും സമൂഹത്തിൽ മാന്യമായ സ്ഥാനവും നൽകി. അവരിൽ പ്രധാനിയെ ചിലപ്പോൾ രോഹിണി എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്.
ഭഗവത പുരാണം, വിഷ്ണു പുരാണം, ഹരിവംശ എന്നിവ അഷ്ടഭാര്യയിൽ നിന്നുള്ള കൃഷ്ണന്റെ മക്കളെ ചില വ്യതിയാനങ്ങളോടെ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു; രോഹിണിയുടെ മക്കളെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജൂനിയർ ഭാര്യമാരുടെ എണ്ണമറ്റ കുട്ടികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാരിൽ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്നവർ കൃഷ്ണന്റെ മൂത്തമകനായ പ്രദ്യുംനയും രുക്മിണിയും ജംബാവതിയുടെ മകൻ സാംബയുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൃഷ്ണന്റെ വംശത്തിന്റെ നാശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.
മരണം:
മഹാഭാരത യുദ്ധം അവസാനിച്ച് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, കൃഷ്ണൻ ഒരു കാട്ടിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു, ഒരു വേട്ടക്കാരൻ മണിയെ കാലിൽ ഒരു മൃഗത്തിന്റെ കണ്ണായി എടുത്ത് ഒരു അമ്പു എറിഞ്ഞു. വന്നു കൃഷ്ണനെ കണ്ടപ്പോൾ ഞെട്ടിപ്പോയി ക്ഷമ ചോദിച്ചു.
കൃഷ്ണൻ പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു - നിങ്ങൾ പശ്ചാത്തപിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ അവസാന ജന്മത്തിൽ നിങ്ങൾ ബാലി ആയിരുന്നു, രാമനായി ഞാൻ നിങ്ങളെ ഒരു മരത്തിന്റെ പിന്നിൽ നിന്ന് കൊന്നു. എനിക്ക് ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരത്തിനായി കാത്തിരിക്കേണ്ടിവന്നു, നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും ഇടയിലുള്ള കർമ്മ കടം തീർന്നു.
കൃഷ്ണന്റെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം ദ്വാരക കടലിൽ മുങ്ങി. പ്രഭു യുദ്ധത്തിൽ യാദുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും നേരത്തെ തന്നെ മരിച്ചിരുന്നു. തന്റെ കുലവും ക aura രവരെപ്പോലെ പൂർത്തിയാക്കുമെന്ന് ഗാന്ധാരി കൃഷ്ണനെ ശപിച്ചിരുന്നു.
ദ്വാരക മുങ്ങിയ ശേഷം യാദൂസിന്റെ ഇടതുഭാഗം മഥുരയിലേക്ക് തിരിച്ചുവന്നു.
ഡാർവിന്റെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് കൃഷ്ണൻ:
ഒരു ഉറ്റസുഹൃത്ത് കൃഷ്ണനെ സമ്പൂർണ്ണ ആധുനിക മനുഷ്യനായി പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഫിറ്റസ്റ്റിന്റെ അതിജീവന സിദ്ധാന്തം നിലവിൽ വന്നു, ഇപ്പോൾ മനുഷ്യർ കൂടുതൽ മിടുക്കരായിത്തീർന്നു, സംഗീതം, നൃത്തം, ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവ ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങി. കുടുംബത്തിൽ ചുറ്റുപാടും യുദ്ധവും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. സമൂഹം സമർത്ഥമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, ഒപ്പം വക്രമായ ഒരു ഗുണമാണ് കാലത്തിന്റെ ആവശ്യം. അവൻ മിടുക്കനും വക്രനും സമർത്ഥനുമായിരുന്നു. ഒരു ആധുനിക മനുഷ്യനെപ്പോലെ.
ക്ഷേത്രങ്ങൾ:
മനോഹരവും പ്രശസ്തവുമായ ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ:
പ്രേം മന്ദിർ: പുണ്യനഗരമായ വൃന്ദാവനിൽ നിർമ്മിച്ച പ്രേം മന്ദിർ ശ്രീകൃഷ്ണന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ആത്മീയ ഗുരു കൃപാലു മഹാരാജ് ആണ് ക്ഷേത്രഘടന സ്ഥാപിച്ചത്.
പ്രേം മന്ദിർ
മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച പ്രധാന ഘടന അവിശ്വസനീയമാംവിധം മനോഹരവും സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ സ്മാരകവുമാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും അനുയായികളുടെയും കണക്കുകൾ കർത്താവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പ്രധാന സംഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
കടപ്പാട്: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും ആർട്ടിസ്റ്റുകൾക്കും
ഹിന്ദു ദൈവമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ഏഴാമത്തെ അവതാരവും അയോദ്ധ്യയിലെ രാജാവുമാണ് രാമ (राम). തന്റെ മേധാവിത്വം വിവരിക്കുന്ന ഹിന്ദു ഇതിഹാസമായ രാമായണത്തിലെ നായകൻ കൂടിയാണ് രാമൻ. ഹിന്ദുമതത്തിലെ പ്രശസ്തമായ നിരവധി വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് രാമൻ, പ്രത്യേകിച്ചും തെക്ക്, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ വൈഷ്ണവത, വൈഷ്ണവ മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ. കൃഷ്ണനോടൊപ്പം വിഷ്ണുവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അവതാരങ്ങളിലൊന്നാണ് രാമനെ കണക്കാക്കുന്നത്. രാമകേന്ദ്രീകൃതമായ ഏതാനും വിഭാഗങ്ങളിൽ, അവതാരമെന്നതിലുപരി അദ്ദേഹത്തെ പരമോന്നതനായി കണക്കാക്കുന്നു.
ശ്രീരാമനും സീതയും
ക ous സല്യയുടെയും അയോദ്ധ്യയിലെ രാജാവായ ദശരഥന്റെയും മൂത്ത മകനായിരുന്നു രാമൻ, ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ മരിയദ പുരുഷോത്തമ എന്നാണ് രാമനെ വിളിക്കുന്നത്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തികഞ്ഞ മനുഷ്യൻ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മനിയമകൻ അല്ലെങ്കിൽ സദ്ഗുണ പ്രഭു. ഭാര്യ സീതയെ ഹിന്ദുക്കൾ ലക്ഷ്മിയുടെ അവതാരമായും തികഞ്ഞ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ആൾരൂപമായും കണക്കാക്കുന്നു.
കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളും പ്രതിബന്ധങ്ങളും ജീവിതത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും നിരവധി വേദനകൾക്കിടയിലും ധർമ്മത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒന്നാണ് രാമന്റെ ജീവിതവും യാത്രയും. അവനെ ഉത്തമ മനുഷ്യനും തികഞ്ഞ മനുഷ്യനുമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പിതാവിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം, പതിനാലു വർഷം കാട്ടിൽ പ്രവാസിയായി സേവിക്കാമെന്ന അയോധ്യയുടെ സിംഹാസനത്തിനുള്ള അവകാശവാദം റാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഭാര്യ സീതയും സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ചേരാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു, മൂന്നുപേരും പതിനാലു വർഷം പ്രവാസത്തിൽ കഴിയുന്നു. പ്രവാസിയായിരിക്കുമ്പോൾ, ലങ്കയിലെ രാക്ഷസ രാജാവായ രാവണനാണ് സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നത്. ദീർഘവും കഠിനവുമായ തിരച്ചിലിനുശേഷം രാവണന്റെ സൈന്യത്തിനെതിരെ രാമൻ ഒരു വലിയ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. ശക്തവും മാന്ത്രികവുമായ മനുഷ്യരുടെയും, വളരെ വിനാശകരമായ ആയുധങ്ങളുടെയും യുദ്ധങ്ങളുടെയും യുദ്ധത്തിൽ, രാമൻ യുദ്ധത്തിൽ രാവണനെ കൊന്ന് ഭാര്യയെ മോചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രവാസം പൂർത്തിയാക്കിയ രാമൻ അയോധ്യയിൽ രാജാവായി കിരീടമണിഞ്ഞ് ഒടുവിൽ ചക്രവർത്തിയായിത്തീരുന്നു, സന്തോഷം, സമാധാനം, കടമ, സമൃദ്ധി, നീതി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഭരിക്കുന്നു.
തന്റെ വിഭവങ്ങൾ കൊള്ളയടിക്കുകയും രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധങ്ങളിലൂടെയും ദുഷിച്ച പെരുമാറ്റത്തിലൂടെയും ജീവൻ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ദുഷ്ട രാജാക്കന്മാരിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കണമെന്ന് ഭൂദേവി ഭുദേവി സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുക്കലേക്ക് വന്നതെങ്ങനെയെന്ന് രാമായണം പറയുന്നു. ലങ്കയിലെ പത്തു തലയുള്ള രാക്ഷസ ചക്രവർത്തിയായ രാവണന്റെ ഭരണത്തെ ഭയന്ന് ദേവൻ (ദേവന്മാർ) ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുത്തെത്തി. രാവണൻ ദേവന്മാരെ കീഴടക്കി ഇപ്പോൾ ആകാശത്തെയും ഭൂമിയെയും നെതർ വേൾഡുകളെയും ഭരിച്ചു. ശക്തനും കുലീനനുമായ ഒരു രാജാവാണെങ്കിലും അദ്ദേഹം അഹങ്കാരിയും വിനാശകാരിയും ദുഷ്പ്രവൃത്തിക്കാരുടെ രക്ഷാധികാരിയുമായിരുന്നു. മനുഷ്യനും മൃഗങ്ങളും ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ആകാശഗോളങ്ങൾക്കും അവന് അദൃശ്യനായിരുന്നു.
രാവണന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനായി ബ്രഹ്മാവും ഭൂമിദേവിയും ദേവന്മാരും സംരക്ഷകനായ വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിച്ചു. കോസല രാജാവായ ദശരഥന്റെ മൂത്തമകനായി അവതാരത്തിലൂടെ രാവണനെ കൊല്ലുമെന്ന് വിഷ്ണു വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ലക്ഷ്മി ദേവി തന്റെ ഭാര്യയായ വിഷ്ണുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നതിനായി സീതയായി ജനിച്ചു. മിഥിലയിലെ ജനക രാജാവ് വയലിൽ ഉഴുന്നതിനിടെയാണ് അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടെത്തിയത്. വിഷ്ണുവിന്റെ ശാശ്വത കൂട്ടാളിയായ ശേശൻ തന്റെ കർത്താവിന്റെ ഭൂമിയിൽ താമസിക്കാൻ ലക്ഷ്മണനായി അവതാരമെടുത്തതായി പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം, തിരഞ്ഞെടുത്ത ഏതാനും ges ഷിമാർ ഒഴികെ മറ്റാർക്കും (അവരിൽ വസിഷ്ഠൻ, ശരഭംഗ, അഗസ്ത്യൻ, വിശ്വാമിത്രൻ എന്നിവരുൾപ്പെടുന്നു) അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. തന്റെ ജീവിതത്തിലൂടെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന നിരവധി ges ഷിമാർ രാമനെ നിരന്തരം ബഹുമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും കൂടുതൽ പഠിച്ചവരും ഉന്നതരുമായ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ അറിയൂ. രാമനും രാവണനും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, സീത തന്റെ അഗ്നി പരിഷ്ക, ബ്രഹ്മാവ്, ഇന്ദ്രൻ, ദേവന്മാർ എന്നിവരെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ആകാശഗുണികളും ശിവനും ആകാശത്ത് നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവർ സീതയുടെ വിശുദ്ധി സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ഈ ഭയാനകമായ പരീക്ഷണം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. തിന്മയുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചത്തെ വിടുവിച്ചതിന് അവതാരത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, രാമന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ പര്യവസാനത്തിൽ അവർ ദിവ്യ സ്വത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം വിവരിക്കുന്നത് വിഷ്ണുവിന്റെ കവാടക്കാരായ ജയയും വിജയയും നാല് കുമാരന്മാർ ഭൂമിയിൽ മൂന്ന് ജീവിതങ്ങൾ ജനിക്കാൻ ശപിക്കപ്പെട്ടവരാണ്; വിഷ്ണു ഓരോ തവണയും അവതാറുകൾ എടുത്ത് അവരുടെ ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിച്ചു. രാവണനും സഹോദരൻ കുംഭകർണ്ണനുമായി ജനിച്ചവരാണ് ഇരുവരും രാമനാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നത്.
രാമന്റെ പ്രാരംഭ ദിനങ്ങൾ:
വിശ്വാമിത്രൻ മുനി രണ്ട് രാജകുമാരന്മാരായ രാമനെയും ലക്ഷ്മണനെയും തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, കാരണം തന്നെ ഉപദ്രവിച്ച നിരവധി രാക്ഷസന്മാരെയും പ്രദേശത്തെ മറ്റ് മുനിമാരെയും വധിക്കാൻ രാമന്റെ സഹായം ആവശ്യമാണ്. രാമന്റെ ആദ്യ ഏറ്റുമുട്ടൽ ടാറ്റക എന്ന രാക്ഷസിയുമായാണ്, ഒരു രാക്ഷസന്റെ രൂപമെടുക്കാൻ ശപിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആകാശഗോളമാണ്. മുനിമാർ താമസിക്കുന്ന ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ഭൂരിഭാഗവും താൻ മലിനമാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്നും അവ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരു സംതൃപ്തിയും ഉണ്ടാകില്ലെന്നും വിശ്വാമിത്ര വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരു സ്ത്രീയെ കൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ച് രാമന് ചില റിസർവേഷനുകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ ടാറ്റക ish ഷികൾക്ക് ഇത്രയും വലിയ ഭീഷണി ഉയർത്തുകയും അവരുടെ വാക്ക് പിന്തുടരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹം ടാറ്റകയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുകയും അവളെ ഒരു അമ്പടയാളം ഉപയോഗിച്ച് കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ മരണശേഷം, ചുറ്റുമുള്ള വനം പച്ചയും വൃത്തിയുള്ളതുമായി മാറുന്നു.
മരിക്കയെയും സുബാഹുവിനെയും കൊല്ലുന്നു:
ഭാവിയിൽ തനിക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാകുന്ന നിരവധി അസ്ട്രകളും ശാസ്ത്രങ്ങളും (ദിവ്യായുധങ്ങൾ) വിശ്വാമിത്രൻ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ ആയുധങ്ങളെയും അവയുടെ ഉപയോഗങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് രാമൻ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന് വിശ്വാമിത്രൻ രാമനോടും ലക്ഷ്മണനോടും പറയുന്നു, താമസിയാതെ, തന്റെ ചില ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം, ഏഴ് പകലും രാത്രിയും ലോകത്തിന് വളരെയധികം ഗുണം ചെയ്യുന്ന ഒരു യജ്ഞം നടത്തും, രണ്ട് രാജകുമാരന്മാരും തഡാക്കയുടെ രണ്ട് ആൺമക്കളെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കണം , മാരീച്ചയും സുബാഹുവും, അവർ യാഗത്തെ എല്ലാ വിലകൊണ്ടും അശുദ്ധമാക്കാൻ ശ്രമിക്കും. അതിനാൽ രാജകുമാരന്മാർ എല്ലാ ദിവസവും ശക്തമായ ജാഗ്രത പാലിക്കുന്നു, ഏഴാം ദിവസം മരിക്കയും സുബാഹുവും അസ്ഥികളും രക്തവും തീയിലേക്ക് പകരാൻ തയ്യാറായ രാക്ഷസന്മാരുടെ ഒരു മുഴുവൻ ഹോസ്റ്റുമായി വരുന്നതായി അവർ കാണുന്നു. രാമൻ രണ്ടുപേരുടെ നേരെ വില്ലു ചൂണ്ടുന്നു, ഒരു അമ്പടയാളം ഉപയോഗിച്ച് സുബാഹുവിനെ കൊല്ലുന്നു, മറ്റേ അമ്പടയാളം മറീച്ചയെ ആയിരക്കണക്കിന് മൈൽ അകലെയുള്ള സമുദ്രത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നു. രാമൻ ബാക്കി പിശാചുക്കളുമായി ഇടപഴകുന്നു. യജ്ഞം വിജയകരമായി പൂർത്തിയാക്കി.
സീത സ്വയംവർ:
തുടർന്ന് വിശ്വാമിത്ര മുനി രണ്ട് രാജകുമാരന്മാരെയും സ്വയംവരയിലേക്ക് സീതയുടെ വിവാഹ ചടങ്ങ് നടത്തുന്നു. ശിവന്റെ വില്ലു സ്ട്രിംഗ് ചെയ്ത് അതിൽ നിന്ന് ഒരു അമ്പു എറിയുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. ഏതൊരു സാധാരണ രാജാവിനോ ജീവജാലത്തിനോ ഈ ദ task ത്യം അസാധ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് ശിവന്റെ വ്യക്തിപരമായ ആയുധമാണ്, സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതിലും ശക്തവും വിശുദ്ധവും ദൈവിക സൃഷ്ടിയുമാണ്. വില്ലു തട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടയിൽ രാമൻ അതിനെ രണ്ടായി തകർത്തു. ഈ കരുത്ത് ലോകമെമ്പാടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി വ്യാപിപ്പിക്കുകയും സീതയുമായുള്ള വിവാഹത്തിന് മുദ്രയിടുകയും ചെയ്യുന്നു, വിവഹ പഞ്ചമി എന്ന് ആഘോഷിക്കുന്നു.
14 വർഷത്തെ പ്രവാസം:
തന്റെ മൂത്തമകനായ യുവരാജൻ (കിരീടാവകാശി) രാമനെ കിരീടധാരണം ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതായി ദശരഥ രാജാവ് അയോദ്ധ്യയെ അറിയിക്കുന്നു. ഈ വാർത്തയെ രാജ്യത്തെ എല്ലാവരും സ്വാഗതം ചെയ്യുമ്പോൾ, കൈകേയ് രാജ്ഞിയുടെ മനസ്സ് അവളുടെ ദുഷ്ട വേലക്കാരിയായ ദാസിയായ മന്താരയെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ രാമനോട് സംതൃപ്തനായ കൈകേയ്, മകൻ ഭരതന്റെ സുരക്ഷയെയും ഭാവിയെയും ഭയപ്പെടുന്നു. അധികാരത്തിനുവേണ്ടി രാമൻ തന്റെ അനുജനെ അവഗണിക്കുകയോ ഇരയാക്കുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് ഭയന്ന് കൈകേയി, പതിന്നാലു വർഷത്തേക്ക് രാമനെ വന പ്രവാസത്തിലേക്ക് നാടുകടത്തണമെന്നും രാമന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഭരതനെ കിരീടധാരണം ചെയ്യണമെന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
രാമ മറിയദ പൂർഷോട്ടം ആയതിനാൽ ഇത് സമ്മതിക്കുകയും 14 വർഷത്തെ പ്രവാസത്തിനായി പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ലക്ഷ്മണനും സീതയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു.
രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി:
ശ്രീരാമൻ കാട്ടിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ നിരവധി വിനോദങ്ങൾ നടന്നു; എന്നിരുന്നാലും, രാക്ഷസ രാജാവ് രാവണൻ തന്റെ പ്രിയ ഭാര്യ സീതാദേവിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒന്നും തന്നെയില്ല. ലക്ഷ്മണനും രാമനും സീതയ്ക്കായി എല്ലായിടത്തും നോക്കിയെങ്കിലും അവളെ കണ്ടെത്താനായില്ല. രാമൻ അവളെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം ചിന്തിക്കുകയും അവളുടെ വേർപിരിയൽ കാരണം അവന്റെ മനസ്സ് ദു rief ഖത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും ചെയ്തു. അവന് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനായില്ല, കഷ്ടിച്ച് ഉറങ്ങി.
ശ്രീരാമനും ഹനുമാനും
സീതയെ തിരയുന്നതിനിടയിൽ, രാമനും ലക്ഷ്മണനും സുഗ്രീവൻ എന്ന മഹ കുരങ്ങൻ രാജാവിന്റെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചു. അതിനുശേഷം, ശ്രീരാമൻ തന്റെ ശക്തനായ മങ്കി ജനറൽ ഹനുമാനെയും എല്ലാ കുരങ്ങ ഗോത്രങ്ങളെയും ഒപ്പം സുഗ്രീവനെ കാണാതായ സീതയെ തേടി ചേർത്തു.
രാവണനെ കൊല്ലുന്നു:
കടലിനു മുകളിലൂടെ ഒരു പാലം പണിയുന്നതിലൂടെ രാമൻ തന്റെ വനാർ സേനയുമായി കടൽ കടന്ന് ലങ്കയിലെത്തി. രാമനും രാക്ഷസനായ രാവണനും തമ്മിൽ കടുത്ത യുദ്ധമുണ്ടായിരുന്നു. ക്രൂരമായ യുദ്ധം നിരവധി രാവും പകലും നടന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ രാമനും ലക്ഷ്മണനും രാവണന്റെ മകൻ ഇന്ദ്രജിത്തിന്റെ വിഷ അമ്പുകൾ തളർത്തി. അവയെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഒരു പ്രത്യേക സസ്യം വീണ്ടെടുക്കാൻ ഹനുമാനെ അയച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഹിമാലയ പർവതത്തിലേക്ക് പറന്നപ്പോൾ bs ഷധസസ്യങ്ങൾ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി കണ്ടു. തടസ്സമില്ലാതെ ഹനുമാൻ പർവതശിഖരം മുഴുവൻ ആകാശത്തേക്ക് ഉയർത്തി യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അവിടെ എല്ലാ bs ഷധസസ്യങ്ങളും കണ്ടെത്തി രാമനും ലക്ഷ്മണനും നൽകി, അവരുടെ എല്ലാ മുറിവുകളിൽ നിന്നും അത്ഭുതകരമായി സുഖം പ്രാപിച്ചു. താമസിയാതെ, രാവണൻ തന്നെ യുദ്ധത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ശ്രീരാമൻ പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
രാമന്റെയും രാവണന്റെയും ആനിമേഷൻ
ഒടുവിൽ സീതാദേവിയെ മോചിപ്പിക്കുകയും വലിയ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അവളുടെ പവിത്രത തെളിയിക്കാൻ സീതാദേവി തീയിട്ടു. അഗ്നിദേവൻ തന്നെ, സീതാദേവിയെ തീയ്ക്കുള്ളിൽ നിന്ന് ശ്രീരാമന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, എല്ലാവരോടും അവളുടെ വിശുദ്ധിയും പവിത്രതയും പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇപ്പോൾ പതിന്നാലു വർഷത്തെ പ്രവാസം അവസാനിച്ചു, അവരെല്ലാം അയോദിഹയിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ ശ്രീരാമൻ വർഷങ്ങളോളം ഭരിച്ചു.
ഡാർവിന്റെ പരിണാമസിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് രാമ: അവസാനമായി, ജീവിക്കാനും ഭക്ഷിക്കാനും സഹവർത്തിക്കാനുമുള്ള മനുഷ്യരുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഒരു സമൂഹം വികസിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിന് നിയമങ്ങളുണ്ട്, അത് ദൈവഭയവും നിലനിൽപ്പും ആണ്. നിയമങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, ദേഷ്യവും സാമൂഹികമല്ലാത്ത പെരുമാറ്റവും വെട്ടിക്കുറയ്ക്കുന്നു. സഹമനുഷ്യരെ ബഹുമാനിക്കുകയും ആളുകൾ ക്രമസമാധാന പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
രാമ, സമ്പൂർണ്ണ മനുഷ്യൻ തികഞ്ഞ സാമൂഹിക മനുഷ്യനായി വിളിക്കാവുന്ന അവതാരമായിരിക്കും. രാമൻ സമൂഹത്തിലെ നിയമങ്ങളെ മാനിക്കുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വിശുദ്ധരെ ബഹുമാനിക്കുകയും ges ഷിമാരെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെയും ഉപദ്രവിക്കുകയും ചെയ്യും.
വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമാണ് പരശുരാമൻ അല്ലെങ്കിൽ പരശുരാമൻ. രേണുകയുടെയും സപ്തർഷി ജമദാഗ്നിയുടെയും മകനാണ്. ഏഴ് അനശ്വരരിൽ ഒരാളാണ് പരശുരാമൻ. പരാഗുരം പ്രഭു ഭുരുഗു റിഷിയുടെ കൊച്ചുമകനായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം "ഭ്രഗുവാൻഷ്" എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അവസാന ദ്വാപരയുഗത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നത്, ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏഴ് അനശ്വരന്മാരിൽ ഒരാളാണ് അല്ലെങ്കിൽ ചിരഞ്ജിവി. ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി കഠിനമായ തപസ്സ് നടത്തിയതിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പരശു (കോടാലി) ലഭിച്ചു.
പരശുരാമ
ശക്തനായ രാജാവായ കർതവിര്യൻ പിതാവിനെ കൊന്നതിനുശേഷം ക്ഷത്രിയരുടെ ലോകത്തെ തുരത്തിയതിന് പരശുരാമൻ ഏറെ പ്രശസ്തനാണ്. മഹാഭാരതത്തിലും രാമായണത്തിലും അദ്ദേഹം പ്രധാന വേഷങ്ങൾ ചെയ്തു, ഭീഷ്മ, കർണ്ണൻ, ദ്രോണൻ എന്നിവരുടെ ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്നു. കൊങ്കൺ, മലബാർ, കേരളം എന്നീ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾ രക്ഷിക്കാനായി പരശുരാമൻ മുന്നേറുന്ന കടലുകളുമായി പൊരുതി.
രേണുക ദേവിയും കളിമൺ കലവും
പരശുരാമന്റെ മാതാപിതാക്കൾ മികച്ച ആത്മീയ നേട്ടക്കാരായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ രേണുക ദേവി വാട്ടർ എലമെൻറുകൾക്കും പിതാവ് ജമാദ്ഗാനിക്കും തീപിടുത്തമുണ്ടായിരുന്നു. നനഞ്ഞ കളിമൺ കലത്തിൽ പോലും രേണുക ദേവിക്ക് വെള്ളം കൊണ്ടുവരുമെന്ന് അത് പറഞ്ഞു. ഒരിക്കൽ റിഷി ജമദ്ഗാനി രേണുക ദേവിയോട് കളിമൺ കലത്തിൽ വെള്ളം കൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, രേണുക ദേവി ഒരു സ്ത്രീയെന്ന ചിന്തയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച് കളിമൺ കലം തകർന്നു. രേണുക ദേവി നനഞ്ഞതു കണ്ട് പ്രകോപിതനായ ജമദ്ഗാനി തന്റെ മകനെ പരശുരാമൻ എന്ന് വിളിച്ചു. രേണുക ദേവിയുടെ തല മുറിക്കാൻ അദ്ദേഹം പാർഷുരാമനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. പരശുരാം പിതാവിനെ അനുസരിച്ചു. റിഷി ജമാദ്ഗാനി മകനോട് വളരെയധികം സംതൃപ്തനായിരുന്നു. അമ്മയുടെ ശ്വാസം പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ പരശുരാമൻ ish ഷി ജമാദ്ഗാനിയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, അങ്ങനെ ദിവ്യശക്തികളുടെ (ദിവ്യശക്തികളുടെ) ഉടമയായ ish ഷി ജമാദ്ഗാനി രേണുക ദേവിയുടെ ജീവിതം തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. കാംഡെനു പശു
പരശുരാമൻ
Ish ഷി ജമാദ്ഗാനി, രേണുക ദേവി എന്നിവർക്ക് പരശുരാമിനെ മകനായി സ്വീകരിച്ചതിന് മാത്രമല്ല, അവർക്ക് കാംഡെനു പശുവും ലഭിച്ചു. ഒരിക്കൽ ish ഷി ജമാദ്ഗാനി തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു, അതേസമയം ചില ക്ഷത്രിയന്മാർ (ആശങ്കകൾ) അവരുടെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തി. അവർ ഭക്ഷണം തേടിയിരുന്നു, ആശ്രമദേവന്മാർ അവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകി, മാന്ത്രിക പശുവിനെ കണ്ടപ്പോൾ അതിശയിച്ചുപോയി, പശു അവൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഏതെങ്കിലും ഡിഷ് നൽകും. അവർ വളരെ രസിക്കുകയും തങ്ങളുടെ രാജാവായ കർതവിര്യ സഹസ്രാർജ്ജുനയ്ക്ക് പശു വാങ്ങാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ എല്ലാ ആശ്രമ സഹാദുകളും (മുനിമാരും) ദേവന്മാരും വിസമ്മതിച്ചു. അവർ നിർബന്ധിച്ച് പശുവിനെ എടുത്തുകൊണ്ടുപോയി. പരശുരാമൻ കർതവിര്യ സഹസ്രാർജുൻ രാജാവിന്റെ മുഴുവൻ സൈന്യത്തെയും കൊന്ന് മാന്ത്രിക പശുവിനെ പുന ored സ്ഥാപിച്ചു. പ്രതികാരത്തിൽ കർതവിര്യ സഹസ്രാർജുന്റെ മകൻ ജമാദ്ഗാനിയെ കൊന്നു. പരശുരാമ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ പിതാവിന്റെ മൃതദേഹം കണ്ടു. ജമാദ്ഗാനിയുടെ ശരീരത്തിലെ 21 പാടുകൾ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു, ഈ ഭൂമിയിൽ 21 തവണ അന്യായ ക്ഷത്രിയരെ കൊല്ലുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. രാജാവിന്റെ എല്ലാ പുത്രന്മാരെയും കൊന്നു.
ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഭക്തരായ ചെലവുചുരുക്കൽ നടത്താനായി ശ്രീ പരശുരം ഭവനം വിട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ ഭക്തി, തീവ്രമായ ആഗ്രഹം, അനങ്ങാത്തതും ശാശ്വതവുമായ ധ്യാനം എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ശിവൻ ശ്രീ പരശുരാമിൽ സന്തുഷ്ടനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ശ്രീ പരശുരാമിന് ദിവ്യായുധങ്ങൾ സമ്മാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അജയ്യവും അവഗണിക്കാനാവാത്തതുമായ കോടാലി ആകൃതിയിലുള്ള ആയുധമായ പരശു ഉൾപ്പെടുന്നു. കുറ്റവാളികൾ, മോശമായി പെരുമാറിയ ആളുകൾ, തീവ്രവാദികൾ, പിശാചുക്കൾ, അഹങ്കാരികളായ അഹങ്കാരികൾ എന്നിവരിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ മോചിപ്പിക്കാൻ ശിവൻ ഉപദേശിച്ചു.
ശിവനും പരശുരാമും
ഒരിക്കൽ, ശിവൻ ശ്രീ പരശുരാമിനെ യുദ്ധത്തിൽ തന്റെ കഴിവുകൾ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനായി വെല്ലുവിളിച്ചു. ആത്മീയ ഗുരുയായ ശിവനെയും ശിഷ്യൻ ശ്രീ പരശുരാമിനെയും കടുത്ത യുദ്ധത്തിൽ ബന്ധിച്ചിരുന്നു. ഈ ഭയങ്കരമായ യുദ്ധം ഇരുപത്തിയൊന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനിന്നു. ശിവന്റെ ത്രിശൂലം (ത്രിശൂലം) ബാധിക്കാതിരിക്കാൻ ബൈക്ക് ഓടിക്കുന്നതിനിടയിൽ, ശ്രീ പരശുരാം തന്റെ പരശു ഉപയോഗിച്ച് അവനെ ശക്തമായി ആക്രമിച്ചു. അത് ശിവനെ നെറ്റിയിൽ ഒരു മുറിവ് സൃഷ്ടിച്ചു. ശിഷ്യന്റെ അതിശയകരമായ യുദ്ധ വൈദഗ്ദ്ധ്യം കണ്ട് ശിവൻ വളരെ സന്തോഷിച്ചു. അദ്ദേഹം ആവേശത്തോടെ ശ്രീ പരശുരത്തെ സ്വീകരിച്ചു. ശിവൻ ഈ മുറിവ് ഒരു അലങ്കാരമായി സംരക്ഷിച്ചു, അങ്ങനെ തന്റെ ശിഷ്യന്റെ പ്രശസ്തി നശിക്കാനാവാത്തതും പരിഹരിക്കാനാവാത്തതുമായി തുടർന്നു. ശിവന്റെ ആയിരം പേരുകളിൽ (അഭിവാദ്യത്തിന്) ഒന്നാണ് 'ഖണ്ട-പർഷു' (പരശു മുറിവേറ്റത്).
പരശുരാമനും ശിവനും
വിജയ ബോ
ശ്രീ പരശുരാം സഹസ്രാർജുന്റെ ആയിരം ആയുധങ്ങൾ ഓരോന്നായി തന്റെ പരശു ഉപയോഗിച്ച് മുറുകെപ്പിടിച്ചു കൊന്നു. അമ്പുകൾ എറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അവൻ തന്റെ സൈന്യത്തെ പിന്തിരിപ്പിച്ചു. സഹസ്രാർജുന്റെ നാശത്തെ രാജ്യം മുഴുവൻ സ്വാഗതം ചെയ്തു. ദേവതകളുടെ രാജാവായ ഇന്ദ്രൻ വളരെയധികം സന്തോഷിച്ചു, വിജയ എന്ന തന്റെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട വില്ലു ശ്രീ പരശുരാമിന് സമ്മാനിച്ചു. ഈ വില്ലുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രൻ ഭൂതം രാജവംശങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഈ വിജയ വില്ലിന്റെ സഹായത്തോടെ എറിഞ്ഞ മാരകമായ അമ്പുകളാൽ ശ്രീ പരശുരാം ദുഷ്ടനായ ക്ഷത്രിയരെ ഇരുപത്തിയൊന്ന് തവണ നശിപ്പിച്ചു. ഗുരുവിനോടുള്ള തീവ്രമായ ഭക്തിയിൽ സംതൃപ്തനായ ശ്രീ പരശുരാം തന്റെ ശിഷ്യൻ കർണ്ണന് ഈ വില്ലു സമ്മാനിച്ചു. ശ്രീ പരശുരാം സമർപ്പിച്ച വിജയ വില്ലയുടെ സഹായത്തോടെ കർണ്ണൻ വിജയിക്കാനായില്ല
രാമായണത്തിൽ
വാൽമീകി രാമായണത്തിൽ, സീതയുമായുള്ള വിവാഹത്തിനുശേഷം പരശുരാമൻ ശ്രീരാമന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും യാത്ര നിർത്തുന്നു. ശ്രീരാമനെ കൊല്ലുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും പിതാവ് രാജാവായ ദശരഥൻ തന്റെ മകനോട് ക്ഷമിക്കുകയും പകരം ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. പരശുരാമൻ ദശരഥനെ അവഗണിക്കുകയും ശ്രീരാമനെ വെല്ലുവിളിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്രീരാമൻ തന്റെ വെല്ലുവിളി നേരിടുകയും ഒരു ബ്രാഹ്മണനാണെന്നും തന്റെ ഗുരു വിശ്വാമിത്ര മഹർഷിയുമായി ബന്ധമുള്ളതിനാൽ അവനെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്നും പറയുന്നു. പക്ഷേ, തപസ്സിലൂടെ സമ്പാദിച്ച യോഗ്യത അവൻ നശിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പരശുരാമന്റെ അഹങ്കാരം കുറയുകയും അയാൾ സാധാരണ മനസ്സിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദ്രോണന്റെ ഉപദേശം
വേദ കാലഘട്ടത്തിലെ തന്റെ അവസാനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, പരശുരാമൻ സന്യാസി എടുക്കുന്നതിനായി തന്റെ സ്വത്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു. ദിവസം കഴിയുന്തോറും ദരിദ്രനായ ബ്രാഹ്മണനായ ദ്രോണൻ ദാനധർമ്മം ചോദിച്ച് പരശുരാമനെ സമീപിച്ചു. അപ്പോഴേക്കും യോദ്ധാവ്-മുനി ബ്രാഹ്മണർക്ക് സ്വർണ്ണവും കശ്യപയും തന്റെ ഭൂമി നൽകിയിരുന്നു, അതിനാൽ അവശേഷിച്ചത് അവന്റെ ശരീരവും ആയുധങ്ങളും മാത്രമായിരുന്നു. ഏത് ദ്രോണനുണ്ടെന്ന് പരുഷുരാമൻ ചോദിച്ചു, ബുദ്ധിമാനായ ബ്രാഹ്മണൻ പ്രതികരിച്ചു:
“ഭ്രിഗുവിന്റെ മകനേ, നിങ്ങളുടെ ആയുധങ്ങളെല്ലാം എറിഞ്ഞുകളയുകയും തിരിച്ചുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രഹസ്യങ്ങളുമായി എനിക്ക് തരണം.”
Aha മഹാഭാരതം 7: 131
അങ്ങനെ, പരശുരാമൻ തന്റെ എല്ലാ ആയുധങ്ങളും ദ്രോണന് നൽകി, ആയുധശാസ്ത്രത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ പരമോന്നതനാക്കി. കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിൽ പരസ്പരം പോരടിച്ച പാണ്ഡവർക്കും ക aura രവർക്കും ദ്രോണ പിന്നീട് ഗുരുവായി മാറിയതിനാൽ ഇത് നിർണ്ണായകമാണ്. ഗുരു സന്ദീപാനിയുമായി വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ പരശുരാമൻ വിഷ്ണുവിന്റെ “സുദർശന ചക്ര”, “വില്ലു”, ബൽറാമിന്റെ “ഗാധ” എന്നിവ വഹിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു.
ഏകാദാന്ത
തന്റെ അദ്ധ്യാപകനായ ശിവനെ ബഹുമാനിക്കാൻ പരശുരാമൻ ഹിമാലയത്തിലേക്ക് പോയതായി പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു. യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും മകനായ ഗണേശൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാത തടഞ്ഞു. പരശുരാമൻ ആന-ദേവന്റെ നേരെ കോടാലി എറിഞ്ഞു. ആയുധം തന്റെ പിതാവ് പരശുരാമന് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞ ഗണേശൻ ഇടത് തുമ്പിക്കൈ വേർപെടുത്താൻ അനുവദിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ പാർവതി പ്രകോപിതനായി, പരശുരാമന്റെ ആയുധങ്ങൾ ഛേദിച്ചുകളയുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അവൾ ദുർഗാമയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു, സർവ്വശക്തനായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ അവസാന നിമിഷം, അവതാരത്തെ സ്വന്തം മകനായി കാണുന്നതിലൂടെ അവളെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ശിവന് കഴിഞ്ഞു. പരശുരാമനും ക്ഷമ ചോദിച്ചു, ഗണപതി യോദ്ധാവ്-വിശുദ്ധനുവേണ്ടി സംസാരിച്ചപ്പോൾ അവൾ പശ്ചാത്തപിച്ചു. പരശുരാമൻ തന്റെ ദിവ്യ കോടാലി ഗണേശന് നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു. ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ കാരണം ഗണേശന്റെ മറ്റൊരു പേര് ഏകാദാന്ത അഥവാ 'ഒരു ടൂത്ത്' എന്നാണ്.
അറബിക്കടലിനെ തിരിച്ചടിക്കുന്നു
ഇന്ത്യയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്തെ പ്രക്ഷുബ്ധമായ തിരമാലകളും പ്രക്ഷുബ്ധതകളും ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയെന്നും ഭൂമിയെ കടൽ കടത്തിവിട്ടതായും പുരാണങ്ങൾ എഴുതുന്നു. വരൻ കൊങ്കൺ, മലബാർ ഭൂമി വിട്ടയക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് പരശുരാമൻ മുന്നേറുന്ന വെള്ളത്തോട് പൊരുതി. അവരുടെ പോരാട്ടത്തിനിടയിൽ പരശുരാമൻ കോടാലി കടലിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഒരു വലിയ ഭൂമി ഉയർന്നു, പക്ഷേ അതിൽ ഉപ്പ് നിറച്ചതിനാൽ ഭൂമി തരിശായിരിക്കുമെന്ന് വരുണൻ പറഞ്ഞു.
പരശുരാമ അറബിക്കടലിനെ തിരിച്ചടിക്കുന്നു
പാമ്പുകളുടെ രാജാവായ നാഗരാജനുവേണ്ടി പരശുരാമൻ ഒരു തപസ്യ ചെയ്തു. ഉപ്പ് നിറഞ്ഞ ഭൂമിയിൽ വിഷം നിർവീര്യമാക്കുന്നതിന് പരശുരാമൻ സർപ്പങ്ങളെ ദേശത്തുടനീളം വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. നാഗരാജൻ സമ്മതിച്ചു, സമൃദ്ധവും ഫലഭൂയിഷ്ഠവുമായ ഒരു ഭൂമി വളർന്നു. അങ്ങനെ, പരശുരാമൻ പശ്ചിമഘട്ടത്തിന്റെ താഴ്വരയ്ക്കും അറബിക്കടലിനുമിടയിലുള്ള തീരപ്രദേശത്തെ പിന്നോട്ട് തള്ളി ആധുനിക കേരളം സൃഷ്ടിച്ചു.
കേരളം, കൊങ്കൺ, കർണാടക, ഗോവ, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നീ തീരപ്രദേശങ്ങളെ ഇന്ന് പരശുരാമക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ പരശുരാമന്റെ നാട് എന്നും വിളിക്കുന്നു. വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ട ഭൂമിയിലുടനീളം പരശുരാമൻ 108 വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ ശിവന്റെ പ്രതിമകൾ സ്ഥാപിച്ചതായി പുരാണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, അവ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ശിവനാണ് കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉറവിടം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴുത്തിൽ നാഗരാജൻ ചുരുളഴിയുന്നു, അതിനാൽ പ്രതിമകൾ അവരുടെ ശുദ്ധമായ ശുദ്ധീകരണത്തിന് നന്ദിയുണ്ട്.
പരശുരാമനും സൂര്യയും:
പരശുരാമൻ ഒരിക്കൽ സൂര്യദേവനായ സൂര്യയോട് അമിതമായി ചൂട് ഉണ്ടാക്കിയതിൽ ദേഷ്യപ്പെട്ടു. യോദ്ധാവ്-മുനി സൂര്യനെ ഭയപ്പെടുത്തി നിരവധി അമ്പുകൾ ആകാശത്തേക്ക് എറിഞ്ഞു. പരശുരാമൻ അമ്പുകളുപയോഗിച്ച് ഓടി ഭാര്യ ധരണിയെ കൂടുതൽ കൊണ്ടുവരാൻ അയച്ചപ്പോൾ സൂര്യദേവൻ അവളുടെ കിരണങ്ങൾ അവളിലേക്ക് കേന്ദ്രീകരിച്ചു. സൂര്യ പിന്നീട് പരശുരാമന്റെ മുമ്പാകെ ഹാജരാകുകയും അവതാർ, ചെരുപ്പുകൾ, കുട എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായ രണ്ട് കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു
കളരിപയട്ടു ഇന്ത്യൻ ആയോധനകല
ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ആയോധനകലയായ കളരിപയാട്ടിന്റെ സ്ഥാപകരായി പരശുരാമനും സപ്തരിഷി അഗസ്ത്യനും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പരിവുരാമൻ ശിവൻ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ ശാസ്ത്രവിദ്യം അഥവാ ആയുധകലയുടെ മാസ്റ്ററായിരുന്നു. അതുപോലെ, ആക്രമണത്തിനും ഗ്രാപ്പിംഗിനും ഉപരിയായി ആയുധങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ is ന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം വടക്കൻ കളരിപയട്ട് അഥവാ വടക്കൺ കലാരി വികസിപ്പിച്ചു. തെക്കൻ കലറിപയട്ട് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് അഗസ്ത്യനാണ്, ആയുധരഹിതമായ പോരാട്ടത്തിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. 'എല്ലാ ആയോധനകലകളുടെയും മാതാവ്' എന്നാണ് കലരിപയട്ട് അറിയപ്പെടുന്നത്.
സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ബോധിധർമ്മയും കാലരിപയട്ടു പരിശീലിച്ചിരുന്നു. ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ചൈനയിലേക്ക് പോയപ്പോൾ, ആയോധനകല അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം കൊണ്ടുവന്നു, അത് ഷാവോലിൻ കുങ്ഫുവിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറി.
വിഷ്ണുവിന്റെ മറ്റ് അവതാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പരശുരാമൻ ഒരു ചിരഞ്ജീവിയാണ്, മഹേന്ദ്രഗിരിയിൽ ഇന്നും തപസ്സുചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ പത്താമത്തെയും അവസാനത്തെയും അവതാരമായ കൽക്കിയുടെ ആയോധന, ആത്മീയ ഗുരുവായി കലിയുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് കൽക്കി പുരാണം എഴുതുന്നു. ശിവനോട് കഠിനമായ തപസ്സുചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം കൽക്കിയോട് നിർദ്ദേശിക്കുമെന്നും അവസാന സമയം കൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യമായ ആകാശ ആയുധങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുമെന്നും പ്രവചിക്കപ്പെടുന്നു.
പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് പരശുരാമൻ:
മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമായിരുന്നു പരശുരം, യുദ്ധ കോടാലി ഉപയോഗിച്ച് പരുക്കൻ പ്രാകൃത യോദ്ധാവ്. ഈ രൂപം പരിണാമത്തിന്റെ ഗുഹ-മനുഷ്യ ഘട്ടത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരിക്കാം, കൂടാതെ കോടാലി ഉപയോഗം ശിലായുഗം മുതൽ ഇരുമ്പുയുഗം വരെയുള്ള മനുഷ്യന്റെ പരിണാമമായി കാണാവുന്നതാണ്. ഉപകരണങ്ങളും ആയുധങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്ന കലയും മനുഷ്യന് ലഭ്യമായ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും മനുഷ്യൻ പഠിച്ചിരുന്നു.
വാമനനെ (वामन) വിഷ്ണുവിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ അവതാരമായും രണ്ടാം യുഗത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ അവതാരമായോ ത്രേതയുഗത്തിലോ വിവരിക്കുന്നു. അദിതിക്കും കശ്യപനുമാണ് വാമൻ ജനിച്ചത്. കുള്ളൻ നമ്പൂതിരി ബ്രാഹ്മണനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും ആന്ത്രോപോമോണിക് സവിശേഷതകളോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ അവതാരമാണ് അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹം ആദിത്യരുടെ പന്ത്രണ്ടാമനാണ്. ഇന്ദ്രന്റെ ഇളയ സഹോദരൻ കൂടിയാണ് വാമനൻ. ഉപേന്ദ്ര, ത്രിവിക്രം എന്നും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു.
വിഷ്ണുവിന്റെ വാമന അവതാർ
ആകാശത്തിന്മേൽ ഇന്ദ്രന്റെ അധികാരം പുന restore സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി വിഷ്ണു വാമന അവതാരമായി ഇറങ്ങിയതായി ഭാഗവത പുരാണം വിവരിക്കുന്നു, ഇത് മഹാഭാലി എന്ന അനുഗ്രഹ രാജാവാണ് എടുത്തത്. പ്രഹ്ലാദന്റെ കൊച്ചുമകനായ ഹിരണ്യക്ഷിപ്പുവിന്റെ കൊച്ചുമകനായിരുന്നു ബാലി.
മഹാബലി അല്ലെങ്കിൽ ബാലി “ദിവ്യ” രാജാവായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം ഇന്നത്തെ കേരളമായിരുന്നു. ദേവമ്പയുടെയും വിരോചനയുടെയും മകനായിരുന്നു. തന്റെ മുത്തച്ഛനായ പ്രഹ്ലാദയുടെ കീഴിലാണ് അദ്ദേഹം വളർന്നത്, അവനിൽ ശക്തമായ നീതിയും ഭക്തിയും പകർന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ അങ്ങേയറ്റം ഭക്തനായ അദ്ദേഹം നീതിമാനും ജ്ഞാനിയും er ദാര്യവും നീതിമാനും ഉള്ള രാജാവായി അറിയപ്പെട്ടു. കഠിനമായ ചെലവുചുരുക്കലിലും തപസ്സിലും ഏർപ്പെടുകയും ലോകത്തിന്റെ പ്രശംസ നേടുകയും ചെയ്ത മാന്യനായിരുന്നു മഹാബലി രാജാവ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രമാണിമാരിൽ നിന്നും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നുമുള്ള ഈ സ്തുതി, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മഹാനായ വ്യക്തിയായി സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. തനിക്ക് ആരെയും സഹായിക്കാമെന്നും അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നതെന്തും സംഭാവന ചെയ്യാമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അവൻ ദയാലുവായിത്തീർന്നെങ്കിലും, അവൻ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ആഹ്ലാദിക്കുകയും സർവ്വശക്തൻ തനിക്കു മുകളിലാണെന്ന കാര്യം മറക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരാൾ തന്റെ കടമ നിർവഹിക്കണമെന്നും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുകയെന്നത് ഒരു രാജാവിന്റെ കടമയാണെന്നും ധർമ്മം പറയുന്നു. കർത്താവിനെ ആരാധിക്കുന്നയാളായിരുന്നു മഹാബലി. സർവശക്തനായ പരബ്രഹ്മ നിഷ്പക്ഷനും പക്ഷപാതപരവുമല്ല എന്നതിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ് കഥ; അവൻ പ്രകൃതിയെ സന്തുലിതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ ചെയ്യുന്നതെന്തായാലും, എല്ലാവർക്കും അവൻ തന്റെ ദിവ്യവെളിച്ചം പകരുന്നു.
ഒടുവിൽ ബാലി തന്റെ മുത്തച്ഛന്റെ പിൻഗാമിയായി അസുരന്മാരുടെ രാജാവായി. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മേലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ സവിശേഷത സമാധാനവും സമൃദ്ധിയും ആയിരുന്നു. ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്റെ ദയാലുവായ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ കൊണ്ടുവന്ന് അദ്ദേഹം പിന്നീട് തന്റെ മണ്ഡലം വിപുലീകരിക്കുകയും ഇന്ദ്രനിൽ നിന്നും ദേവന്മാരിൽ നിന്നും പിടിച്ചെടുത്ത അധോലോകത്തെയും സ്വർഗ്ഗത്തെയും കീഴടക്കാൻ പോലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ദേവികൾ ബലിയുടെ കയ്യിൽ തോറ്റതിനുശേഷം അവരുടെ രക്ഷാധികാരി വിഷ്ണുവിനെ സമീപിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിന്മേലുള്ള തങ്ങളുടെ കർത്തൃത്വം പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ അവനോട് അപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.
സ്വർഗത്തിൽ, ബാലി തന്റെ ഗുരുവും ഉപദേശകനുമായ സുക്രാചാര്യന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ മേൽ ഭരണം നിലനിർത്തുന്നതിനായി അശ്വമേധ യാഗം ആരംഭിച്ചിരുന്നു.
ഒരു അശ്വമേധ യജ്ഞത്തിനിടയിൽ, ബാലി തന്റെ er ദാര്യത്തിൽ നിന്ന് ജനങ്ങൾക്ക് ആശംസകൾ നേരുകയായിരുന്നു.
ഹ്രസ്വ ബ്രാഹ്മണനായി വാമന അവതാരം
മരംകൊണ്ടുള്ള ഒരു ചെറിയ ബ്രാഹ്മണന്റെ വേഷത്തിൽ വാമനൻ രാജാവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി മൂന്ന് സ്ഥലങ്ങൾ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. തന്റെ ഗുരു സുക്രാചാര്യന്റെ മുന്നറിയിപ്പിനെതിരെ മഹാബലി സമ്മതിച്ചു. തുടർന്ന് വാമനൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തുകയും മൂന്ന് ലോകങ്ങളെ മറികടക്കാൻ ഭീമാകാരമായ അനുപാതത്തിലേക്ക് വലുതാക്കുകയും ചെയ്തു. അവൻ ആദ്യപടിയോടെ ആകാശത്തുനിന്ന് ഭൂമിയിലേക്കും രണ്ടാം ഘട്ടവുമായി ഭൂമിയിൽ നിന്നും നെതർവേൾഡിലേക്കും ചുവടുവച്ചു. തന്റെ മൂന്നാമത്തെയും അവസാനത്തെയും ഘട്ടത്തിനായി ബാലി രാജാവ് തന്റെ മഹാവിഷ്ണുവല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ലെന്ന് മനസിലാക്കി വാമനന്റെ മുൻപിൽ കുമ്പിട്ടു, മൂന്നാമത്തെ കാൽ വയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, കാരണം ഇത് തന്റേതാണെന്ന് മാത്രം .
വാമനൻ ബാലി രാജാവിന്മേൽ കാൽ വച്ചു
തുടർന്ന് വാമൻ മൂന്നാമത്തെ പടി സ്വീകരിച്ചു, അങ്ങനെ അവനെ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ പരമോന്നത രൂപമായ സുത്തലയിലേക്ക് ഉയർത്തി. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ er ദാര്യവും ഭക്തിയും നോക്കിയപ്പോൾ, ബലിയുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം വാമന, വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ഭൂമി സന്ദർശിക്കാൻ അനുമതി നൽകി. നഷ്ടപ്പെട്ട രാജ്യത്തിലേക്ക് മഹാബലിയെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ആഘോഷമാണ് ഓണം ഉത്സവം. ഈ ഉത്സവ വേളയിൽ എല്ലാ വീടുകളിലും മനോഹരമായ പുഷ്പ അലങ്കാരങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും കേരളത്തിലുടനീളം ബോട്ട് റേസുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓണം ഉത്സവത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗമാണ് ഇരുപത്തിയൊന്ന് കോഴ്സ് വിരുന്നു.
മഹാബലിയേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർവ്വികനായ പ്രഹ്ലാദയേയും ആരാധിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നെതർവേൾഡ് പട്ടാലയുടെ പരമാധികാരം അംഗീകരിച്ചു. ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വാമന നെതർവേൾഡിലേക്ക് കാലെടുത്തുവച്ചില്ലെന്നും പകരം അതിന്റെ ഭരണം ബാലിക്ക് നൽകി എന്നും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഭീമാകാരമായ രൂപത്തിൽ വാമനത്തെ ത്രിവിക്രമ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.
മഹാബലി അഹങ്കറിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, മൂന്ന് പാദങ്ങൾ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് വിമാനങ്ങളെ (ജാഗ്രത്, സ്വപ്ന, സുഷുപ്തി) പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അവസാന ഘട്ടം അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലയിൽ മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും ഉയർത്തുകയും അദ്ദേഹം മോക്ഷം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.
പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് വാമന:
ഏകദേശം 5 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഹോമോ ഇറക്റ്റസ് പരിണമിച്ചു. ഈ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങൾ മനുഷ്യരെപ്പോലെയായിരുന്നു. അവർ രണ്ട് കാലുകളിലൂടെ നടന്നു, മുഖത്തെ രോമങ്ങൾ കുറവായിരുന്നു, മനുഷ്യനെപ്പോലെ മുകളിലെ ശരീരവുമുണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവർ കുള്ളന്മാരായിരുന്നു
വിഷ്ണുവിന്റെ വാമനാവതാരം മനുഷ്യരെ അപേക്ഷിച്ച് വളരെ ചെറുതാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന നിയാണ്ടർത്തലുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രങ്ങൾ:
വാമന അവതാരത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ.
ത്രിക്കക്കര ക്ഷേത്രം, ത്രിക്കക്കര, കൊച്ചി, കേരളം.
ത്രിക്കക്കര ക്ഷേത്രം
വാമനന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ചുരുക്കം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ത്രിക്കക്കര ക്ഷേത്രം. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ കേരളത്തിലെ കൊച്ചിക്ക് സമീപമുള്ള ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത് ത്രിക്കക്കരയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
ഉലഗലന്ത പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം, കാഞ്ചീപുരത്തെ കാഞ്ചീപുരം.
ഉലഗലന്ത പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം
വിഷ്ണുവിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് ഉലഗലന്ത പെരുമാൾ ക്ഷേത്രം. ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം എ.ഡി 6 മുതൽ 9 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അശ്വർ വിശുദ്ധരുടെ ആദ്യകാല മധ്യകാല തമിഴ് കാനോൻ ദിവ്യപ്രബന്ധയിൽ മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 108 ദിവ്യദേശങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, ഉലഗലന്ത പെരുമാൾ എന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ ലക്ഷ്മി പൂങ്കോത്തായി എന്നും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. വാമന ക്ഷേത്രം, ഈസ്റ്റേൺ ഗ്രൂപ്പ് ഓഫ് ടെമ്പിൾസ്, ഖജുരാഹോ, മധ്യപ്രദേശ്.
വാമന ക്ഷേത്രം, ഖജുരാഹോ
വിഷ്ണുദേവന്റെ അവതാരമായ വാമനന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് വാമന ക്ഷേത്രം. ഏകദേശം 1050-75 കാലഘട്ടത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സൈറ്റായ ഖജുരാഹോ ഗ്രൂപ്പ് ഓഫ് സ്മാരകത്തിന്റെ ഭാഗമാണിത്.
കടപ്പാട്:
യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോ ഗ്രാഫറിനും ആർട്ടിസ്റ്റിനുമുള്ള ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ. www.harekrsna.com
നരസിംഹ അവതാർ (नरसिंह), നരസിംഗ്, നരസിംഗ്, നരസിംഗ എന്നീ ഭാഷകൾ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരവും ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ദേവതകളിലൊന്നുമാണ്, ആദ്യകാല ഇതിഹാസങ്ങൾ, പ്രതിരൂപങ്ങൾ, ക്ഷേത്ര, ഉത്സവ ആരാധന എന്നിവയിൽ ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെ തെളിവുണ്ട്.
നരസിംഹത്തെ പലപ്പോഴും അർദ്ധമനുഷ്യൻ / അർദ്ധ സിംഹം എന്നാണ് കാണുന്നത്, മനുഷ്യനെപ്പോലെയുള്ള മുണ്ടും താഴ്ന്ന ശരീരവും, സിംഹത്തിന് സമാനമായ മുഖവും നഖങ്ങളുമുണ്ട്. ഗണ്യമായ എണ്ണം വൈഷ്ണവ ഗ്രൂപ്പുകളാണ് ഈ ചിത്രം ദേവ രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നത്. പ്രാഥമികമായി 'ഗ്രേറ്റ് പ്രൊട്ടക്ടർ' എന്നാണ് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നത്, ആവശ്യമുള്ള സമയങ്ങളിൽ തന്റെ ഭക്തരെ പ്രത്യേകം സംരക്ഷിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിരണ്യകശിപു എന്ന അസുര രാജാവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ വിഷ്ണു അവതാർ എടുത്തതായി കരുതുന്നു.
നരസിംഗ അവതാർ
വിഷ്ണുവിനെയും അനുയായികളെയും നശിപ്പിച്ച് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ഹിരണ്യക്ഷന്റെ സഹോദരൻ ഹിരണ്യകശിപു ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ദേവനായ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ അവൻ തപസ്സുചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ ബ്രഹ്മാവ് അവന് ആവശ്യമുള്ളതെന്തും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.
ഇതുപോലെ പോകുന്ന ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഹിരണ്യകശിപു ഒരു തന്ത്രപരമായ വരം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
“യജമാനനേ, ബെനഡിക്ഷൻ നൽകുന്നവരിൽ ഏറ്റവും നല്ലത്, ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അനുഗ്രഹം നിങ്ങൾ എനിക്ക് തരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ജീവനുള്ള ഏതെങ്കിലും സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് മരണത്തെ കാണാതിരിക്കട്ടെ. ഒരു വസതിയിലോ ഏതെങ്കിലും വസതിക്ക് പുറത്തോ, പകൽ സമയത്തോ രാത്രിയിലോ നിലത്തിലോ ആകാശത്തിലോ ഞാൻ മരിക്കരുതെന്ന് എന്നെ അനുവദിക്കണമേ. എന്റെ മരണം ഒരു ആയുധം കൊണ്ടോ ഒരു മനുഷ്യനോ മൃഗമോ ഉണ്ടാക്കാതിരിക്കാൻ എന്നെ അനുവദിക്കണമേ. നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഏതെങ്കിലും ജീവനുള്ള, ജീവനുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ജീവനില്ലാത്ത മരണത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ മരണത്തെ നേരിടുന്നില്ലെന്ന് എനിക്ക് നൽകൂ. ഒരു ദേവതയോ ഭൂതമോ താഴത്തെ ഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും വലിയ പാമ്പോ എന്നെ കൊല്ലാതിരിക്കാൻ എന്നെ അനുവദിക്കൂ. യുദ്ധഭൂമിയിൽ നിങ്ങളെ കൊല്ലാൻ ആർക്കും കഴിയാത്തതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു എതിരാളിയുമില്ല. അതിനാൽ, എനിക്കും എതിരാളികളില്ലായിരിക്കാം എന്ന ധാരണ നൽകൂ. എല്ലാ ജീവനുള്ള വസ്തുക്കളുടെയും അദ്ധ്യക്ഷതകളുടെയും മേൽ എനിക്ക് ഏക കർത്തൃത്വം നൽകുക, ആ സ്ഥാനം നേടിയ എല്ലാ മഹത്വങ്ങളും എനിക്ക് തരൂ. കൂടാതെ, നീണ്ട ചെലവുചുരുക്കലും യോഗ പരിശീലനവും വഴി നേടിയ എല്ലാ നിഗൂ power ശക്തികളും എനിക്ക് തരൂ, കാരണം ഇവയെ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ”
ബ്രഹ്മാവ് അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു.
മരണഭയമില്ലാതെ അദ്ദേഹം ഭീകരത അഴിക്കുന്നു. തന്നെത്തന്നെ ദൈവമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ദൈവമല്ലാതെ ദൈവത്തിന്റെ നാമം ഉച്ചരിക്കാൻ ആളുകളോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരു ദിവസം ഹിരണ്യകശിപു മന്ദാരചാല പർവതത്തിൽ ചെലവുചുരുക്കൽ നടത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീടിനെ ഇന്ദ്രനും മറ്റ് ദേവതകളും ആക്രമിച്ചു. ഈ സമയത്ത് ദേവർഷി (ദിവ്യ മുനി) നാരദ പാപരഹിതനെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന കയാദിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഇടപെടുന്നു. ഈ സംഭവത്തെ പിന്തുടർന്ന് നാരദ കയാദിനെ തന്റെ പരിപാലനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, നാരദയുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം അവളുടെ പിഞ്ചു കുഞ്ഞ് (ഹിരണ്യകശിപു മകൻ) പ്രഹലാദയെ ബാധിക്കുന്നു വികസനത്തിന്റെ അത്തരം ഒരു യുവ ഘട്ടത്തിൽ പോലും മുനിയുടെ അതീന്ദ്രിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വഴി. അങ്ങനെ, പ്രഹ്ലാദൻ പിന്നീട് നാരദയുടെ ഈ പരിശീലനത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിച്ചുതുടങ്ങി, ക്രമേണ വിഷ്ണുവിന്റെ അർപ്പണബോധമുള്ള അനുയായിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് പിതാവിന്റെ നിരാശയ്ക്ക് കാരണമായി.
നാരദയും പ്രഹാദും
ദൈവം തന്റെ സഹോദരനെ കൊന്നതിനാൽ വിഷ്ണുവിനോടുള്ള മകന്റെ ഭക്തിയിൽ ഹിരണ്യകശിപു പ്രകോപിതനായി. ഒടുവിൽ, അയാൾ ആത്മഹത്യ ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഓരോ തവണയും ആൺകുട്ടിയെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ വിഷുവിന്റെ നിഗൂ power ശക്തിയാൽ പ്രഹ്ലാദനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ചോദിച്ചപ്പോൾ പ്രഹ്ലാദൻ തന്റെ പിതാവിനെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരമാധികാരിയായി അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും വിഷ്ണു സർവ്വവ്യാപിയും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഹിരണ്യകശിപു അടുത്തുള്ള ഒരു സ്തംഭത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുകയും 'അവന്റെ വിഷ്ണു' അതിൽ ഉണ്ടോ എന്ന് ചോദിക്കുകയും തന്റെ മകൻ പ്രഹ്ലാദനോട് പറയുന്നു. അപ്പോൾ പ്രഹ്ലാദ ഉത്തരം നൽകുന്നു,
“അവൻ ആയിരുന്നു, അവൻ ഉണ്ട്, അവൻ ഉണ്ടാകും.”
കോപം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാതെ ഹിരണ്യകശിപു തന്റെ സ്തംഭംകൊണ്ട് സ്തംഭം തകർത്തു, പ്രക്ഷുബ്ധമായ ശബ്ദത്തെ തുടർന്ന്, നരസിംഹ രൂപത്തിലുള്ള വിഷു അതിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ഹിരണ്യകശിപുവിനെ ആക്രമിക്കാൻ നീങ്ങുന്നു. പ്രഹ്ലാദയുടെ പ്രതിരോധത്തിൽ. ഹിരണ്യകശിപുവിനെ കൊല്ലാനും ബ്രഹ്മാവ് നൽകിയ അനുഗ്രഹത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കാതിരിക്കാനും നരസിംഹത്തിന്റെ രൂപം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു. ഹിരണ്യകശിപുവിനെ മനുഷ്യനോ ദേവനോ മൃഗമോ കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല. നരസിംഹൻ ഇതിലൊന്നല്ല, കാരണം അദ്ദേഹം ഒരു ഭാഗ-മനുഷ്യ, ഭാഗ-മൃഗമായി വിഷു അവതാരത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. അവൻ സന്ധ്യാസമയത്ത് (പകലോ രാത്രിയോ അല്ലാത്തപ്പോൾ) ഒരു മുറ്റത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ (വീടിനകത്തോ പുറത്തോ അല്ല) ഹിരണ്യകശിപുവിൽ വന്ന് ഭൂതത്തെ തുടകളിൽ (ഭൂമിയോ സ്ഥലമോ ഇല്ല) ഇടുന്നു. മൂർച്ചയുള്ള വിരൽ നഖങ്ങൾ (ആനിമേറ്റുചെയ്യുകയോ നിർജ്ജീവമാക്കുകയോ) ആയുധങ്ങളായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ അസുരനെ ഇറക്കി കൊല്ലുന്നു.
നരസിംഗ കില്ലിംഗ് ഹിരണ്യകശിപു
പരിണതഫലങ്ങൾ: എന്നതിന്റെ മറ്റൊരു കഥയുണ്ട് ശിവൻ നരസിംഹവുമായി ശാന്തനാകാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. ഹിരണ്യകശിപുവിനെ കൊന്നശേഷം നരസിംഹന്റെ കോപം ശമിപ്പിച്ചില്ല. അവൻ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് ഭയന്ന് ലോകം വിറച്ചു. നരസിംഹത്തെ നേരിടാൻ ദേവന്മാർ (ദേവന്മാർ) ശിവനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു.
തുടക്കത്തിൽ, നരസിംഹത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനായി ശിവൻ തന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന രൂപങ്ങളിലൊന്നായ വിരഭദ്രയെ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. അത് പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, ശിവൻ മനുഷ്യ-സിംഹ പക്ഷിയായ ശരബയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശിവൻ പിന്നീട് ശരബ രൂപം സ്വീകരിച്ചു.
ശരബ, പാർട്ട്-ബേർഡ്, പാർട്ട് സിംഹം
തുടർന്ന് ശരഭൻ നരസിംഹനെ ആക്രമിക്കുകയും അചഞ്ചലനായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. നരസിംഹന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കോപത്തെ അദ്ദേഹം ശമിപ്പിച്ചു. നരസിംഹൻ ശരഭയുടെ ബന്ധനത്തിനുശേഷം ശിവന്റെ ഭക്തനായി. ശരഭ പിന്നീട് ശിരഛേദം ചെയ്യുകയും തൊലി കളയുകയും ചെയ്തതിനാൽ ശിവന് ഒളിയും സിംഹ തലയും ഒരു വസ്ത്രമായി ധരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. നരസിംഹന്റെ ഈ വികലതയെയും കൊലപാതകത്തെയും ലിംഗ പുരാണത്തിലും ശരാഭ ഉപനിഷത്തും പരാമർശിക്കുന്നു. വികൃതതയ്ക്ക് ശേഷം വിഷ്ണു തന്റെ സാധാരണ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ശിവനെ പ്രശംസിച്ച ശേഷം താമസസ്ഥലത്തേക്ക് വിരമിച്ചു. ഇവിടെ നിന്നാണ് ശിവനെ “ശരബേശാമൂർത്തി” അഥവാ “സിംഹഗ്നമൂർത്തി” എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
ഈ പുരാണം പ്രത്യേകിച്ചും രസകരമാണ്, കാരണം ഇത് ശൈവികളും വൈഷ്ണവന്മാരും തമ്മിലുള്ള മുൻകാല ശത്രുതകളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരുന്നു.
പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് നരസിംഹൻ:
സസ്തനികളോ അർദ്ധ ഉഭയജീവികളോ ക്രമേണ മനുഷ്യനെപ്പോലെയുള്ള ജീവികളായി പരിണമിച്ചു, രണ്ട് കാലുകളിൽ നടക്കാൻ കഴിയുന്ന, കൈകൾ ഉപയോഗിച്ച് കാര്യങ്ങൾ പിടിക്കാൻ, പക്ഷേ മസ്തിഷ്കം ഇപ്പോഴും വികസിച്ചിട്ടില്ല. താഴ്ന്ന ശരീരം പോലെയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനും മുകളിലെ ശരീരം പോലുള്ള മൃഗങ്ങളും അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു.
കൃത്യമായി കുരങ്ങന്മാരല്ലെങ്കിലും, നർസിംഹ അവതാർ മുകളിലുള്ള വിവരണവുമായി നന്നായി യോജിക്കുന്നു. നേരിട്ടുള്ള റഫറൻസല്ലെങ്കിലും, തീർച്ചയായും ഇത് ഒരു കുരങ്ങൻ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
ഇവിടെ രസകരമായ ഒരു കാര്യം, നരസിംഹയുടെ കഥയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നവർ, ഒരു സമയം, സ്ഥലം, ക്രമീകരണം എന്നിവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവിടെ ഓരോ ആട്രിബ്യൂട്ടുകളും രണ്ട് കാര്യങ്ങൾക്ക് നടുവിലാണ് (മനുഷ്യനോ മൃഗമോ, വീട്ടിലോ പുറത്തോ, ഒരു ദിവസമോ അല്ല രാത്രിയും രാത്രിയും)
ക്ഷേത്രങ്ങൾ: നരസിംഹത്തിന്റെ നൂറിലധികം ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ പ്രസിദ്ധമായത്, അഹോബിലം. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ കർനൂൾ ജില്ലയിലെ അല്ലഗദ്ദ മണ്ഡലത്തിലാണ് അഹോബലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കർത്താവ് ഹിരണ്യകസിപുവിനെ കൊന്ന് പ്രഹലദയെ രക്ഷിച്ച സ്ഥലമാണിത്.
അഹോബിലാം, കർത്താവ് ഹിരണ്യകസിപുവിനെ കൊന്ന് പ്രഹലദയെ രക്ഷിച്ച സ്ഥലം.
ശ്രീലക്ഷ്മി നരസിംഹർ ക്ഷേത്രം, ചെന്നൈയിൽ നിന്ന് 55 കിലോമീറ്ററും അരക്കോണത്തിൽ നിന്ന് 21 കിലോമീറ്ററും തിരുവള്ളൂരിലെ നരസിംഗപുരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു
ശ്രീലക്ഷ്മി നരസിംഹർ ക്ഷേത്രം
കടപ്പാട്: യഥാർത്ഥ ആർട്ടിസ്റ്റുകൾക്കും അപ്ലോഡർമാർക്കും ഫോട്ടോയും ഇമേജ് ക്രെഡിറ്റുകളും
പന്നിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെ മൂന്നാമത്തെ അവതാരമാണ് വരാഹ അവതാർ (). അസുരൻ എന്ന അസുരൻ ഭൂമിയെ (ഭൂദേവി ദേവതയായി ചിത്രീകരിച്ച്) മോഷ്ടിച്ച് പ്രാകൃത ജലത്തിൽ ഒളിപ്പിച്ചപ്പോൾ വിഷ്ണു അവളെ രക്ഷിക്കാൻ വരാഹയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വരാഹ രാക്ഷസനെ കൊന്ന് ഭൂമിയെ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു, അത് തന്റെ കൊമ്പുകളിൽ ഉയർത്തി, ഭൂദേവിയെ പ്രപഞ്ചത്തിൽ അവളുടെ സ്ഥാനത്തേക്ക് പുന ored സ്ഥാപിച്ചു.
കടലിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ രക്ഷിക്കുന്ന വരാഹ അവതാരയായി വിഷ്ണു
ജയയും വിജയയും വിഷ്ണുവിന്റെ (വൈകുണ്ഠ ലോക്) വാസസ്ഥലത്തെ രണ്ട് കവാടക്കാർ (ദ്വാരപാലകന്മാർ). ഭാഗവത പുരാണം അനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മാനസപുത്രന്മാരായ (കുരന്മാർ, സനക, സാനന്ദന, സനാതന, സനത്കുമാര) എന്നിവർ ലോകമെങ്ങും അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു, ഒരു ദിവസം പണം നൽകാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു നാരായണത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സന്ദർശനം - വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം ശേഷ് നാഗത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ജയയും വിജയയും നാല് കുമാരന്മാരെ നിർത്തുന്നു
സനത് കുമാരന്മാർ ജയയെയും വിജയയെയും സമീപിച്ച് അകത്തേക്ക് കടക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ അവരുടെ തപസിന്റെ ശക്തി കാരണം നാല് കുമാരന്മാരും വലിയ കുട്ടികളാണെങ്കിലും അവർ വെറും കുട്ടികളാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വൈകുണ്ഠന്റെ ഗേറ്റ് സൂക്ഷിപ്പുകാരായ ജയയും വിജയയും കുട്ടികളെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് കുമാരന്മാരെ ഗേറ്റിൽ നിർത്തുന്നു. ശ്രീ വിഷ്ണു വിശ്രമിക്കുകയാണെന്നും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവർ കുമാരന്മാരോട് പറയുന്നു. പ്രകോപിതനായ കുമാരന്മാർ ജയയോടും വിജയയോടും വിഷ്ണു തന്റെ ഭക്തർക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ലഭ്യമാണെന്നും അവരുടെ ദൈവത്വം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നും ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യരായി ജനിച്ച് മനുഷ്യരെപ്പോലെ ജീവിക്കണമെന്നും ഇരുവരെയും ശപിച്ചു.
ഇപ്പോൾ അവർ ഭൂമിയിൽ കശ്യപ മുനിക്കും ഭാര്യ ദീതിക്കും ഹിരണ്യക്ഷ, ഹിരണ്യകശിപു എന്നിങ്ങനെ ജനിച്ചു, കൂടാതെ ദൈതിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച പിശാചുക്കളിൽ ഒരാളായ ഡൈത്യന്മാരിൽ ഒരാളാണ്.
പൈശാചിക സഹോദരന്മാർ ശുദ്ധമായ തിന്മയുടെ പ്രകടനങ്ങളായിരുന്നു, ഒപ്പം പ്രപഞ്ചത്തിൽ നാശം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ജ്യേഷ്ഠൻ ഹിരണ്യക്ഷ തപസ് (ചെലവുചുരുക്കൽ) പരിശീലിക്കുകയും ബ്രഹ്മത്താൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുകയും ഒരു മൃഗത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യന് അവഗണിക്കാനാവാത്തതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവനും സഹോദരനും ഭൂമിയിലെ നിവാസികളെയും ദേവന്മാരെയും ദ്രോഹിക്കുകയും പിന്നീടുള്ളവരുമായി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിരണ്യക്ഷ ഭൂമിയെ (ഭൂദേവി ദേവി എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു) എടുത്ത് പ്രാകൃത ജലത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നു. ഭൂതത്തെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ ഭൂമി ദു of ഖത്തിന്റെ വലിയ നിലവിളി നൽകുന്നു,
തന്നെ കൊല്ലാൻ കഴിയാത്ത മൃഗങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ ഹിരണ്യക്ഷൻ പന്നിയെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, വിഷ്ണു വലിയ പല്ലുകളുമായി ഈ രൂപം സ്വീകരിച്ച് പ്രാഥമിക സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. വരാഹയ്ക്ക് നാല് കൈകളുണ്ട്, അവയിൽ രണ്ടെണ്ണം സുദർശന ചക്രവും (ഡിസ്കസ്) ശങ്കയും (കൊഞ്ച്) പിടിക്കുന്നു, മറ്റ് രണ്ട് ഗഡ (മാസ്), വാൾ, താമര എന്നിവ പിടിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവയിലൊന്ന് വരദമുദ്ര (അനുഗ്രഹത്തിന്റെ ആംഗ്യം) . നാല് കൈകളിലെ വിഷ്ണുവിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും വരാഹയെ ചിത്രീകരിക്കാം: സുദർശന ചക്ര, ശങ്ക, ഗഡ, താമര. ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ, വരാഹ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മൂക്കിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ മൃഗമായി (ഒരു തള്ളവിരലിന്റെ വലുപ്പം) ഉയർന്നുവരുന്നു, പക്ഷേ താമസിയാതെ വളരാൻ തുടങ്ങുന്നു. വരാഹയുടെ വലുപ്പം ആനയുടെ വലുപ്പത്തിലേക്കും പിന്നീട് ഒരു വലിയ പർവതത്തിലേക്കും വർദ്ധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭീമാകാരമായ വലുപ്പത്തെ തിരുവെഴുത്തുകൾ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു. വായു പുരാണം വരഹയെ 10 യോജനകളായി വിവരിക്കുന്നു (ഒരു പദ്ധതിയുടെ വ്യാപ്തി തർക്കവിഷയമാണ്, കൂടാതെ 6–15 കിലോമീറ്റർ (3.7–9.3 മൈൽ) വീതിയും 1000 യോജനയും വരെയാണ്. അവൻ ഒരു പർവ്വതം പോലെ വലുതും സൂര്യനെപ്പോലെ ജ്വലിക്കുന്നതുമാണ്. നിറമുള്ള ഒരു മഴമേഘം പോലെ ഇരുണ്ടതാണ്, അവന്റെ തുമ്പികൾ വെളുത്തതും മൂർച്ചയുള്ളതും ഭയാനകവുമാണ്.അവന്റെ ശരീരം ഭൂമിക്കും ആകാശത്തിനുമിടയിലുള്ള സ്ഥലത്തിന്റെ വലുപ്പമാണ്. വെള്ളത്തിന്റെ ദേവനായ വരുണൻ അതിൽ നിന്ന് തന്നെ രക്ഷിക്കാൻ വരാഹയോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു.വരാഹ അനുസരിക്കുകയും മടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഭൂമിയെ രക്ഷിക്കാൻ വരാഹ ഹിരണ്യക്ഷനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു
സമുദ്രത്തിൽ, വരാഹ തന്റെ പാതയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ഒരു ദ്വന്ദ്വത്തിനായി വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഹിരണ്യക്ഷനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. രാക്ഷസൻ വരാഹയെ മൃഗമായി പരിഹസിക്കുകയും ഭൂമിയിൽ തൊടരുതെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അസുരന്റെ ഭീഷണികളെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് വരാഹ തന്റെ കൊമ്പുകളിൽ ഭൂമിയെ ഉയർത്തുന്നു. കോപാകുലനായി പന്നിയിറച്ചിയോട് ഹിരണ്യക്ഷ ആരോപിക്കുന്നു. ഇരുവരും കർക്കശക്കാരാണ്. ഒടുവിൽ, ആയിരം വർഷത്തെ യുദ്ധത്തിനുശേഷം വരാഹ രാക്ഷസനെ കൊല്ലുന്നു. ദേവന്മാരും മുനിമാരും വരാഹയുടെ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ആലപിക്കുമ്പോൾ വരാഹ ഭൂമിയുമായി കടലിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ് അതിനെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്ത് സ ently മ്യമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു.
ഭൂദേവി ദേവി തന്റെ രക്ഷകനായ വരാഹയുമായി പ്രണയത്തിലാകുന്നു. വിഷ്ണു - തന്റെ വരാഹ രൂപത്തിൽ - ഭൂദേവിയെ വിവാഹം കഴിച്ച് വിഷ്ണുവിന്റെ ഭാര്യമാരിൽ ഒരാളാക്കി. ഒരു വിവരണത്തിൽ, വിഷ്ണുവും ഭൂദേവിയും ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി ഭൂദേവി ക്ഷീണിതനായി ബോധരഹിതനായി പ്രാകൃത സമുദ്രത്തിൽ അൽപം മുങ്ങുന്നു. വിഷ്ണു വീണ്ടും വരാഹയുടെ രൂപം നേടി അവളെ രക്ഷപ്പെടുത്തി, വെള്ളത്തിന് മുകളിലുള്ള അവളുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്ത് അവളെ പുന in സ്ഥാപിക്കുന്നു.
പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് വരാഹ: ഉരഗങ്ങൾ ക്രമേണ പരിണമിച്ച് അർദ്ധ-ഉഭയജീവികളായിത്തീർന്നു, പിന്നീട് ഇത് പരിണാമം പ്രാപിച്ച് ആദ്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണ ജന്തുക്കളായി രൂപപ്പെട്ടു, അവ കരയിൽ പൂർണ്ണമായും നിലനിൽക്കുന്നു. അവർക്ക് കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കാനും കരയിൽ നടക്കാനും കഴിയും.
വിഷ്ണുവിന്റെ മൂന്നാമത്തെ അവതാരമായിരുന്നു വരാഹ അഥവാ പന്നി. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, പന്നിയുടെ മുൻവശത്തുള്ള ആദ്യത്തെ സസ്തനിയാണ് പന്നി, അതിനാൽ ഭക്ഷണം വിഴുങ്ങാതെ മനുഷ്യരെപ്പോലെ കൂടുതൽ കഴിച്ചു.
ക്ഷേത്രങ്ങൾ:
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ തിരുമലയിലെ ശ്രീ വരാഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം. തിരുപ്പതിക്ക് സമീപം തിരുമലയിൽ സ്വാമി പുഷ്കരിനി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്ര കുളത്തിന്റെ തീരത്താണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഈ പ്രദേശത്തെ വരാഹയുടെ വാസസ്ഥലമായ ആദി-വരാഹാ ക്ഷേത്ര എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.
വരഹസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ആദി-വരാഹ ക്ഷേത്രം
തമിഴ്നാട്ടിലെ ചിദംബരത്തിന്റെ വടക്കുകിഴക്കായി ശ്രീമുഷ്നം പട്ടണത്തിലെ ഭുവരഹസ്വാമി ക്ഷേത്രമാണ് മറ്റൊരു പ്രധാന ക്ഷേത്രം. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ തഞ്ചാവൂർ നായക് ഭരണാധികാരിയായ കൃഷ്ണപ്പ രണ്ടാമനാണ് ഇത് പണികഴിപ്പിച്ചത്.
ക്രെഡിറ്റുകൾ: യഥാർത്ഥ ആർട്ടിസ്റ്റുകൾക്കും ഉടമകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ.
ദശാവതാരങ്ങളിൽ, കുർമ (कूर्म;) വിഷ്ണുവിന്റെ രണ്ടാമത്തെ അവതാരമായിരുന്നു, മാത്സ്യത്തിന് ശേഷം വരാഹയ്ക്ക് മുമ്പായിരുന്നു. മാത്യയെപ്പോലെ ഈ അവതാരം സത്യയുഗത്തിലും സംഭവിച്ചു.
ദുർവാസ, മുനി ഒരിക്കൽ ദൈവങ്ങളുടെ രാജാവായ ഇന്ദ്രന് ഒരു മാല നൽകി. ഇന്ദ്രൻ ആനയ്ക്ക് ചുറ്റും മാല വച്ചു, പക്ഷേ മൃഗം അതിനെ ചവിട്ടി, മുനിയെ അപമാനിച്ചു. അനശ്വരതയും ശക്തിയും എല്ലാ ദിവ്യശക്തികളും നഷ്ടപ്പെടാൻ ദുർവാസ പിന്നീട് ദൈവങ്ങളെ ശപിച്ചു. സ്വർഗ്ഗരാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനുശേഷം, ഒരിക്കൽ ആസ്വദിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്ത എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവർ സഹായത്തിനായി വിഷ്ണുവിനെ സമീപിച്ചു.
സമുദ്രമന്തനായി കുർമ അവതാരയായി വിഷ്ണു
മഹത്വം വീണ്ടെടുക്കാൻ അമർത്യതയുടെ അമൃത് (അമൃത്) കുടിക്കണമെന്ന് വിഷ്ണു ഉപദേശിച്ചു. ഇപ്പോൾ അമർത്യതയുടെ അമൃതി ലഭിക്കാൻ, അവർക്ക് പാൽ സമുദ്രം, വലിയൊരു ജലാശയം, മന്ദാര പർവതത്തെ ചർച്ചൻ സ്റ്റാഫായും, സർപ്പമായ വാസുകി കയറുന്ന കയറായും ആവശ്യമാണ്. ദേവന്മാർ തങ്ങളെത്തന്നെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ ശക്തരായിരുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ ശത്രുക്കളായ അസുരന്മാരുമായി അവരുടെ സഹായം തേടാൻ സമാധാനം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
കഠിനമായ ദൗത്യത്തിനായി ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഒത്തുചേർന്നു. മന്ദാര എന്ന കൂറ്റൻ പർവ്വതം ജലത്തെ ഇളക്കിവിടാൻ ധ്രുവമായി ഉപയോഗിച്ചു. എന്നാൽ ബലം വളരെ വലുതായിരുന്നു, പർവ്വതം പാൽ സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങാൻ തുടങ്ങി. ഇത് തടയാൻ, വിഷ്ണു സ്വയം ഒരു ആമയായി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും പർവതത്തെ പുറകിൽ വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ആമയായി വിഷ്ണുവിന്റെ ഈ ചിത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ അവതാരമായ 'കുർമ' ആയിരുന്നു.
ധ്രുവം സന്തുലിതമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അത് ഭീമാകാരമായ പാമ്പായ വാസുകിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും അതിനെ ഇരുവശത്തുനിന്നും വലിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ശല്യം ആരംഭിക്കുകയും കൂറ്റൻ തിരമാലകൾ മുഴങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് 'ഹലഹാൽ' അല്ലെങ്കിൽ 'കൽക്കൂട്ട്' വിഷ (വിഷം) പുറത്തേക്ക് വന്നു. വിഷം പുറത്തെടുത്തപ്പോൾ അത് പ്രപഞ്ചത്തെ ഗണ്യമായി ചൂടാക്കാൻ തുടങ്ങി. ആളുകൾ ഭയന്ന് ഓടാൻ തുടങ്ങി, മൃഗങ്ങൾ മരിക്കാൻ തുടങ്ങി, സസ്യങ്ങൾ ഉണങ്ങാൻ തുടങ്ങി. “വിശാ” ക്ക് ഒരു ടേക്കർ ഇല്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ ശിവ എല്ലാവരുടെയും രക്ഷയ്ക്കെത്തി, അദ്ദേഹം വിശാ കുടിച്ചു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹം അത് വിഴുങ്ങിയില്ല. വിഷം തൊണ്ടയിൽ സൂക്ഷിച്ചു. അതിനുശേഷം ശിവന്റെ തൊണ്ട നീലയായി, നീലകണ്ഠൻ അല്ലെങ്കിൽ നീല തൊണ്ടയുള്ളവൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഒരു ദൈവമെന്ന നിലയിൽ, മരിജുവാനയിൽ ശിവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉയർന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്.
മഹാദേവ് ഹലഹാല വിഷം കുടിക്കുന്നു
ചൂഷണം തുടർന്നു, നിരവധി സമ്മാനങ്ങളും നിധികളും പകർന്നു. അവയിൽ കാംദെനു, ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്ന പശു; സമ്പത്തിന്റെ ദേവി, ലക്ഷ്മി; ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്ന വൃക്ഷം, കൽപ്പവൃക്ഷ; ഒടുവിൽ ധൻവന്തരി അമൃത കലവും ആയുർവേദം എന്ന medicine ഷധ പുസ്തകവും ചുമന്നു. അമൃത പുറത്തായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ഭൂതങ്ങൾ അതിനെ ബലമായി എടുത്തുകൊണ്ടുപോയി. രാഹു, കേതു എന്നീ രണ്ടു അസുരന്മാർ ദേവന്മാരായി വേഷംമാറി അമൃതം കുടിച്ചു. സൂര്യചന്ദ്രന്മാരായ ദേവന്മാർ ഇത് ഒരു തന്ത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വിഷ്ണുവിനോട് പരാതിപ്പെട്ടു. ദിവ്യ അമൃത് തൊണ്ടയ്ക്ക് താഴെയെത്താൻ സമയമില്ലാത്തതിനാൽ, തലകൾ അമർത്യമായി തുടർന്നു, എന്നാൽ താഴെയുള്ള ശരീരം മരിച്ചു. സൂര്യ, ചന്ദ്രഗ്രഹണങ്ങളിൽ ഓരോ വർഷവും വിഴുങ്ങിക്കൊണ്ട് സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ഇത് രാഹുവിനെയും കേതുവിനെയും സഹായിക്കുന്നു.
പരിണാമ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് കുർമ:
ജീവിതത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ രണ്ടാം ഘട്ടം, കരയിലും വെള്ളത്തിലും ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ജീവികളായിരുന്നു
ആമ. ഏകദേശം 385 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഉരഗങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കുർമ അവതാർ ആമയുടെ രൂപത്തിലാണ്.
ക്ഷേത്രങ്ങൾ:
ഇന്ത്യയിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ഈ അവതാരത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആന്ധ്രയിലെ ചിറ്റൂർ ജില്ലയുടെ കുർമയി, ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീ കുർമാം, കർണാടകയിലെ ചിത്രദുർഗ് ജില്ലയിലെ ഗവിരംഗപൂർ എന്നിവയുണ്ട്.
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ജില്ലയിലെ കുർമയിയിലെ കുർമ ക്ഷേത്രം
മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച കുർമയി ഗ്രാമത്തിന്റെ പേര് ഉത്ഭവിച്ചത് ഈ ഗ്രാമത്തിൽ കുർമ വരദരാജസ്വാമിയുടെ (വിഷ്ണുവിന്റെ കുർമാവതാർ) ദേവാലയമുണ്ട്. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീകാകുളം ജില്ലയിലെ ശ്രീകുർമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം കർമ്മത്തിന്റെ അവതാരവുമാണ്.
ക്രെഡിറ്റുകൾ: യഥാർത്ഥ അപ്ലോഡർമാർക്കും ആർട്ടിസ്റ്റുകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ (അവ എന്റെ സ്വത്തല്ല)
ഹിന്ദുമതത്തിലെ ത്രിമൂർത്തികളിൽ ഒരാളാണ് വിഷ്ണു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സംരക്ഷകനും സംരക്ഷകനുമാണ് വിഷ്ണു വിഷ്ണു. ഈ മതമനുസരിച്ച് അവൻ പ്രപഞ്ചത്തെ നശിപ്പിക്കാതെ സംരക്ഷിക്കുകയും അതിനെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വിഷ്ണുവിന് 10 അവതാരങ്ങളുണ്ട് (അവതാർ അവതാരം)
മേരു പർവതത്തിലെ വൈകുണ്ഠ നഗരത്തിലാണ് അദ്ദേഹം താമസിക്കുന്നതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. സ്വർണ്ണവും മറ്റ് ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച നഗരം.
അവൻ സർവ്വവ്യാപിയും സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ദൈവമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ആകാശം പോലെ അനന്തവും അളവറ്റതും അനന്തമായ കോസ്മിക് സമുദ്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമായതിനാൽ വിഷ്ണുവിനെ നീല നിറത്തിൽ കാണിക്കുന്നു. തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലെന്ന് തോന്നുന്ന ആകാശം നീല നിറത്തിലാണ്.