സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.
ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?
ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.
വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.
ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.
ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.
ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.
ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.
നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.
സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.
2.1 I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക താഴേക്ക് ദിവ്യ കർത്താവായി നിലകൊള്ളുന്നു മാറ്റാൻ പറ്റാത്ത സംസ്ഥാനം അതിനുമപ്പുറം മനുഷ്യ മനസ്സ്, ക്സനുമ്ക്സ: ആ കർത്താവിന് പത്നിയായ of ദേവി ഉമ, ആരാണ് ആത്മീയ അധ്യാപകൻ മൊത്തത്തിൽ ലോകം, ഞാൻ ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക താഴേക്ക്, ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക ഇറങ്ങി അവനെ ആര് കണ്ണുനീർ നമ്മുടെ (ആന്തരികം) വേർപെടുത്തുക പോവർട്ടീസ് (അവൻ നമ്മുടെ ഏറ്റവും മഹത്വമേറിയ ആന്തരിക വ്യക്തിയായി ഹാജരാകുന്നു), ക്സനുമ്ക്സ: (ഒപ്പം) ഞാൻ ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക അവനിലേക്ക് എടുത്തുകളയുന്നു നമ്മുടെ രോഗങ്ങൾ (സംസാരം) (അവന്റെ മഹത്തായ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്).
ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക എല്ലാവരുടെയും കാരണം ആരാണ്? ശുഭം, (എപ്പോഴും മനസ്സിന് പിന്നിൽ) അവനിൽ അചിന്തനീയമായ ഫോം, ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക ആരുടെയെങ്കിലും രൂപം പോലെയാണ് വിത്തു വളർത്തുന്നു ലേക്ക് പ്രപഞ്ചം, ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക ഇറങ്ങി അവനെ ആരാണ് കാരണം എന്ന പരിപാലനം എന്ന പ്രപഞ്ചം, ക്സനുമ്ക്സ: (ഒപ്പം) ഞാൻ ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക താഴേക്ക് (അവനിലേക്ക്) ആരാണ് (ഒടുവിൽ) നശിപ്പിക്കുക (പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ).
ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക ഇറങ്ങി അവനെ ആരാണു പ്രിയ ലേക്ക് ഗൗരി (ദേവി പാർവതി) കൂടാതെ മാറ്റാൻ പറ്റാത്ത (ഇത് ശിവനും ശക്തിയും തമ്മിൽ അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു), ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക ഇറങ്ങി അവനെ ആരാണു നിത്യം, ആരാണ് നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത എല്ലാ പിന്നിലും നശിച്ചുപോകും, ക്സനുമ്ക്സ: I ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക താഴേക്കിറങ്ങുക പ്രകൃതി of ബോധം ആരുടെയും ധ്യാന നില (സർവ്വവ്യാപിയായ ബോധത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു) എന്നതാണ് അളക്കാനാവാത്ത, ക്സനുമ്ക്സ: ഉള്ള കർത്താവിന് മൂന്ന് കണ്ണുകൾ, ഞാൻ ബഹുമാനപൂർവ്വം നമസ്‌കരിക്കുക താഴേക്ക്.
നിരാകരണം:
ഈ പേജിലെ എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും ഡിസൈനുകളും വീഡിയോകളും അതത് ഉടമസ്ഥരുടെ പകർപ്പവകാശമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രങ്ങൾ / ഡിസൈനുകൾ / വീഡിയോകൾ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്കായി ആശയങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി തിരയൽ എഞ്ചിനിൽ നിന്നും മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ അവ ശേഖരിക്കുന്നു. പകർപ്പവകാശ ലംഘനമൊന്നും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങളുടെ പകർപ്പവകാശം ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാരണമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ നിയമപരമായ നടപടികളൊന്നും സ്വീകരിക്കരുത്. ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ സൈറ്റിൽ നിന്ന് ഇനം നീക്കം ചെയ്യാം.
1. ശിവന്റെ ത്രിശൂലം അല്ലെങ്കിൽ ത്രിശൂലം ഒരു മനുഷ്യന്റെ 3 ലോകങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു -അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ ലോകം, ചുറ്റുമുള്ള ലോകവും വിശാലമായ ലോകവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തം. 3. നെറ്റിയിലെ ചന്ദ്രക്കല ചന്ദ്രശേഖരന്റെ പേര് നൽകുന്നു , ചന്ദ്രദേവനായ രുദ്രയെയും സോമയെയും ഒരുമിച്ച് ആരാധിച്ചിരുന്ന വേദകാലം മുതലുള്ളതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈയിലുള്ള ത്രിശൂലം 3 ഗുണസ്-സത്വ, രാജാസ്, തമ എന്നിവയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഡമാരു അല്ലെങ്കിൽ ഡ്രം എല്ലാ ഭാഷകളും രൂപം കൊള്ളുന്ന ഒ‌എം എന്ന വിശുദ്ധ ശബ്ദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ശിവന്റെ ത്രിശൂലം അല്ലെങ്കിൽ ത്രിശൂലം
2. തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ ചാരത്തിന് മുകളിലൂടെ ഒഴുകുകയും അവർക്ക് രക്ഷ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഗംഗയെ ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഭാഗീരഥൻ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും ഗംഗ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങുമ്പോൾ അവൾ ഒരു കളിയായ മാനസികാവസ്ഥയിലായിരുന്നു. അവൾ കുതിച്ചെത്തി ശിവനെ അവന്റെ കാലിൽ നിന്ന് അടിച്ചുമാറ്റുമെന്ന് അവൾക്ക് തോന്നി. അവളുടെ ഉദ്ദേശ്യം മനസ്സിലാക്കിയ ശിവൻ വീണുപോയ ഗംഗയെ തന്റെ പൂട്ടുകളിൽ തടവിലാക്കി. ഭഗീരഥന്റെ അഭ്യർഥന മാനിച്ചാണ് ശിവൻ ഗംഗയെ മുടിയിൽ നിന്ന് ഒഴുകാൻ അനുവദിച്ചത്. ഗംഗയെ തലയിൽ ചുമക്കുന്ന ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഗംഗാധര എന്ന പേര് വന്നത്.
ശിവനും ഗംഗയും
3. നൃത്തത്തിന്റെ നാഥരാജനായി ശിവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്, തണ്ടവ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഉഗ്രമായ വശം, ഏറ്റവും സൗമ്യമായ ലസ്യ. അജ്ഞതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന അപസ്മാരമാണ് ശിവന്റെ കാൽക്കീഴിൽ കീഴടങ്ങുന്ന രാക്ഷസൻ.
നടരാജനായി ശിവൻ
4. ശിവനെയും ഭാര്യയായ പാർവതിയെയും അർദ്ധനരിശ്വര രൂപത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് പകുതി പുരുഷ, പകുതി സ്ത്രീ ഐക്കണാണ്. ഒരു സമന്വയത്തിലെ പ്രപഞ്ചത്തിലെ പുല്ലിംഗ energy ർജ്ജം (പുരുഷ), സ്ത്രീ energy ർജ്ജം (പ്രാകൃതി) എന്നിവയാണ് ഈ ആശയം. മറ്റൊരു തലത്തിൽ, ഒരു ദാമ്പത്യ ബന്ധത്തിൽ, ഭാര്യ ഭർത്താവിന്റെ പകുതിയാണെന്നും തുല്യപദവിയുണ്ടെന്നും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ശിവ-പാർവതിയെ തികഞ്ഞ ദാമ്പത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നത്.
അർദ്ധനരിശ്വരനായി ശിവനും പാർവതിയും
5. പ്രണയത്തിന്റെ ഹിന്ദു ദേവനായ കാമദേവ, ധൂമ്രവസ്ത്രത്തിന് തുല്യമായ വസ്ത്രമാണ് ശിവൻ ചാരത്തിൽ കത്തിച്ചത്. എപ്പോഴായിരുന്നു ഇത് ദേവന്മാർ താരകസൂറിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ തോൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ശിവന്റെ മകനാണ്. എന്നാൽ ശിവൻ ധ്യാനത്തിൽ തിരക്കിലായിരുന്നു, ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ ആരും പ്രജനനം നടത്തുന്നില്ല. അതിനാൽ ദേവൻ തന്റെ പ്രണയ അമ്പുകളാൽ ശിവനെ തുളയ്ക്കാൻ കാമദേവയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ശിവൻ ദേഷ്യത്തോടെ ഉറക്കമുണർന്നതല്ലാതെ അദ്ദേഹം കൈകാര്യം ചെയ്തു. തന്തവ കൂടാതെ, കോപത്തിൽ ശിവൻ അറിയപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം അവന്റെ മൂന്നാം കണ്ണ് തുറക്കുക എന്നതാണ്. അയാളുടെ മൂന്നാമത്തെ കണ്ണിൽ നിന്ന് ആരെയെങ്കിലും കണ്ടാൽ, ആ വ്യക്തി കത്തിച്ചുകളയും. കാമദേവന് സംഭവിച്ചത് ഇതാണ്.
6. ശിവന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഭക്തരിൽ ഒരാളായിരുന്നു രാവണൻ. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ഹിമാലയത്തിലെ ശിവന്റെ വാസസ്ഥലമായ കൈലാസ പർവതത്തെ പിഴുതെറിയാൻ ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചതിന്റെ കൃത്യമായ കാരണം എനിക്ക് ഓർമിക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്തായാലും, ഈ ശ്രമത്തിൽ വിജയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ശിവൻ കൈലാസയുടെ അടിയിൽ കുടുങ്ങി. സ്വയം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനായി രാവണൻ ശിവനെ സ്തുതിച്ച് സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ആലപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒരു വീണ ഉണ്ടാക്കാൻ അദ്ദേഹം തലയിലൊന്ന് മുറിച്ചുമാറ്റി, സംഗീതമുണ്ടാക്കാൻ ഉപകരണത്തിന്റെ സ്ട്രിംഗായി തന്റെ ടെൻഡോണുകൾ ഉപയോഗിച്ചു. ക്രമേണ, ശിവൻ രാവണനോട് ക്ഷമിക്കുകയും പർവതത്തിനടിയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ, ഈ എപ്പിസോഡ് പോസ്റ്റുചെയ്യുക, രാവണന്റെ പ്രാർത്ഥനയാൽ ശിവൻ വളരെയധികം പ്രചോദിതനായി, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭക്തനായി.
ശിവനും രാവണനും
7. ത്രിപുര എന്ന 3 പറക്കുന്ന നഗരങ്ങളെ ബ്രഹ്മാവ് രഥം ഓടിക്കുകയും വിഷ്ണു യുദ്ധോപകരണങ്ങൾ മുന്നോട്ട് നയിക്കുകയും ചെയ്തതിനാലാണ് അദ്ദേഹം ത്രിപുരാന്തക എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
ത്രിപുരന്തകനായി ശിവൻ
8. ശിവ വളരെ ലിബറൽ ദൈവമാണ്. മതത്തിൽ പാരമ്പര്യേതരമോ നിഷിദ്ധമോ ആണെന്ന് കരുതുന്ന എല്ലാം അദ്ദേഹം അനുവദിക്കുന്നു. അവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ഒരു നിശ്ചിത ആചാരങ്ങളും പാലിക്കേണ്ടതില്ല. അദ്ദേഹം നിയമങ്ങളുടെ ഒരു സക്കറല്ല, മാത്രമല്ല എല്ലാവർക്കും എല്ലാവർക്കും ആശംസകൾ നേരുന്നു. തങ്ങളുടെ ഭക്തർ തങ്ങളുടെ കഴിവ് തെളിയിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നോ വിഷ്ണുവിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമായി, ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്.
ശിവദേവനെ ബഹുമാനിച്ച് വർഷം തോറും ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഉത്സവമാണ് മഹാ ശിവരാത്രി. ശിവൻ പാർവതി ദേവിയെ വിവാഹം കഴിച്ച ദിവസമാണ്. മഹാ ശിവരാത്രി ഉത്സവം 'ശിവരാത്രി' (ശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) അല്ലെങ്കിൽ 'ശിവന്റെ മഹത്തായ രാത്രി' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ശിവന്റെയും ശക്തിയുടെയും ഒത്തുചേരലിനെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് മാഗ മാസത്തിൽ കൃഷ്ണപക്ഷ സമയത്ത് ചതുർദശി തിതി മഹാ ശിവരാത്രി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ഉത്തരേന്ത്യൻ കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് ഫാൽഗുണ മാസത്തിലെ മാസിക് ശിവരാത്രി മഹാ ശിവരാത്രി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. രണ്ട് കലണ്ടറുകളിലും ഇത് വ്യത്യാസമുള്ള ചാന്ദ്ര മാസത്തിന്റെ കൺവെൻഷനെ നാമകരണം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഉത്തരേന്ത്യക്കാരും ദക്ഷിണേന്ത്യക്കാരും മഹാ ശിവരാത്രി ഒരേ ദിവസം ആഘോഷിക്കുന്നു. വർഷത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് ശിവരാത്രികളിൽ മഹാ ശിവരാത്രിയാണ് ഏറ്റവും വിശുദ്ധം.
ശങ്കർ മഹാദേവ്
ഇതിഹാസം ശിവന്റെ പ്രിയങ്കരമാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റെല്ലാ ഹിന്ദുദേവതകളെയും അപേക്ഷിച്ച് ശിവന്റെ ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചും വെളിച്ചം വീശുന്നു.
മഹാ ശിവരാത്രി പ്രപഞ്ച നൃത്തമായ 'തന്തവ' അവതരിപ്പിച്ച രാത്രിയും ആഘോഷിക്കുന്നു.
പ്രപഞ്ചത്തിലെ വിനാശകരമായ വശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഹിന്ദു ത്രിത്വങ്ങളിലൊന്നായ ശിവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം. പൊതുവേ, രാത്രി സമയം പവിത്രവും 'ദേവതയുടേയും പകലിന്റേയും' സ്ത്രീത്വത്തെ ആരാധിക്കാൻ അനുയോജ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു. പുല്ലിംഗം, എന്നിട്ടും ഈ പ്രത്യേക അവസരത്തിൽ രാത്രികാലങ്ങളിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, അത് ആചരിക്കാൻ പ്രത്യേകം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ ചെയ്ത പാപത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തർക്ക് പ്രതിരോധശേഷി ലഭിക്കുമെന്ന് വ്രതം ആചരിക്കുന്നത് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. രാത്രിയെ നാലിൽ നാലായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോ പാദവും യമ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ജമാ എന്ന പേരിലാണ് പോകുന്നത്. ഭക്തരായ ആളുകൾ ഈശ്വരനെ ആരാധിക്കുന്ന ഓരോ സമയത്തും ഉണർന്നിരിക്കും.
ശിവന് ബെയ്ൽ ഇലകൾ അർപ്പിക്കുക, പകൽ ഉപവാസം, രാത്രി ജാഗ്രത (ജഗരൻ) എന്നിവയാണ് ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. പകൽ മുഴുവൻ ഭക്തർ ശിവന്റെ വിശുദ്ധ മന്ത്രമായ “ഓം നമ ശിവായ” ചൊല്ലുന്നു. യോഗയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിൽ അനുഗ്രഹം നേടുന്നതിനായും ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച നന്മയെ സ്ഥിരമായും വേഗത്തിലും എത്തിക്കുന്നതിനായും തപസ്സുകൾ നടത്തുന്നു. ഈ ദിവസം, വടക്കൻ അർദ്ധഗോളത്തിലെ ഗ്രഹ സ്ഥാനങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ആത്മീയ energy ർജ്ജം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഉയർത്താൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ശക്തമായ ഉത്തേജകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മഹാ മൃത്യുഞ്ജയ മന്ത്രം പോലുള്ള പുരാതന സംസ്കൃത മന്ത്രങ്ങളുടെ ഗുണം ഈ രാത്രിയിൽ വളരെയധികം വർദ്ധിക്കുന്നു.
കഥകൾ:
ഈ ദിവസത്തെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി സംഭവങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഒരിക്കൽ കാട്ടിലുടനീളം തിരച്ചിൽ നടത്തിയ ശേഷം ഒരു കാട്ടിൽ ഒരു വേട്ടക്കാരൻ വളരെ ക്ഷീണിതനായിരുന്നതിനാൽ ഒരു മൃഗത്തെയും ലഭിച്ചില്ല. രാത്രിയിൽ ഒരു കടുവ അവനെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി. അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അവൻ ഒരു മരത്തിൽ കയറി. അതൊരു ബിൽവ വൃക്ഷമായിരുന്നു. കടുവ മരത്തിൻകീഴിൽ ഇരുന്നു. മരത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയിൽ ഇരുന്ന വേട്ടക്കാരൻ ഉറങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അയാൾ ഇലകൾ പറിച്ചെടുത്ത് വെറുതെ ഇരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ താഴെ ഇടുകയായിരുന്നു. മരത്തിന് താഴെ ഒരു ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നു. രാത്രി മുഴുവൻ ഇതുപോലെ നടന്നു. ഉപവാസ (പട്ടിണി) യിൽ ദൈവം പ്രസാദിച്ചു, പൂജ വേട്ടക്കാരനും കടുവയും അറിവില്ലാതെ ചെയ്തു. അവൻ കൃപയുടെ കൊടുമുടിയാണ്. അദ്ദേഹം വേട്ടക്കാരനും കടുവയ്ക്കും “മോക്ഷം” നൽകി. നനഞ്ഞ മഴ ഒരു കുളിയും ശിവരാത്രി രാത്രിയിലെ ശിവാരാധനയായ ശിവലിംഗത്തിൽ ബെയ്ൽ ഇലകൾ എറിയുന്നതിനുള്ള നടപടിയുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ശിവനെ ആരാധിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ലെങ്കിലും, ശിവരാത്രി വ്രതം അറിയാതെ നിരീക്ഷിച്ചതിനാൽ അദ്ദേഹം സ്വർഗ്ഗം നേടിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഒരിക്കൽ പാർവതി ശിവനോട് ചോദിച്ചു, ഏത് ഭക്തരും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളാണ് തനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ടതെന്ന്. യഹോവയെ ചന്ദ്രന്റെ 14 രാത്രി, ഫല്ഗുന് മാസത്തിൽ ഇരുണ്ട പാദങ്ങളിലായി തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ദിവസം എന്നു. മറുപടി പാർവതി ഈ വാക്കുകൾ അവളുടെ സുഹൃത്തുക്കളോട് ആവർത്തിച്ചു, അവരിൽ നിന്ന് ഈ വാക്ക് എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു.
മഹാ ശിവരാത്രിയിൽ കുട്ടികൾ ശിവനായി വേഷം ധരിച്ചു കടപ്പാട്: theguardian.com
എങ്ങനെയാണ് മഹാ ശിവരാത്രി ആഘോഷിക്കുന്നത്
ആറ് ശീർഷകങ്ങൾ മഹാ ശിവരാത്രിയിൽ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിനും സമർപ്പിക്കുന്നതിനും വിലപ്പെട്ടതാണെന്ന് ശിവപുരാണം പറയുന്നു.
ബീൽ ഫ്രൂട്ട്, വെർമിലിയൻ പേസ്റ്റ് (ചന്ദൻ), ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ (പ്രസാദ്), ധൂപവർഗ്ഗം, വിളക്ക് (ഡിയോ), ബെറ്റൽ ഇലകൾ എന്നിവയാണ് ആറ് ഇനങ്ങൾ.
1) ബീൽ ലീഫ് (മാർമെലോസ് ഇല) - ബീൽ ലീഫ് വഴിപാട് ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
2) വെർമിലിയൻ പേസ്റ്റ് (ചന്ദൻ) - ലിംഗം കഴുകിയ ശേഷം ശിവലിംഗത്തിൽ ചന്ദൻ പ്രയോഗിക്കുന്നത് നല്ല സവിശേഷതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ അഭേദ്യമായ ഭാഗമാണ് ചന്ദൻ.
3) ഭക്ഷണ സാധനങ്ങൾ - ദീർഘായുസ്സും മോഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി അരി, പഴങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ കർത്താവിന് സമർപ്പിക്കുന്നു.
4) ധൂപവർഗ്ഗം (ധൂപ് ബതി) - സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും അനുഗ്രഹിക്കാനായി ശിവന്റെ മുമ്പിൽ ധൂപവർഗ്ഗങ്ങൾ കത്തിക്കുന്നു.
5) വിളക്ക് (ഡിയോ) - കോട്ടൺ കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ബട്ടി, വിളക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഡിയോ എന്നിവയുടെ വിളക്കുകൾ അറിവ് നേടാൻ സഹായകമാകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
6) ബീറ്റ്റൂട്ട് (പാൻ കോ പട്ട) - ബീറ്റിൽ ഇലകൾ അല്ലെങ്കിൽ പാൻ കോ പാറ്റ് പക്വതയിലുള്ള സംതൃപ്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ശിവപുരൺ പറയുന്നു, ദമാരുവിന്റെ അടികൊണ്ട് സംഗീതത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഏഴ് അക്ഷരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി. ആ കുറിപ്പുകൾ ഭാഷയുടെ ഉറവിടവുമാണ്. സാ, റെ, ഗാ, മാ പാ, ധ, നി എന്നിവയുടെ സംഗീത കുറിപ്പുകളുടെ ഉപജ്ഞാതാവാണ് ശിവൻ. ജന്മദിനത്തിലും ഭാഷയുടെ ഉപജ്ഞാതാവായി അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നു.
പഞ്ച കവിത (പശുവിന്റെ അഞ്ച് ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ മിശ്രിതം), പഞ്ചമത്രിത് (അഞ്ച് മധുരപലഹാരങ്ങളുടെ മിശ്രിതം) എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശിവലിംഗം കഴുകുന്നു. ചാണകം, പശു മൂത്രം, പാൽ, തൈര്, നെയ്യ് എന്നിവ പഞ്ച കാവ്യയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പശാമ്രത്തിൽ പശു പാൽ, തൈര്, തേൻ, പഞ്ചസാര, നെയ്യ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ശിവലിംഗ കലാഷിന് മുന്നിൽ (ചെറിയ കഴുത്ത് ഇടത്തരം വലിപ്പമുള്ള പാത്രം) മിശ്രിത വെള്ളവും പാലും നിറച്ചിരിക്കുന്നു. കലാഷിന്റെ കഴുത്ത് വെള്ളയും ചുവപ്പും നിറത്തിലുള്ള തുണികൊണ്ട് ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. പുഷ്പം, മാങ്ങ ഇലകൾ, കുരുമുളക് ഇലകൾ, ബീൽ ഇലകൾ എന്നിവ കലാഷിനുള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കാനാണ് മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നത്.
ശിവ വിഗ്രഹം
നേപ്പാളിൽ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഹിന്ദുക്കൾ ശിവരാത്രിയിൽ പ്രശസ്തമായ പശുപതിനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. നേപ്പാളിലെ പ്രശസ്തമായ ശിവശക്തി പീഠത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ മഹാശിവരാത്രിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ചെറുതും വലുതുമായ നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ ഭക്തർ സന്ദർശിച്ച് അവരുടെ വഴിപാടുകൾ നടത്തുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ എല്ലാവരുടെയും പ്രസിദ്ധമാണ്.
ട്രിനിഡാഡിലും ടൊബാഗോയിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഹിന്ദുക്കൾ രാജ്യമെമ്പാടുമുള്ള 400 ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ശുഭരാത്രി ചെലവഴിക്കുന്നു, ശിവന് പ്രത്യേക ജാലുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.
ക്രെഡിറ്റുകൾ: ഒറിജിനൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫർക്ക് ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ.
12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഭാഗമാണിത്, അവസാന നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
നാഗേശ്വര, രാമേശ്വര, ത്രിംബാകേശ്വർ, കൃഷ്ണേശ്വർ. അതിനാൽ ഒൻപതാം ജ്യോതിർലിംഗിൽ ആരംഭിക്കാം.
9) നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ:
ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗം. നാഗേശ്വരൻ ഭൂമിയിലെ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വനത്തിന്റെ പുരാതന നാമമായ 'ദാരുക്കവന'ത്തിലാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗമെന്ന് ശിവ പുരാണം പറയുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളായ കാമ്യകവാന, ദ്വൈതവാന, ദണ്ഡകവാന എന്നിവയിൽ 'ദാരുകവാന' പരാമർശം കണ്ടെത്തുന്നു. നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തെക്കുറിച്ച് ശിവപുരാണത്തിൽ ഒരു വിവരണം ഉണ്ട്, ദാരുക്ക എന്ന രാക്ഷസനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, സുപ്രിയ എന്ന ശിവഭക്തനെ ആക്രമിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം നിരവധി പേരെ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. കടലിനടിയിലെ ഒരു നഗരമായ കടൽത്തീരങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും . സുപ്രിയയുടെ അടിയന്തിര ഉദ്‌ബോധനപ്രകാരം തടവുകാരെല്ലാം ശിവന്റെ വിശുദ്ധ മന്ത്രം ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി, ഉടൻ തന്നെ ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അസുരനെ കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു, പിന്നീട് അവിടെ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ താമസിച്ചു.
മാതാ പാർവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ദാറുകി എന്ന രാക്ഷസന് ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദാറുക്കിയുടെ മഹത്തായ തപസ്സിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ഫലമായി, മാതാ പാർവതി അവൾക്ക് ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹം നൽകി: ദേവത തന്റെ ഭക്തി നിർവഹിച്ച വനത്തെ കീഴടക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കി, അവളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം കാടിന് 'ദാരുക്കവാന' എന്ന് പേരുമാറ്റി. ദാരുക്കി എവിടെ പോയാലും കാട് അവളെ പിന്തുടരും. ദേവന്മാരുടെ ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് ദാരുകവാനയിലെ അസുരന്മാരെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി, പാർവ്വതി ദേവി തനിക്ക് നൽകിയ അധികാരം ദാരുക്ക വിളിച്ചു. ദേവി പാർവതി കാട് നീക്കാൻ വേണ്ടത്ര ശക്തി നൽകിയിരുന്നു, അതിനാൽ അവൾ മുഴുവൻ വനത്തെയും കടലിലേക്ക് മാറ്റി. ഇവിടെ നിന്ന് അവർ സന്യാസിമാർക്കെതിരായ പ്രചാരണം തുടർന്നു, ആളുകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി കടലിനടിയിലെ അവരുടെ പുതിയ ഗുഹയിൽ ഒതുക്കി നിർത്തി, അങ്ങനെയാണ് ആ മഹാനായ ശിവഭക്തൻ സുപ്രിയ അവിടെ മുറിവേറ്റത്.
നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
സുപ്രിയയുടെ വരവ് ഒരു വിപ്ലവത്തിന് കാരണമായി. അദ്ദേഹം ഒരു ലിംഗം സ്ഥാപിക്കുകയും എല്ലാ തടവുകാരെയും ശിവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഓം നമഹ ശിവായെ മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും ചെയ്തു. ശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അയാളുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ച ഒരു ദിവ്യായുധം കൈമാറുകയും ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന് സുപ്രിയയെ വധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതാണ് മന്ത്രവാദത്തോടുള്ള അസുരന്മാരുടെ പ്രതികരണം. ദാറുക്കിയും അസുരന്മാരും പരാജയപ്പെട്ടു, സുപ്രിയ കൊല്ലാത്ത അസുരന്മാരെ പാർവതി രക്ഷിച്ചു. സുപ്രിയ സ്ഥാപിച്ച ലിംഗത്തെ നാഗേശ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്; അത് പത്താമത്തെ ലിംഗമാണ്. ശിവൻ വീണ്ടും നാഗേശ്വർ എന്ന പേരിൽ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു, പാർവതി ദേവി നാഗേശ്വരി എന്നറിയപ്പെട്ടു. തന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ശരിയായ പാത കാണിക്കുമെന്ന് ശിവൻ അവിടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു.
10) രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ രാമേശ്വരം ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം. 275 പാഡൽ പെട്രാ സ്റ്റാളങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് നായനാർ (ശൈവ സന്യാസിമാർ), അപ്പാർ, സുന്ദരർ, തിരുഗ്നാന സംബന്ദർ എന്നിവർ അവരുടെ ഗാനങ്ങളാൽ ക്ഷേത്രത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തി.
രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം
രാമായണമനുസരിച്ച്, ശ്രീലങ്കയിൽ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ ചെയ്ത ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ കൊന്നതിന്റെ പാപം പരിഹരിക്കാനായി വിഷ്ണുവിന്റെ ഏഴാമത്തെ അവതാരമായ രാമൻ ഇവിടെ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ലിംഗം വേണമെന്ന് രാമൻ ആഗ്രഹിച്ചു. തന്റെ സൈന്യത്തിലെ മങ്കി ലെഫ്റ്റനന്റായ ഹനുമാനെ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുത്തതിനാൽ, ശ്രീരാമന്റെ ഭാര്യ സീത, കടൽത്തീരത്ത് ലഭ്യമായ മണലിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ലിംഗം പണിതു, ഇത് ശ്രീകോവിലിലെ ലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
രാമേശ്വരം ക്ഷേത്ര ഇടനാഴി
ലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള രാമനാഥസ്വാമി (ശിവൻ) ആണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ദേവത. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ രണ്ട് ലിംഗങ്ങളുണ്ട് - ഒന്ന് സീതാദേവി പണിതത്, മണലിൽ നിന്ന്, പ്രധാന ദേവനായി വസിക്കുന്ന രാമലിംഗം, കൈലാസിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ പ്രഭു കൊണ്ടുവന്ന വിശ്വലിംഗം. വിശ്വലിംഗത്തെ ഹനുമാൻ കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ ആദ്യം ആരാധിക്കണമെന്ന് രാമൻ നിർദ്ദേശിച്ചു - പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു.
11) ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക് ജില്ലയിലെ ത്രിംബാകേശ്വർ തഹ്‌സിലിൽ, നാസിക് നഗരത്തിൽ നിന്ന് 28 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ത്രിംബാകേശ്വർ (त्र्यंबकेश्वर) അല്ലെങ്കിൽ ത്രിംബകേശ്വർ ത്രിംബാക്കിലെ ഒരു പുരാതന ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ്. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇത് പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
ഉപദ്വീപിലെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയ നദിയായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉറവിടത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഗോദാവരി നദി ബ്രഹ്മഗിരി പർവതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ച് രാജമുദ്രിക്ക് സമീപം കടൽ സന്ദർശിക്കുന്നത്. ഗോദാവരി നദിയുടെ പ്രതീകാത്മക ഉത്ഭവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കുസവർത്ത, ഒരു പുണ്യ കുളിക്കാനുള്ള സ്ഥലമായി ഹിന്ദുക്കൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു.
ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നായ ഒരു മതകേന്ദ്രമാണ് ത്രിംബാകേശ്വർ. ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സവിശേഷത ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, രുദ്ര പ്രഭു എന്നിവരുടെ മൂന്ന് മുഖങ്ങളാണ്. ജലത്തിന്റെ അമിത ഉപയോഗം കാരണം ലിംഗം ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങി. ഈ മണ്ണൊലിപ്പ് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ നശിച്ച സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ത്രിദേവിന്റെ (ബ്രഹ്മ വിഷ്ണു മഹേഷ്) സ്വർണ്ണ മാസ്കിന് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന രത്നകിരീടമാണ് ലിംഗങ്ങളെ മൂടുന്നത്. കിരീടം പാണ്ഡവരുടെ കാലം മുതലുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിൽ വജ്രങ്ങൾ, മരതകം, വിലയേറിയ നിരവധി കല്ലുകൾ എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
മറ്റെല്ലാ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾക്കും ശിവനെ പ്രധാന ദേവതയുണ്ട്. കറുത്ത ശിലാക്ഷേത്രം മുഴുവൻ ആകർഷകമായ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും ശില്പത്തിനും പേരുകേട്ടതാണ്, ബ്രഹ്മഗിരി എന്ന പർവതത്തിന്റെ താഴ്വാരത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗോദാവരിയുടെ മൂന്ന് ഉറവിടങ്ങൾ ബ്രഹ്മഗിരി പർവതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
12) കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം:
ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗ്രിഷ്നേശ്വർ, ഗ്രുഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ. ഭൂമിയിലെ അവസാന അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ടാമത് (പന്ത്രണ്ടാമത്) ജ്യോതിർലിംഗമായിട്ടാണ് ഗ്രിനേശ്വർ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ദൗലതാബാദിൽ നിന്ന് (ദേവഗിരി) 12 കിലോമീറ്ററും u റംഗബാദിൽ നിന്ന് 11 കിലോമീറ്ററും അകലെയുള്ള വെരുൾ എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ തീർത്ഥാടന സ്ഥലം. എല്ലോറ ഗുഹകളോട് ചേർന്നാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം
ചരിത്രാതീതകാലത്തെ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ചരിത്രാതീതകാലത്തെ വാസ്തുവിദ്യാ രീതിയുടെയും ഘടനയുടെയും ഒരു ചിത്രമായി ഈ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ കടുത്ത സഞ്ചാരികളെ വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്നു. ചുവന്ന പാറകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം അഞ്ച് നിരകളുള്ള ശിക്കരയാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഹില്യാബായ് ഹോൾക്കർ പുന ored സ്ഥാപിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് 18 x 240 അടി ഉയരമുണ്ട്. നിരവധി ഇന്ത്യൻ ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും ശില്പങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധജലം ഒഴുകുന്നു.
ശിവപുരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തെക്കേ ദിശയിൽ, ദേവഗിരി എന്ന പർവതത്തിൽ ഭാര്യ സുധേയയ്‌ക്കൊപ്പം ബ്രഹ്മവേട്ട സുധർം എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ദമ്പതികൾക്ക് ഒരു കുട്ടിയുണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ സുധേയയ്ക്ക് സങ്കടമുണ്ടായിരുന്നു. സുധേയ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും സാധ്യമായ എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും വെറുതെയായി. മക്കളില്ലാത്തതിൽ നിരാശനായ സുധേയ സഹോദരി ഗുഷ്മയെ ഭർത്താവുമായി വിവാഹം കഴിച്ചു. സഹോദരിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ഗുഷ്മ 101 ലിംഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും അടുത്തുള്ള തടാകത്തിൽ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ശിവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഗുഷ്മ ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. ഇതുകാരണം, ഗുഷ്മ അഭിമാനിക്കുകയും സുധേയയ്ക്ക് സഹോദരിയോട് അസൂയ തോന്നുകയും ചെയ്തു.
അസൂയയോടെ, ഒരു രാത്രിയിൽ അവൾ ഗുഷ്മയുടെ മകനെ കൊന്ന് തടാകത്തിൽ എറിഞ്ഞു. ഗുഷ്മ ലിംഗങ്ങൾ പുറന്തള്ളാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ഗുഷ്മാസും സുധാർമും ദിവസേനയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളിലും വഞ്ചനയിലും ഏർപ്പെട്ടു. സുധേയയും എഴുന്നേറ്റ് അവളുടെ ദൈനംദിന ഗായകസംഘം അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഗുഷ്മയുടെ മരുമകൾ ഭർത്താവിന്റെ കട്ടിലിൽ രക്തക്കറയും ശരീരത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞതും കണ്ടു. പരിഭ്രാന്തരായ അവൾ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ലയിച്ചുപോയ അമ്മായിയമ്മ ഗുഷ്മയോട് എല്ലാം വിവരിച്ചു. ഗുഷ്മ പിന്തിരിഞ്ഞില്ല. ഭർത്താവ് സുധർമ്മ പോലും ഒരിഞ്ച് അനങ്ങിയില്ല. രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞ കിടക്ക കണ്ടപ്പോൾ ഗുഷ്മ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞില്ല, ഈ കുട്ടി എനിക്ക് തന്നത് തന്നെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ശിവ-ശിവൻ ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട്, പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞ് ശിവലിംഗങ്ങളെ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യാൻ പോയപ്പോൾ മകൻ വരുന്നതു കണ്ടു. മകൻ ഗുഷ്മയെ കണ്ടതിൽ സന്തോഷമോ സങ്കടമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
ആ സമയത്ത് ശിവൻ അവളുടെ മുൻപിൽ ഹാജരായി പറഞ്ഞു - നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. നിങ്ങളുടെ സഹോദരി നിങ്ങളുടെ മകനെ കൊന്നിരുന്നു. സുധെയോട് ക്ഷമിച്ച് മോചിപ്പിക്കാൻ ഗുഷ്മ കർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു. അവളുടെ er ദാര്യത്തിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ അവളോട് മറ്റൊരു അനുഗ്രഹം ചോദിച്ചു. അവളുടെ ഭക്തിയിൽ താൻ ശരിക്കും സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ ബഹുജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി അദ്ദേഹം നിത്യമായി ഇവിടെ താമസിക്കണമെന്നും എന്റെ പേരിൽ നിങ്ങൾ അറിയപ്പെടാമെന്നും ഗുഷ്മ പറഞ്ഞു. അവളുടെ അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഗുഷ്മേശ്വർ എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുകയും തടാകത്തിന് ശിവാലയ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.
12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ മൂന്നാം ഭാഗമാണിത്, അതിൽ അടുത്ത നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യാം
കേദാർനാഥ്, ഭീമശങ്കർ, കാശി വിശ്വനാഥ്, വൈദ്യനാഥ്. അതിനാൽ അഞ്ചാമത്തെ ജ്യോതിർലിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാം.
5) കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം
ശിവദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് കേദാർനാഥ് മന്ദിർ. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ കേദാർനാഥിലെ മന്ദാകിനി നദിക്കടുത്തുള്ള ഗർവാൾ ഹിമാലയൻ നിരയിലാണ് ഇത്. കടുത്ത കാലാവസ്ഥയെത്തുടർന്ന് ഏപ്രിൽ അവസാനം (അക്ഷയ ത്രിത്രിയ) മുതൽ കാർത്തിക് പൂർണിമ (ശരത്കാല പൗർണ്ണമി, സാധാരണയായി നവംബർ) വരെ മാത്രമേ ക്ഷേത്രം തുറക്കൂ. ശൈത്യകാലത്ത് കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളെ (ദേവതകളെ) ഉഖിമത്തിലെത്തിച്ച് ആറുമാസം അവിടെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രനാമമായ 'കേദാർ ഖണ്ടിന്റെ പ്രഭു' കേദാർനാഥായിട്ടാണ് ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നത്. എ.ഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആദി ശങ്കരൻ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ക്ഷേത്രഘടന പണിതതായി കരുതപ്പെടുന്നു.
കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
ഹിന്ദു പുരാണ പ്രകാരം മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ പാണ്ഡവർ ബന്ധുക്കളെ കൊന്നു; ഈ പാപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനായി പാണ്ഡവർ ഒരു തീർത്ഥാടനം നടത്തി. എന്നാൽ വിശ്വേശ്വരൻ ഹിമാലയത്തിലെ കൈലാസയിൽ അകലെയായിരുന്നു. ഇതറിഞ്ഞ പാണ്ഡവർ കാശി വിട്ടു. ഹരിദ്വാർ വഴിയാണ് അവർ ഹിമാലയത്തിലെത്തിയത്. അവർ ശങ്കരനെ അകലെ നിന്ന് കണ്ടു. എന്നാൽ ശങ്കരൻ അവരിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ധർമ്മരാജ് പറഞ്ഞു: “ഓ, കർത്താവേ, ഞങ്ങൾ പാപം ചെയ്തതിനാൽ നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെയെങ്കിലും അന്വേഷിക്കും. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ദർശനം എടുത്തതിനുശേഷം മാത്രമേ ഞങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾ കഴുകിക്കളയുകയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ സ്വയം മറച്ചുവെച്ച ഈ സ്ഥലം ഗുപ്തകശി എന്നറിയപ്പെടുകയും പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ദേവാലയമായി മാറുകയും ചെയ്യും. ”
ഗുപ്തകാഷിയിൽ നിന്ന് (രുദ്രപ്രയാഗ്) ഹിമാലയൻ താഴ്‌വരകളിലെ ഗ ur രികുണ്ഡിൽ എത്തുന്നതുവരെ പാണ്ഡവർ മുന്നോട്ട് പോയി. ശങ്കരനെ തേടി അവർ അവിടെ അലഞ്ഞു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ നകുലും സഹദേവും ഒരു എരുമയെ കണ്ടെത്തി.
ഭീമ തന്റെ പായസവുമായി എരുമയുടെ പിന്നാലെ പോയി. എരുമ ബുദ്ധിമാനും ഭീമന് അവനെ പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ഭീമന് തന്റെ എരുമകൊണ്ട് എരുമയെ അടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. എരുമയുടെ മുഖം ഭൂമിയിൽ ഒരു വിള്ളലിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു. ഭീമ അതിന്റെ വാൽ കൊണ്ട് വലിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ യുദ്ധത്തിൽ, എരുമയുടെ മുഖം നേരെ നേപ്പാളിലേക്ക് പോയി, അതിന്റെ പിൻ‌ഭാഗം കേദാറിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. മുഖം നേപ്പാളിലെ ഭക്താപൂരിലെ സിപാഡോളിലെ ദോലേശ്വർ മഹാദേവ്.
മഹേശന്റെ ഈ പിൻഭാഗത്ത് ഒരു ജ്യോതിർലിംഗവും ശങ്കരൻ ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശങ്കരന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചതിലൂടെ, പാണ്ഡവർ അവരുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി. കർത്താവ് പാണ്ഡവരോട് പറഞ്ഞു, “ഇനി മുതൽ ഞാൻ ഇവിടെ ഒരു ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ജ്യോതിർലിംഗമായി തുടരും. കേദാർനാഥിന്റെ ദർശനം സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭക്തർ ഭക്തി പ്രാപിക്കും ”. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗരിഹയിൽ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഒരു പാറയെ ആരാധിക്കുന്നു. കേദാർനാഥിന് ചുറ്റും പാണ്ഡവരുടെ നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ ഉണ്ട്. രാജാ പാണ്ഡു പാണ്ഡുകേശ്വറിൽ അന്തരിച്ചു. ഇവിടത്തെ ആദിവാസികൾ “പാണ്ഡവ് നൃത്യ” എന്ന നൃത്തം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പാണ്ഡവർ സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോയ പർവതശിഖരത്തെ “സ്വർഗരോഹിനി” എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ധർമ്മരാജൻ സ്വർഗയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ അയാളുടെ ഒരു വിരൽ ഭൂമിയിൽ വീണു. ആ സ്ഥലത്ത് ധർമ്മരാജ് ഒരു ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചു, അത് പെരുവിരലിന്റെ വലുപ്പമാണ്. മഷിഷരുപ്പ നേടാനായി ശങ്കരനും ഭീമയും പുരുഷന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. ഭീമയ്ക്ക് പശ്ചാത്താപം തോന്നി. അദ്ദേഹം ശങ്കരന്റെ ശരീരം നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഈ സംഭവത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി, ഇന്നും ഈ ത്രികോണ ശിവ ജ്യോതിർലിംഗ നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യുന്നു. വെള്ളവും ബെൽ ഇലകളും ആരാധനയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
നാര-നാരായണൻ ബദ്രിക ഗ്രാമത്തിൽ പോയി പാർഥിവ ആരാധന ആരംഭിച്ചപ്പോൾ ശിവൻ അവരുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ശിവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ തന്നെ തുടരണമെന്ന് നാര-നാരായണൻ ആഗ്രഹിച്ചു. മഞ്ഞുമൂടിയ ഹിമാലയത്തിൽ, കേദാർ എന്ന സ്ഥലത്ത് അവരുടെ ആഗ്രഹം അറിയിച്ച മഹേശൻ തന്നെ ഒരു ജ്യോതിയായി അവിടെ താമസിച്ചു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം കേദരേശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഫാസിയയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു മനുഷ്യന്റെ തലയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അസാധാരണ സവിശേഷത. ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും വിവാഹം നടന്ന സ്ഥലത്ത് അടുത്തുള്ള മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിൽ അത്തരമൊരു തല കൊത്തിയതായി കാണാം. ആദി ശങ്കരൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ബദരീനാഥും ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും; കേദരനാഥിൽ അദ്ദേഹം മഹാസമാധി നേടിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
6) ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ പൂനെക്ക് സമീപം ഖേഡിന് 50 കിലോമീറ്റർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയമാണ് ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം. സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളിലെ ഘട്ട് മേഖലയിലെ ശിവാജി നഗറിൽ നിന്ന് (പൂനെ) 127 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. തെക്കുകിഴക്കായി ഒഴുകുകയും റൈച്ചൂരിനടുത്തുള്ള കൃഷ്ണ നദിയുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭീമ നദിയുടെ ഉറവിടം കൂടിയാണ് ഭീമശങ്കർ.
ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
നാഗര ശൈലിയിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയിലെ പഴയതും പുതിയതുമായ ഘടനകളുടെ സംയോജനമാണ് ഭീമശങ്കര ക്ഷേത്രം. പുരാതന വിശ്വകർമ ശില്പികൾ നേടിയ കഴിവുകളുടെ മികവ് ഇത് കാണിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാന ഫഡ്‌നാവിസ് വികസിപ്പിച്ച സഭാമണ്ഡപ്പ്. നാന ഫഡ്‌നാവിസാണ് ശിഖര പണിതത്. മഹാ മറാത്ത ഭരണാധികാരി ശിവാജി ആരാധന ശുശ്രൂഷകൾക്കായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ദാനം നൽകിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ മറ്റ് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ, ശ്രീകോവിലും താഴ്ന്ന നിലയിലാണ്.
ഒരു സ്വയംഭു ലിംഗത്തിന് മുകളിലാണ് പുരാതന ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (അതാണ് സ്വയം ഉത്ഭവിച്ച ശിവലിംഗം). ഗാർഗഗ്രിഹാമിന്റെ (ശ്രീകോവിലിന്റെ) തറയുടെ മധ്യഭാഗത്താണ് ലിംഗം എന്ന് ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണാം. മനുഷ്യപ്രതിമകളുമായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ദിവ്യത്വങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തൂണുകളും വാതിലുകളും അലങ്കരിക്കുന്നു. പുരാണത്തിലെ രംഗങ്ങൾ ഈ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളിൽ പകർത്തിയതായി കാണുന്നു.
ത്രിപുരസുര എന്ന അസുരനെ ശിവൻ കൊന്നതിന്റെ ഐതിഹ്യവുമായി ഈ ക്ഷേത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദേവന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളുടെ ചിഹ്നത്തിൽ, ഭീമ ശങ്കര രൂപത്തിൽ ശിവൻ താമസിച്ചിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു, യുദ്ധത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയ വിയർപ്പ് ഭീമരതി നദി രൂപപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു .
7) കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം:
കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തർപ്രദേശിലെ വാരണാസിയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വിശുദ്ധ ഗംഗാനദിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ കരയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പവിത്രമായ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണിത്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി എന്നർത്ഥം വരുന്ന വിശ്വനാഥൻ അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വേശ്വരൻ എന്നാണ് പ്രധാന ദേവനെ അറിയപ്പെടുന്നത്. 3500 വർഷത്തെ രേഖകളുള്ള ചരിത്രമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന നഗരമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രനഗരത്തെ കാശി എന്നും വിളിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം എന്നും വിളിക്കുന്നു.
ശൈവ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആരാധനയുടെ കേന്ദ്ര ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ വളരെക്കാലമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ഹിന്ദു വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇത് ചരിത്രത്തിൽ നിരവധി തവണ നശിപ്പിച്ച് പുനർനിർമിച്ചു. അവസാനത്തെ കെട്ടിടം പൊളിച്ചുമാറ്റിയത് gan ർഗാൻസെബ് ആണ്, ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി അതിന്റെ സൈറ്റിൽ നിർമ്മിച്ചു.
ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ ചരിത്രത്തിൽ വിശ്വേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തിന് സവിശേഷവും സവിശേഷവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന മറ്റ് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ ദർശനം സമ്പാദിച്ച യോഗ്യത കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരൊറ്റ സന്ദർശനത്തിലൂടെ ഒരു ഭക്തന് ലഭിക്കുന്നു എന്നതാണ് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്. ഹിന്ദു മനസ്സിൽ ആഴത്തിലും അടുപ്പത്തിലും പതിച്ച കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഇന്ത്യയുടെ കാലാതീതമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഉയർന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെയും ഒരു ജീവജാലമാണ്.
കാശി വിശ്വനാഥ് - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
പുഴയ്ക്കടുത്തുള്ള വിശ്വനാഥ ഗല്ലി എന്ന ചെറിയ പാതയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങൾ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിലെ പ്രധാന ദേവന്റെ ലിംഗത്തിന് 60 സെന്റിമീറ്റർ ഉയരവും 90 സെന്റിമീറ്റർ ചുറ്റളവും വെള്ളി ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ദേവാലയം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ ആരാധനാലയങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമാണ്. സമുച്ചയത്തിൽ കൽഭൈരവ്, ധണ്ഡപാനി, അവിമുക്തേശ്വര, വിഷ്ണു, വിനായക, സാനിശ്വര, വിരുപക്ഷ, വിരുപാക്ഷ ഗ au രി എന്നിവയ്ക്കായി ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ജ്ഞാന വാപ്പി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ കിണറും ഗ്യാൻ വാപ്പി (ജ്ഞാനം നന്നായി) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്താണ് ജ്ഞാന വാപ്പി കിണർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അധിനിവേശ സമയത്ത് ജൈതോർലിംഗയെ സംരക്ഷിക്കാൻ കിണറ്റിൽ മറച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അധിനിവേശക്കാരിൽ നിന്ന് ജ്യോതിർലിംഗത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പുരോഹിതൻ ശിവലിംഗിനൊപ്പം കിണറ്റിൽ ചാടിയതായി പറയപ്പെടുന്നു.
സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ കാശി ഖണ്ട (വിഭാഗം) ഉൾപ്പെടെ പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു ശിവക്ഷേത്രം പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്രി.വ. 1194-ൽ ഖുത്ബുദ്ദീൻ ഐബക്കിന്റെ സൈന്യം യഥാർത്ഥ വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചു. കന്ന au ജിലെ രാജാവിനെ മുഹമ്മദ് ഘോറിയുടെ കമാൻഡറായി പരാജയപ്പെടുത്തി. ഷംസുദ്ദീൻ ഇൽതുമിഷിന്റെ (എ.ഡി. 1211-1266) ഭരണകാലത്ത് ഗുജറാത്തിയിലെ ഒരു വ്യാപാരിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിച്ചത്. ഹുസൈൻ ഷാ ഷാർക്കി (1447-1458) അല്ലെങ്കിൽ സിക്കന്ദർ ലോധി (1489-1517) എന്നിവരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ഇത് വീണ്ടും പൊളിച്ചത്. അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് രാജാ മൻ സിംഗ് ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചതെങ്കിലും മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരെ തന്റെ കുടുംബത്തിനുള്ളിൽ വിവാഹം കഴിക്കാൻ അനുവദിച്ചതിനാൽ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുക്കൾ ഇത് ബഹിഷ്കരിച്ചു. 1585 ൽ രാജ തോദർ മാൾ അക്ബറിന്റെ ധനസഹായത്തോടെ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിച്ചു.
കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് പകരം ഒരു പള്ളി സ്ഥാപിച്ചു
എ.ഡി. 1669-ൽ u റംഗസീബ് ചക്രവർത്തി ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി പണിയുകയും ചെയ്തു. പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടിത്തറയിലും നിരകളിലും പള്ളിയുടെ പിൻഭാഗത്തും കാണാം. മറാഠ ഭരണാധികാരി മൽഹർ റാവു ഹോൾക്കർ ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി നശിപ്പിക്കാനും സ്ഥലത്ത് ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരുമകൾ അഹല്യാബായ് ഹോൾക്കർ പിന്നീട് പള്ളിക്ക് സമീപം നിലവിലെ ക്ഷേത്രഘടന പണിതു.
8) വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം:
ശിവന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലമായ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ബാബാ ധാം എന്നും ബൈദ്യനാഥ് ധാം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം. ഇന്ത്യയിലെ har ാർഖണ്ഡ് സംസ്ഥാനത്തെ സന്താൽ പർഗാനാസ് ഡിവിഷനിലെ ദിയോഗറിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ജ്യോതിർലിംഗ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബാബ ബൈദ്യനാഥിന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രവും മറ്റ് 21 ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണിത്.
വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം
ഹിന്ദു വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, രാവണൻ എന്ന അസുര രാജാവ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്ഥലത്ത് ശിവനെ ആരാധിച്ചു, പിന്നീട് ലോകത്തിൽ നാശം വിതയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വരങ്ങൾ. രാവണൻ തന്റെ പത്ത് തലകൾ ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി ശിവന് ഒരു യാഗമായി അർപ്പിച്ചു. ഇതിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ പരിക്കേറ്റ രാവണനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഇറങ്ങി. ഒരു ഡോക്ടറായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ വൈദ്യ (“ഡോക്ടർ”) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശിവന്റെ ഈ വശത്ത് നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് അതിന്റെ പേര് ലഭിച്ചത്.
ശിവപുരാണത്തിൽ വിവരിച്ച കഥകൾ അനുസരിച്ച്, മഹാദേവൻ (ശിവൻ) എന്നേക്കും അവിടെ താമസിച്ചില്ലെങ്കിൽ തന്റെ തലസ്ഥാനം പൂർണവും ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമാകില്ലെന്ന് ലങ്കയിലെ രാജാവായ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസന് തോന്നിയത് ത്രേതായുഗത്തിലാണ്. അദ്ദേഹം മഹാദേവന് നിരന്തരമായ ധ്യാനം നൽകി. ആത്യന്തികമായി ശിവൻ സന്തോഷിക്കുകയും തന്റെ ലിംഗം തന്നോടൊപ്പം ലങ്കയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ലിംഗം ആർക്കും നൽകാനോ കൈമാറാനോ പാടില്ലെന്ന് മഹാദേവ ഉപദേശിച്ചു. ലങ്കയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയിൽ ഒരു ഇടവേള ഉണ്ടാകരുത്. അവൻ യാത്രയ്ക്കിടെ, ഭൂമിയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ലിംഗം നിക്ഷേപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ആ സ്ഥലത്ത് എന്നെന്നേക്കുമായി സ്ഥിരമായിരിക്കും. ലങ്കയിലേക്കുള്ള മടക്കയാത്രയിൽ രാവണന് സന്തോഷമായി.
മറ്റ് ദേവന്മാർ ഈ പദ്ധതിയെ എതിർത്തു; ശിവൻ രാവണനോടൊപ്പം ലങ്കയിലേക്ക് പോയാൽ രാവണൻ അജയ്യനായിത്തീരുകയും അവന്റെ തിന്മയും വേദവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളും ലോകത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.
കൈലാഷ് പർവതത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ രാവണന് സന്ധ്യ-വന്ദന നടത്താനുള്ള സമയമായി, കയ്യിൽ ശിവലിംഗവുമായി സന്ധ്യ-വന്ധ നിർവഹിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ അവനുവേണ്ടി പിടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെ തിരഞ്ഞു. തൊട്ടടുത്ത് ആടുകളെ വളർത്തുന്ന ഒരു ഇടയനായി ഗണേഷ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സന്ധ്യ-വന്ദനം പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ ലിംഗം പിടിക്കാൻ ഇടയനായി നടിച്ച് രാവണൻ ഗണേഷിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു, കൂടാതെ ഒരു ചലനത്തിലും ലിംഗം നിലത്തു വയ്ക്കരുതെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ലിംഗയെ നദീതീരത്ത് ഉപേക്ഷിച്ച് താമസിയാതെ മടങ്ങിവന്നാൽ ഗണേശ് രാവണന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. രാവണന്റെ കാലതാമസത്തിൽ വിഷമിക്കുന്നതായി നടിച്ച് ഗണേഷ് ലിംഗത്തെ ഭൂമിയിൽ ഇറക്കി. ലിംഗ താഴേക്കിറങ്ങിയ നിമിഷം, അത് നിലത്തു ഉറപ്പിച്ചു. സന്ധ്യ-വന്ദനയിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ രാവണൻ ലിംഗം ചലിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ലിംഗത്തെ പിഴുതെറിയാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ രാവണൻ ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടു. ശിവലിംഗം രാവണന്റെ സ്ഥാനത്തെത്താത്തതിൽ ദേവന്മാർ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു.
12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗമാണിത്, അതിൽ ആദ്യത്തെ നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
സോമനാഥ, മല്ലികാർജ്ജുന, മഹാകലേശ്വര, ഓംകരേശ്വര. അതിനാൽ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാം.
1) സോമനാഥ ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ ഗുജറാത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്ത് സൗരാഷ്ട്രയിലെ വെരാവലിനടുത്തുള്ള പ്രഭാക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സോമനാഥ ക്ഷേത്രം ശിവദേവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഒന്നാമതാണ്. വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തെ പവിത്രമായി കണക്കാക്കുന്നു. സോമനാഥ് എന്നാൽ “സോമയുടെ പ്രഭു”, ശിവന്റെ ഒരു വിശേഷണം.
സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
സോമനാഥിലെ സ്പാർസ ലിംഗത്തെ സൂര്യനെപ്പോലെ തിളക്കമുള്ളതും മുട്ടയുടെ വലുപ്പമുള്ളതുമായ ഭൂഗർഭജലമാണെന്ന് സ്കന്ദ പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. പ്രഭാസക്ഷേത്രത്തെയും ശിവനെ ആരാധിക്കുന്ന ചന്ദ്രന്റെ ഇതിഹാസത്തെയും മഹാഭാരതം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മുസ്ലീം അധിനിവേശക്കാർ അറുപത് തവണ നശിപ്പിച്ച സോംനാഥ് ക്ഷേത്രം “നിത്യക്ഷേത്രം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എണ്ണമറ്റ സമ്പത്ത് (സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ മുതലായവ) കൂടാതെ, അതിൽ ഒരു ഫ്ലോട്ടിംഗ് ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു (തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ല് എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു), ഗസ്നിയിലെ മഹ്മൂദ് റെയ്ഡിനിടെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
സോമനാഥിലെ ആദ്യത്തെ ക്ഷേത്രം ക്രിസ്തീയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തിനു മുമ്പുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗുജറാത്തിലെ വല്ലഭിയിലെ മൈത്രക രാജാക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ച രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം 649 ഓടെ അതേ സ്ഥലത്ത് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. 725 ൽ സിന്ധിലെ അറബ് ഗവർണറായിരുന്ന ജുനയാദ് രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കാൻ സൈന്യത്തെ അയച്ചു. പ്രതിഹാര രാജാവായ നാഗഭട്ട രണ്ടാമൻ 815-ൽ മൂന്നാമത്തെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. 1024-ൽ മഹ്മൂദ് ഗസ്നി താർ മരുഭൂമിയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രം റെയ്ഡ് ചെയ്തു. തന്റെ പ്രചാരണ വേളയിൽ, മഹ്മൂദിനെ വെല്ലുവിളിച്ചത് ഘോഗ റാണയാണ്, 90 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഈ ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ സ്വന്തം കുലത്തെ ബലിയർപ്പിച്ചു.
സോമനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാശം
ക്ഷേത്രവും കോട്ടയും കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു, 50,000 ത്തിലധികം പ്രതികളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തു; മഹ്മൂദ് വ്യക്തിപരമായി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗിൽഡഡ് ലിംഗത്തെ കഷണങ്ങളാക്കി, കല്ല് ശകലങ്ങൾ ഗസ്നിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ അവ നഗരത്തിലെ പുതിയ ജാമിയ മസ്ജിദിന്റെ (വെള്ളിയാഴ്ച പള്ളി) പടികളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. നാലാമത്തെ ക്ഷേത്രം 1026 നും 1042 നും ഇടയിൽ മാൽവയിലെ പരമര രാജാവ് ഭോജും ഗുജറാത്തിലെ സോളങ്കി രാജാവായ ഭീമയും (അൻഹിൽവാര) അല്ലെങ്കിൽ പാടനും ചേർന്നാണ് നിർമ്മിച്ചത്. മരംകൊണ്ടുള്ള കെട്ടിടത്തിന് പകരം കുമാർപാൽ ശിലാക്ഷേത്രം പണിതു. ദില്ലി സുൽത്താനത്ത് ഗുജറാത്ത് പിടിച്ചടക്കി, 1297 ൽ. മുഗൾ ചക്രവർത്തി u റംഗസീബ് 1394 ൽ വീണ്ടും ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചു. സർദാർ പട്ടേലിന്റെ ശ്രമങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ച ഏഴാമത്തെ കെട്ടിടമാണിത്.
സോമനാഥ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
2)മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രം:
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത് ശ്രീ മല്ലികാർജ്ജുന. 275 പാഡാൽ പെട്രാ സ്റ്റാളുകളിൽ ഒന്നാണിത്.
മല്ലികാർജ്ജുന -12 ജ്യോതിർലിംഗ
ഭൂമിയിലുടനീളമുള്ള യാത്ര പൂർത്തിയാക്കി കുമാർ കാർത്തികേയ കൈലാസിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ നാരദയിൽ നിന്ന് ഗണപതിയുടെ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. മാതാപിതാക്കൾ സംയമനം പാലിച്ചിട്ടും, പ്രണാമമർപ്പിച്ച് അവരുടെ കാലിൽ സ്പർശിച്ച് ക്രോഞ്ച് പർവതത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. തന്റെ മകനിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുന്നതിൽ പാർവതി വളരെയധികം അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു, അവരുടെ മകനെ അന്വേഷിക്കാൻ ശിവനോട് അപേക്ഷിച്ചു. ഇരുവരും ചേർന്ന് കുമാരയിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ, തന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ക്രൗഞ്ച പർവതത്തിലേക്ക് വരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ കുമാര മറ്റൊരു മൂന്ന് യോജനകൾ കൂടി വിട്ടു. ഓരോ പർവതത്തിലും തങ്ങളുടെ മകനായി കൂടുതൽ തിരയൽ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവർ സന്ദർശിച്ച ഓരോ പർവതത്തിലും ഒരു വെളിച്ചം വിടാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. അന്നുമുതൽ ആ സ്ഥലം ജ്യോതിർലിംഗ മല്ലികാർജ്ജുന എന്നറിയപ്പെട്ടു. ശിവനും പാർവതിയും യഥാക്രമം അമാവാസ്യ (ചന്ദ്രനില്ല), (പൂർണ്ണചന്ദ്ര ദിനം) പൗർണ്ണമി എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഈ പാൽസ് സന്ദർശിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
മല്ലികാർജ്ജുന -12 ജ്യോതിർലിംഗ
ഒരിക്കൽ ചന്ദ്രാവതി എന്ന രാജകുമാരി തപസ്സും ധ്യാനവും ചെയ്യാൻ കാട്ടിൽ പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി അവർ കടാലി വാനയെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഒരു ദിവസം അവൾ ഒരു അത്ഭുതത്തിന് സാക്ഷിയായി. ഒരു കപില പശു ഒരു ബിൽവ മരത്തിനടിയിൽ നിൽക്കുകയും അതിന്റെ നാല് അകിടുകളിൽ നിന്ന് പാൽ ഒഴുകുകയും നിലത്തു വീഴുകയും ചെയ്തു. പശു ഇത് ഒരു പതിവ് ജോലിയായി ദിവസവും ചെയ്യുന്നു. ചന്ദ്രാവതി ആ പ്രദേശം കുഴിച്ചെടുത്തു. സ്വയം ഉയർത്തുന്ന സ്വാംഭു ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം പോലെ തിളങ്ങുന്നതും തിളങ്ങുന്നതും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും തീജ്വാലകൾ എറിയുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്. ഈ ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ചന്ദ്രാവതി ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവർ അവിടെ ഒരു വലിയ ശിവക്ഷേത്രം പണിതു. ശങ്കരൻ അവളോട് വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ചന്ദ്രാവതി കൈലാസ് കാറ്റിൽ പറന്നു. അവൾക്ക് രക്ഷയും മുക്തിയും ലഭിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാലിഖിതങ്ങളിലൊന്നിൽ ചന്ദ്രാവതിയുടെ കഥ കൊത്തിയെടുത്തതായി കാണാം.
3) മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം:
ശിവന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലമായി കരുതപ്പെടുന്ന പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ മൂന്നാമതാണ് മഹാകലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ (महाकालेश्वर). ഇന്ത്യയിലെ മധ്യപ്രദേശിലെ പുരാതന നഗരമായ ഉജ്ജൈനിൽ ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. രുദ്ര സാഗർ തടാകത്തിന്റെ വശത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള ശിവൻ സ്വയംഭുവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, മന്ത്രശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ആചാരപരമായി സ്ഥാപിക്കുകയും നിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പ്രതിമകൾക്കും ലിംഗങ്ങൾക്കും എതിരായി ശക്തിപ്രവാഹങ്ങൾ (ശക്തി) ഉള്ളിൽ നിന്ന് തന്നെ ലഭിക്കുന്നു.
മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
മഹാകലേശ്വറിന്റെ വിഗ്രഹം ദക്ഷിണാമൂർത്തി എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, അതായത് തെക്ക് അഭിമുഖമാണ്. 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ മഹാകലേശ്വറിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്ന താന്ത്രിക ശിവ്‌നെത്ര പാരമ്പര്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന സവിശേഷമായ ഒരു സവിശേഷതയാണിത്. മഹാകൽ ദേവാലയത്തിന് മുകളിലുള്ള ശ്രീകോവിലിലാണ് ഓംകരേശ്വർ മഹാദേവിന്റെ വിഗ്രഹം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗണപതി, പാർവതി, കാർത്തികേയ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ശ്രീകോവിലിന്റെ പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്, കിഴക്ക് ഭാഗങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. തെക്കുഭാഗത്ത് ശിവന്റെ വാഹനമായ നന്ദിയുടെ പ്രതിച്ഛായയുണ്ട്. മൂന്നാമത്തെ നിലയിലെ നാഗചന്ദ്രേശ്വർ വിഗ്രഹം ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കുന്നത് നാഗ് പഞ്ചമി ദിനത്തിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് അഞ്ച് നിലകളുണ്ട്, അതിലൊന്ന് ഭൂഗർഭമാണ്. തടാകത്തിന് സമീപം കൂറ്റൻ മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വിശാലമായ മുറ്റത്താണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിഖർ അല്ലെങ്കിൽ സ്പയർ ശില്പകലകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പിച്ചള വിളക്കുകൾ ഭൂഗർഭ ശ്രീകോവിലിലേക്കുള്ള വഴി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ഇവിടെ ദേവന് സമർപ്പിക്കുന്ന പ്രസാദ (വിശുദ്ധ വഴിപാട്) വീണ്ടും സമർപ്പിക്കാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
കാലത്തിന്റെ പ്രഥമദൈവമായ ശിവൻ തന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും ഉജ്ജൈൻ നഗരത്തിൽ നിത്യമായി വാഴുന്നു. മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം, അതിന്റെ ശിഖർ ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്നു, ആകാശരേഖയ്ക്കെതിരായ ഭാവം ആധുനിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ തിരക്കിനിടയിലും നഗരത്തിന്റെയും അവിടുത്തെ ജനങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ മഹാകൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, കൂടാതെ പുരാതന ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അവിഭാജ്യ ബന്ധം നൽകുന്നു. മഹാ ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു വലിയ മേള നടക്കുന്നു, രാത്രി മുഴുവൻ ആരാധന നടക്കുന്നു.
മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
18 മഹാ ശക്തി പീതങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. അതായത്, ശിവൻ അത് വഹിച്ചപ്പോൾ സതിദേവിയുടെ മൃതദേഹത്തിന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ വീഴുന്നതുമൂലം ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. 51 ശക്തി പീഠങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ശക്തിക്കും കലഭൈരവയ്ക്കും ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. സതിദേവിയുടെ മുകളിലെ ചുണ്ട് ഇവിടെ വീണു എന്നും ശകതിയെ മഹാകാളി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.
4) ഓംകരേശ്വർ ക്ഷേത്രം:
ശിവന്റെ 12 ബഹുമാനപ്പെട്ട ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഓംകരേശ്വർ (ओंकारेश्वर). നർമദ നദിയിലെ മന്ദത അഥവാ ശിവപുരി എന്ന ദ്വീപിലാണ് ഇത്; ദ്വീപിന്റെ ആകൃതി ഹിന്ദു ചിഹ്നം പോലെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, ഒന്ന് ഓംകരേശ്വർ (അതിന്റെ പേര് “ഓംകാരയുടെ പ്രഭു അല്ലെങ്കിൽ ഓം ശബ്ദത്തിന്റെ കർത്താവ്”), അമരേശ്വറിന് (അതിന്റെ പേര് “അനശ്വര പ്രഭു” അല്ലെങ്കിൽ “അനശ്വരരുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദേവന്മാരുടെ പ്രഭു” എന്നാണ്). എന്നാൽ ദ്വാദാഷ് ജ്യോതിർലിഗത്തിലെ സ്ലോക പ്രകാരം നർമദ നദിയുടെ മറുവശത്തുള്ള ജ്യോതിർലിംഗാണ് മമലേശ്വർ.
ഓംകരേശ്വർ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയ്ക്കും അതിന്റേതായ ചരിത്രവും കഥകളുമുണ്ട്. അവയിൽ മൂന്നെണ്ണം പ്രമുഖമാണ്. ആദ്യത്തെ കഥ വിന്ധ്യ പർവത്തിനെ (മ Mount ണ്ട്) ആണ്. ഒരുകാലത്ത് നിർത്താതെയുള്ള കോസ്മിക് യാത്രയ്ക്ക് പേരുകേട്ട നാരദ (ബ്രഹ്മാവിന്റെ മകൻ) വിന്ധ്യ പർവത് സന്ദർശിച്ചു. മേരു പർവതത്തിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് നാരദ് വിന്ധ്യ പാർവത്തിനോട് പറഞ്ഞു. ഇത് വിന്ധ്യയ്ക്ക് മേരുവിനോട് അസൂയ തോന്നുകയും മേരുവിനേക്കാൾ വലുതായിരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. മേരുവിനേക്കാൾ വലിയവനാകാൻ വിന്ധ്യൻ ശിവനെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി. വിന്ധ്യ പർവത് കഠിനമായ തപസ്സ് അഭ്യസിക്കുകയും ഓംകരേശ്വർ പ്രഭുവിനൊപ്പം ആറുമാസത്തോളം പാർഥിവലിംഗ (ഭ physical തിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു ലിംഗം) ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്മൂലം ശിവൻ പ്രസാദിക്കുകയും ആഗ്രഹിച്ച അനുഗ്രഹം നൽകുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും ges ഷിമാരുടെയും അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ലിംഗത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഒരു പകുതിയെ ഓംകരേശ്വര എന്നും മറ്റേത് മാമലേശ്വർ അല്ലെങ്കിൽ അമരേശ്വർ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ശിവൻ വളരുന്നതിന്റെ അനുഗ്രഹം നൽകി, എന്നാൽ വിന്ധ്യ ഒരിക്കലും ശിവന്റെ ഭക്തർക്ക് ഒരു പ്രശ്‌നമാകില്ലെന്ന് വാഗ്ദാനം നൽകി. വിന്ധ്യ വളരാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ വാഗ്ദാനം പാലിച്ചില്ല. ഇത് സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും തടസ്സപ്പെടുത്തി. എല്ലാ ദേവന്മാരും സഹായത്തിനായി അഗസ്ത്യ മുനിയെ സമീപിച്ചു. അഗസ്ത്യനും ഭാര്യയും വിന്ധ്യയുടെ അടുത്തെത്തി, മുനിയും ഭാര്യയും മടങ്ങിവരുന്നതുവരെ താൻ വളരുകയില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തി. അവർ ഒരിക്കലും തിരിച്ചെത്തിയിട്ടില്ല, അവർ പോയപ്പോൾ വിന്ധ്യ അവിടെയുണ്ട്. മുനിയും ഭാര്യയും ശ്രീശൈലത്ത് താമസിച്ചു, ഇത് ദക്ഷിണ കാശിയും ദ്വാദാഷ് ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ഒരാളുമാണ്.
രണ്ടാമത്തെ കഥ മണ്ഡതയെയും മകന്റെ തപസ്സിനെയും സംബന്ധിച്ചാണ്. ഈശ്വാകു വംശത്തിലെ മന്ദത രാജാവ് (രാമന്റെ പൂർവ്വികൻ) കർത്താവ് ഒരു ജ്യോതിർലിംഗനായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിച്ചു. കഠിനമായ തപസ്സും ചെലവുചുരുക്കലും ഇവിടെ അഭ്യസിക്കുകയും ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത മന്ദതയുടെ മക്കളായ അംബരീഷ്, മുച്ച്കുണ്ട് എന്നിവരെക്കുറിച്ചും ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിവരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ പർവതത്തിന് മാണ്ഡത എന്നാണ് പേര്.
ഓംകരേശ്വർ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ്
ഹിന്ദു വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മൂന്നാമത്തെ കഥ പറയുന്നത്, ഒരുകാലത്ത് ദേവന്മാരും ദാനവാസും (രാക്ഷസൻ) തമ്മിൽ വലിയ യുദ്ധമുണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ ദാനവാസ് വിജയിച്ചു. ഇത് ദേവന്മാർക്ക് വലിയ തിരിച്ചടിയായിരുന്നു, അതിനാൽ ദേവൻ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവരുടെ പ്രാർത്ഥനയിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയുടെ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന് ദാനവാസിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി.
ശിവദേവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ഭക്തിനിർഭരമായ വസ്തുവാണ് ജ്യോതിർലിംഗ അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിർലിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിർലിംഗം (). ജ്യോതി എന്നാൽ 'പ്രകാശം' എന്നും ലിംഗം ശിവന്റെ 'അടയാളം അല്ലെങ്കിൽ അടയാളം' അല്ലെങ്കിൽ പൈനൽ ഗ്രന്ഥിയുടെ പ്രതീകമാണെന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു; ജ്യോതിർ ലിംഗം എന്നാൽ സർവശക്തന്റെ വികിരണ ചിഹ്നം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പരമ്പരാഗത പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുണ്ട്.
ശിവലിംഗത്തെ ആരാധിക്കുന്നത് ശിവന്റെ ഭക്തരുടെ പ്രധാന ആരാധനയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റെല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും ആരാധന ദ്വിതീയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശിവലിംഗത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം, ഇത് പരമോന്നതത്തിന്റെ തിളക്കമാർന്ന പ്രകാശമാണ് (ജ്വാല) - ആരാധന എളുപ്പമാക്കുന്നതിന് ദൃ ified മാക്കി. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - രൂപരഹിതവും അടിസ്ഥാനപരമായി വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ.
അരിദ്ര നക്ഷത്രത്തിന്റെ രാത്രിയിലാണ് ശിവൻ ആദ്യമായി ഒരു ജ്യോതിർലിംഗമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ജ്യോതിർലിംഗനോടുള്ള പ്രത്യേക ബഹുമാനം. രൂപത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഒന്നുമില്ല, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ലിംഗങ്ങളെ ഉയർന്ന ആത്മീയ നേട്ടത്തിലെത്തിയ ശേഷം ഭൂമിയിലൂടെ തുളച്ചുകയറുന്ന തീയുടെ നിരകളായി കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
തുടക്കത്തിൽ 64 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവയിൽ 12 എണ്ണം വളരെ ശുഭവും വിശുദ്ധവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ സൈറ്റുകളിൽ ഓരോന്നും പ്രധാന ദേവന്റെ പേര് എടുക്കുന്നു, ഓരോന്നും ശിവന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സൈറ്റുകളിലെല്ലാം, പ്രാഥമിക ചിത്രം ശിവന്റെ അനന്ത സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന, ആരംഭമില്ലാത്തതും അവസാനിക്കാത്തതുമായ സ്തംഭ സ്തംഭത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ലിംഗമാണ്.
1. സോമനാദേശേശ്വര: ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഭക്തിയോടെ നടക്കുന്ന ഇതിഹാസം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ചരിത്രം എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമായ ശിവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിൽ മുൻപന്തിയിലാണ് സോമനാഥിലെ സോമനാഥേശ്വര. ഗുജറാത്തിലെ സൗരാഷ്ട്രയിലെ പ്രഭാസ് പാടാനിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
2. മഹാകലേശ്വര: ഉജ്ജൈൻ - മഹാകലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയം മധ്യപ്രദേശിലെ പുരാതനവും ചരിത്രപരവുമായ നഗരമായ ഉജ്ജൈൻ അല്ലെങ്കിൽ അവന്തി മഹാകലേശ്വരിലെ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയത്തിന്റെ ആസ്ഥാനമാണ്.
3. ഓംകരേശ്വര: അക്ക മഹാമല്ലേശ്വര - മധ്യപ്രദേശിലെ നർമദ നദിയുടെ ഗതിയിലുള്ള ഓംകരേശ്വർ ദ്വീപ് ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയവും അമരേശ്വർ ക്ഷേത്രവുമാണ്.
4. മല്ലികാർജ്ജുന: ശ്രീ സൈലം - വാസ്തുവിദ്യയും ശില്പ സമ്പത്തും കൊണ്ട് സമ്പന്നമായ ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിൽ കർണൂലിനടുത്തുള്ള ശ്രീ സൈലം മല്ലികാർജ്ജുനയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ആദി ശങ്കരാചാര്യൻ ഇവിടെ തന്റെ ശിവാനന്ദലഹിരി രചിച്ചു.
5. കേദരേശ്വര: ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ വടക്കേ അറ്റത്താണ് കേദാർനാഥിലെ കേദരേശ്വര. ഐതിഹ്യവും പാരമ്പര്യവും കൊണ്ട് സമ്പന്നമായ ഒരു പുരാതന ആരാധനാലയമാണ് ഹിമാലയത്തിൽ മഞ്ഞുമൂടിയ കേദാർനാഥ്. കാൽനടയായി മാത്രമേ ഇത് ആക്സസ് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, ഒരു വർഷത്തിൽ ആറുമാസം.
6. ഭീമശങ്കരൻ: ഭീമശങ്കർ - ത്രിപുരസുരൻ എന്ന രാക്ഷസനെ ശിവൻ നശിപ്പിക്കുന്ന ഇതിഹാസവുമായി ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുണയിൽ നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്ത മഹാരാഷ്ട്രയിലെ സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളിലാണ് ഭീമശങ്കർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
7.കാശി വിശ്വനാഥേശ്വര: കാശി വിശ്വനാഥേശ്വര വാരണാസി - ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം ഉത്തർപ്രദേശിലെ ബെനാറസിലെ വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഈ പുരാതന നഗരം സന്ദർശിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് തീർഥാടകരുടെ ലക്ഷ്യമാണ്. ശിവന്റെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് വിശ്വനാഥ് ആരാധനാലയം.
8. ട്രയാംബാകേശ്വര: ട്രയാംബാകേശ്വർ - ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉത്ഭവം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക്കിനടുത്തുള്ള ഈ ജ്യോതിർലിംഗക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
9. വൈദ്യനാഥേശ്വര: - ദിയോഘറിലെ വൈദ്യനാഥ് ക്ഷേത്രം ബീഹാറിലെ സന്താൽ പർഗാനാസ് പ്രദേശത്തെ പുരാതന തീർത്ഥാടന നഗരമായ ദിയോഘർ ശിവന്റെ 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ്.
10. നാഗനാഥേശ്വര: - ഗുജറാത്തിലെ ദ്വാരകയ്ക്കടുത്തുള്ള നാഗേശ്വർ ശിവന്റെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ്.
11. കൃഷ്ണേശ്വര: - വിനോദസഞ്ചാരനഗരമായ എല്ലോറയ്ക്ക്‌ സമീപത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് കൃഷ്ണേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയം, ക്രി.വ. ഒന്നാം മില്ലേനിയത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി റോക്ക് കട്ട് സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്.
12. രാമേശ്വര: - രാമേശ്വരം: തെക്കൻ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ രാമേശ്വരം ദ്വീപിലെ വിശാലമായ ഈ ക്ഷേത്രം രാമലിംഗേശ്വരനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു, ഇന്ത്യയിലെ 12 ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങളുടെ തെക്കേ അറ്റത്തായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ചരിത്രം: ദുർവാസ മുനി റോഡിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ആനയുടെ പുറകിൽ ഇന്ദ്രനെ കണ്ടതായും ഇന്ദ്രന് സ്വന്തം കഴുത്തിൽ നിന്ന് മാല അർപ്പിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്നും വിവരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ദ്രൻ വളരെയധികം പുളഞ്ഞു, മാല എടുത്തു, ദുർവാസ മുനിയെ ബഹുമാനിക്കാതെ, തന്റെ കാരിയർ ആനയുടെ തുമ്പിക്കൈയിൽ വച്ചു. ആന ഒരു മൃഗമായതിനാൽ മാലയുടെ മൂല്യം മനസിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ആന കാലുകൾക്കിടയിൽ മാല എറിഞ്ഞു തകർത്തു. അപമാനകരമായ ഈ പെരുമാറ്റം കണ്ട് ദുർവാസ മുനി ഉടൻ തന്നെ ഇന്ദ്രനെ ദാരിദ്ര്യത്താൽ വലയുകയും എല്ലാ ഭൗതിക സമൃദ്ധിയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ഒരു വശത്ത് പോരാടുന്ന പിശാചുക്കളും മറുവശത്ത് ദുർവാസ മുനിയുടെ ശാപവും മൂലം പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പിശാചുക്കൾക്ക് മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ ഭൗതിക സമൃദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടു.
കുംഭമേള, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമാധാനപരമായ ഒത്തുചേരൽ
ഇന്ദ്രനും വരുണനും മറ്റ് ദേവന്മാരും തങ്ങളുടെ ജീവിതം അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ കണ്ടപ്പോൾ പരസ്പരം ആലോചിച്ചുവെങ്കിലും അവർക്ക് ഒരു പരിഹാരവും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പിന്നെ എല്ലാ ദേവന്മാരും ഒത്തുചേർന്ന് സുമേരു പർവതത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ സമ്മേളനത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവിന് അവരുടെ പ്രണാമങ്ങൾ അർപ്പിക്കാൻ അവർ താഴെ വീണു, തുടർന്ന് നടന്ന എല്ലാ സംഭവങ്ങളും അവർ അവനെ അറിയിച്ചു.
പിശാചുക്കൾ എല്ലാ സ്വാധീനവും ശക്തിയും നഷ്ടപ്പെട്ടവരാണെന്നും മൂന്നു ലോകങ്ങളും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം ഇല്ലാത്തതാണെന്നും കണ്ടപ്പോൾ, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, പിശാചുക്കൾ ഒരു വിഷമകരമായ അവസ്ഥയിലാണെന്നും ബ്രഹ്മദേവൻ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ഏറ്റവും ശക്തനായവൻ, ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം തിളക്കമാർന്ന മുഖമുള്ളവനായിത്തീർന്നു. ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: ഞാൻ, ശിവൻ, നിങ്ങളെല്ലാവരും പിശാചുക്കൾ, അസുരന്മാർ, വിയർപ്പിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ജീവജാലങ്ങൾ, മുട്ടയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ജീവികൾ, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മുളപ്പിച്ച മരങ്ങളും സസ്യങ്ങളും ഭ്രൂണങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ജീവജാലങ്ങളും - എല്ലാം പരമോന്നതത്തിൽ നിന്നാണ് കർത്താവേ, രാജോ-ഗുണയുടെ അവതാരത്തിൽ നിന്നും [ബ്രഹ്മാവ്, ഗുണ-അവതാരം], എന്റെ ഭാഗമായ മഹാ ges ഷിമാരിൽ നിന്നും. അതിനാൽ നമുക്ക് പരമമായ കർത്താവിന്റെ അടുക്കലേക്ക് പോയി അവന്റെ താമരയുടെ പാദങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിക്കാം.
ബ്രഹ്മ
ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വത്തിന് കൊല്ലപ്പെടാൻ ആരുമില്ല, സംരക്ഷിക്കപ്പെടാൻ ആരുമില്ല, ആരും അവഗണിക്കപ്പെടേണ്ടതില്ല, ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടവരുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കാലത്തിനനുസരിച്ച് സൃഷ്ടി, പരിപാലനം, ഉന്മൂലനം എന്നിവയ്ക്കായി, വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളെ അവതാരങ്ങളായി സ്വീകരിക്കുന്നു, ഒന്നുകിൽ നന്മയുടെ രീതി, അഭിനിവേശം അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയുടെ രീതി.
ബ്രഹ്മാവ് ദൈവദൂതന്മാരുമായി സംസാരിച്ചു കഴിഞ്ഞതിനുശേഷം, അവൻ അവരെ അവനോടൊപ്പം ഈ ഭ material തിക ലോകത്തിന് അതീതമായ പരമമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. പാൽ സമുദ്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്വേതദ്വിപ എന്ന ദ്വീപിലാണ് കർത്താവിന്റെ വാസസ്ഥലം.
ജീവനുള്ള ശക്തി, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാം അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വത്തിന് നേരിട്ടും അല്ലാതെയും അറിയാം. എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രകാശകനാണ് അവന്. മുമ്പത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ഭ body തിക ശരീരം ഇല്ല, പക്ഷപാതത്തിന്റെയും ഭ material തിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് അവൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. അതിനാൽ, പരമമായ കർത്താവിന്റെ താമരയുടെ പാദങ്ങളിൽ ഞാൻ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു, അവൻ ശാശ്വതനും സർവ്വവ്യാപിയുമായതും ആകാശത്തെപ്പോലെ വലുതായതും മൂന്ന് യുഗങ്ങളിൽ [സത്യ, ത്രേത, ദ്വാപര] ആറ് സമൃദ്ധികളുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ശിവനും ബ്രഹ്മാവും പ്രാർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വം സന്തോഷിച്ചു. അങ്ങനെ അവൻ എല്ലാ ദൈവദൂതന്മാർക്കും ഉചിതമായ നിർദേശങ്ങൾ നൽകി. അജിത എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗോഡ്ഹെഡിന്റെ പരമോന്നത വ്യക്തിത്വം, പിശാചുക്കളോട് സമാധാനപരമായ ഒരു നിർദ്ദേശം നൽകാൻ ദേവന്മാരെ ഉപദേശിച്ചു, അങ്ങനെ ഒരു ഉടമ്പടി രൂപപ്പെടുത്തിയ ശേഷം, പിശാചുക്കൾക്കും പിശാചുക്കൾക്കും പാൽ സമുദ്രം തകർക്കാൻ കഴിയും. കയർ വാസുകി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സർപ്പമായിരിക്കും, മർദ്ദിക്കുന്ന വടി മന്ദാര പർവതമായിരിക്കും. വിഷത്തിൽ നിന്നും വിഷം ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടും, പക്ഷേ അത് ശിവൻ എടുക്കും, അതിനാൽ അതിനെ ഭയപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ആകർഷകമായ മറ്റു പലതും ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും, എന്നാൽ അത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരാകരുതെന്ന് കർത്താവ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ചില അസ്വസ്ഥതകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ ദേവന്മാർക്ക് ദേഷ്യം വരരുത്. ഈ വിധത്തിൽ ദേവന്മാരെ ഉപദേശിച്ചതിന് ശേഷം കർത്താവ് സംഭവസ്ഥലത്ത് നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി.
പാൽ സമുദ്രം, സമുദ്രമന്തൻ
പാൽ സമുദ്രം ചൊരിയുന്നതിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരു വസ്തുവാണ് അമൃത്, അത് ദേവന്മാരെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു (അമൃത്). പന്ത്രണ്ട് പകലും പന്ത്രണ്ട് രാത്രിയും (പന്ത്രണ്ട് മനുഷ്യ വർഷങ്ങൾക്ക് തുല്യമായ) ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഈ അമൃത കലം കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിനായി ആകാശത്ത് യുദ്ധം ചെയ്തു. ഈ അമൃതിൽ നിന്ന് അലഹബാദ്, ഹരിദ്വാർ, ഉജ്ജൈൻ, നാസിക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ അമൃതിനായി ചില തുള്ളികൾ ഒഴുകുന്നു. അതിനാൽ, ഭൂമിയിൽ ഞങ്ങൾ ഈ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത് പുണ്യകരമായ ക്രെഡിറ്റുകൾ നേടുന്നതിനും ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുമാണ്, നമ്മുടെ പിതാവ് നമുക്കായി കാത്തിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ നിത്യ ഭവനത്തെ ദൈവത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടാൻ പോകുന്നു. വിശുദ്ധന്മാരുമായോ തിരുവെഴുത്തുകൾ പിന്തുടരുന്ന വിശുദ്ധനുമായോ സഹവസിച്ചതിന് ശേഷം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന അവസരമാണിത്.
മഹാദേവ് ഹലഹാല വിഷം കുടിക്കുന്നു
കുംഭമേള വിശുദ്ധ നദിയിൽ കുളിച്ചും വിശുദ്ധരെ സേവിച്ചും നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള ഈ മഹത്തായ അവസരം നമുക്ക് നൽകുന്നു.
വ്യത്യസ്ത ഇതിഹാസങ്ങളിലെ വ്യത്യസ്ത പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരവധി സമാനതകൾ ഉണ്ട്. അവ സമാനമാണോ അതോ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടതാണോ എന്നെനിക്കറിയില്ല. മഹാഭാരതത്തിലും ട്രോജൻ യുദ്ധത്തിലും ഇതുതന്നെ ഉണ്ട്. നമ്മുടെ ഐതീഹ്യങ്ങൾ അവയുടേതാണോ അതോ നമ്മുടേതാണോ സ്വാധീനിച്ചതെന്ന് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു! ഞങ്ങൾ ഒരേ പ്രദേശത്ത് താമസിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ess ഹിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരേ ഇതിഹാസത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവിടെ ഞാൻ ചില കഥാപാത്രങ്ങളെ താരതമ്യം ചെയ്തു, ഇത് വളരെ രസകരമാണെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു.
ഏറ്റവും വ്യക്തമായ സമാന്തരമാണ് സ്യൂസും ഇന്ദ്രനും:
ഇന്ദ്രനും സ്യൂസും
ഗ്രീക്ക് പന്തീയോനിൽ ഏറ്റവും ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ദൈവമാണ് സ്യൂസ്, മഴയുടെയും ഇടിമിന്നലിന്റെയും ദൈവം. അവൻ ദൈവങ്ങളുടെ രാജാവാണ്. അവൻ ഒരു ഇടിമിന്നൽ വഹിക്കുന്നു. മഴയുടെയും ഇടിമിന്നലിന്റെയും ദൈവമാണ് ഇന്ദ്രൻ, അവനും വജ്ര എന്ന ഇടിമിന്നൽ വഹിക്കുന്നു. അവൻ ദൈവങ്ങളുടെ രാജാവുമാണ്.
യമയും പാതാളവും
ഹേഡീസും യമരാജും: പാതാളമാണ് നെതർവേൾഡിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ദൈവം. ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജിയിൽ യമയും സമാനമായ ഒരു പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.
അക്കില്ലെസും ശ്രീകൃഷ്ണനും: കൃഷ്ണയും അക്കില്ലസും രണ്ടും ഒരുപോലെയായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇരുവരും കുതികാൽ തുളച്ച അമ്പടയാളം കൊണ്ട് കൊല്ലപ്പെട്ടു, ഇരുവരും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളിലെ നായകന്മാരാണ്. അക്കില്ലസ് കുതികാൽ, കൃഷ്ണന്റെ കുതികാൽ എന്നിവ മാത്രമാണ് അവരുടെ ശരീരത്തിലെ അപകടകരമായ പോയിന്റ്, അവരുടെ മരണകാരണം.
അക്കില്ലെസും ശ്രീകൃഷ്ണനും
ജാരയുടെ അമ്പടയാളം കുതികാൽ കുത്തുമ്പോൾ കൃഷ്ണൻ മരിക്കുന്നു. കുതികാൽ അമ്പും മൂലമാണ് അക്കില്ലസ് മരണം സംഭവിച്ചത്.
അറ്റ്ലാന്റിസും ദ്വാരകയും: ഐതിഹാസിക ദ്വീപാണ് അറ്റ്ലാന്റിസ്. ഏഥൻസിൽ അധിനിവേശം നടത്താനുള്ള ശ്രമം പരാജയപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് അറ്റ്ലാന്റിസ് സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോയി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദു പുരാണത്തിൽ, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം വിശ്വകർമ നിർമ്മിച്ച ദ്വാരക എന്ന നഗരം, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പിൻഗാമികളായ യാദവർക്കിടയിൽ ഒരു യുദ്ധത്തിനുശേഷം കടലിൽ മുങ്ങിമരിക്കുന്നതിന് സമാനമായ ഒരു വിധി നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്.
കർണ്ണനും അക്കില്ലസും: കർണന്റെ കവാച്ച് (കവചം) അക്കില്ലസിന്റെ സ്റ്റൈക്സ് പൂശിയ ശരീരവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി. ഗ്രീക്ക് കഥാപാത്രമായ അക്കില്ലെസുമായി അദ്ദേഹത്തെ പല അവസരങ്ങളിലും താരതമ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഇരുവർക്കും അധികാരങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും പദവിയില്ല.
കൃഷ്ണയും ഒഡീഷ്യസും: ഒഡീഷ്യസിന്റെ കഥാപാത്രമാണ് കൃഷ്ണനെപ്പോലെ ഒരുപാട്. അഗമെമ്മോണിനായി പോരാടാൻ വിമുഖത കാണിക്കുന്ന അക്കില്ലെസിനെ അദ്ദേഹം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു - യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഗ്രീക്ക് നായകൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അർജ്ജുനനോടും കൃഷ്ണൻ അതുതന്നെ ചെയ്തു.
ദുര്യോധനനും അക്കില്ലെസും: അക്കില്ലസ് മാതാവ് തെറ്റിസ്, കുഞ്ഞിനെ അക്കില്ലെസിനെ സ്റ്റൈക്സ് നദിയിൽ മുക്കി, കുതികാൽ പിടിച്ച്, വെള്ളം അവനെ തൊട്ടയിടത്ത് അയാൾ അജയ്യനായിത്തീർന്നു - അതായത് എല്ലായിടത്തും, പക്ഷേ അവളുടെ തള്ളവിരലും കൈവിരലും കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ പ്രദേശങ്ങൾ, ഒരു കുതികാൽ മാത്രം മുറിവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പതനമായിരിക്കാം, പാരീസിൽ നിന്ന് അമ്പടയാളം നടത്തുകയും അപ്പോളോ നയിച്ച അമ്പടയാളം കുതികാൽ കുത്തുകയും ചെയ്താൽ ആരെങ്കിലും കൊല്ലപ്പെടുമെന്ന് പ്രവചിക്കാമായിരുന്നു.
ദുര്യോധനും അക്കില്ലസും
അതുപോലെ, മഹാഭാരതത്തിൽ ദുര്യോധനന്റെ വിജയത്തെ സഹായിക്കാൻ ഗാന്ധാരി തീരുമാനിക്കുന്നു. കുളിക്കാനും നഗ്നയായി അവളുടെ കൂടാരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനും അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്ന അവൾ, അവളുടെ കണ്ണുകളുടെ മഹത്തായ നിഗൂ power ശക്തി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, അന്ധനായ ഭർത്താവിനോടുള്ള ബഹുമാനത്തിൽ വർഷങ്ങളോളം അന്ധനായി, എല്ലാ ഭാഗത്തും എല്ലാ ആക്രമണത്തിനും അവന്റെ ശരീരം അജയ്യനാക്കുന്നു. രാജ്ഞിയെ സന്ദർശിച്ച് മടങ്ങിവരുന്ന കൃഷ്ണൻ പവലിയനിലേക്ക് വരുന്ന ഒരു നഗ്ന ദുര്യോധനന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടിയെത്തുമ്പോൾ, സ്വന്തം അമ്മയുടെ മുമ്പാകെ ഉയർന്നുവരാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തെ പരിഹസിച്ച് അവനെ ശാസിക്കുന്നു. ഗാന്ധരിയുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ കൃഷ്ണൻ കൂടാരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് തന്റെ അരക്കെട്ട് മൂടിക്കെട്ടിയ ദുര്യോധനനെ വിമർശിക്കുന്നു. ഗാന്ധരിയുടെ കണ്ണുകൾ ദുര്യോധനന്റെ മേൽ പതിക്കുമ്പോൾ, അവ അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗത്തെയും അജയ്യരാക്കുന്നു. ദുര്യോധനൻ തന്റെ ഞരമ്പ്‌ മൂടിക്കെട്ടിയത് കണ്ട് അവൾ ഞെട്ടിപ്പോയി.
ട്രോയിയുടെയും ദ്രൗപദിയുടെയും ഹെലൻ:
ട്രോയിയുടെയും ദ്രൗപതിയുടെയും ഹെലൻ
ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ, ട്രോയിയിലെ ഹെലൻ എല്ലായ്പ്പോഴും യുവ പാരീസുമായി ഒളിച്ചോടിയ ഒരു വ്യഭിചാരിണിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, നിരാശനായ ഭർത്താവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ട്രോയ് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിച്ചു. ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി മനോഹരമായ നഗരം കത്തിച്ചു. ഈ ഉന്മൂലനാശത്തിന് ഹെലൻ ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിൽ ദ്രൗപതിയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതായും നാം കേൾക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മാവും സ്യൂസും: സരസ്വതിയെ വശീകരിക്കാൻ ബ്രഹ്മാവ് ഒരു ഹംസം ആയി മാറുന്നു, ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ ലെഡയെ വശീകരിക്കാൻ സ്യൂസ് പല രൂപങ്ങളിലേക്ക് (ഒരു സ്വാൻ ഉൾപ്പെടെ) മാറുന്നു.
പെർസെഫോണും സീതയും:
പെർസെഫോണും സീതയും
രണ്ടും ബലമായി തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെട്ടു, രണ്ടും (വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ) ഭൂമിക്കടിയിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി.
അർജ്ജുനനും അക്കിലീസും: യുദ്ധം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ അർജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തയ്യാറല്ല. അതുപോലെ, ട്രോജൻ യുദ്ധം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, അച്ചിലീസ് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. പാട്രോക്ലസിന്റെ മൃതദേഹത്തെക്കുറിച്ച് അക്കില്ലസിന്റെ വിലാപങ്ങൾ അർജുനന്റെ മകൻ അഭിമന്യുവിന്റെ മൃതദേഹത്തെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കുന്നതിനു സമാനമാണ്. മകൻ അഭിമന്യുവിന്റെ മൃതദേഹത്തെക്കുറിച്ച് അർജുനൻ വിലപിക്കുകയും പിറ്റേന്ന് ജയദ്രത്തിനെ കൊല്ലുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സഹോദരൻ പാട്രോക്കുലസിന്റെ മൃതദേഹത്തെക്കുറിച്ച് അക്കില്ലസ് വിലപിക്കുന്നു, അടുത്ത ദിവസം ഹെക്ടറെ കൊല്ലുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു.
കർണനും ഹെക്ടറും:
കർണനും ഹെക്ടറും:
ദ്രൗപതി അർജ്ജുനനെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും കർണ്ണന് മൃദുവായ ഒരു മൂലയുണ്ട്. ഹെലൻ പാരീസിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഹെക്ടറിന് ഒരു മൃദുവായ മൂലയുണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാരണം പാരീസ് ഉപയോഗശൂന്യമാണെന്നും ഹെക്ടർ യോദ്ധാവാണെന്നും മാന്യനാണെന്നും അവർക്കറിയാം.
പ്രപഞ്ച സമുദ്രത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയെന്ന മഹത്തായ ദൗത്യത്തിനായി ദേവും (ദേവന്മാരും) രാക്ഷസന്മാരും (പിശാചുക്കൾ) ഒത്തുകൂടി. മന്ദാര പർവ്വതം ജലത്തെ ഇളക്കിവിടാൻ ധ്രുവമായി ഉപയോഗിച്ചു. വിഷ്ണുവിന്റെ കൂർമ അവതാർ (ആമ) പർവതത്തിന്റെ പുറകുവശത്ത് സന്തുലിതമാക്കുകയും അതുവഴി സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ മുങ്ങുന്നത് തടയുകയും ചെയ്തു. വാസുകി എന്ന വലിയ സർപ്പത്തെ ചുരണ്ടുന്ന കയറായി ഉപയോഗിച്ചു. സമുദ്രം ഇളകിയപ്പോൾ ദേവികളും രാക്ഷസന്മാരും പരസ്പരം വിതരണം ചെയ്ത ധാരാളം ഗുഡികൾ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു. എന്നാൽ സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് 'ഹലഹാൽ' അല്ലെങ്കിൽ 'കൽക്കൂട്ട്' വിഷ (വിഷം) കൂടി പുറത്തുവന്നു. വിഷം പുറത്തെടുത്തപ്പോൾ അത് പ്രപഞ്ചത്തെ ഗണ്യമായി ചൂടാക്കാൻ തുടങ്ങി. ആളുകൾ ഭയന്ന് ഓടാൻ തുടങ്ങി, മൃഗങ്ങൾ മരിക്കാൻ തുടങ്ങി, സസ്യങ്ങൾ വാടിപ്പോകാൻ തുടങ്ങി. “വിശാ” ക്ക് ഒരു ടേക്കർ ഇല്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ ശിവ എല്ലാവരുടെയും രക്ഷയ്‌ക്കെത്തി, അദ്ദേഹം വിശാ കുടിച്ചു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹം അത് വിഴുങ്ങിയില്ല. വിഷം തൊണ്ടയിൽ സൂക്ഷിച്ചു. അതിനുശേഷം ശിവന്റെ തൊണ്ട നീലയായി, നീലകണ്ഠൻ അല്ലെങ്കിൽ നീല തൊണ്ടയുള്ളവൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു.
മഹാദേവ് ഹലഹാല വിഷം കുടിക്കുന്നു
ഇപ്പോൾ ഇത് കടുത്ത ചൂടിന് കാരണമാവുകയും ശിവൻ അസ്വസ്ഥനാകുകയും ചെയ്തു. അസ്വസ്ഥനായ ഒരു ശിവൻ നല്ല ശകുനമല്ല. അതിനാൽ ശിവനെ തണുപ്പിക്കാനുള്ള ചുമതല ദേവന്മാർ ഏറ്റെടുത്തു. ഐതിഹ്യങ്ങളിലൊന്നായ ചന്ദ്രദേവ് (ചന്ദ്രദേവൻ) ശിവന്റെ മുടി തണുപ്പിക്കാൻ തന്റെ വാസസ്ഥലമാക്കി.
ചില ഐതിഹ്യങ്ങൾ സമുദ്രമന്തൻ എപ്പിസോഡിന് ശേഷം ശിവൻ കൈലാസിലേക്ക് (വർഷം മുഴുവനും താപനില അനുഭവപ്പെടുന്നു) പോയി എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ശിവന്റെ തല “ബിൽവ പത്ര” യിൽ പൊതിഞ്ഞു. അതിനാൽ ശിവനെ തണുപ്പിക്കാൻ എല്ലാം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു
ശിവ പുകവലി മരിജുവാന
ഇപ്പോൾ ചോദ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നു - മരിജുവാന ഒരു ശീതീകരണമായിരിക്കണം. ഇത് ശരീരത്തിന്റെ മെറ്റബോളിസത്തെ കുറയ്ക്കുകയും മൊത്തത്തിലുള്ള ശരീര താപനില കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കഞ്ചാവ് (ഭാംഗ്), ഡാറ്റുറ എന്നിവയുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെ. ഭാങും ദതുരയും ശിവനുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്.
കാൾ ഭൈരവിന്റെ ആരാധനാലയം, കാശിയുടെ കോത്വാൾ അല്ലെങ്കിൽ വാരണാസിയിലെ പോലീസുകാരൻ എന്നിവയ്ക്ക് കാശി നഗരം പ്രസിദ്ധമാണ്. അവന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം ഭയം ഉളവാക്കുന്നു, നമ്മുടെ ചില പോലീസുകാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. കട്ടിയുള്ള മീശയുണ്ട്, നായയെ ഓടിക്കുന്നു, കടുവയുടെ തൊലിയിൽ പൊതിഞ്ഞ്, തലയോട്ടിയിലെ മാല ധരിക്കുന്നു, ഒരു കൈയിൽ വാളും മറ്റൊന്നിൽ, മുറിഞ്ഞ തലയെ കുറ്റവാളിയാക്കുന്നു.
ആളുകൾ അവന്റെ ദേവാലയത്തിൽ ജഹാദ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നു: ഹെക്സ് അടിക്കുന്നു. ഹെക്സ് എന്നാൽ മന്ത്രവാദം (ജാദു-ടോണ), ക്ഷുദ്ര നോട്ടം (ദ്രഷ്ടി അല്ലെങ്കിൽ നസാർ) എന്നിവയിലൂടെ ഒരാളുടെ പ്രഭാവലയം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. കാൾ ഭൈരവിന്റെ സംരക്ഷണം ഭക്തർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത് കറുത്ത നൂലുകളും ഇരുമ്പ് വളകളും ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള കടകളിൽ വിൽക്കുന്നു.
ലോകം സൃഷ്ടിച്ചതിനുശേഷം അഹങ്കാരിയായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശിരഛേദം ചെയ്യാൻ ശിവൻ ഭൈരവന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചതായി കഥ പറയുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ തല ശിവന്റെ കൈകളിലേക്ക്‌ പതിഞ്ഞു, സ്രഷ്ടാവിനെ കൊന്ന കുപ്രസിദ്ധനായ ബ്രഹ്മ-ഹത്യ പിന്തുടർന്ന ഭൂമിയിൽ അവൻ അലഞ്ഞു.
ശിവൻ ഒടുവിൽ കൈലാസിൽ നിന്ന് തെക്കോട്ട് ഗംഗാ നദിക്കരയിൽ ഇറങ്ങി. നദി വടക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു പോയിന്റ് വന്നു. ഈ സമയത്ത്, അവൻ നദിയിൽ കൈ മുക്കി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ തലയോട്ടി പൂർവാവസ്ഥയിലാവുകയും ശിവനെ ബ്രഹ്മ-ഹത്യ രൂപത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് പ്രശസ്ത നഗരമായ അവിമുക്തയുടെ (ഒന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സൈറ്റ്) സൈറ്റായി മാറി, അത് ഇപ്പോൾ കാശി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. നഗരം ശിവന്റെ ത്രിശൂലത്തിൽ നിൽക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നഗരത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാവരെയും ഓടിക്കുകയും അതിലെ നിവാസികളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശിവൻ ഇവിടെ രക്ഷാധികാരിയായി തുടർന്നു.
എട്ട് ദിശകളിലേക്ക് (നാല് കാർഡിനലും നാല് ഓർഡിനലും) കാവൽ നിൽക്കുന്ന എട്ട് ഭൈരവുകളുടെ ആശയം വിവിധ പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു പൊതുവിഷയമാണ്. തെക്ക്, പല ഗ്രാമങ്ങളിലും ഗ്രാമത്തിന്റെ എട്ട് കോണുകളിൽ 8 വൈരവറിന്റെ (ഭൈരവിന്റെ പ്രാദേശിക നാമം) ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ഭൈരവയെ അങ്ങനെ രക്ഷാധികാരിയായി അംഗീകരിക്കുന്നു.
പല ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഭൈരവ് തന്റെ ഭാര്യയായ ഭൈരവിക്കൊപ്പം ഒരു രക്ഷാധികാരിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഗുജറാത്തിലും രാജസ്ഥാനിലും, ദേവിയുടെ ആരാധനാലയങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് രക്ഷാധികാരികളായ കാല-ഭൈരവ്, ഗോര-ഭൈരവ് എന്നിവരെ കേൾക്കുന്നു. എല്ലാം ഭക്ഷിക്കുന്ന കാലത്തിന്റെ തമോദ്വാരത്തെ (കാൾ) സൂചിപ്പിക്കുന്ന കറുപ്പ് (കാല) എന്നാണ് കാല-ഭൈരവ് കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. കാൾ ഭൈരവ് മദ്യവും കാട്ടു ഭ്രാന്തനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിനു വിപരീതമായി, ഗോര ഭൈരവ് അല്ലെങ്കിൽ ബട്ടുക് ഭൈരവ് (ചെറിയ ഭൈരവ്) പാൽ കുടിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു കുട്ടിയായാണ് ഭാവനയിൽ കാണപ്പെടുന്നത്.
ഭൈരവ് എന്ന പേര് 'ഭായ' അല്ലെങ്കിൽ ഭയം എന്ന വാക്കിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഭൈരവ് ഭയം ഉളവാക്കുകയും ഭയം കവർന്നെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ മാനുഷിക ബലഹീനതകളുടെയും മൂലമാണ് ഭയം എന്ന് അദ്ദേഹം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അസാധുവായ ഭയമാണ് ബ്രഹ്മാവിനെ തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ച് അഹങ്കാരിയാക്കിയത്. ഹൃദയത്തിൽ, നായ്ക്കൾ അസ്ഥികളിലും അവയുടെ പ്രദേശങ്ങളിലും പറ്റിനിൽക്കുന്നതുപോലുള്ള നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റികളുമായി പറ്റിനിൽക്കുന്നു. ഈ സന്ദേശം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, അറ്റാച്ചുമെന്റിന്റെ പ്രതീകമായ ഒരു നായയുമായി ഭൈരവ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം യജമാനൻ പുഞ്ചിരിക്കുമ്പോഴും മാസ്റ്റർ മുഖം ചുളിക്കുമ്പോഴും നായ അതിന്റെ വാൽ ചുറ്റുന്നു. അറ്റാച്ചുമെൻറാണ്, അതിനാൽ ഭയവും അരക്ഷിതാവസ്ഥയുമാണ് നമ്മെ ആളുകളിൽ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും ആളുകൾ എറിയുന്ന ഹെക്സുകളിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നതും. ഭൈരവ് എല്ലാവരിൽ നിന്നും നമ്മെ മോചിപ്പിക്കുന്നു.
കടപ്പാട്: ദേവ്ദത്ത് പട്നായിക് (ശിവന്റെ ഏഴ് രഹസ്യങ്ങൾ)
ഒരുപക്ഷേ ശിവനെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കഥയാണ് വിഷ്ണുവിന്റെ നരസിംഹ അവതാരവുമായുള്ള പോരാട്ടം. അദ്ദേഹം നരസിംഹനെ കൊന്നുവെന്ന് ഒരു പതിപ്പ് പറയുന്നു! മറ്റൊരാൾ പറയുന്നു, വിഷ്ണു മറ്റൊരു അമാനുഷിക രൂപമായ ഗന്ധബെരുണ്ടയെ ശരബയുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു.
ഇവിടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന പുരാണ ജീവിയായ ശരബ ഭാഗം-പക്ഷി, ഭാഗം സിംഹം എന്നിവയാണ്. ആയിരം ആയുധങ്ങളുള്ള, സിംഹമുഖമുള്ള, പക്വതയുള്ള മുടി, ചിറകുകൾ, എട്ട് അടി എന്നിവയുള്ളവയാണ് ശിവപുരാണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിടിയിൽ ശരഭ കൊല്ലുന്ന നരസിംഹ പ്രഭു ഉണ്ട്!
ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ആകർഷകമായ കഥകൾ എപി മൂന്നാമൻ - നരസിംഹ അവതാരവുമായുള്ള ശിവ പോരാട്ടം - hindufaqs.com
ആദ്യം, വിഷ്ണു പ്രപഞ്ചത്തെയും ശിവന്റെ ഭക്തനെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അസുര (അസുര) രാജാവായ ഹിരണ്യകശിപുവിനെ വധിക്കാൻ നരസിംഹത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. ശിവപുരാണം പരാമർശിക്കുന്നു: ഹിരണ്യകശിപുവിനെ കൊന്നശേഷം നരസിംഹന്റെ കോപം ശമിച്ചില്ല. അവൻ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് ഭയന്ന് ലോകം വിറച്ചു. നരസിംഹത്തെ നേരിടാൻ ദേവന്മാർ (ദേവന്മാർ) ശിവനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, നരസിംഹത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനായി ശിവൻ തന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന രൂപങ്ങളിലൊന്നായ വിരഭദ്രയെ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. അത് പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, ശിവൻ മനുഷ്യ-സിംഹ പക്ഷിയായ ശരബയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശിവൻ പിന്നീട് ശരബ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. തുടർന്ന് ശരഭൻ നരസിംഹനെ ആക്രമിക്കുകയും അചഞ്ചലനായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. നരസിംഹന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കോപത്തെ അദ്ദേഹം ശമിപ്പിച്ചു. നരസിംഹൻ ശരഭയുടെ ബന്ധനത്തിനുശേഷം ശിവന്റെ ഭക്തനായി. ശരഭ പിന്നീട് ശിരഛേദം ചെയ്യുകയും തൊലി കളയുകയും ചെയ്തതിനാൽ ശിവന് ഒളിയും സിംഹ തലയും ഒരു വസ്ത്രമായി ധരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. നരസിംഹന്റെ ഈ വികലതയെയും കൊലപാതകത്തെയും ലിംഗ പുരാണത്തിലും ശരാഭ ഉപനിഷത്തും പരാമർശിക്കുന്നു. വികൃതമാക്കലിനുശേഷം, വിഷ്ണു തന്റെ സാധാരണ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ശിവനെ പ്രശംസിച്ച ശേഷം താമസസ്ഥലത്തേക്ക് വിരമിച്ചു. ഇവിടെ നിന്നാണ് ശിവനെ “ശരബേശാമൂർത്തി” അഥവാ “സിംഹഗ്നമൂർത്തി” എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
ഈ പുരാണം പ്രത്യേകിച്ചും രസകരമാണ്, കാരണം ഇത് ശൈവികളും വൈഷ്ണവന്മാരും തമ്മിലുള്ള മുൻകാല ശത്രുതകളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരുന്നു.
മറ്റൊരു പക്ഷി രൂപത്തിൽ: 2 തലയുള്ള കഴുകൻ, ശരബയോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വിഷ്ണു ഗന്ധബെരുണ്ടയായി മാറിയതിന്റെ സമാനമായ കഥ വൈഷ്ണവന്മാർക്ക് ഉണ്ട്.
നാരദിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം പാർവതി ഒരിക്കൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മക്കൾക്ക് ശിവനെ ദാനം ചെയ്തു.
അവരുടെ രണ്ടാമത്തെ കുട്ടി അശോകസുന്ദരി ധ്യാനത്തിനായി വീട്ടിൽ നിന്ന് (കൈലാഷ) പോയപ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.
ഇതാണ് കഥ: അവരുടെ ആദ്യത്തെ കുഞ്ഞായ കാർത്തികേയ ജനിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ കൃതികർക്ക് നൽകി (കൃതിക സ്ഥലത്ത് നിന്നുള്ള ചില സ്ത്രീകൾ). ആ സ്ഥലത്ത് വളരുന്നതിലൂടെ, യുദ്ധത്തിന് സഹായിക്കുന്ന കഴിവുകൾ അദ്ദേഹം ഉപയോഗപ്പെടുത്തുമെന്ന് ശിവ വിശ്വസിച്ചതിനാലാണ് ഇത് ചെയ്തത്. കൈലാഷയിൽ വന്നതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഹിന്ദു പുരാണത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഡെമണുകളിലൊന്നായ താരകസുരനെ നേരിടാൻ പരിശീലനത്തിന് പോയി. അവനെ കൊന്നതിനുശേഷം, മറ്റൊരു രാജ്യത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി അവനെ അയച്ചു. അതിനാൽ പാർവതിക്ക് മകന്റെ സഹവാസം ആസ്വദിക്കാൻ കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ ലഭിച്ചില്ല.
അശോകസുന്ദരിയുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിച്ചു. ഉടൻ തന്നെ ധ്യാനത്തിനായി പോകാൻ അവളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.
അതിനാൽ കുടുംബം ഒരിക്കലും ഒരുമിച്ചിരുന്നില്ല എന്നതിനാൽ പാർവതി വളരെ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു. ഇത് പരിപാലിക്കാൻ ശിവൻ തന്നെ വീട്ടിൽ കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കണമെന്ന് അമ്മ മേനവതി പറയുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും എന്നതായിരുന്നു ഇപ്പോൾ പ്രശ്നം.
നാരദ് രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിലേക്ക്! ഇന്ദ്രന്റെ ഭാര്യ സച്ചിക്ക് സമാനമായ പ്രശ്‌നമുണ്ടായപ്പോൾ അവൾ ഇന്ദ്രനെ നാരദിന് ദാനം ചെയ്തുവെന്ന് അദ്ദേഹം പാർവതിയോട് പറയുന്നു. എന്നാൽ നാരദ് ഇന്ദ്രനെ അവൾക്ക് തിരികെ നൽകി. അതിനുശേഷം ഇന്ദ്രൻ കൂടുതൽ സമയവും വീട്ടിൽ ചെലവഴിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ സമാനമായ ഒരു രീതി സ്വീകരിക്കാൻ മേനവതിയും നാരദും പാർവതിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. സനക, സനാതന, സാനന്ദന, സനത്കുമാര എന്നീ 4 ബ്രഹ്മപുത്രന്മാർക്ക് ശിവ് ദാനം ചെയ്യാമെന്ന് നാരദ് പാർവതിയോട് പറയുന്നു.
(ബ്രഹ്മാമക്കൾ ശിവിനെയും കൂടെ കൂട്ടുന്നു)
സംഭാവന യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചു, പക്ഷേ അവരുടെ പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി, ബ്രഹ്മപുത്രന്മാർ ശിവനെ തിരികെ നൽകിയില്ല (ആരാണ്, അല്ലേ?).
ശിവൻ ലൗകികകാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാത്തതിനാൽ എല്ലായിടത്തും വലിയ കോലാഹലമുണ്ടായി - അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ബ്രഹ്മപുത്രന്മാരുടെ ഒരു “സ്വത്തായിരുന്നു”, അവരുടെ കൽപനകൾ അനുസരിക്കേണ്ടിവന്നു. അതിനാൽ പാർവതി ഒരു വൃദ്ധയുടെ ഒരു രൂപം സ്വീകരിച്ച് ശിവനെ മോചിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ ലോകം എങ്ങനെ നാശത്തിലാകുമെന്ന് അവരെ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവർക്ക് ബോധ്യപ്പെടുകയും ശിവനെ വിട്ടയക്കുകയും ചെയ്തു.
സൃഷ്ടിക്കുന്നു: യഥാർത്ഥ പോസ്റ്റിലേക്ക് ശിഖർ അഗർവാൾ
'ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ആകർഷകമായ കഥകൾ' എന്ന പരമ്പര. ഈ സീരീസ് ശിവന്റെ അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയാത്തതുമായ നിരവധി സ്റ്റോറുകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും. ഓരോ എപ്പിസോഡിനും ഒരു പുതിയ സ്റ്റോറി ഉണ്ടാകും. ശിവനെയും ഭില്ലയെയും കുറിച്ചുള്ള കഥയാണ് എപി ഐ. വേദ എന്ന മുനി ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം എല്ലാ ദിവസവും ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. പ്രാർത്ഥനകൾ ഉച്ചവരെ നീണ്ടുനിന്നു, പ്രാർത്ഥനകൾ അവസാനിച്ചതിനുശേഷം വേദം അടുത്തുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ ഭിക്ഷ യാചിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു.
ഭില്ല എന്ന വേട്ടക്കാരൻ എല്ലാ ഉച്ചതിരിഞ്ഞും കാട്ടിൽ വന്ന് വേട്ടയാടാറുണ്ടായിരുന്നു. വേട്ട അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം ശിവന്റെ ലിംഗത്തിലേക്ക് (ഇമേജ്) വന്ന് താൻ വേട്ടയാടിയതെന്തും ശിവന് സമർപ്പിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും വേദത്തിന്റെ വഴിപാടുകൾ വഴിമാറി. വിചിത്രമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, ഭില്ലയുടെ വഴിപാടുകളിൽ ശിവൻ ഇളകി, എല്ലാ ദിവസവും അതിനായി കാത്തിരുന്നു.
ഭില്ലയും വേദയും കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ എല്ലാ ദിവസവും അവന്റെ വഴിപാടുകൾ ചിതറിക്കിടക്കുന്നതും അല്പം മാംസം അരികിൽ കിടക്കുന്നതും വേദ ശ്രദ്ധിച്ചു. വേദം ഭിക്ഷ യാചിക്കാൻ പോയ സമയത്താണ് ഇത് സംഭവിച്ചത് എന്നതിനാൽ ആരാണ് ഉത്തരവാദിയെന്ന് വേദത്തിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, കുറ്റവാളിയെ റെഡ് ഹാൻഡ് പിടിക്കാൻ ഒളിവിൽ കാത്തിരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.
വേദം കാത്തുനിൽക്കുമ്പോൾ, ഭില്ല അവിടെയെത്തി ശിവന് കൊണ്ടുവന്നത് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ശിവൻ തന്നെ ഭില്ലയുടെ മുമ്പാകെ ഹാജരായി, “നിങ്ങൾ ഇന്ന് വൈകി എന്തിനാണ്? ഞാൻ നിങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വളരെ ക്ഷീണിതനാണോ? ”
വഴിപാട് നടത്തിയശേഷം ഭില്ല പോയി. എന്നാൽ വേദം ശിവന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു, “ഇതെല്ലാം എന്താണ്? ഇത് ക്രൂരവും ദുഷ്ടനുമായ വേട്ടക്കാരനാണ്, എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ അവന്റെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഞാൻ വർഷങ്ങളായി തപസ്യ ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും എന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടില്ല. ഈ പക്ഷപാതത്തിൽ എനിക്ക് വെറുപ്പാണ്. ഈ കല്ലുകൊണ്ട് ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ലിംഗത്തെ തകർക്കും. ”
“നിങ്ങൾക്കാവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ അത് ചെയ്യുക,” ശിവ മറുപടി പറഞ്ഞു. “എന്നാൽ ദയവായി നാളെ വരെ കാത്തിരിക്കുക.”
അടുത്ത ദിവസം, തന്റെ വഴിപാടുകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ വേദ വന്നപ്പോൾ, ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ രക്തത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. രക്തത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം കഴുകി പ്രാർത്ഥന പൂർത്തിയാക്കി.
കുറച്ചു സമയത്തിനുശേഷം, ഭില്ലയും തന്റെ വഴിപാടുകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ വന്നു, ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ രക്തത്തിന്റെ അംശം കണ്ടെത്തി. താൻ ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ ഇതിന് ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി, അജ്ഞാതമായ ചില ലംഘനങ്ങൾക്ക് സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തി. മൂർച്ചയുള്ള അമ്പടയാളം എടുത്ത് ശിക്ഷയായി ഈ അമ്പടയാളം ഉപയോഗിച്ച് ശരീരം ആവർത്തിച്ച് കുത്താൻ തുടങ്ങി.
ശിവൻ ഇരുവരുടെയും മുമ്പാകെ ഹാജരായി പറഞ്ഞു, “ഇപ്പോൾ വേദവും ഭില്ലയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിങ്ങൾ കാണുന്നു. വേദ എനിക്ക് അവന്റെ വഴിപാടുകൾ തന്നിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ഭില്ല തന്റെ മുഴുവൻ ആത്മാവും എനിക്ക് തന്നു. ആചാരവും യഥാർത്ഥ ഭക്തിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അതാണ്. ”
ഭില്ലൻ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചിരുന്ന സ്ഥലം ഭിലതിർത്ഥ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രസിദ്ധമായ തീർത്ഥമാണ്.
രുദ്ര, മഹാദേവ്, ട്രയാംബക്, നടരാജ, ശങ്കർ, മഹേഷ് തുടങ്ങിയ പേരുകളാൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളിലൊന്നായ ശിവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലെ പുല്ലിംഗ മൂലകത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ 'നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ' ആയി കണക്കാക്കുന്നു.
അവന്റെ കോപത്തിന്റെ തോത് ഇതാണ്, അവൻ ഛേദിച്ചുകളഞ്ഞു, തലകളിൽ ഒന്ന് ബ്രഹ്മ, അവൻ ഒരു പ്രധാന ദൈവമാണ്, കൂടാതെ ത്രിത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചൂഷണങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ശിവന്റെ സ്വഭാവവും സ്വഭാവവും ലാളിത്യത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പ്രവചനാതീതവും വൈരുദ്ധ്യവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ദാർശനിക സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും മികച്ച നർത്തകിയും സംഗീതജ്ഞനുമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ടും ആകാശത്തിന്റെ ആഡംബരത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശിവൻ ഒരു സന്യാസിയാണ്, ആളൊഴിഞ്ഞ ജീവിതം നയിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഭയങ്കരവും പുറത്താക്കപ്പെട്ടതുമായ സൃഷ്ടികളുടെ കൂട്ടായ്മ ആസ്വദിക്കുന്നു പിസാച്ചസ്(വാമ്പയർമാർ) കൂടാതെ പ്രീത (പ്രേതം). കടുവ മറച്ച് അവൻ സ്വയം വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും മനുഷ്യ ചാരം തളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശിവൻ ലഹരി ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു (കറുപ്പ്, കഞ്ചാവ്, ഹാഷ് എന്നിവ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇന്നും അദ്ദേഹത്തിന് പരസ്യമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു!) എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ഹൃദയംഗമവും നിസ്വാർത്ഥനും കോസ്മിക് ബാലൻസ് നിലനിർത്തുന്നവനുമാണ്. അസുരന്മാരെയും അഹംഭാവിയായ ദേവദേവന്മാരെയും കൊന്നത് മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ പുരാണത്തിലെ എല്ലാ പ്രധാന വീരന്മാരിൽ നിന്നും നരകത്തെ തല്ലി. അർജ്ജുന, ഇന്ദ്രൻ, മിത്ര മുതലായവ അവരുടെ അർഥം നശിപ്പിക്കുന്നതിന്.
സമകാലീന ഹിന്ദു മതത്തിൽ, ഏറ്റവും ആദരണീയനായ ദേവന്മാരിൽ ഒരാളാണ് ശിവൻ. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഏറ്റവും ഭയപ്പെടുന്ന ആളാണ്.
ഈ സ്റ്റോറിയുടെ നിരവധി പതിപ്പുകൾ ഉണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും അവയെല്ലാം പൊതുവായ ചില നിരീക്ഷണങ്ങളുണ്ട്. അനുരൂപനും ബ്രാഹ്മണികവുമായ ഒരു ദൈവമായിരുന്നു ബ്രഹ്മാവ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിമർശനാത്മക പഠനം രാക്ഷികൾ, ഗാന്ധർവ, വാസു, മനുഷ്യേതര വംശങ്ങൾ, സൃഷ്ടിയുടെ താഴ്ന്ന രൂപങ്ങൾ എന്നിവയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻവിധിയും അന്യായമായ പക്ഷപാതവും വെളിപ്പെടുത്തും. ബ്രഹ്മാവ് അമർത്യമല്ല. വിഷ്ണുവിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച അദ്ദേഹം മനുഷ്യരാശിയെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ചുമതല ഏൽപ്പിച്ചു. മറുവശത്ത് ശിവൻ വ്യത്യസ്തവും ബ്രഹ്മത്തിന് അതീതവുമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപിയായ ഇന്നത്തെ മനുഷ്യശക്തിയെന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ തരത്തിലുള്ള സൃഷ്ടികളെയും പക്ഷപാതവും മുൻവിധിയും കൂടാതെ ശിവൻ ആരാധിച്ചിരുന്നു. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ യാഗങ്ങൾ അനുവദനീയമല്ല. ത്യാഗം വേദ / ബ്രാഹ്മണ സംസ്കാരത്തിന്റെ അനിവാര്യ ഘടകമായിരുന്നിട്ടും തേങ്ങ പൊട്ടിക്കുന്നത് (മനുഷ്യ ബലിയുടെ പ്രതീകമാണ്) നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.
ശിവന്റെ വരങ്ങൾ രാക്ഷസ എല്ലാ പ്രധാന അസ്വസ്ഥതകൾക്കും പറുദീസയിലേക്കുള്ള ആക്രമണത്തിനും മൂലകാരണം (സ്വർഗ). ബ്രഹ്മാവിന്റെ നാല് തലകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തയുടെ നാല് തലങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവയായിരുന്നു. അതിലൊന്ന് ശിവനെ പുച്ഛത്തോടെ നോക്കി, പ്യൂരിസ്റ്റും ദേവ്കുലയും (ആര്യൻ സ്റ്റോക്ക് സൗകര്യപ്രദമായി!) മേധാവിത്വവാദിയുമായിരുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന് ശിവനോട് ചില വിരോധമുണ്ടായിരുന്നു, കാരണം ബ്രഹ്മാവിന്റെ ജീവശാസ്ത്രപുത്രന്മാരിൽ ഒരാളായ ദക്ഷയെ കൊന്നു (അവനും ശിവന്റെ അമ്മായിയപ്പനായി !!).
എന്നിട്ടും തന്റെ ശങ്കര (തണുത്ത) രൂപത്തിൽ, കൂടുതൽ ദയയും സമന്വയവും പുലർത്താൻ ശിവൻ വിവിധ അവസരങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മാവിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും അതെല്ലാം വെറുതെയായി. ഒടുവിൽ കോപത്തിന് വഴങ്ങിയ ശിവൻ ഭൈരവന്റെ ഭയാനകമായ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ബ്രഹ്മാവിന്റെ നാലാമത്തെ തല മുറിച്ചുമാറ്റി.
ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സമത്വവും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ആത്മാവിന്റെ പ്രതിനിധിയാണ് ശിവൻ. രാവണനെതിരെ രാവണനെ പിന്തുണയ്‌ക്കാനുള്ള വക്കിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഇരകളുടെ പട്ടികയിൽ ആരാണ് ഇന്ത്യൻ പുരാണത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത് (അദ്ദേഹം സ്വന്തം മകൻ ഗണേഷിനെ പോലും ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ല!) ആണെങ്കിലും, പ്രസാദിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള ദൈവമായി ശിവൻ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
കുറച്ച് കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ
ശിവന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ
1. ത്രിശൂൽ : അറിവ്, ആഗ്രഹം, നടപ്പാക്കൽ
2. ഗംഗ : ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ആത്മീയ ഉപദേശങ്ങളുടെയും ഒഴുക്ക്
3. ചന്ദ്രൻ : ശിവൻ ത്രികാൽ-ദർശിയാണ്, സമയത്തിന്റെ മാസ്റ്റർ
4. ഡ്രം : വേദങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ
5. മൂന്നാം കണ്ണ് : തിന്മയെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ, അത് തുറക്കുമ്പോൾ കാഴ്ചയിൽ വരുന്ന എന്തും നശിപ്പിക്കുന്നു
6. സർപ്പം : അലങ്കാരമായി അർഥം
7. രുദ്രാക്ഷൻ : സൃഷ്ടി
ശരീരത്തിലെ ഭാം, രുദ്രാക്ഷ് എന്നിവ ഒരിക്കലും പൂക്കൾ പോലെ മരിക്കില്ല, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല (മണം)
8. കടുവ തൊലി : ഭയമില്ല
9. തീ : നാശം
ക്രെഡിറ്റുകൾ: പോസ്റ്റ് ക്രെഡിറ്റുകൾ അശുതോഷ് പാണ്ഡെ
യഥാർത്ഥ പോസ്റ്റിലേക്കുള്ള ഇമേജ് ക്രെഡിറ്റുകൾ.
ശിവൻ ഹിന്ദു ത്രിത്വത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ അംഗമാണ് (ത്രിമൂർത്തി), ഓരോ കാലഘട്ടത്തിന്റെയും അവസാനം ലോകത്തെ പുതുക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നതിനായി ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നതിന് അവൻ ഉത്തരവാദിയാണ്. ശിവന്റെ വിനാശകരമായ ശക്തി പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതാണ്: ഇത് നവീകരണ പ്രക്രിയയുടെ ആദ്യപടിയാണ്. പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പരമേശ്വരനാണ് ശിവൻ
ഏതെങ്കിലും മതപരമോ ആത്മീയമോ ആയ ഉദ്യമങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഹിന്ദുക്കൾ പരമ്പരാഗതമായി ശിവനെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്തുതിയോ നാമമോ ഉച്ചരിക്കുന്നത് ആരാധനയുടെ സമീപത്തെ ഏതെങ്കിലും പ്രതികൂല സ്പന്ദനങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഗണപതി, തടസ്സം നീക്കുന്ന ശിവന്റെ ആദ്യ പുത്രനായ ഗണപതി, ഗണപതി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
യോഗ, ധ്യാനം, കല എന്നിവയുടെ രക്ഷാധികാരിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ശിവൻ ആദിയോഗി ശിവ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
