പൊതുവായ സെലക്ടർമാർ
കൃത്യമായ പൊരുത്തങ്ങൾ മാത്രം
തിരച്ചില് തിരയുക
ഉള്ളടക്കം തിരയുക
പോസ്റ്റ് തരം സെലക്ടറുകൾ
പോസ്റ്റുകളിൽ തിരയുക
പേജുകളിൽ തിരയുക

അടുത്ത ലേഖനം

ഉപനിഷത്തുകളും ഹിന്ദുമതത്തിലും ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലും അവയുടെ പ്രാധാന്യവും.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, എ

കൂടുതല് വായിക്കുക "

12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം IV

നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഭാഗമാണിത്, അവസാന നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
നാഗേശ്വര, രാമേശ്വര, ത്രിംബാകേശ്വർ, കൃഷ്ണേശ്വർ. അതിനാൽ ഒൻപതാം ജ്യോതിർലിംഗിൽ ആരംഭിക്കാം.

9) നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ:

ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗം. നാഗേശ്വരൻ ഭൂമിയിലെ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വനത്തിന്റെ പുരാതന നാമമായ 'ദാരുക്കവന'ത്തിലാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗമെന്ന് ശിവ പുരാണം പറയുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളായ കാമ്യകവാന, ദ്വൈതവാന, ദണ്ഡകവാന എന്നിവയിൽ 'ദാരുകവാന' പരാമർശം കണ്ടെത്തുന്നു. നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തെക്കുറിച്ച് ശിവപുരാണത്തിൽ ഒരു വിവരണം ഉണ്ട്, ദാരുക്ക എന്ന രാക്ഷസനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, സുപ്രിയ എന്ന ശിവഭക്തനെ ആക്രമിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം നിരവധി പേരെ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. കടലിനടിയിലെ ഒരു നഗരമായ കടൽത്തീരങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും . സുപ്രിയയുടെ അടിയന്തിര ഉദ്‌ബോധനപ്രകാരം തടവുകാരെല്ലാം ശിവന്റെ വിശുദ്ധ മന്ത്രം ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി, ഉടൻ തന്നെ ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അസുരനെ കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു, പിന്നീട് അവിടെ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ താമസിച്ചു.
മാതാ പാർവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ദാറുകി എന്ന രാക്ഷസന് ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദാറുക്കിയുടെ മഹത്തായ തപസ്സിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ഫലമായി, മാതാ പാർവതി അവൾക്ക് ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹം നൽകി: ദേവത തന്റെ ഭക്തി നിർവഹിച്ച വനത്തെ കീഴടക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കി, അവളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം കാടിന് 'ദാരുക്കവാന' എന്ന് പേരുമാറ്റി. ദാരുക്കി എവിടെ പോയാലും കാട് അവളെ പിന്തുടരും. ദേവന്മാരുടെ ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് ദാരുകവാനയിലെ അസുരന്മാരെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി, പാർവ്വതി ദേവി തനിക്ക് നൽകിയ അധികാരം ദാരുക്ക വിളിച്ചു. ദേവി പാർവതി കാട് നീക്കാൻ വേണ്ടത്ര ശക്തി നൽകിയിരുന്നു, അതിനാൽ അവൾ മുഴുവൻ വനത്തെയും കടലിലേക്ക് മാറ്റി. ഇവിടെ നിന്ന് അവർ സന്യാസിമാർക്കെതിരായ പ്രചാരണം തുടർന്നു, ആളുകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി കടലിനടിയിലെ അവരുടെ പുതിയ ഗുഹയിൽ ഒതുക്കി നിർത്തി, അങ്ങനെയാണ് ആ മഹാനായ ശിവഭക്തൻ സുപ്രിയ അവിടെ മുറിവേറ്റത്.

നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

സുപ്രിയയുടെ വരവ് ഒരു വിപ്ലവത്തിന് കാരണമായി. അദ്ദേഹം ഒരു ലിംഗം സ്ഥാപിക്കുകയും എല്ലാ തടവുകാരെയും ശിവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഓം നമഹ ശിവായെ മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും ചെയ്തു. ശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അയാളുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ച ഒരു ദിവ്യായുധം കൈമാറുകയും ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന് സുപ്രിയയെ വധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതാണ് മന്ത്രവാദത്തോടുള്ള അസുരന്മാരുടെ പ്രതികരണം. ദാറുക്കിയും അസുരന്മാരും പരാജയപ്പെട്ടു, സുപ്രിയ കൊല്ലാത്ത അസുരന്മാരെ പാർവതി രക്ഷിച്ചു. സുപ്രിയ സ്ഥാപിച്ച ലിംഗത്തെ നാഗേശ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്; അത് പത്താമത്തെ ലിംഗമാണ്. ശിവൻ വീണ്ടും നാഗേശ്വർ എന്ന പേരിൽ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു, പാർവതി ദേവി നാഗേശ്വരി എന്നറിയപ്പെട്ടു. തന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ശരിയായ പാത കാണിക്കുമെന്ന് ശിവൻ അവിടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

10) രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ രാമേശ്വരം ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം. 275 പാഡൽ പെട്രാ സ്റ്റാളങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് നായനാർ (ശൈവ സന്യാസിമാർ), അപ്പാർ, സുന്ദരർ, തിരുഗ്നാന സംബന്ദർ എന്നിവർ അവരുടെ ഗാനങ്ങളാൽ ക്ഷേത്രത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തി.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം
രാമേശ്വരം ക്ഷേത്രം

രാമായണമനുസരിച്ച്, ശ്രീലങ്കയിൽ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ ചെയ്ത ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ കൊന്നതിന്റെ പാപം പരിഹരിക്കാനായി വിഷ്ണുവിന്റെ ഏഴാമത്തെ അവതാരമായ രാമൻ ഇവിടെ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ലിംഗം വേണമെന്ന് രാമൻ ആഗ്രഹിച്ചു. തന്റെ സൈന്യത്തിലെ മങ്കി ലെഫ്റ്റനന്റായ ഹനുമാനെ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുത്തതിനാൽ, ശ്രീരാമന്റെ ഭാര്യ സീത, കടൽത്തീരത്ത് ലഭ്യമായ മണലിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ലിംഗം പണിതു, ഇത് ശ്രീകോവിലിലെ ലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

രാമേശ്വരം ക്ഷേത്ര ഇടനാഴി
രാമേശ്വരം ക്ഷേത്ര ഇടനാഴി

ലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള രാമനാഥസ്വാമി (ശിവൻ) ആണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ദേവത. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ രണ്ട് ലിംഗങ്ങളുണ്ട് - ഒന്ന് സീതാദേവി പണിതത്, മണലിൽ നിന്ന്, പ്രധാന ദേവനായി വസിക്കുന്ന രാമലിംഗം, കൈലാസിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ പ്രഭു കൊണ്ടുവന്ന വിശ്വലിംഗം. വിശ്വലിംഗത്തെ ഹനുമാൻ കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ ആദ്യം ആരാധിക്കണമെന്ന് രാമൻ നിർദ്ദേശിച്ചു - പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു.

11) ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ഇന്ത്യയിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക് ജില്ലയിലെ ത്രിംബാകേശ്വർ തഹ്‌സിലിൽ, നാസിക് നഗരത്തിൽ നിന്ന് 28 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ത്രിംബാകേശ്വർ (त्र्यंबकेश्वर) അല്ലെങ്കിൽ ത്രിംബകേശ്വർ ത്രിംബാക്കിലെ ഒരു പുരാതന ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ്. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇത് പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
ഉപദ്വീപിലെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയ നദിയായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉറവിടത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഗോദാവരി നദി ബ്രഹ്മഗിരി പർവതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ച് രാജമുദ്രിക്ക് സമീപം കടൽ സന്ദർശിക്കുന്നത്. ഗോദാവരി നദിയുടെ പ്രതീകാത്മക ഉത്ഭവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കുസവർത്ത, ഒരു പുണ്യ കുളിക്കാനുള്ള സ്ഥലമായി ഹിന്ദുക്കൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ
ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം - 12 ജ്യോതിർലിംഗ

പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നായ ഒരു മതകേന്ദ്രമാണ് ത്രിംബാകേശ്വർ. ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സവിശേഷത ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, രുദ്ര പ്രഭു എന്നിവരുടെ മൂന്ന് മുഖങ്ങളാണ്. ജലത്തിന്റെ അമിത ഉപയോഗം കാരണം ലിംഗം ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങി. ഈ മണ്ണൊലിപ്പ് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ നശിച്ച സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ത്രിദേവിന്റെ (ബ്രഹ്മ വിഷ്ണു മഹേഷ്) സ്വർണ്ണ മാസ്കിന് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന രത്നകിരീടമാണ് ലിംഗങ്ങളെ മൂടുന്നത്. കിരീടം പാണ്ഡവരുടെ കാലം മുതലുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിൽ വജ്രങ്ങൾ, മരതകം, വിലയേറിയ നിരവധി കല്ലുകൾ എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

മറ്റെല്ലാ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾക്കും ശിവനെ പ്രധാന ദേവതയുണ്ട്. കറുത്ത ശിലാക്ഷേത്രം മുഴുവൻ ആകർഷകമായ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും ശില്പത്തിനും പേരുകേട്ടതാണ്, ബ്രഹ്മഗിരി എന്ന പർവതത്തിന്റെ താഴ്വാരത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗോദാവരിയുടെ മൂന്ന് ഉറവിടങ്ങൾ ബ്രഹ്മഗിരി പർവതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.

12) കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗ്രിഷ്നേശ്വർ, ഗ്രുഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ. ഭൂമിയിലെ അവസാന അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ടാമത് (പന്ത്രണ്ടാമത്) ജ്യോതിർലിംഗമായിട്ടാണ് ഗ്രിനേശ്വർ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ദൗലതാബാദിൽ നിന്ന് (ദേവഗിരി) 12 കിലോമീറ്ററും u റംഗബാദിൽ നിന്ന് 11 കിലോമീറ്ററും അകലെയുള്ള വെരുൾ എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ തീർത്ഥാടന സ്ഥലം. എല്ലോറ ഗുഹകളോട് ചേർന്നാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം
കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം

ചരിത്രാതീതകാലത്തെ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ചരിത്രാതീതകാലത്തെ വാസ്തുവിദ്യാ രീതിയുടെയും ഘടനയുടെയും ഒരു ചിത്രമായി ഈ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ കടുത്ത സഞ്ചാരികളെ വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്നു. ചുവന്ന പാറകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം അഞ്ച് നിരകളുള്ള ശിക്കരയാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഹില്യാബായ് ഹോൾക്കർ പുന ored സ്ഥാപിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് 18 x 240 അടി ഉയരമുണ്ട്. നിരവധി ഇന്ത്യൻ ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും ശില്പങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധജലം ഒഴുകുന്നു.

ശിവപുരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തെക്കേ ദിശയിൽ, ദേവഗിരി എന്ന പർവതത്തിൽ ഭാര്യ സുധേയയ്‌ക്കൊപ്പം ബ്രഹ്മവേട്ട സുധർം എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ദമ്പതികൾക്ക് ഒരു കുട്ടിയുണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ സുധേയയ്ക്ക് സങ്കടമുണ്ടായിരുന്നു. സുധേയ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും സാധ്യമായ എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും വെറുതെയായി. മക്കളില്ലാത്തതിൽ നിരാശനായ സുധേയ സഹോദരി ഗുഷ്മയെ ഭർത്താവുമായി വിവാഹം കഴിച്ചു. സഹോദരിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ഗുഷ്മ 101 ലിംഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും അടുത്തുള്ള തടാകത്തിൽ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ശിവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഗുഷ്മ ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. ഇതുകാരണം, ഗുഷ്മ അഭിമാനിക്കുകയും സുധേയയ്ക്ക് സഹോദരിയോട് അസൂയ തോന്നുകയും ചെയ്തു.

അസൂയയോടെ, ഒരു രാത്രിയിൽ അവൾ ഗുഷ്മയുടെ മകനെ കൊന്ന് തടാകത്തിൽ എറിഞ്ഞു. ഗുഷ്മ ലിംഗങ്ങൾ പുറന്തള്ളാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ഗുഷ്മാസും സുധാർമും ദിവസേനയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളിലും വഞ്ചനയിലും ഏർപ്പെട്ടു. സുധേയയും എഴുന്നേറ്റ് അവളുടെ ദൈനംദിന ഗായകസംഘം അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഗുഷ്മയുടെ മരുമകൾ ഭർത്താവിന്റെ കട്ടിലിൽ രക്തക്കറയും ശരീരത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞതും കണ്ടു. പരിഭ്രാന്തരായ അവൾ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ലയിച്ചുപോയ അമ്മായിയമ്മ ഗുഷ്മയോട് എല്ലാം വിവരിച്ചു. ഗുഷ്മ പിന്തിരിഞ്ഞില്ല. ഭർത്താവ് സുധർമ്മ പോലും ഒരിഞ്ച് അനങ്ങിയില്ല. രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞ കിടക്ക കണ്ടപ്പോൾ ഗുഷ്മ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞില്ല, ഈ കുട്ടി എനിക്ക് തന്നത് തന്നെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ശിവ-ശിവൻ ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട്, പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞ് ശിവലിംഗങ്ങളെ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യാൻ പോയപ്പോൾ മകൻ വരുന്നതു കണ്ടു. മകൻ ഗുഷ്മയെ കണ്ടതിൽ സന്തോഷമോ സങ്കടമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

ആ സമയത്ത് ശിവൻ അവളുടെ മുൻപിൽ ഹാജരായി പറഞ്ഞു - നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. നിങ്ങളുടെ സഹോദരി നിങ്ങളുടെ മകനെ കൊന്നിരുന്നു. സുധെയോട് ക്ഷമിച്ച് മോചിപ്പിക്കാൻ ഗുഷ്മ കർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു. അവളുടെ er ദാര്യത്തിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ അവളോട് മറ്റൊരു അനുഗ്രഹം ചോദിച്ചു. അവളുടെ ഭക്തിയിൽ താൻ ശരിക്കും സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ ബഹുജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി അദ്ദേഹം നിത്യമായി ഇവിടെ താമസിക്കണമെന്നും എന്റെ പേരിൽ നിങ്ങൾ അറിയപ്പെടാമെന്നും ഗുഷ്മ പറഞ്ഞു. അവളുടെ അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഗുഷ്മേശ്വർ എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുകയും തടാകത്തിന് ശിവാലയ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം III

കടപ്പാട്: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോയ്ക്കും അവയുടെ ഉടമകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ

0 0 വോട്ടുകൾ
ആർട്ടിക്കിൾ റേറ്റിംഗ്
Subscribe
അറിയിക്കുക
1 അഭിപ്രായം
ഏറ്റവും പുതിയത്
പഴയത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വോട്ട് ചെയ്തു
ഇൻലൈൻ ഫീഡ്‌ബാക്കുകൾ
എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും കാണുക

കൂടുതൽ നിന്ന് ഹിന്ദുഫാക്കുകൾ

ദി ഉപനിഷത്തുകൾ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്താപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും മതത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യും.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ബിസിഇ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി അവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമാനമായ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ടാവോ ടെ ചിംഗ്, കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ അനലെക്‌റ്റ്‌സ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവ രണ്ടും ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പുരാതന ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്.

ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ മകുടോദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ശേഖരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവർ വ്യക്തിത്വവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി കാണുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം അവയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രമേയവുമാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സമാനമായ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദി ഭഗവദ് ഗീത സ്വയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമാണ്, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥമാണ് താവോ ടെ ചിംഗ്.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം അവയുടെ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും കണക്കിലെടുത്താണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. സമാനമായ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും ഉള്ള മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവിധ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥമാണ്, അത് മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം, ഉള്ളടക്കം, തീമുകൾ, സ്വാധീനം, ജനപ്രീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ പഠിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സമ്പന്നമായ ഉറവിടം അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പുരാതന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് അവ. ഉപനിഷത്തുകൾ സംസ്‌കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്, അവ ക്രി.മു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അവ ഹിന്ദു ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

"ഉപനിഷത്ത്" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അരികിൽ ഇരിക്കുക" എന്നാണ്, കൂടാതെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകന്റെ അടുത്ത് ഇരിക്കുന്ന രീതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ. അവ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പഴയത്, "പ്രാഥമിക" ഉപനിഷത്തുകൾ, പിന്നീടുള്ള "ദ്വിതീയ" ഉപനിഷത്തുകൾ.

പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും വേദങ്ങളുടെ സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പത്ത് പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ:

  1. ഈശാ ഉപനിഷത്ത്
  2. കേന ഉപനിഷദ്
  3. കഥ ഉപനിഷത്ത്
  4. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്
  5. മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത്
  6. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്
  7. തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത്
  8. ഐതരേയ ഉപനിഷത്ത്
  9. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്
  10. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത്

ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രകൃതിയിൽ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമുള്ളതും വിശാലമായ വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. വിവിധ ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ പോലുള്ള പാഠങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു

  1. ഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  2. രുദ്ര ഉപനിഷത്ത്
  3. മഹാനാരായണ ഉപനിഷത്ത്
  4. പരമഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  5. നരസിംഹ തപനീയ ഉപനിഷത്ത്
  6. അദ്വയ താരക ഉപനിഷത്ത്
  7. ജബല ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  8. ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  9. യോഗ-കുണ്ഡലിനി ഉപനിഷത്ത്
  10. യോഗ-തത്ത്വ ഉപനിഷത്ത്

ഇവ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് പല ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകളും ഉണ്ട്

ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം. ബ്രഹ്മം പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഉറവിടമായും ഉപജീവനമായും കാണപ്പെടുന്നു. അത് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബ്രഹ്മവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (ആത്മൻ) ഐക്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കൃത പാഠത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

  1. "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി." (ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാചകം "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വയം ആത്യന്തികമായി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒന്നാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  2. "തത് ത്വം അസി." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "നീ അത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്യത്തിന് സമാനമാണ്, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
  3. "അയം ആത്മ ബ്രഹ്മ." (മണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "ഈ സ്വയം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്മയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  4. "സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  5. "ഈശാ വശ്യം ഇദം സർവ്വം." (ഈശാ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം കർത്താവിനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടവും നിലനിർത്തുന്നതെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളും പുനർജന്മത്തിന്റെ ആശയം പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവ് മരണശേഷം ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജനിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ആത്മാവ് സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപം, കർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുൻകാല ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചിന്തകളുമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രം തകർത്ത് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ് ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

യോഗയും ധ്യാനവും ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാന സമ്പ്രദായങ്ങളാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സ്വയം ഐക്യം തിരിച്ചറിയാൻ അവ വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്നും ഹിന്ദുക്കൾ പഠിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവുമാണ്.

അവതാരിക

സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.

ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?

 ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.

വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: പ്രജാപതികൾ - ബ്രഹ്മാവിന്റെ 10 പുത്രന്മാർ

ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.

ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.

നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.

1
0
നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ, ദയവായി അഭിപ്രായമിടുക.x