പൊതുവായ സെലക്ടർമാർ
കൃത്യമായ പൊരുത്തങ്ങൾ മാത്രം
തിരച്ചില് തിരയുക
ഉള്ളടക്കം തിരയുക
പോസ്റ്റ് തരം സെലക്ടറുകൾ
പോസ്റ്റുകളിൽ തിരയുക
പേജുകളിൽ തിരയുക

അടുത്ത ലേഖനം

ഉപനിഷത്തുകളും ഹിന്ദുമതത്തിലും ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലും അവയുടെ പ്രാധാന്യവും.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, എ

കൂടുതല് വായിക്കുക "

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ

അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ഡെൽഹി

ഏറ്റവും വലിയ 14 ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പട്ടികയാണിത്.

1. അങ്കോർ വാട്ട്
അങ്കോർ, കംബോഡിയ - 820,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

കംബോഡിയയിലെ അങ്കോർ വാറ്റ് | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
കംബോഡിയയിലെ അങ്കോർ വാറ്റ്

കംബോഡിയയിലെ അങ്കോറിലെ ഒരു ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് അങ്കോർ വാട്ട്, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സൂര്യവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ രാജാവിനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ഷേത്രവും തലസ്ഥാന നഗരവുമായി പണികഴിപ്പിച്ചു. ഈ സ്ഥലത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച സംരക്ഷിത ക്ഷേത്രമെന്ന നിലയിൽ, ആദ്യത്തെ ഹിന്ദു സ്ഥാപിതമായതുമുതൽ ഒരു പ്രധാന മതകേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒരേയൊരു ക്ഷേത്രമാണിത്. വിഷ്ണുദേവനും പിന്നീട് ബുദ്ധമതവും സമർപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മത കെട്ടിടമാണിത്.

2) ശ്രീ രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം
ട്രിച്ചി, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 631,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ശ്രീ രംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം | ഹിന്ദു പതിവുചോദ്യങ്ങൾ
ശ്രീരംഗനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗം

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമായി ശ്രീരംഗം ക്ഷേത്രം പലപ്പോഴും പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് (ഇപ്പോഴും വലിയ അങ്കോർ വാട്ട് നിലവിലുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രമാണ്). 156 ഏക്കർ (631,000 മീ.) വിസ്തൃതിയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം 4,116 മീറ്റർ (10,710 അടി) ചുറ്റളവുള്ളതാണ്, ഇത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രവും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മത സമുച്ചയങ്ങളിലൊന്നുമാണ്. മൊത്തം 32,592 അടി അല്ലെങ്കിൽ ആറ് മൈലിലധികം നീളമുള്ള ഏഴ് കേന്ദ്രീകൃത മതിലുകൾ (പ്രാകറങ്ങൾ (പുറം മുറ്റം) അല്ലെങ്കിൽ മതിൽ സുവാർ) ക്ഷേത്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ മതിലുകൾ 21 ഗോപുരങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 49 ശ്രീകോവിലുകളുള്ള രംഗനാഥൻസ്വാമി ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സ്ഥലം വളരെ വലുതാണ്, അത് ഒരു നഗരം പോലെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ക്ഷേത്രം മുഴുവൻ മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, കേന്ദ്രീകൃതമായ ഏഴ് മതിലുകളിൽ മൂന്നെണ്ണം സ്വകാര്യ വാണിജ്യ സ്ഥാപനങ്ങളായ റെസ്റ്റോറന്റുകൾ, ഹോട്ടലുകൾ, പുഷ്പവിപണി, പാർപ്പിട ഭവനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

3) അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ദില്ലി
ദില്ലി, ഇന്ത്യ - 240,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ഡെൽഹി
അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രം, ഡെൽഹി

ഇന്ത്യയിലെ ദില്ലിയിലെ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് അക്ഷരധാം. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ, ഹിന്ദു സംസ്കാരം, ആത്മീയത, വാസ്തുവിദ്യ എന്നിവയുടെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഈ സമുച്ചയം ദില്ലി അക്ഷരം അല്ലെങ്കിൽ സ്വാമിനാരായണ അക്ഷർധാം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ബൊച്ചാസൻവാസി ശ്രീ അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായണ സൻസ്ഥയുടെ ആത്മീയ തലവൻ പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജാണ് ഈ കെട്ടിടത്തിന് പ്രചോദനവും മോഡറേറ്റും നൽകിയത്.

4) തില്ലായ് നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം
ചിദംബരം, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 160,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

തില്ലായ് നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം
തില്ലായ് നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം

തില്ലൈ നടരാജ ക്ഷേത്രം, ചിദംബരം - ചിദംബരം തിലായി നടരാജർ-കൂതൻ കോവിൽ അഥവാ ചിദംബരം ക്ഷേത്രം, ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ്. നഗരഹൃദയത്തിൽ 40 ഏക്കറിൽ (160,000 മീ 2) വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് ചിദംബരം. മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രമാണിത്. ശിവ നടരാജന്റെ പ്രധാന സമുച്ചയത്തിൽ ശിവകാമി അമ്മൻ, ഗണേഷ്, മുരുകൻ, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ആരാധനാലയങ്ങളും ഗോവിന്ദരാജ പെരുമാൾ രൂപത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

5) ബേലൂർ മഠം
കൊൽക്കത്ത, പശ്ചിമ ബംഗാൾ, ഇന്ത്യ - 160,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ബേലൂർ മഠം, കൊൽക്കത്ത ഇന്ത്യ
ബേലൂർ മഠം, കൊൽക്കത്ത ഇന്ത്യ

രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസത്തിന്റെ മുഖ്യ ശിഷ്യനായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ സ്ഥാപിച്ച രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിന്റെയും മിഷന്റെയും ആസ്ഥാനമാണ് ബേലൂർ മാഹ് അല്ലെങ്കിൽ ബേലൂർ മഠം. ഇന്ത്യയിലെ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ബേലൂരിലെ ഹൂഗ്ലി നദിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ കരയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇത് കൊൽക്കത്തയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയമാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ, ഇസ്ലാമിക രൂപങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഈ ക്ഷേത്രം ശ്രദ്ധേയമാണ്.

6) അണ്ണാമലയ്യാർ ക്ഷേത്രം
തിരുവണ്ണാമലൈ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 101,171 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

അണ്ണാമലയ്യാർ ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ
അണ്ണാമലയ്യാർ ക്ഷേത്രം, തിരുവണ്ണാമലൈ

പരമശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് അന്നമലയാർ ക്ഷേത്രം, ഇത് രണ്ടാമത്തെ വലിയ ക്ഷേത്രമാണ് (മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രദേശം). ഒരു കോട്ടയുടെ ചുറ്റുമതിലുകൾ പോലെ നാല് വശങ്ങളിലും നാല് മനോഹരമായ ഗോപുരങ്ങളും നാല് ഉയർന്ന കല്ല് മതിലുകളും ഇതിന് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. 11 നിരകളുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന (217 അടി (66 മീ)) കിഴക്കൻ ഗോപുരത്തെ രാജഗോപുരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നാല് ഗോപുര പ്രവേശന കവാടങ്ങളാൽ കുത്തിയ കോട്ട മതിലുകൾ ഈ വിശാലമായ സമുച്ചയത്തിന് ഭംഗിയുള്ള രൂപം നൽകുന്നു.

7) ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം
കാഞ്ചീപുരം, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 92,860 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം കാഞ്ചീപുരം
ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം കാഞ്ചീപുരം

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തിലെ കാഞ്ചീപുരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് ഏകാംബരേശ്വര ക്ഷേത്രം. അഞ്ച് പ്രധാന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണിത്. അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പഞ്ച ബൂത്ത സ്തംഭങ്ങൾ (ഓരോന്നും പ്രകൃതി മൂലകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു).

8) ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവനായിക്കാവൽ
ട്രിച്ചി, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 72,843 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവനായിക്കാവൽ
ജംബുകേശ്വര ക്ഷേത്രം, തിരുവനായിക്കാവൽ

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ തിരുച്ചിറപ്പള്ളിയിലെ (തിരുച്ചി) പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ശിവക്ഷേത്രമാണ് തിരുവാനൈക്കാവൽ (തിരുവാനൈക്കലും). 1,800 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആദ്യകാല ചോളന്മാരിൽ ഒരാളായ കൊസെംഗന്നൻ (കൊച്ചേംഗ ചോള) ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്.

9) മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം
മധുര, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 70,050 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം
മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം

ഇന്ത്യയിലെ പുണ്യനഗരമായ മധുരയിലെ ചരിത്രപരമായ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് മീനാക്ഷി സുന്ദരേശ്വര ക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ മീനാക്ഷി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം. സുന്ദരേശ്വരൻ അല്ലെങ്കിൽ സുന്ദരനായ കർത്താവ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശിവനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ പാർവതിക്കും മീനാക്ഷി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. 2500 വർഷം പഴക്കമുള്ള മധുര നഗരത്തിന്റെ ഹൃദയവും ജീവിതമാർഗവുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. പുരാതന ഇന്ത്യൻ സ്താപതികളുടെ വാസ്തുവിദ്യയും ശില്പകലയും കാണിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ശിൽപവും ചായം പൂശിയതുമായ പ്രധാന ദേവതകൾക്കായി രണ്ട് സ്വർണ്ണ ഗോപുരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ 14 ഗംഭീരമായ ഗോപുരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗോപുരങ്ങൾ ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്.

വായിക്കുക: ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയകരമായ വസ്തുതകൾ

10) വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ
വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 60,780 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ, തമിഴ്‌നാട്
വൈതീശ്വരൻ കോയിൽ, തമിഴ്‌നാട്

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് വൈതീശ്വരൻ ക്ഷേത്രം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവനെ “വൈതീശ്വരൻ” അല്ലെങ്കിൽ “വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദൈവം” എന്നാണ് ആരാധിക്കുന്നത്; വൈതീശ്വരൻ പ്രഭുവിനോടുള്ള പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാകുമെന്ന് ആരാധകർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

11) തിരുവാരൂർ ത്യാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രം
തിരുവാരൂർ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 55,080 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

തിരുവാരൂർ ത്യാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രം
തിരുവാരൂർ ത്യാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രം

തിരുവൂരൂരിലെ പുരാതന ശ്രീ ത്യാഗരാജ ക്ഷേത്രം ശിവന്റെ സോമസ്‌കണ്ഡ വശം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ വാൻമികനാഥർ, ത്യാഗരാജർ, കമലാംബ എന്നിവയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. 20 ഏക്കറിലധികം (81,000 മീ 2) വിസ്തൃതിയുള്ളതാണ് ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം. കമലാലയം ക്ഷേത്ര ടാങ്കിൽ 25 ഏക്കറോളം (100,000 മീ 2) ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ സ്ഥലമാണ്. ക്ഷേത്ര രഥം തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ഏറ്റവും വലുതാണ്.

12) ശ്രീപുരം സുവർണ്ണ ക്ഷേത്രം
വെല്ലൂർ, തമിഴ്‌നാട്, ഇന്ത്യ - 55,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ശ്രീപുരം സുവർണ്ണക്ഷേത്രം, വെല്ലൂർ, തമിഴ്‌നാട്
ശ്രീപുരം സുവർണ്ണക്ഷേത്രം, വെല്ലൂർ, തമിഴ്‌നാട്

ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ വെല്ലൂർ നഗരത്തിലെ “മലൈക്കോഡി” എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് ചെറിയ മലനിരകളുടെ ചുവട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ആത്മീയ പാർക്കാണ് ശ്രീപുരത്തിന്റെ സുവർണ്ണ ക്ഷേത്രം. വെല്ലൂർ നഗരത്തിന്റെ തെക്കേ അറ്റത്ത് തിരുമലൈകോഡിയിലാണ് ക്ഷേത്രം.
ശ്രീപുരത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത ലക്ഷ്മി നാരായണി ക്ഷേത്രം അല്ലെങ്കിൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രമാണ്, അവയുടെ 'വിനം', 'അർത്ഥമണ്ഡം' എന്നിവ അകത്തും പുറത്തും സ്വർണ്ണം പൂശുന്നു.

13) ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി
പുരി, ഒഡീഷ, ഇന്ത്യ - 37,000 ചതുരശ്ര മീറ്റർ

ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി
ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം, പുരി

ഇന്ത്യയിലെ ഒഡീഷ സംസ്ഥാനത്തെ തീരപ്രദേശമായ പുരിയിലെ ജഗന്നാഥന് (വിഷ്ണു) സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രശസ്തമായ ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം. ജഗത് (പ്രപഞ്ചം), നാഥ് (പ്രഭു) എന്നീ സംസ്കൃത പദങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ് ജഗന്നാഥ് (പ്രപഞ്ച പ്രഭു).

14) ബിർള മന്ദിർ
ദില്ലി, ഇന്ത്യ - 30,000

ബിർള മന്ദിർ, ദില്ലി
ബിർള മന്ദിർ, ദില്ലി

ഇന്ത്യയിലെ ദില്ലിയിലെ ലക്ഷ്മിനാരായണനുവേണ്ടി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് ലക്ഷ്മിനാരായൺ ക്ഷേത്രം (ബിർള മന്ദിർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു). ലക്ഷ്മിയുടെയും (സമ്പത്തിന്റെ ഹിന്ദു ദേവത) അവളുടെ ഭാര്യയായ നാരായണന്റെയും (വിഷ്ണു, ത്രിമൂർത്തിയിലെ സംരക്ഷകൻ) ബഹുമാനാർത്ഥം ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. 1622 ൽ വീർ സിംഗ് ദിയോ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം 1793 ൽ പൃഥ്വി സിംഗ് നവീകരിച്ചു. 1933-39 കാലഘട്ടത്തിൽ ബിർള കുടുംബത്തിലെ ബാൽദിയോ ദാസ് ബിർളയാണ് ലക്ഷ്മി നാരായണ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചത്. അതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തെ ബിർള മന്ദിർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രം 1939 ൽ മഹാത്മാഗാന്ധി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തതായി അംഗീകാരമുണ്ട്. അക്കാലത്ത് ഗാന്ധി ക്ഷേത്രം ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തരുതെന്നും എല്ലാ ജാതികളിൽ നിന്നുമുള്ള ആളുകളെ അകത്ത് പ്രവേശിപ്പിക്കണമെന്നും വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിരുന്നു. അതിനുശേഷം, കൂടുതൽ നവീകരണത്തിനും പിന്തുണയ്ക്കുമുള്ള ഫണ്ടുകൾ ബിർള കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചു.

കടപ്പാട്:
ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ: Google ഇമേജുകൾക്കും യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കും.

3 1 വോട്ടുചെയ്യുക
ആർട്ടിക്കിൾ റേറ്റിംഗ്
Subscribe
അറിയിക്കുക
1 അഭിപ്രായം
ഏറ്റവും പുതിയത്
പഴയത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വോട്ട് ചെയ്തു
ഇൻലൈൻ ഫീഡ്‌ബാക്കുകൾ
എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും കാണുക

കൂടുതൽ നിന്ന് ഹിന്ദുഫാക്കുകൾ

ദി ഉപനിഷത്തുകൾ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്താപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും മതത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യും.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ബിസിഇ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി അവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമാനമായ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ടാവോ ടെ ചിംഗ്, കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ അനലെക്‌റ്റ്‌സ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവ രണ്ടും ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പുരാതന ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്.

ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ മകുടോദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ശേഖരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവർ വ്യക്തിത്വവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി കാണുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം അവയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രമേയവുമാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സമാനമായ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദി ഭഗവദ് ഗീത സ്വയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമാണ്, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥമാണ് താവോ ടെ ചിംഗ്.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം അവയുടെ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും കണക്കിലെടുത്താണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. സമാനമായ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും ഉള്ള മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവിധ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥമാണ്, അത് മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം, ഉള്ളടക്കം, തീമുകൾ, സ്വാധീനം, ജനപ്രീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ പഠിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സമ്പന്നമായ ഉറവിടം അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പുരാതന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് അവ. ഉപനിഷത്തുകൾ സംസ്‌കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്, അവ ക്രി.മു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അവ ഹിന്ദു ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

"ഉപനിഷത്ത്" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അരികിൽ ഇരിക്കുക" എന്നാണ്, കൂടാതെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകന്റെ അടുത്ത് ഇരിക്കുന്ന രീതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ. അവ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പഴയത്, "പ്രാഥമിക" ഉപനിഷത്തുകൾ, പിന്നീടുള്ള "ദ്വിതീയ" ഉപനിഷത്തുകൾ.

പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും വേദങ്ങളുടെ സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പത്ത് പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ:

  1. ഈശാ ഉപനിഷത്ത്
  2. കേന ഉപനിഷദ്
  3. കഥ ഉപനിഷത്ത്
  4. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്
  5. മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത്
  6. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്
  7. തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത്
  8. ഐതരേയ ഉപനിഷത്ത്
  9. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്
  10. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത്

ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രകൃതിയിൽ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമുള്ളതും വിശാലമായ വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. വിവിധ ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ പോലുള്ള പാഠങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു

  1. ഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  2. രുദ്ര ഉപനിഷത്ത്
  3. മഹാനാരായണ ഉപനിഷത്ത്
  4. പരമഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  5. നരസിംഹ തപനീയ ഉപനിഷത്ത്
  6. അദ്വയ താരക ഉപനിഷത്ത്
  7. ജബല ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  8. ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  9. യോഗ-കുണ്ഡലിനി ഉപനിഷത്ത്
  10. യോഗ-തത്ത്വ ഉപനിഷത്ത്

ഇവ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് പല ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകളും ഉണ്ട്

ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം. ബ്രഹ്മം പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഉറവിടമായും ഉപജീവനമായും കാണപ്പെടുന്നു. അത് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബ്രഹ്മവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (ആത്മൻ) ഐക്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കൃത പാഠത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

  1. "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി." (ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാചകം "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വയം ആത്യന്തികമായി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒന്നാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  2. "തത് ത്വം അസി." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "നീ അത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്യത്തിന് സമാനമാണ്, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
  3. "അയം ആത്മ ബ്രഹ്മ." (മണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "ഈ സ്വയം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്മയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  4. "സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  5. "ഈശാ വശ്യം ഇദം സർവ്വം." (ഈശാ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം കർത്താവിനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടവും നിലനിർത്തുന്നതെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളും പുനർജന്മത്തിന്റെ ആശയം പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവ് മരണശേഷം ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജനിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ആത്മാവ് സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപം, കർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുൻകാല ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചിന്തകളുമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രം തകർത്ത് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ് ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

യോഗയും ധ്യാനവും ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാന സമ്പ്രദായങ്ങളാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സ്വയം ഐക്യം തിരിച്ചറിയാൻ അവ വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്നും ഹിന്ദുക്കൾ പഠിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവുമാണ്.

അവതാരിക

സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.

ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?

 ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.

വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: പ്രജാപതികൾ - ബ്രഹ്മാവിന്റെ 10 പുത്രന്മാർ

ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.

ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.

നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.

1
0
നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ, ദയവായി അഭിപ്രായമിടുക.x