പൊതുവായ സെലക്ടർമാർ
കൃത്യമായ പൊരുത്തങ്ങൾ മാത്രം
തിരച്ചില് തിരയുക
ഉള്ളടക്കം തിരയുക
പോസ്റ്റ് തരം സെലക്ടറുകൾ
പോസ്റ്റുകളിൽ തിരയുക
പേജുകളിൽ തിരയുക

ജനപ്രിയ ലേഖനം

ദേവി സീതയിലെ സ്തോത്ര - जानकी

സമ്പത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ദേവതയായ ലക്ഷ്മീദേവിയുടെ അവതാരമാണ് ദേവി സീത (ശ്രീരാമന്റെ ഭാര്യ). ലക്ഷ്മി വിഷ്ണുവിന്റെ ഭാര്യയാണ്, വിഷ്ണു അവതരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം

കൂടുതല് വായിക്കുക "

ഈ ചോദ്യത്തിന്റെ ഉത്തരത്തിനായി നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളും കഥകളും കോണുകളും ഉണ്ട്. സാധ്യമായ എല്ലാ ഉത്തരങ്ങളും ഇവിടെ നൽകാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും.

ഞാൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് പരാമർശങ്ങൾ എടുക്കും ബാർഡോ തോഡോൾ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ഹിന്ദു ഗരുഡ പുരാണം. ജീവൻ (ആത്മാവ്) മരണസമയത്ത് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നു, 11 ദിവസം അത് ഒരു പ്രീതയായി തുടരുന്നു, അതിനുശേഷം അന്തിമ വിധിന്യായത്തിനായി അത് യമയുടെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് പോകും. ഒരു പ്രേത അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പ്രേതമാണ്. മനുഷ്യരെപ്പോലെ, പ്രേതങ്ങളും കോപം, മോഹം, പട്ടിണി തുടങ്ങിയ എല്ലാത്തരം വികാരങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ആ വികാരങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനോ പുറത്തു വിടുന്നതിനോ അവർക്ക് ശാരീരിക ശരീരമോ പാത്രമോ ഇല്ല. ഈ 11 ദിവസങ്ങളിൽ, പ്രേതത്തെ അതിന്റെ മുൻ ശരീരത്തോടും കുടുംബത്തോടും അങ്ങേയറ്റം ബന്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും ആദ്യത്തെ മൂന്ന് ദിവസങ്ങളിൽ, മനുഷ്യന്റെ പ്രേതം ശരീരത്തിന് പുറത്ത് അതിന്റെ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്, അത് നിഷ്ക്രിയവും നിർജീവവുമാണ്. ശരീരവുമായുള്ള ശാരീരിക അടുപ്പം കാരണം, അവർ പറയുന്നു, ഇത് ശരീരത്തിലേക്ക് തിരികെ പ്രവേശിക്കാൻ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുന്നു. മൂന്ന് ദിവസത്തിന് മുമ്പ് മൃതദേഹം കത്തിക്കാൻ ഹിന്ദുക്കൾ നിർബന്ധിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ തീ വിശുദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒന്നും ശേഷിക്കാത്തതുവരെ അത് എല്ലാം കത്തിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, അടക്കം ചെയ്യുന്നത് ശരീരത്തിനുള്ളിലെ അഞ്ച് മൂലകങ്ങളെ പ്രപഞ്ചത്തിലെ അഞ്ച് ഘടകങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ ലയിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ മന്ദഗതിയിലുള്ള പ്രക്രിയയാണ്. ശരീരം സംസ്‌കരിക്കുന്നതിലൂടെ, പ്രേതത്തിന്റെ ഭൗതിക അവശിഷ്ടങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് തുടച്ചുമാറ്റപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ 11 ദിവസത്തിനുശേഷം പ്രേതം മുന്നോട്ടുള്ള യാത്രയിൽ തുടരാം. ഭൗതിക തലത്തിൽ ഒരു പ്രേതമായി തുടരാനുള്ള സാധ്യതയും ഇത് കുറയ്ക്കുന്നു.

അകാലവും പ്രകൃതിവിരുദ്ധവുമായ മരണങ്ങൾ (അപകടങ്ങൾ, ആത്മഹത്യകൾ മുതലായവ) അനുഭവിക്കുന്നവരും ആചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച് സംസ്‌കരിക്കാത്ത മൃതദേഹങ്ങളും വളരെക്കാലം പ്രേതങ്ങളായി തുടരുന്നതായി ഗരുഡ പുരാണത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. കാരണം, ഭ body തിക ശരീരം ആത്മാവിന്റെ ഒരു പാത്രമായി കണക്കാക്കുകയും അത് ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയും energy ർജ്ജവും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൽ മഹത്തായ യോഗികളുടെയും വിശുദ്ധരുടെയും ges ഷിമാരുടെയും മൃതദേഹങ്ങൾ ഒരിക്കലും കത്തിക്കാതെ പകരം കുഴിച്ചിടുകയും അതിനു മുകളിൽ അവർ ഒരു ശിവലിംഗം സ്ഥാപിക്കുകയോ ആരാധനാലയമാക്കി മാറ്റുകയോ ചെയ്യുന്നതിന്റെ കാരണവും ഇതാണ്. മുനിയുടെയോ വിശുദ്ധന്റെയോ ശരീരം ദൈവിക ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു പാത്രമായിരുന്നു, അത് കുഴിച്ചിടുന്നതിലൂടെ യോഗിയുടെ ഭ physical തിക നിലനിൽപ്പിന്റെ ദിവ്യശക്തിയോ സത്തയോ അനുവദിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ ക്രിയാത്മകമായി സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു.

മറ്റൊരു കഥ വിക്കി.അൻസ്വേഴ്സ്

ആത്മാവ് അവിഭാജ്യമാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു; ആ മരണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അന്ത്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ ആത്മാവിനായുള്ള ഒരു പുതിയ യാത്രയുടെ ആരംഭം. ഈ ആത്മാവ് പിന്നീട് മറ്റേതെങ്കിലും ജീവിത രൂപത്തിൽ പുനർജന്മം നേടുകയും ജനനം, വളരുക, ഒടുവിൽ മരണത്തെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ചെയ്യുന്ന അതേ ചക്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു- പുതുതായി ചക്രം ആരംഭിക്കാൻ മാത്രം.
അതിനാൽ, ഒരാളുടെ മൃതദേഹം സംസ്‌കരിക്കുന്നത്, മുമ്പ് വസിച്ചിരുന്ന ശരീരവുമായി എന്തെങ്കിലും അറ്റാച്ചുമെന്റുകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയ ആത്മാവിനെ ഒഴിവാക്കും.
ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരം ഭൂമി, തീ, ജലം, വായു, ആകാശം എന്നിങ്ങനെ 5 മൂലകങ്ങൾ ചേർന്നതാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിലെ ഒരു പരമ്പരാഗത വിശ്വാസം പറയുന്നു. ഹിന്ദുക്കളുടെ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ മൃതദേഹം ഈ മൂലകങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ശരീരം ക്രമേണ ഭൂമിയിലേക്കും വായുവിലേക്കും ആകാശത്തിലേക്കും തീയിലേക്കും ആകാശത്തിനടിയിൽ കത്തിച്ചുകളയുന്നു; ചാരം മാന്യമായി ശേഖരിച്ച് ഒരു നദിയിൽ ഒഴിക്കുന്നു.
മരണപ്പെട്ടയാളുടെ അമിതമായ വിലാപം ആത്മാവിനെ അതിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും അകറ്റുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നുവെന്നും പുതിയ യാത്ര ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അതിനെ തടയുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു - ഒരു പുതിയ ജീവിതം ഏറ്റെടുക്കുക. ശവസംസ്കാരം (തുടർന്ന് വിലാപത്തിലെ ചടങ്ങുകൾ) വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മിക്ക കാര്യങ്ങളും നീക്കംചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതുവഴി നഷ്ടം നികത്താൻ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കുന്നു.

ചോദ്യത്തിനുള്ള ശാസ്ത്രീയ സമീപനമാണിത്:
ഒരു മനുഷ്യൻ എല്ലായ്പ്പോഴും വാർദ്ധക്യത്തിൽ നിന്ന് മരിക്കുന്നില്ല, രോഗങ്ങൾ കാരണം അവൻ മരിക്കാം. അവനെ ചുട്ടുകളഞ്ഞാൽ, അവന്റെ ശരീരത്തിലെ സൂക്ഷ്മജീവികൾ മരിക്കും (തീയുടെ താപനിലയിൽ ഒരു രോഗകാരിയും നിലനിൽക്കില്ല). അങ്ങനെ, ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചതിനുശേഷം ശരീരം കത്തിക്കുന്നത് ഏതെങ്കിലും രോഗം പടരുന്നതിന്റെ ഉറവിടമാകുന്നത് തടയുന്നു.

കൂടാതെ, ശരീരം സ്വാഭാവികമായി അഴുകാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു ശരീരം കത്തിക്കുന്നത് നല്ലതല്ലേ? മൃതദേഹം കുഴിച്ചിടുന്നതിൽ ഹിന്ദുക്കളും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, കാരണം എല്ലാ ശവകുടീരങ്ങളും സ്ഥലത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

അല്ല ഹിന്ദുമതത്തിലെ എല്ലാവരും സംസ്‌കരിക്കപ്പെടുന്നു. വളരെ ചെറിയ കുട്ടികൾ സംസ്‌കരിക്കുന്നില്ല, മറവുചെയ്യുന്നു കാരണം അവർക്ക് അർഥമില്ല. ജീവിതത്തോടുള്ള അടുപ്പം പോലും അവർക്ക് ഇതുവരെ മനസ്സിലായിട്ടില്ല.

കടപ്പാട്:
ആദ്യ സ്റ്റോറി: വംശി ഇമാനി
രണ്ടാം കഥ: വിക്കി.അൻസ്വേഴ്സ്

ഭീമന്റെ ചെറുമകനും ഗടോത്കച്ചയുടെ മകനുമായിരുന്നു ബാർബറിക്. ബാർബറിക് അമ്മയിൽ നിന്ന് യുദ്ധകല പഠിച്ച ധീരനായ ഒരു യോദ്ധാവായിരിക്കണം. ഒരു യോദ്ധാവ് അദ്ദേഹത്തിന് മൂന്ന് പ്രത്യേക അമ്പുകൾ നൽകിയതിനാൽ ബാർബറിക്കിന്റെ കഴിവിൽ ശിവൻ സന്തോഷിച്ചു. അഗ്നി പ്രഭുവിന്റെ (ഗോഡ് ഓഫ് ഫയർ) നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക വില്ലും ലഭിച്ചു.

ബാർബറിക് വളരെ ശക്തനായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ മഹാഭാരത യുദ്ധം 1 മിനിറ്റിനുള്ളിൽ അവസാനിച്ചേക്കാം. കഥ ഇപ്രകാരമാണ്:

യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ശ്രീകൃഷ്ണൻ എല്ലാവരോടും ചോദിച്ചു, യുദ്ധം മാത്രം പൂർത്തിയാക്കാൻ എത്ര സമയമെടുക്കുമെന്ന്. ഇതിന് 20 ദിവസമെടുക്കുമെന്ന് ഭീഷ്മ മറുപടി നൽകി. ഇതിന് 25 ദിവസമെടുക്കുമെന്ന് ദ്രോണാചാര്യ പറഞ്ഞു. 24 ദിവസമെടുക്കുമെന്നും എന്നാൽ 28 ദിവസമെടുക്കുമെന്ന് അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു.

മഹാഭാരതയുദ്ധം കാണാനുള്ള ആഗ്രഹം ബാർബറിക് അമ്മയോട് പറഞ്ഞിരുന്നു. ഇത് കാണാൻ അനുവദിക്കാമെന്ന് അവന്റെ അമ്മ സമ്മതിച്ചു, എന്നാൽ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള ത്വര തോന്നിയാൽ ഏത് വശത്ത് ചേരുമെന്ന് പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു. ദുർബലമായ ഭാഗത്ത് ചേരുമെന്ന് ബാർബറിക് അമ്മയോട് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഇത് പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം യുദ്ധക്കളം സന്ദർശിക്കാനുള്ള യാത്ര ആരംഭിച്ചു.

ബാർബറിക്ക ബാർബറിക്കിനെക്കുറിച്ച് കേട്ട കൃഷ്ണൻ ബാർബറിക്കിന്റെ ശക്തി പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചതിനാൽ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ വേഷംമാറി ബാർബറിക്കിന് മുന്നിൽ വന്നു. തനിച്ച് യുദ്ധം ചെയ്താൽ യുദ്ധം പൂർത്തിയാക്കാൻ എത്ര ദിവസമെടുക്കുമെന്ന അതേ ചോദ്യം കൃഷ്ണൻ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു. ഒറ്റയ്ക്ക് യുദ്ധം ചെയ്താൽ യുദ്ധം പൂർത്തിയാക്കാൻ ഒരു മിനിറ്റ് മാത്രമേ എടുക്കൂ എന്ന് ബാർബറിക് മറുപടി നൽകി. വെറും 1 അമ്പും വില്ലും ഉപയോഗിച്ച് ബാർബറിക് യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക് നടക്കുകയാണെന്ന വസ്തുത കണക്കിലെടുത്ത് ബാർബറിക്കിന്റെ ഈ ഉത്തരത്തിൽ കൃഷ്ണൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. 3 അമ്പുകളുടെ ശക്തി ബാർബറിക് വിശദീകരിച്ചു.

  • ആദ്യത്തെ അമ്പടയാളം ബാർബറിക് നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അടയാളപ്പെടുത്തേണ്ടതായിരുന്നു.
  • രണ്ടാമത്തെ അമ്പടയാളം ബാർബറിക് സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അടയാളപ്പെടുത്തേണ്ടതായിരുന്നു.
  • മൂന്നാമത്തെ അമ്പടയാളം ആദ്യത്തെ അമ്പടയാളം അടയാളപ്പെടുത്തിയ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും നശിപ്പിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടാമത്തെ അമ്പടയാളം അടയാളപ്പെടുത്താത്ത എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും നശിപ്പിക്കും.


ഇതിന്റെ അവസാനം എല്ലാ അമ്പുകളും ആവനാഴിയിലേക്ക് മടങ്ങും. ഇത് പരീക്ഷിക്കാൻ ആകാംക്ഷയുള്ള കൃഷ്ണ ബാർബറിക്കിനോട് താൻ നിൽക്കുന്ന മരത്തിന്റെ എല്ലാ ഇലകളും കെട്ടാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ചുമതല നിർവഹിക്കാൻ ബാർബറിക് ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ മരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഇല എടുത്ത് ബാർബറിക്കിന്റെ അറിവില്ലാതെ കാലിനടിയിൽ വച്ചു. ബാർബറിക് ആദ്യത്തെ അമ്പടയാളം വിടുമ്പോൾ, അമ്പടയാളം മരത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ ഇലകളും അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ഒടുവിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പാദങ്ങളിൽ കറങ്ങാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അമ്പടയാളം എന്തിനാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നതെന്ന് കൃഷ്ണ ബാർബറിക്കിനോട് ചോദിക്കുന്നു. ഇതിന് ബാർബറിക് മറുപടി നൽകുന്നത് നിങ്ങളുടെ കാലിനടിയിൽ ഒരു ഇല ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഒപ്പം കൃഷ്ണനോട് കാൽ ഉയർത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കൃഷ്ണൻ കാൽ ഉയർത്തിയ ഉടൻ അമ്പടയാളം മുന്നോട്ട് പോയി ശേഷിക്കുന്ന ഇലയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ സംഭവം ശ്രീകൃഷ്ണനെ ബാർബറിക്കിന്റെ അസാധാരണ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. അമ്പുകൾ തീർച്ചയായും തെറ്റല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ബാർബറിക്കിന്റെ ആക്രമണത്തിൽ നിന്ന് ആരെയെങ്കിലും (ഉദാ. 5 പാണ്ഡവരെ) ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കൃഷ്ണ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ബാർബറിക്കിന്റെ അറിവില്ലാതെ പോലും അമ്പടയാളം മുന്നോട്ട് പോകുമെന്നും കൃഷ്ണൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബാർബറിക് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ലക്ഷ്യം നശിപ്പിക്കുക.

മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ ഏത് ഭാഗത്താണ് താൻ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നതെന്ന് കൃഷ്ണ ബാർബറിക്കിനോട് ചോദിക്കുന്നു. ക aura രവ സൈന്യം പാണ്ഡവ സൈന്യത്തേക്കാൾ വലുതാണെന്നും അമ്മയോട് സമ്മതിച്ചിരുന്ന വ്യവസ്ഥ കാരണം പാണ്ഡവർക്കുവേണ്ടി പോരാടുമെന്നും ബാർബറിക് വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ കൃഷ്ണൻ തന്റെ അമ്മയോട് സമ്മതിച്ച അവസ്ഥയുടെ വിരോധാഭാസം വിശദീകരിക്കുന്നു. യുദ്ധക്കളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ യോദ്ധാവായിരുന്നു താനെന്നതിനാൽ, ഏത് ഭാഗത്തും ചേരുന്നത് മറുവശത്തെ ദുർബലമാക്കുമെന്ന് കൃഷ്ണൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം ഇരുപക്ഷവും തമ്മിൽ ആന്ദോളനം നടത്തുകയും സ്വയം ഒഴികെ എല്ലാവരെയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെ കൃഷ്ണൻ തന്റെ അമ്മയ്ക്ക് നൽകിയ വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ കൃഷ്ണൻ (ഇപ്പോഴും ഒരു ബ്രാഹ്മണന്റെ വേഷംമാറി) യുദ്ധത്തിൽ പങ്കാളിയാകാതിരിക്കാൻ ബാർബറിക്കിന്റെ ദാനധർമ്മത്തിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

യുദ്ധക്കളത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിനായി ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷത്രിയന്റെ തലയെ ബലിയർപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്നും ബാർബറിക്കിനെ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷത്രിയനായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കിയെന്നും കൃഷ്ണൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ തല നൽകുന്നതിനുമുമ്പ്, വരാനിരിക്കുന്ന യുദ്ധം കാണാനുള്ള ആഗ്രഹം ബാർബറിക് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. യുദ്ധക്കളത്തെ അവഗണിക്കുന്ന പർവതത്തിന് മുകളിൽ ബാർബറിക്കിന്റെ തല വയ്ക്കാൻ കൃഷ്ണൻ സമ്മതിച്ചു. യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, തങ്ങളുടെ വിജയത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന ആരുണ്ടെന്ന് പാണ്ഡവർ തമ്മിൽ തർക്കിച്ചു. ഇതിനോട് കൃഷ്ണൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ബാർബറിക്കിന്റെ തല മുഴുവൻ യുദ്ധവും കണ്ടതിനാൽ ഇത് വിധിക്കാൻ അനുവദിക്കണമെന്നാണ്. ബാർബറിക്കിന്റെ തല സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കൃഷ്ണനാണ് യുദ്ധത്തിലെ വിജയത്തിന് ഉത്തരവാദിയെന്ന്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശവും തന്ത്രവും സാന്നിധ്യവും വിജയത്തിൽ നിർണായകമായിരുന്നു.

പോസ്റ്റ് കോർട്ട്സി: വിക്രം ഭട്ട്
ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: സെയ്‌പ്ലേ

കാൾ ഭൈരവിന്റെ ആരാധനാലയം, കാശിയുടെ കോത്വാൾ അല്ലെങ്കിൽ വാരണാസിയിലെ പോലീസുകാരൻ എന്നിവയ്ക്ക് കാശി നഗരം പ്രസിദ്ധമാണ്. അവന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം ഭയം ഉളവാക്കുന്നു, നമ്മുടെ ചില പോലീസുകാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. കട്ടിയുള്ള മീശയുണ്ട്, നായയെ ഓടിക്കുന്നു, കടുവയുടെ തൊലിയിൽ പൊതിഞ്ഞ്, തലയോട്ടിയിലെ മാല ധരിക്കുന്നു, ഒരു കൈയിൽ വാളും മറ്റൊന്നിൽ, മുറിഞ്ഞ തലയെ കുറ്റവാളിയാക്കുന്നു.


ആളുകൾ അവന്റെ ദേവാലയത്തിൽ ജഹാദ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നു: ഹെക്സ് അടിക്കുന്നു. ഹെക്സ് എന്നാൽ മന്ത്രവാദം (ജാദു-ടോണ), ക്ഷുദ്ര നോട്ടം (ദ്രഷ്ടി അല്ലെങ്കിൽ നസാർ) എന്നിവയിലൂടെ ഒരാളുടെ പ്രഭാവലയം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. കാൾ ഭൈരവിന്റെ സംരക്ഷണം ഭക്തർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത് കറുത്ത നൂലുകളും ഇരുമ്പ് വളകളും ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള കടകളിൽ വിൽക്കുന്നു.
ലോകം സൃഷ്ടിച്ചതിനുശേഷം അഹങ്കാരിയായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശിരഛേദം ചെയ്യാൻ ശിവൻ ഭൈരവന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചതായി കഥ പറയുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ തല ശിവന്റെ കൈകളിലേക്ക്‌ പതിഞ്ഞു, സ്രഷ്ടാവിനെ കൊന്ന കുപ്രസിദ്ധനായ ബ്രഹ്മ-ഹത്യ പിന്തുടർന്ന ഭൂമിയിൽ അവൻ അലഞ്ഞു.


ശിവൻ ഒടുവിൽ കൈലാസിൽ നിന്ന് തെക്കോട്ട് ഗംഗാ നദിക്കരയിൽ ഇറങ്ങി. നദി വടക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു പോയിന്റ് വന്നു. ഈ സമയത്ത്, അവൻ നദിയിൽ കൈ മുക്കി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ തലയോട്ടി പൂർവാവസ്ഥയിലാവുകയും ശിവനെ ബ്രഹ്മ-ഹത്യ രൂപത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് പ്രശസ്ത നഗരമായ അവിമുക്തയുടെ (ഒന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സൈറ്റ്) സൈറ്റായി മാറി, അത് ഇപ്പോൾ കാശി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. നഗരം ശിവന്റെ ത്രിശൂലത്തിൽ നിൽക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നഗരത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാവരെയും ഓടിക്കുകയും അതിലെ നിവാസികളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശിവൻ ഇവിടെ രക്ഷാധികാരിയായി തുടർന്നു.

എട്ട് ദിശകളിലേക്ക് (നാല് കാർഡിനലും നാല് ഓർഡിനലും) കാവൽ നിൽക്കുന്ന എട്ട് ഭൈരവുകളുടെ ആശയം വിവിധ പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു പൊതുവിഷയമാണ്. തെക്ക്, പല ഗ്രാമങ്ങളിലും ഗ്രാമത്തിന്റെ എട്ട് കോണുകളിൽ 8 വൈരവറിന്റെ (ഭൈരവിന്റെ പ്രാദേശിക നാമം) ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ഭൈരവയെ അങ്ങനെ രക്ഷാധികാരിയായി അംഗീകരിക്കുന്നു.

പല ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഭൈരവ് തന്റെ ഭാര്യയായ ഭൈരവിക്കൊപ്പം ഒരു രക്ഷാധികാരിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഗുജറാത്തിലും രാജസ്ഥാനിലും, ദേവിയുടെ ആരാധനാലയങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് രക്ഷാധികാരികളായ കാല-ഭൈരവ്, ഗോര-ഭൈരവ് എന്നിവരെ കേൾക്കുന്നു. എല്ലാം ഭക്ഷിക്കുന്ന കാലത്തിന്റെ തമോദ്വാരത്തെ (കാൾ) സൂചിപ്പിക്കുന്ന കറുപ്പ് (കാല) എന്നാണ് കാല-ഭൈരവ് കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. കാൾ ഭൈരവ് മദ്യവും കാട്ടു ഭ്രാന്തനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിനു വിപരീതമായി, ഗോര ഭൈരവ് അല്ലെങ്കിൽ ബട്ടുക് ഭൈരവ് (ചെറിയ ഭൈരവ്) പാൽ കുടിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു കുട്ടിയായാണ് ഭാവനയിൽ കാണപ്പെടുന്നത്.

ഭൈരവ് എന്ന പേര് 'ഭായ' അല്ലെങ്കിൽ ഭയം എന്ന വാക്കിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഭൈരവ് ഭയം ഉളവാക്കുകയും ഭയം കവർന്നെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ മാനുഷിക ബലഹീനതകളുടെയും മൂലമാണ് ഭയം എന്ന് അദ്ദേഹം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അസാധുവായ ഭയമാണ് ബ്രഹ്മാവിനെ തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ച് അഹങ്കാരിയാക്കിയത്. ഹൃദയത്തിൽ, നായ്ക്കൾ അസ്ഥികളിലും അവയുടെ പ്രദേശങ്ങളിലും പറ്റിനിൽക്കുന്നതുപോലുള്ള നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റികളുമായി പറ്റിനിൽക്കുന്നു. ഈ സന്ദേശം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, അറ്റാച്ചുമെന്റിന്റെ പ്രതീകമായ ഒരു നായയുമായി ഭൈരവ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം യജമാനൻ പുഞ്ചിരിക്കുമ്പോഴും മാസ്റ്റർ മുഖം ചുളിക്കുമ്പോഴും നായ അതിന്റെ വാൽ ചുറ്റുന്നു. അറ്റാച്ചുമെൻറാണ്, അതിനാൽ ഭയവും അരക്ഷിതാവസ്ഥയുമാണ് നമ്മെ ആളുകളിൽ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും ആളുകൾ എറിയുന്ന ഹെക്സുകളിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നതും. ഭൈരവ് എല്ലാവരിൽ നിന്നും നമ്മെ മോചിപ്പിക്കുന്നു.

കടപ്പാട്: ദേവ്ദത്ത് പട്നായിക് (ശിവന്റെ ഏഴ് രഹസ്യങ്ങൾ)

ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ആകർഷകമായ കഥകൾ എപി മൂന്നാമൻ - നരസിംഹാവതാരവുമായി ശിവൻ യുദ്ധം - hindufaqs.com

ഒരുപക്ഷേ ശിവനെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കഥയാണ് വിഷ്ണുവിന്റെ നരസിംഹ അവതാരവുമായുള്ള പോരാട്ടം. അദ്ദേഹം നരസിംഹനെ കൊന്നുവെന്ന് ഒരു പതിപ്പ് പറയുന്നു! മറ്റൊരാൾ പറയുന്നു, വിഷ്ണു മറ്റൊരു അമാനുഷിക രൂപമായ ഗന്ധബെരുണ്ടയെ ശരബയുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു.

ഇവിടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന പുരാണ ജീവിയായ ശരബ ഭാഗം-പക്ഷി, ഭാഗം സിംഹം എന്നിവയാണ്. ആയിരം ആയുധങ്ങളുള്ള, സിംഹമുഖമുള്ള, പക്വതയുള്ള മുടി, ചിറകുകൾ, എട്ട് അടി എന്നിവയുള്ളവയാണ് ശിവപുരാണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിടിയിൽ ശരഭ കൊല്ലുന്ന നരസിംഹ പ്രഭു ഉണ്ട്!

ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ആകർഷകമായ കഥകൾ എപി മൂന്നാമൻ - നരസിംഹാവതാരവുമായി ശിവൻ യുദ്ധം - hindufaqs.com
ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ആകർഷകമായ കഥകൾ എപി മൂന്നാമൻ - നരസിംഹ അവതാരവുമായുള്ള ശിവ പോരാട്ടം - hindufaqs.com


ആദ്യം, വിഷ്ണു പ്രപഞ്ചത്തെയും ശിവന്റെ ഭക്തനെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അസുര (അസുര) രാജാവായ ഹിരണ്യകശിപുവിനെ വധിക്കാൻ നരസിംഹത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. ശിവപുരാണം പരാമർശിക്കുന്നു: ഹിരണ്യകശിപുവിനെ കൊന്നശേഷം നരസിംഹന്റെ കോപം ശമിച്ചില്ല. അവൻ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് ഭയന്ന് ലോകം വിറച്ചു. നരസിംഹത്തെ നേരിടാൻ ദേവന്മാർ (ദേവന്മാർ) ശിവനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, നരസിംഹത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനായി ശിവൻ തന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന രൂപങ്ങളിലൊന്നായ വിരഭദ്രയെ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. അത് പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, ശിവൻ മനുഷ്യ-സിംഹ പക്ഷിയായ ശരബയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശിവൻ പിന്നീട് ശരബ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. തുടർന്ന് ശരഭൻ നരസിംഹനെ ആക്രമിക്കുകയും അചഞ്ചലനായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. നരസിംഹന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കോപത്തെ അദ്ദേഹം ശമിപ്പിച്ചു. നരസിംഹൻ ശരഭയുടെ ബന്ധനത്തിനുശേഷം ശിവന്റെ ഭക്തനായി. ശരഭ പിന്നീട് ശിരഛേദം ചെയ്യുകയും തൊലി കളയുകയും ചെയ്തതിനാൽ ശിവന് ഒളിയും സിംഹ തലയും ഒരു വസ്ത്രമായി ധരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. നരസിംഹന്റെ ഈ വികലതയെയും കൊലപാതകത്തെയും ലിംഗ പുരാണത്തിലും ശരാഭ ഉപനിഷത്തും പരാമർശിക്കുന്നു. വികൃതമാക്കലിനുശേഷം, വിഷ്ണു തന്റെ സാധാരണ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ശിവനെ പ്രശംസിച്ച ശേഷം താമസസ്ഥലത്തേക്ക് വിരമിച്ചു. ഇവിടെ നിന്നാണ് ശിവനെ “ശരബേശാമൂർത്തി” അഥവാ “സിംഹഗ്നമൂർത്തി” എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.

ഈ പുരാണം പ്രത്യേകിച്ചും രസകരമാണ്, കാരണം ഇത് ശൈവികളും വൈഷ്ണവന്മാരും തമ്മിലുള്ള മുൻകാല ശത്രുതകളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരുന്നു.

മറ്റൊരു പക്ഷി രൂപത്തിൽ: 2 തലയുള്ള കഴുകൻ, ശരബയോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വിഷ്ണു ഗന്ധബെരുണ്ടയായി മാറിയതിന്റെ സമാനമായ കഥ വൈഷ്ണവന്മാർക്ക് ഉണ്ട്.

കടപ്പാട്: വിക്കിപീഡിയ
ഹരീഷ് അദിതം

ഡിസംബർ 22, 2014