12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഭാഗമാണിത്, അവസാന നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
നാഗേശ്വര, രാമേശ്വര, ത്രിംബാകേശ്വർ, കൃഷ്ണേശ്വർ. അതിനാൽ ഒൻപതാം ജ്യോതിർലിംഗിൽ ആരംഭിക്കാം.

9) നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗ:

ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗം. നാഗേശ്വരൻ ഭൂമിയിലെ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വനത്തിന്റെ പുരാതന നാമമായ 'ദാരുക്കവന'ത്തിലാണ് നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗമെന്ന് ശിവ പുരാണം പറയുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളായ കാമ്യകവാന, ദ്വൈതവാന, ദണ്ഡകവാന എന്നിവയിൽ 'ദാരുകവാന' പരാമർശം കണ്ടെത്തുന്നു. നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തെക്കുറിച്ച് ശിവപുരാണത്തിൽ ഒരു വിവരണം ഉണ്ട്, ദാരുക്ക എന്ന രാക്ഷസനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, സുപ്രിയ എന്ന ശിവഭക്തനെ ആക്രമിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം നിരവധി പേരെ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. കടലിനടിയിലെ ഒരു നഗരമായ കടൽത്തീരങ്ങളും ഭൂതങ്ങളും . സുപ്രിയയുടെ അടിയന്തിര ഉദ്‌ബോധനപ്രകാരം തടവുകാരെല്ലാം ശിവന്റെ വിശുദ്ധ മന്ത്രം ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി, ഉടൻ തന്നെ ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അസുരനെ കീഴടക്കുകയും ചെയ്തു, പിന്നീട് അവിടെ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ താമസിച്ചു.
മാതാ പാർവതിയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന ദാറുകി എന്ന രാക്ഷസന് ഒരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദാറുക്കിയുടെ മഹത്തായ തപസ്സിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ഫലമായി, മാതാ പാർവതി അവൾക്ക് ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹം നൽകി: ദേവത തന്റെ ഭക്തി നിർവഹിച്ച വനത്തെ കീഴടക്കാൻ പ്രാപ്തനാക്കി, അവളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം കാടിന് 'ദാരുക്കവാന' എന്ന് പേരുമാറ്റി. ദാരുക്കി എവിടെ പോയാലും കാട് അവളെ പിന്തുടരും. ദേവന്മാരുടെ ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് ദാരുകവാനയിലെ അസുരന്മാരെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി, പാർവ്വതി ദേവി തനിക്ക് നൽകിയ അധികാരം ദാരുക്ക വിളിച്ചു. ദേവി പാർവതി കാട് നീക്കാൻ വേണ്ടത്ര ശക്തി നൽകിയിരുന്നു, അതിനാൽ അവൾ മുഴുവൻ വനത്തെയും കടലിലേക്ക് മാറ്റി. ഇവിടെ നിന്ന് അവർ സന്യാസിമാർക്കെതിരായ പ്രചാരണം തുടർന്നു, ആളുകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി കടലിനടിയിലെ അവരുടെ പുതിയ ഗുഹയിൽ ഒതുക്കി നിർത്തി, അങ്ങനെയാണ് ആ മഹാനായ ശിവഭക്തൻ സുപ്രിയ അവിടെ മുറിവേറ്റത്.

സുപ്രിയയുടെ വരവ് ഒരു വിപ്ലവത്തിന് കാരണമായി. അദ്ദേഹം ഒരു ലിംഗം സ്ഥാപിക്കുകയും എല്ലാ തടവുകാരെയും ശിവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഓം നമഹ ശിവായെ മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും ചെയ്തു. ശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അയാളുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ച ഒരു ദിവ്യായുധം കൈമാറുകയും ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന് സുപ്രിയയെ വധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതാണ് മന്ത്രവാദത്തോടുള്ള അസുരന്മാരുടെ പ്രതികരണം. ദാറുക്കിയും അസുരന്മാരും പരാജയപ്പെട്ടു, സുപ്രിയ കൊല്ലാത്ത അസുരന്മാരെ പാർവതി രക്ഷിച്ചു. സുപ്രിയ സ്ഥാപിച്ച ലിംഗത്തെ നാഗേശ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്; അത് പത്താമത്തെ ലിംഗമാണ്. ശിവൻ വീണ്ടും നാഗേശ്വർ എന്ന പേരിൽ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു, പാർവതി ദേവി നാഗേശ്വരി എന്നറിയപ്പെട്ടു. തന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ശരിയായ പാത കാണിക്കുമെന്ന് ശിവൻ അവിടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

10) രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ രാമേശ്വരം ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് രാമനാഥസ്വാമി ക്ഷേത്രം. 275 പാഡൽ പെട്രാ സ്റ്റാളങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് നായനാർ (ശൈവ സന്യാസിമാർ), അപ്പാർ, സുന്ദരർ, തിരുഗ്നാന സംബന്ദർ എന്നിവർ അവരുടെ ഗാനങ്ങളാൽ ക്ഷേത്രത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തി.

രാമായണമനുസരിച്ച്, ശ്രീലങ്കയിൽ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ ചെയ്ത ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ കൊന്നതിന്റെ പാപം പരിഹരിക്കാനായി വിഷ്ണുവിന്റെ ഏഴാമത്തെ അവതാരമായ രാമൻ ഇവിടെ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിവനെ ആരാധിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ലിംഗം വേണമെന്ന് രാമൻ ആഗ്രഹിച്ചു. തന്റെ സൈന്യത്തിലെ മങ്കി ലെഫ്റ്റനന്റായ ഹനുമാനെ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ലിംഗം കൊണ്ടുവരാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുത്തതിനാൽ, ശ്രീരാമന്റെ ഭാര്യ സീത, കടൽത്തീരത്ത് ലഭ്യമായ മണലിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ലിംഗം പണിതു, ഇത് ശ്രീകോവിലിലെ ലിംഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള രാമനാഥസ്വാമി (ശിവൻ) ആണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ദേവത. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ രണ്ട് ലിംഗങ്ങളുണ്ട് - ഒന്ന് സീതാദേവി പണിതത്, മണലിൽ നിന്ന്, പ്രധാന ദേവനായി വസിക്കുന്ന രാമലിംഗം, കൈലാസിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ പ്രഭു കൊണ്ടുവന്ന വിശ്വലിംഗം. വിശ്വലിംഗത്തെ ഹനുമാൻ കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ ആദ്യം ആരാധിക്കണമെന്ന് രാമൻ നിർദ്ദേശിച്ചു - പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു.

11) ത്രിംബാകേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ഇന്ത്യയിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാസിക് ജില്ലയിലെ ത്രിംബാകേശ്വർ തഹ്‌സിലിൽ, നാസിക് നഗരത്തിൽ നിന്ന് 28 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ത്രിംബാകേശ്വർ (त्र्यंबकेश्वर) അല്ലെങ്കിൽ ത്രിംബകേശ്വർ ത്രിംബാക്കിലെ ഒരു പുരാതന ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ്. ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇത് പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
ഉപദ്വീപിലെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയ നദിയായ ഗോദാവരി നദിയുടെ ഉറവിടത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഗോദാവരി നദി ബ്രഹ്മഗിരി പർവതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ച് രാജമുദ്രിക്ക് സമീപം കടൽ സന്ദർശിക്കുന്നത്. ഗോദാവരി നദിയുടെ പ്രതീകാത്മക ഉത്ഭവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കുസവർത്ത, ഒരു പുണ്യ കുളിക്കാനുള്ള സ്ഥലമായി ഹിന്ദുക്കൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നായ ഒരു മതകേന്ദ്രമാണ് ത്രിംബാകേശ്വർ. ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സവിശേഷത ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, രുദ്ര പ്രഭു എന്നിവരുടെ മൂന്ന് മുഖങ്ങളാണ്. ജലത്തിന്റെ അമിത ഉപയോഗം കാരണം ലിംഗം ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങി. ഈ മണ്ണൊലിപ്പ് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ നശിച്ച സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ത്രിദേവിന്റെ (ബ്രഹ്മ വിഷ്ണു മഹേഷ്) സ്വർണ്ണ മാസ്കിന് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന രത്നകിരീടമാണ് ലിംഗങ്ങളെ മൂടുന്നത്. കിരീടം പാണ്ഡവരുടെ കാലം മുതലുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിൽ വജ്രങ്ങൾ, മരതകം, വിലയേറിയ നിരവധി കല്ലുകൾ എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

മറ്റെല്ലാ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾക്കും ശിവനെ പ്രധാന ദേവതയുണ്ട്. കറുത്ത ശിലാക്ഷേത്രം മുഴുവൻ ആകർഷകമായ വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും ശില്പത്തിനും പേരുകേട്ടതാണ്, ബ്രഹ്മഗിരി എന്ന പർവതത്തിന്റെ താഴ്വാരത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗോദാവരിയുടെ മൂന്ന് ഉറവിടങ്ങൾ ബ്രഹ്മഗിരി പർവതത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.

12) കൃഷ്ണേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവപുരാണത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന 12 ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗ്രിഷ്നേശ്വർ, ഗ്രുഷ്നേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ. ഭൂമിയിലെ അവസാന അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ടാമത് (പന്ത്രണ്ടാമത്) ജ്യോതിർലിംഗമായിട്ടാണ് ഗ്രിനേശ്വർ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ദൗലതാബാദിൽ നിന്ന് (ദേവഗിരി) 12 കിലോമീറ്ററും u റംഗബാദിൽ നിന്ന് 11 കിലോമീറ്ററും അകലെയുള്ള വെരുൾ എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് ഈ തീർത്ഥാടന സ്ഥലം. എല്ലോറ ഗുഹകളോട് ചേർന്നാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

ചരിത്രാതീതകാലത്തെ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ചരിത്രാതീതകാലത്തെ വാസ്തുവിദ്യാ രീതിയുടെയും ഘടനയുടെയും ഒരു ചിത്രമായി ഈ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ കടുത്ത സഞ്ചാരികളെ വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്നു. ചുവന്ന പാറകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം അഞ്ച് നിരകളുള്ള ശിക്കരയാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഹില്യാബായ് ഹോൾക്കർ പുന ored സ്ഥാപിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് 18 x 240 അടി ഉയരമുണ്ട്. നിരവധി ഇന്ത്യൻ ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും ശില്പങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധജലം ഒഴുകുന്നു.

ശിവപുരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തെക്കേ ദിശയിൽ, ദേവഗിരി എന്ന പർവതത്തിൽ ഭാര്യ സുധേയയ്‌ക്കൊപ്പം ബ്രഹ്മവേട്ട സുധർം എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ താമസിച്ചിരുന്നു. ദമ്പതികൾക്ക് ഒരു കുട്ടിയുണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ സുധേയയ്ക്ക് സങ്കടമുണ്ടായിരുന്നു. സുധേയ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും സാധ്യമായ എല്ലാ പരിഹാരങ്ങളും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും വെറുതെയായി. മക്കളില്ലാത്തതിൽ നിരാശനായ സുധേയ സഹോദരി ഗുഷ്മയെ ഭർത്താവുമായി വിവാഹം കഴിച്ചു. സഹോദരിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ഗുഷ്മ 101 ലിംഗങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും അടുത്തുള്ള തടാകത്തിൽ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ശിവന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഗുഷ്മ ഒരു ആൺകുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. ഇതുകാരണം, ഗുഷ്മ അഭിമാനിക്കുകയും സുധേയയ്ക്ക് സഹോദരിയോട് അസൂയ തോന്നുകയും ചെയ്തു.

അസൂയയോടെ, ഒരു രാത്രിയിൽ അവൾ ഗുഷ്മയുടെ മകനെ കൊന്ന് തടാകത്തിൽ എറിഞ്ഞു. ഗുഷ്മ ലിംഗങ്ങൾ പുറന്തള്ളാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, ഗുഷ്മാസും സുധാർമും ദിവസേനയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളിലും വഞ്ചനയിലും ഏർപ്പെട്ടു. സുധേയയും എഴുന്നേറ്റ് അവളുടെ ദൈനംദിന ഗായകസംഘം അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഗുഷ്മയുടെ മരുമകൾ ഭർത്താവിന്റെ കട്ടിലിൽ രക്തക്കറയും ശരീരത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞതും കണ്ടു. പരിഭ്രാന്തരായ അവൾ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ലയിച്ചുപോയ അമ്മായിയമ്മ ഗുഷ്മയോട് എല്ലാം വിവരിച്ചു. ഗുഷ്മ പിന്തിരിഞ്ഞില്ല. ഭർത്താവ് സുധർമ്മ പോലും ഒരിഞ്ച് അനങ്ങിയില്ല. രക്തത്തിൽ നനഞ്ഞ കിടക്ക കണ്ടപ്പോൾ ഗുഷ്മ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞില്ല, ഈ കുട്ടി എനിക്ക് തന്നത് തന്നെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ശിവ-ശിവൻ ചൊല്ലാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട്, പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞ് ശിവലിംഗങ്ങളെ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യാൻ പോയപ്പോൾ മകൻ വരുന്നതു കണ്ടു. മകൻ ഗുഷ്മയെ കണ്ടതിൽ സന്തോഷമോ സങ്കടമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

ആ സമയത്ത് ശിവൻ അവളുടെ മുൻപിൽ ഹാജരായി പറഞ്ഞു - നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. നിങ്ങളുടെ സഹോദരി നിങ്ങളുടെ മകനെ കൊന്നിരുന്നു. സുധെയോട് ക്ഷമിച്ച് മോചിപ്പിക്കാൻ ഗുഷ്മ കർത്താവിനോട് പറഞ്ഞു. അവളുടെ er ദാര്യത്തിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ അവളോട് മറ്റൊരു അനുഗ്രഹം ചോദിച്ചു. അവളുടെ ഭക്തിയിൽ താൻ ശരിക്കും സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ ബഹുജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി അദ്ദേഹം നിത്യമായി ഇവിടെ താമസിക്കണമെന്നും എന്റെ പേരിൽ നിങ്ങൾ അറിയപ്പെടാമെന്നും ഗുഷ്മ പറഞ്ഞു. അവളുടെ അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ഒരു ജ്യോതിർലിംഗിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഗുഷ്മേശ്വർ എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുകയും തടാകത്തിന് ശിവാലയ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം III

കടപ്പാട്: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോയ്ക്കും അവയുടെ ഉടമകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ

12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ മൂന്നാം ഭാഗമാണിത്, അതിൽ അടുത്ത നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യാം
കേദാർനാഥ്, ഭീമശങ്കർ, കാശി വിശ്വനാഥ്, വൈദ്യനാഥ്. അതിനാൽ അഞ്ചാമത്തെ ജ്യോതിർലിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാം.

5) കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രം
ശിവദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് കേദാർനാഥ് മന്ദിർ. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ കേദാർനാഥിലെ മന്ദാകിനി നദിക്കടുത്തുള്ള ഗർവാൾ ഹിമാലയൻ നിരയിലാണ് ഇത്. കടുത്ത കാലാവസ്ഥയെത്തുടർന്ന് ഏപ്രിൽ അവസാനം (അക്ഷയ ത്രിത്രിയ) മുതൽ കാർത്തിക് പൂർണിമ (ശരത്കാല പൗർണ്ണമി, സാധാരണയായി നവംബർ) വരെ മാത്രമേ ക്ഷേത്രം തുറക്കൂ. ശൈത്യകാലത്ത് കേദാർനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളെ (ദേവതകളെ) ഉഖിമത്തിലെത്തിച്ച് ആറുമാസം അവിടെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രനാമമായ 'കേദാർ ഖണ്ടിന്റെ പ്രഭു' കേദാർനാഥായിട്ടാണ് ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നത്. എ.ഡി എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആദി ശങ്കരൻ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ക്ഷേത്രഘടന പണിതതായി കരുതപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദു പുരാണ പ്രകാരം മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ പാണ്ഡവർ ബന്ധുക്കളെ കൊന്നു; ഈ പാപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനായി പാണ്ഡവർ ഒരു തീർത്ഥാടനം നടത്തി. എന്നാൽ വിശ്വേശ്വരൻ ഹിമാലയത്തിലെ കൈലാസയിൽ അകലെയായിരുന്നു. ഇതറിഞ്ഞ പാണ്ഡവർ കാശി വിട്ടു. ഹരിദ്വാർ വഴിയാണ് അവർ ഹിമാലയത്തിലെത്തിയത്. അവർ ശങ്കരനെ അകലെ നിന്ന് കണ്ടു. എന്നാൽ ശങ്കരൻ അവരിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ധർമ്മരാജ് പറഞ്ഞു: “ഓ, കർത്താവേ, ഞങ്ങൾ പാപം ചെയ്തതിനാൽ നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെയെങ്കിലും അന്വേഷിക്കും. ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ദർശനം എടുത്തതിനുശേഷം മാത്രമേ ഞങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾ കഴുകിക്കളയുകയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ സ്വയം മറച്ചുവെച്ച ഈ സ്ഥലം ഗുപ്തകശി എന്നറിയപ്പെടുകയും പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ദേവാലയമായി മാറുകയും ചെയ്യും. ”
ഗുപ്തകാഷിയിൽ നിന്ന് (രുദ്രപ്രയാഗ്) ഹിമാലയൻ താഴ്‌വരകളിലെ ഗ ur രികുണ്ഡിൽ എത്തുന്നതുവരെ പാണ്ഡവർ മുന്നോട്ട് പോയി. ശങ്കരനെ തേടി അവർ അവിടെ അലഞ്ഞു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ നകുലും സഹദേവും ഒരു എരുമയെ കണ്ടെത്തി.

ഭീമ തന്റെ പായസവുമായി എരുമയുടെ പിന്നാലെ പോയി. എരുമ ബുദ്ധിമാനും ഭീമന് അവനെ പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ഭീമന് തന്റെ എരുമകൊണ്ട് എരുമയെ അടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. എരുമയുടെ മുഖം ഭൂമിയിൽ ഒരു വിള്ളലിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു. ഭീമ അതിന്റെ വാൽ കൊണ്ട് വലിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ യുദ്ധത്തിൽ, എരുമയുടെ മുഖം നേരെ നേപ്പാളിലേക്ക് പോയി, അതിന്റെ പിൻ‌ഭാഗം കേദാറിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. മുഖം നേപ്പാളിലെ ഭക്താപൂരിലെ സിപാഡോളിലെ ദോലേശ്വർ മഹാദേവ്.

മഹേശന്റെ ഈ പിൻഭാഗത്ത് ഒരു ജ്യോതിർലിംഗവും ശങ്കരൻ ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശങ്കരന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചതിലൂടെ, പാണ്ഡവർ അവരുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി. കർത്താവ് പാണ്ഡവരോട് പറഞ്ഞു, “ഇനി മുതൽ ഞാൻ ഇവിടെ ഒരു ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ജ്യോതിർലിംഗമായി തുടരും. കേദാർനാഥിന്റെ ദർശനം സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭക്തർ ഭക്തി പ്രാപിക്കും ”. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗർഭഗരിഹയിൽ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഒരു പാറയെ ആരാധിക്കുന്നു. കേദാർനാഥിന് ചുറ്റും പാണ്ഡവരുടെ നിരവധി ചിഹ്നങ്ങൾ ഉണ്ട്. രാജാ പാണ്ഡു പാണ്ഡുകേശ്വറിൽ അന്തരിച്ചു. ഇവിടത്തെ ആദിവാസികൾ “പാണ്ഡവ് നൃത്യ” എന്ന നൃത്തം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പാണ്ഡവർ സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോയ പർവതശിഖരത്തെ “സ്വർഗരോഹിനി” എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ധർമ്മരാജൻ സ്വർഗയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ അയാളുടെ ഒരു വിരൽ ഭൂമിയിൽ വീണു. ആ സ്ഥലത്ത് ധർമ്മരാജ് ഒരു ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചു, അത് പെരുവിരലിന്റെ വലുപ്പമാണ്. മഷിഷരുപ്പ നേടാനായി ശങ്കരനും ഭീമയും പുരുഷന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. ഭീമയ്ക്ക് പശ്ചാത്താപം തോന്നി. അദ്ദേഹം ശങ്കരന്റെ ശരീരം നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഈ സംഭവത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി, ഇന്നും ഈ ത്രികോണ ശിവ ജ്യോതിർലിംഗ നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യുന്നു. വെള്ളവും ബെൽ ഇലകളും ആരാധനയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

നാര-നാരായണൻ ബദ്രിക ഗ്രാമത്തിൽ പോയി പാർഥിവ ആരാധന ആരംഭിച്ചപ്പോൾ ശിവൻ അവരുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ശിവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ തന്നെ തുടരണമെന്ന് നാര-നാരായണൻ ആഗ്രഹിച്ചു. മഞ്ഞുമൂടിയ ഹിമാലയത്തിൽ, കേദാർ എന്ന സ്ഥലത്ത് അവരുടെ ആഗ്രഹം അറിയിച്ച മഹേശൻ തന്നെ ഒരു ജ്യോതിയായി അവിടെ താമസിച്ചു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം കേദരേശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഫാസിയയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു മനുഷ്യന്റെ തലയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അസാധാരണ സവിശേഷത. ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും വിവാഹം നടന്ന സ്ഥലത്ത് അടുത്തുള്ള മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിൽ അത്തരമൊരു തല കൊത്തിയതായി കാണാം. ആദി ശങ്കരൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ബദരീനാഥും ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും; കേദരനാഥിൽ അദ്ദേഹം മഹാസമാധി നേടിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

6) ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ പൂനെക്ക് സമീപം ഖേഡിന് 50 കിലോമീറ്റർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയമാണ് ഭീമശങ്കർ ക്ഷേത്രം. സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളിലെ ഘട്ട് മേഖലയിലെ ശിവാജി നഗറിൽ നിന്ന് (പൂനെ) 127 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. തെക്കുകിഴക്കായി ഒഴുകുകയും റൈച്ചൂരിനടുത്തുള്ള കൃഷ്ണ നദിയുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭീമ നദിയുടെ ഉറവിടം കൂടിയാണ് ഭീമശങ്കർ.

നാഗര ശൈലിയിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയിലെ പഴയതും പുതിയതുമായ ഘടനകളുടെ സംയോജനമാണ് ഭീമശങ്കര ക്ഷേത്രം. പുരാതന വിശ്വകർമ ശില്പികൾ നേടിയ കഴിവുകളുടെ മികവ് ഇത് കാണിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാന ഫഡ്‌നാവിസ് വികസിപ്പിച്ച സഭാമണ്ഡപ്പ്. നാന ഫഡ്‌നാവിസാണ് ശിഖര പണിതത്. മഹാ മറാത്ത ഭരണാധികാരി ശിവാജി ആരാധന ശുശ്രൂഷകൾക്കായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ദാനം നൽകിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ മറ്റ് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ, ശ്രീകോവിലും താഴ്ന്ന നിലയിലാണ്.

ഒരു സ്വയംഭു ലിംഗത്തിന് മുകളിലാണ് പുരാതന ദേവാലയം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (അതാണ് സ്വയം ഉത്ഭവിച്ച ശിവലിംഗം). ഗാർഗഗ്രിഹാമിന്റെ (ശ്രീകോവിലിന്റെ) തറയുടെ മധ്യഭാഗത്താണ് ലിംഗം എന്ന് ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണാം. മനുഷ്യപ്രതിമകളുമായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ദിവ്യത്വങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തൂണുകളും വാതിലുകളും അലങ്കരിക്കുന്നു. പുരാണത്തിലെ രംഗങ്ങൾ ഈ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളിൽ പകർത്തിയതായി കാണുന്നു.

ത്രിപുരസുര എന്ന അസുരനെ ശിവൻ കൊന്നതിന്റെ ഐതിഹ്യവുമായി ഈ ക്ഷേത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദേവന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, സഹ്യാദ്രി കുന്നുകളുടെ ചിഹ്നത്തിൽ, ഭീമ ശങ്കര രൂപത്തിൽ ശിവൻ താമസിച്ചിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു, യുദ്ധത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയ വിയർപ്പ് ഭീമരതി നദി രൂപപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു .

7) കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം:

കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തർപ്രദേശിലെ വാരണാസിയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വിശുദ്ധ ഗംഗാനദിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ കരയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പവിത്രമായ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണിത്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി എന്നർത്ഥം വരുന്ന വിശ്വനാഥൻ അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വേശ്വരൻ എന്നാണ് പ്രധാന ദേവനെ അറിയപ്പെടുന്നത്. 3500 വർഷത്തെ രേഖകളുള്ള ചരിത്രമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന നഗരമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രനഗരത്തെ കാശി എന്നും വിളിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം എന്നും വിളിക്കുന്നു.

ശൈവ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആരാധനയുടെ കേന്ദ്ര ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ വളരെക്കാലമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ഹിന്ദു വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇത് ചരിത്രത്തിൽ നിരവധി തവണ നശിപ്പിച്ച് പുനർനിർമിച്ചു. അവസാനത്തെ കെട്ടിടം പൊളിച്ചുമാറ്റിയത് gan ർഗാൻസെബ് ആണ്, ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി അതിന്റെ സൈറ്റിൽ നിർമ്മിച്ചു.

ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ ചരിത്രത്തിൽ വിശ്വേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തിന് സവിശേഷവും സവിശേഷവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന മറ്റ് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ ദർശനം സമ്പാദിച്ച യോഗ്യത കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരൊറ്റ സന്ദർശനത്തിലൂടെ ഒരു ഭക്തന് ലഭിക്കുന്നു എന്നതാണ് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്. ഹിന്ദു മനസ്സിൽ ആഴത്തിലും അടുപ്പത്തിലും പതിച്ച കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം ഇന്ത്യയുടെ കാലാതീതമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഉയർന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെയും ഒരു ജീവജാലമാണ്.

പുഴയ്ക്കടുത്തുള്ള വിശ്വനാഥ ഗല്ലി എന്ന ചെറിയ പാതയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങൾ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിലെ പ്രധാന ദേവന്റെ ലിംഗത്തിന് 60 സെന്റിമീറ്റർ ഉയരവും 90 സെന്റിമീറ്റർ ചുറ്റളവും വെള്ളി ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ദേവാലയം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ ആരാധനാലയങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമാണ്. സമുച്ചയത്തിൽ കൽഭൈരവ്, ധണ്ഡപാനി, അവിമുക്തേശ്വര, വിഷ്ണു, വിനായക, സാനിശ്വര, വിരുപക്ഷ, വിരുപാക്ഷ ഗ au രി എന്നിവയ്ക്കായി ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ജ്ഞാന വാപ്പി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ കിണറും ഗ്യാൻ വാപ്പി (ജ്ഞാനം നന്നായി) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്താണ് ജ്ഞാന വാപ്പി കിണർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അധിനിവേശ സമയത്ത് ജൈതോർലിംഗയെ സംരക്ഷിക്കാൻ കിണറ്റിൽ മറച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അധിനിവേശക്കാരിൽ നിന്ന് ജ്യോതിർലിംഗത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പുരോഹിതൻ ശിവലിംഗിനൊപ്പം കിണറ്റിൽ ചാടിയതായി പറയപ്പെടുന്നു.

സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ കാശി ഖണ്ട (വിഭാഗം) ഉൾപ്പെടെ പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു ശിവക്ഷേത്രം പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്രി.വ. 1194-ൽ ഖുത്ബുദ്ദീൻ ഐബക്കിന്റെ സൈന്യം യഥാർത്ഥ വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചു. കന്ന au ജിലെ രാജാവിനെ മുഹമ്മദ് ഘോറിയുടെ കമാൻഡറായി പരാജയപ്പെടുത്തി. ഷംസുദ്ദീൻ ഇൽതുമിഷിന്റെ (എ.ഡി. 1211-1266) ഭരണകാലത്ത് ഗുജറാത്തിയിലെ ഒരു വ്യാപാരിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിച്ചത്. ഹുസൈൻ ഷാ ഷാർക്കി (1447-1458) അല്ലെങ്കിൽ സിക്കന്ദർ ലോധി (1489-1517) എന്നിവരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ഇത് വീണ്ടും പൊളിച്ചത്. അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്താണ് രാജാ മൻ സിംഗ് ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചതെങ്കിലും മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാരെ തന്റെ കുടുംബത്തിനുള്ളിൽ വിവാഹം കഴിക്കാൻ അനുവദിച്ചതിനാൽ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദുക്കൾ ഇത് ബഹിഷ്കരിച്ചു. 1585 ൽ രാജ തോദർ മാൾ അക്ബറിന്റെ ധനസഹായത്തോടെ ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിച്ചു.

എ.ഡി. 1669-ൽ u റംഗസീബ് ചക്രവർത്തി ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി പണിയുകയും ചെയ്തു. പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടിത്തറയിലും നിരകളിലും പള്ളിയുടെ പിൻഭാഗത്തും കാണാം. മറാഠ ഭരണാധികാരി മൽഹർ റാവു ഹോൾക്കർ ഗ്യാൻവാപ്പി പള്ളി നശിപ്പിക്കാനും സ്ഥലത്ത് ക്ഷേത്രം പുനർനിർമിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരുമകൾ അഹല്യാബായ് ഹോൾക്കർ പിന്നീട് പള്ളിക്ക് സമീപം നിലവിലെ ക്ഷേത്രഘടന പണിതു.

8) വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം:

ശിവന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലമായ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ബാബാ ധാം എന്നും ബൈദ്യനാഥ് ധാം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന വൈദ്യനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം. ഇന്ത്യയിലെ har ാർഖണ്ഡ് സംസ്ഥാനത്തെ സന്താൽ പർഗാനാസ് ഡിവിഷനിലെ ദിയോഗറിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ജ്യോതിർലിംഗ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബാബ ബൈദ്യനാഥിന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രവും മറ്റ് 21 ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണിത്.

ഹിന്ദു വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, രാവണൻ എന്ന അസുര രാജാവ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്ഥലത്ത് ശിവനെ ആരാധിച്ചു, പിന്നീട് ലോകത്തിൽ നാശം വിതയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വരങ്ങൾ. രാവണൻ തന്റെ പത്ത് തലകൾ ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി ശിവന് ഒരു യാഗമായി അർപ്പിച്ചു. ഇതിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ പരിക്കേറ്റ രാവണനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഇറങ്ങി. ഒരു ഡോക്ടറായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ വൈദ്യ (“ഡോക്ടർ”) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശിവന്റെ ഈ വശത്ത് നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് അതിന്റെ പേര് ലഭിച്ചത്.

ശിവപുരാണത്തിൽ വിവരിച്ച കഥകൾ അനുസരിച്ച്, മഹാദേവൻ (ശിവൻ) എന്നേക്കും അവിടെ താമസിച്ചില്ലെങ്കിൽ തന്റെ തലസ്ഥാനം പൂർണവും ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമാകില്ലെന്ന് ലങ്കയിലെ രാജാവായ രാവണൻ എന്ന രാക്ഷസന് തോന്നിയത് ത്രേതായുഗത്തിലാണ്. അദ്ദേഹം മഹാദേവന് നിരന്തരമായ ധ്യാനം നൽകി. ആത്യന്തികമായി ശിവൻ സന്തോഷിക്കുകയും തന്റെ ലിംഗം തന്നോടൊപ്പം ലങ്കയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ലിംഗം ആർക്കും നൽകാനോ കൈമാറാനോ പാടില്ലെന്ന് മഹാദേവ ഉപദേശിച്ചു. ലങ്കയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയിൽ ഒരു ഇടവേള ഉണ്ടാകരുത്. അവൻ യാത്രയ്ക്കിടെ, ഭൂമിയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ലിംഗം നിക്ഷേപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ആ സ്ഥലത്ത് എന്നെന്നേക്കുമായി സ്ഥിരമായിരിക്കും. ലങ്കയിലേക്കുള്ള മടക്കയാത്രയിൽ രാവണന് സന്തോഷമായി.

മറ്റ് ദേവന്മാർ ഈ പദ്ധതിയെ എതിർത്തു; ശിവൻ രാവണനോടൊപ്പം ലങ്കയിലേക്ക് പോയാൽ രാവണൻ അജയ്യനായിത്തീരുകയും അവന്റെ തിന്മയും വേദവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളും ലോകത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.
കൈലാഷ് പർവതത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ രാവണന് സന്ധ്യ-വന്ദന നടത്താനുള്ള സമയമായി, കയ്യിൽ ശിവലിംഗവുമായി സന്ധ്യ-വന്ധ നിർവഹിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ അവനുവേണ്ടി പിടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെ തിരഞ്ഞു. തൊട്ടടുത്ത് ആടുകളെ വളർത്തുന്ന ഒരു ഇടയനായി ഗണേഷ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സന്ധ്യ-വന്ദനം പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ ലിംഗം പിടിക്കാൻ ഇടയനായി നടിച്ച് രാവണൻ ഗണേഷിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു, കൂടാതെ ഒരു ചലനത്തിലും ലിംഗം നിലത്തു വയ്ക്കരുതെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ലിംഗയെ നദീതീരത്ത് ഉപേക്ഷിച്ച് താമസിയാതെ മടങ്ങിവന്നാൽ ഗണേശ് രാവണന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. രാവണന്റെ കാലതാമസത്തിൽ വിഷമിക്കുന്നതായി നടിച്ച് ഗണേഷ് ലിംഗത്തെ ഭൂമിയിൽ ഇറക്കി. ലിംഗ താഴേക്കിറങ്ങിയ നിമിഷം, അത് നിലത്തു ഉറപ്പിച്ചു. സന്ധ്യ-വന്ദനയിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ രാവണൻ ലിംഗം ചലിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ലിംഗത്തെ പിഴുതെറിയാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ രാവണൻ ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടു. ശിവലിംഗം രാവണന്റെ സ്ഥാനത്തെത്താത്തതിൽ ദേവന്മാർ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു.

അടുത്ത ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം IV

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം II

ക്രെഡിറ്റുകൾ: യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോയ്ക്കും അവയുടെ ഉടമകൾക്കും ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ

12 ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗമാണിത്, അതിൽ ആദ്യത്തെ നാല് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും
സോമനാഥ, മല്ലികാർജ്ജുന, മഹാകലേശ്വര, ഓംകരേശ്വര. അതിനാൽ ആദ്യത്തെ ജ്യോതിർലിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാം.

1) സോമനാഥ ക്ഷേത്രം:
ഇന്ത്യയിലെ ഗുജറാത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്ത് സൗരാഷ്ട്രയിലെ വെരാവലിനടുത്തുള്ള പ്രഭാക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സോമനാഥ ക്ഷേത്രം ശിവദേവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഒന്നാമതാണ്. വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തെ പവിത്രമായി കണക്കാക്കുന്നു. സോമനാഥ് എന്നാൽ “സോമയുടെ പ്രഭു”, ശിവന്റെ ഒരു വിശേഷണം.

സോമനാഥിലെ സ്പാർസ ലിംഗത്തെ സൂര്യനെപ്പോലെ തിളക്കമുള്ളതും മുട്ടയുടെ വലുപ്പമുള്ളതുമായ ഭൂഗർഭജലമാണെന്ന് സ്കന്ദ പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. പ്രഭാസക്ഷേത്രത്തെയും ശിവനെ ആരാധിക്കുന്ന ചന്ദ്രന്റെ ഇതിഹാസത്തെയും മഹാഭാരതം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മുസ്ലീം അധിനിവേശക്കാർ അറുപത് തവണ നശിപ്പിച്ച സോംനാഥ് ക്ഷേത്രം “നിത്യക്ഷേത്രം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എണ്ണമറ്റ സമ്പത്ത് (സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ മുതലായവ) കൂടാതെ, അതിൽ ഒരു ഫ്ലോട്ടിംഗ് ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു (തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ല് എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു), ഗസ്നിയിലെ മഹ്മൂദ് റെയ്ഡിനിടെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
സോമനാഥിലെ ആദ്യത്തെ ക്ഷേത്രം ക്രിസ്തീയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തിനു മുമ്പുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗുജറാത്തിലെ വല്ലഭിയിലെ മൈത്രക രാജാക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ച രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം 649 ഓടെ അതേ സ്ഥലത്ത് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. 725 ൽ സിന്ധിലെ അറബ് ഗവർണറായിരുന്ന ജുനയാദ് രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കാൻ സൈന്യത്തെ അയച്ചു. പ്രതിഹാര രാജാവായ നാഗഭട്ട രണ്ടാമൻ 815-ൽ മൂന്നാമത്തെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. 1024-ൽ മഹ്മൂദ് ഗസ്നി താർ മരുഭൂമിയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രം റെയ്ഡ് ചെയ്തു. തന്റെ പ്രചാരണ വേളയിൽ, മഹ്മൂദിനെ വെല്ലുവിളിച്ചത് ഘോഗ റാണയാണ്, 90 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഈ ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ സ്വന്തം കുലത്തെ ബലിയർപ്പിച്ചു.

ക്ഷേത്രവും കോട്ടയും കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടു, 50,000 ത്തിലധികം പ്രതികളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തു; മഹ്മൂദ് വ്യക്തിപരമായി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗിൽഡഡ് ലിംഗത്തെ കഷണങ്ങളാക്കി, കല്ല് ശകലങ്ങൾ ഗസ്നിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ അവ നഗരത്തിലെ പുതിയ ജാമിയ മസ്ജിദിന്റെ (വെള്ളിയാഴ്ച പള്ളി) പടികളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. നാലാമത്തെ ക്ഷേത്രം 1026 നും 1042 നും ഇടയിൽ മാൽവയിലെ പരമര രാജാവ് ഭോജും ഗുജറാത്തിലെ സോളങ്കി രാജാവായ ഭീമയും (അൻഹിൽവാര) അല്ലെങ്കിൽ പാടനും ചേർന്നാണ് നിർമ്മിച്ചത്. മരംകൊണ്ടുള്ള കെട്ടിടത്തിന് പകരം കുമാർപാൽ ശിലാക്ഷേത്രം പണിതു. ദില്ലി സുൽത്താനത്ത് ഗുജറാത്ത് പിടിച്ചടക്കി, 1297 ൽ. മുഗൾ ചക്രവർത്തി u റംഗസീബ് 1394 ൽ വീണ്ടും ക്ഷേത്രം നശിപ്പിച്ചു. സർദാർ പട്ടേലിന്റെ ശ്രമങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ച ഏഴാമത്തെ കെട്ടിടമാണിത്.

2) മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രം:
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവന്റെ പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത് ശ്രീ മല്ലികാർജ്ജുന. 275 പാഡാൽ പെട്രാ സ്റ്റാളുകളിൽ ഒന്നാണിത്.

ഭൂമിയിലുടനീളമുള്ള യാത്ര പൂർത്തിയാക്കി കുമാർ കാർത്തികേയ കൈലാസിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ നാരദയിൽ നിന്ന് ഗണപതിയുടെ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. മാതാപിതാക്കൾ സംയമനം പാലിച്ചിട്ടും, പ്രണാമമർപ്പിച്ച് അവരുടെ കാലിൽ സ്പർശിച്ച് ക്രോഞ്ച് പർവതത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. തന്റെ മകനിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുന്നതിൽ പാർവതി വളരെയധികം അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു, അവരുടെ മകനെ അന്വേഷിക്കാൻ ശിവനോട് അപേക്ഷിച്ചു. ഇരുവരും ചേർന്ന് കുമാരയിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ, തന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ക്രൗഞ്ച പർവതത്തിലേക്ക് വരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ കുമാര മറ്റൊരു മൂന്ന് യോജനകൾ കൂടി വിട്ടു. ഓരോ പർവതത്തിലും തങ്ങളുടെ മകനായി കൂടുതൽ തിരയൽ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവർ സന്ദർശിച്ച ഓരോ പർവതത്തിലും ഒരു വെളിച്ചം വിടാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. അന്നുമുതൽ ആ സ്ഥലം ജ്യോതിർലിംഗ മല്ലികാർജ്ജുന എന്നറിയപ്പെട്ടു. ശിവനും പാർവതിയും യഥാക്രമം അമാവാസ്യ (ചന്ദ്രനില്ല), (പൂർണ്ണചന്ദ്ര ദിനം) പൗർണ്ണമി എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഈ പാൽസ് സന്ദർശിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരിക്കൽ ചന്ദ്രാവതി എന്ന രാജകുമാരി തപസ്സും ധ്യാനവും ചെയ്യാൻ കാട്ടിൽ പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി അവർ കടാലി വാനയെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഒരു ദിവസം അവൾ ഒരു അത്ഭുതത്തിന് സാക്ഷിയായി. ഒരു കപില പശു ഒരു ബിൽ‌വ മരത്തിനടിയിൽ നിൽക്കുകയും അതിന്റെ നാല് അകിടുകളിൽ നിന്ന് പാൽ ഒഴുകുകയും നിലത്തു വീഴുകയും ചെയ്തു. പശു ഇത് ഒരു പതിവ് ജോലിയായി ദിവസവും ചെയ്യുന്നു. ചന്ദ്രാവതി ആ പ്രദേശം കുഴിച്ചെടുത്തു. സ്വയം ഉയർത്തുന്ന സ്വാംഭു ശിവലിംഗമുണ്ടായിരുന്നു. സൂര്യപ്രകാശം പോലെ തിളങ്ങുന്നതും തിളങ്ങുന്നതും എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും തീജ്വാലകൾ എറിയുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്. ഈ ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ചന്ദ്രാവതി ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവർ അവിടെ ഒരു വലിയ ശിവക്ഷേത്രം പണിതു. ശങ്കരൻ അവളോട് വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ചന്ദ്രാവതി കൈലാസ് കാറ്റിൽ പറന്നു. അവൾക്ക് രക്ഷയും മുക്തിയും ലഭിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാലിഖിതങ്ങളിലൊന്നിൽ ചന്ദ്രാവതിയുടെ കഥ കൊത്തിയെടുത്തതായി കാണാം.

3) മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ വാസസ്ഥലമായി കരുതപ്പെടുന്ന പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ മൂന്നാമതാണ് മഹാകലേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ (महाकालेश्वर). ഇന്ത്യയിലെ മധ്യപ്രദേശിലെ പുരാതന നഗരമായ ഉജ്ജൈനിൽ ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. രുദ്ര സാഗർ തടാകത്തിന്റെ വശത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള ശിവൻ സ്വയംഭുവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, മന്ത്രശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ആചാരപരമായി സ്ഥാപിക്കുകയും നിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പ്രതിമകൾക്കും ലിംഗങ്ങൾക്കും എതിരായി ശക്തിപ്രവാഹങ്ങൾ (ശക്തി) ഉള്ളിൽ നിന്ന് തന്നെ ലഭിക്കുന്നു.

മഹാകലേശ്വറിന്റെ വിഗ്രഹം ദക്ഷിണാമൂർത്തി എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, അതായത് തെക്ക് അഭിമുഖമാണ്. 12 ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ മഹാകലേശ്വറിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്ന താന്ത്രിക ശിവ്‌നെത്ര പാരമ്പര്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന സവിശേഷമായ ഒരു സവിശേഷതയാണിത്. മഹാകൽ ദേവാലയത്തിന് മുകളിലുള്ള ശ്രീകോവിലിലാണ് ഓംകരേശ്വർ മഹാദേവിന്റെ വിഗ്രഹം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗണപതി, പാർവതി, കാർത്തികേയ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ശ്രീകോവിലിന്റെ പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്, കിഴക്ക് ഭാഗങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. തെക്കുഭാഗത്ത് ശിവന്റെ വാഹനമായ നന്ദിയുടെ പ്രതിച്ഛായയുണ്ട്. മൂന്നാമത്തെ നിലയിലെ നാഗചന്ദ്രേശ്വർ വിഗ്രഹം ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കുന്നത് നാഗ് പഞ്ചമി ദിനത്തിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് അഞ്ച് നിലകളുണ്ട്, അതിലൊന്ന് ഭൂഗർഭമാണ്. തടാകത്തിന് സമീപം കൂറ്റൻ മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വിശാലമായ മുറ്റത്താണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിഖർ അല്ലെങ്കിൽ സ്പയർ ശില്പകലകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പിച്ചള വിളക്കുകൾ ഭൂഗർഭ ശ്രീകോവിലിലേക്കുള്ള വഴി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ഇവിടെ ദേവന് സമർപ്പിക്കുന്ന പ്രസാദ (വിശുദ്ധ വഴിപാട്) വീണ്ടും സമർപ്പിക്കാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

കാലത്തിന്റെ പ്രഥമദൈവമായ ശിവൻ തന്റെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും ഉജ്ജൈൻ നഗരത്തിൽ നിത്യമായി വാഴുന്നു. മഹാകലേശ്വർ ക്ഷേത്രം, അതിന്റെ ശിഖർ ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്നു, ആകാശരേഖയ്ക്കെതിരായ ഭാവം ആധുനിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ തിരക്കിനിടയിലും നഗരത്തിന്റെയും അവിടുത്തെ ജനങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ മഹാകൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, കൂടാതെ പുരാതന ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അവിഭാജ്യ ബന്ധം നൽകുന്നു. മഹാ ശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു വലിയ മേള നടക്കുന്നു, രാത്രി മുഴുവൻ ആരാധന നടക്കുന്നു.

18 മഹാ ശക്തി പീതങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. അതായത്, ശിവൻ അത് വഹിച്ചപ്പോൾ സതിദേവിയുടെ മൃതദേഹത്തിന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ വീഴുന്നതുമൂലം ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. 51 ശക്തി പീഠങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ശക്തിക്കും കലഭൈരവയ്ക്കും ആരാധനാലയങ്ങളുണ്ട്. സതിദേവിയുടെ മുകളിലെ ചുണ്ട് ഇവിടെ വീണു എന്നും ശകതിയെ മഹാകാളി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.

4) ഓംകരേശ്വർ ക്ഷേത്രം:

ശിവന്റെ 12 ബഹുമാനപ്പെട്ട ജ്യോതിർലിംഗ ദേവാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് ഓംകരേശ്വർ (ओंकारेश्वर). നർമദ നദിയിലെ മന്ദത അഥവാ ശിവപുരി എന്ന ദ്വീപിലാണ് ഇത്; ദ്വീപിന്റെ ആകൃതി ഹിന്ദു ചിഹ്നം പോലെയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, ഒന്ന് ഓംകരേശ്വർ (അതിന്റെ പേര് “ഓംകാരയുടെ പ്രഭു അല്ലെങ്കിൽ ഓം ശബ്ദത്തിന്റെ കർത്താവ്”), അമരേശ്വറിന് (അതിന്റെ പേര് “അനശ്വര പ്രഭു” അല്ലെങ്കിൽ “അനശ്വരരുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദേവന്മാരുടെ പ്രഭു” എന്നാണ്). എന്നാൽ ദ്വാദാഷ് ജ്യോതിർലിഗത്തിലെ സ്ലോക പ്രകാരം നർമദ നദിയുടെ മറുവശത്തുള്ള ജ്യോതിർലിംഗാണ് മമലേശ്വർ.

ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയ്ക്കും അതിന്റേതായ ചരിത്രവും കഥകളുമുണ്ട്. അവയിൽ മൂന്നെണ്ണം പ്രമുഖമാണ്. ആദ്യത്തെ കഥ വിന്ധ്യ പർവത്തിനെ (മ Mount ണ്ട്) ആണ്. ഒരുകാലത്ത് നിർത്താതെയുള്ള കോസ്മിക് യാത്രയ്ക്ക് പേരുകേട്ട നാരദ (ബ്രഹ്മാവിന്റെ മകൻ) വിന്ധ്യ പർവത് സന്ദർശിച്ചു. മേരു പർവതത്തിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് നാരദ് വിന്ധ്യ പാർവത്തിനോട് പറഞ്ഞു. ഇത് വിന്ധ്യയ്ക്ക് മേരുവിനോട് അസൂയ തോന്നുകയും മേരുവിനേക്കാൾ വലുതായിരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. മേരുവിനേക്കാൾ വലിയവനാകാൻ വിന്ധ്യൻ ശിവനെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി. വിന്ധ്യ പർവത് കഠിനമായ തപസ്സ് അഭ്യസിക്കുകയും ഓംകരേശ്വർ പ്രഭുവിനൊപ്പം ആറുമാസത്തോളം പാർഥിവലിംഗ (ഭ physical തിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു ലിംഗം) ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്മൂലം ശിവൻ പ്രസാദിക്കുകയും ആഗ്രഹിച്ച അനുഗ്രഹം നൽകുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും ges ഷിമാരുടെയും അഭ്യർഥന മാനിച്ച് ശിവൻ ലിംഗത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ഒരു പകുതിയെ ഓംകരേശ്വര എന്നും മറ്റേത് മാമലേശ്വർ അല്ലെങ്കിൽ അമരേശ്വർ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ശിവൻ വളരുന്നതിന്റെ അനുഗ്രഹം നൽകി, എന്നാൽ വിന്ധ്യ ഒരിക്കലും ശിവന്റെ ഭക്തർക്ക് ഒരു പ്രശ്‌നമാകില്ലെന്ന് വാഗ്ദാനം നൽകി. വിന്ധ്യ വളരാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ വാഗ്ദാനം പാലിച്ചില്ല. ഇത് സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും തടസ്സപ്പെടുത്തി. എല്ലാ ദേവന്മാരും സഹായത്തിനായി അഗസ്ത്യ മുനിയെ സമീപിച്ചു. അഗസ്ത്യനും ഭാര്യയും വിന്ധ്യയുടെ അടുത്തെത്തി, മുനിയും ഭാര്യയും മടങ്ങിവരുന്നതുവരെ താൻ വളരുകയില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തി. അവർ ഒരിക്കലും തിരിച്ചെത്തിയിട്ടില്ല, അവർ പോയപ്പോൾ വിന്ധ്യ അവിടെയുണ്ട്. മുനിയും ഭാര്യയും ശ്രീശൈലത്ത് താമസിച്ചു, ഇത് ദക്ഷിണ കാശിയും ദ്വാദാഷ് ജ്യോതിർലിംഗത്തിൽ ഒരാളുമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ കഥ മണ്ഡതയെയും മകന്റെ തപസ്സിനെയും സംബന്ധിച്ചാണ്. ഈശ്വാകു വംശത്തിലെ മന്ദത രാജാവ് (രാമന്റെ പൂർവ്വികൻ) കർത്താവ് ഒരു ജ്യോതിർലിംഗനായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിച്ചു. കഠിനമായ തപസ്സും ചെലവുചുരുക്കലും ഇവിടെ അഭ്യസിക്കുകയും ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത മന്ദതയുടെ മക്കളായ അംബരീഷ്, മുച്ച്കുണ്ട് എന്നിവരെക്കുറിച്ചും ചില പണ്ഡിതന്മാർ വിവരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ പർവതത്തിന് മാണ്ഡത എന്നാണ് പേര്.

ഹിന്ദു വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മൂന്നാമത്തെ കഥ പറയുന്നത്, ഒരുകാലത്ത് ദേവന്മാരും ദാനവാസും (രാക്ഷസൻ) തമ്മിൽ വലിയ യുദ്ധമുണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ ദാനവാസ് വിജയിച്ചു. ഇത് ദേവന്മാർക്ക് വലിയ തിരിച്ചടിയായിരുന്നു, അതിനാൽ ദേവൻ ശിവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവരുടെ പ്രാർത്ഥനയിൽ സംതൃപ്തനായ ശിവൻ ഓംകരേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗയുടെ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന് ദാനവാസിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി.

അടുത്ത ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം III

മുമ്പത്തെ ഭാഗം വായിക്കുക: 12 ശിവന്റെ ജ്യോതിർലിംഗ: ഭാഗം I.

കടപ്പാട്:
യഥാർത്ഥ ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്ക് ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റുകൾ.
www.shaivam.org