പൊതുവായ സെലക്ടർമാർ
കൃത്യമായ പൊരുത്തങ്ങൾ മാത്രം
തിരച്ചില് തിരയുക
ഉള്ളടക്കം തിരയുക
പോസ്റ്റ് തരം സെലക്ടറുകൾ
പോസ്റ്റുകളിൽ തിരയുക
പേജുകളിൽ തിരയുക

അടുത്ത ലേഖനം

ഉപനിഷത്തുകളും ഹിന്ദുമതത്തിലും ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലും അവയുടെ പ്രാധാന്യവും.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, എ

കൂടുതല് വായിക്കുക "

ഛത്രപതി ശിവജി മഹാരാജിന്റെ ചരിത്രം - അധ്യായം 2: സൽഹെർ യുദ്ധം

ഛത്രപതിയുടെ ചരിത്രം ശിവാജി മഹാരാജ് - അധ്യായം 2- സൽഹെർ യുദ്ധം - ഹിന്ദുഫാക്കുകൾ

1672 ഫെബ്രുവരിയിൽ മറാത്ത സാമ്രാജ്യവും മുഗൾ സാമ്രാജ്യവും തമ്മിൽ സൽഹെർ യുദ്ധം നടന്നു. നാസിക് ജില്ലയിലെ സാൽഹർ കോട്ടയ്ക്കടുത്താണ് പോരാട്ടം നടന്നത്. മറാത്ത സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നിർണ്ണായക വിജയമായിരുന്നു അതിന്റെ ഫലം. ഈ യുദ്ധം പ്രധാനമാണ് കാരണം മുഗൾ രാജവംശത്തെ മറാത്തക്കാർ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നത് ഇതാദ്യമാണ്.

പുരന്ദർ ഉടമ്പടി പ്രകാരം (1665) ശിവാജിക്ക് 23 കോട്ടകൾ മുഗളർക്ക് കൈമാറേണ്ടി വന്നു. തന്ത്രപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട കോട്ടകളായ സിംഹഗഡ്, പുരന്ദർ, ലോഹഗഡ്, കർണാല, മഹുലി എന്നിവയുടെ നിയന്ത്രണം മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ഏറ്റെടുത്തു. ഈ ഉടമ്പടി സമയത്ത് 1636 മുതൽ സാൽഹറും മുൽഹറും കോട്ടകൾ ഉൾപ്പെട്ട നാസിക് പ്രദേശം മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കൈകളിലായിരുന്നു.

ഈ ഉടമ്പടി ഒപ്പുവച്ചതാണ് ശിവാജിയുടെ ആഗ്ര സന്ദർശനത്തിന് കാരണമായത്, 1666 സെപ്റ്റംബറിൽ അദ്ദേഹം നഗരത്തിൽ നിന്ന് പ്രസിദ്ധമായി രക്ഷപ്പെട്ടതിനുശേഷം, രണ്ടുവർഷത്തെ “അസ്വസ്ഥമായ ഉടമ്പടി” ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വനാഥ്, ബെനാറസ് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നാശവും u റംഗസീബിന്റെ ഹിന്ദു വിരുദ്ധ നയങ്ങളും മുഗളർക്കെതിരെ വീണ്ടും യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിക്കാൻ ശിവാജിയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

1670 നും 1672 നും ഇടയിൽ ശിവാജിയുടെ ശക്തിയും പ്രദേശങ്ങളും ഗണ്യമായി വികസിച്ചു. ബഗ്ലാൻ, ഖണ്ടേഷ്, സൂറത്ത് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ശിവാജിയുടെ സൈന്യം വിജയകരമായി ആക്രമണം നടത്തി. 40,000 സൈനികരുള്ള ഒരു മുഗൾ സൈന്യത്തിനെതിരെ സൽഹറിനടുത്തുള്ള ഒരു തുറന്ന മൈതാനത്ത് നിർണ്ണായക വിജയത്തിന് ഇത് കാരണമായി.

യുദ്ധം

1671 ജനുവരിയിൽ സർദാർ മൊറോപന്ത് പിംഗലും 15,000 പേരുടെ സൈന്യവും അന്ധ, പട്ട, ട്രിംബാക്ക് എന്നീ മുഗൾ കോട്ടകൾ പിടിച്ചെടുത്തു. സൽഹറിനെയും മുൽഹറിനെയും ആക്രമിച്ചു. 12,000 കുതിരച്ചേവകരോടും, ഔറംഗസേബ് സഎര് വീണ്ടെടുക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടു, ഇഖ്ലസ് ഖാൻ ബഹ്ലൊല് ഖാൻ അയച്ചു. 1671 ഒക്ടോബറിൽ സൽഹറിനെ മുഗളന്മാർ ഉപരോധിച്ചു. തുടർന്ന് ശിവാജി തന്റെ രണ്ട് കമാൻഡർമാരായ സർദാർ മൊറോപന്ത് പിംഗിൾ, സർദാർ പ്രതാപറാവു ഗുജാർ എന്നിവരോട് കോട്ട തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. 6 മാസത്തിലേറെയായി 50,000 മുഗളന്മാർ കോട്ട ഉപരോധിച്ചിരുന്നു. പ്രധാന വാണിജ്യ റൂട്ടുകളിലെ പ്രധാന കോട്ടയെന്ന നിലയിൽ സൽഹറിന് തന്ത്രപരമായി പ്രധാനമായിരുന്നു ശിവാജി.

ഇതിനിടയിൽ, ദിലർ‌ഖാൻ പൂനെ ആക്രമിച്ചു, ശിവാജിക്ക് തന്റെ പ്രധാന സൈന്യങ്ങൾ അകലെയായതിനാൽ നഗരം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സൽഹറിലേക്ക് പോകാൻ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തിക്കൊണ്ട് ശിലാജി ദിലർഖന്റെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാനുള്ള പദ്ധതി ആവിഷ്കരിച്ചു. കോട്ടയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിന്, ദക്ഷിണ കൊങ്കണിലുള്ള മൊറോപന്തിനോടും u റംഗബാദിന് സമീപം റെയ്ഡ് നടത്തുന്ന പ്രതാപ്രാവുവിനോടും സൽഹെറിലെ മുഗളരെ കണ്ടുമുട്ടാനും ആക്രമിക്കാനും അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. 'വടക്കോട്ട് പോയി സൽഹറിനെ ആക്രമിച്ച് ശത്രുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുക,' ശിവാജി തന്റെ കമാൻഡർമാർക്ക് ഒരു കത്തിൽ എഴുതി. രണ്ട് മറാത്ത സേനകളും വാനിക്കടുത്ത് കണ്ടുമുട്ടി, സാൽഹറിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ നാസിക്കിലെ മുഗൾ ക്യാമ്പിനെ മറികടന്നു.

മറാത്ത സൈന്യത്തിന് 40,000 പുരുഷന്മാർ (20,000 കാലാൾപ്പടയും 20,000 കുതിരപ്പടയും) ഉണ്ടായിരുന്നു. കുതിരപ്പട യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ഭൂപ്രദേശം അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, മുഗൾ സൈന്യത്തെ പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങളിൽ വശീകരിക്കാനും തകർക്കാനും പൂർത്തിയാക്കാനും മറാത്ത കമാൻഡർമാർ സമ്മതിച്ചു. പ്രതാപറാവു ഗുജാർ മുഗളരെ 5,000 കുതിരപ്പടയുമായി ആക്രമിച്ചു, മുൻ‌കൂട്ടി തയ്യാറാകാത്ത നിരവധി സൈനികരെ വധിച്ചു.

അരമണിക്കൂറിനുശേഷം മുഗളന്മാർ പൂർണ്ണമായും തയ്യാറായി, പ്രതാപറാവുവും സൈന്യവും രക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. 25,000 പുരുഷന്മാരുള്ള മുഗൾ കുതിരപ്പടയാളികൾ മറാത്തക്കാരെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങി. സൽഹറിൽ നിന്ന് 25 കിലോമീറ്റർ അകലെ ഒരു പാതയിലേക്ക് പ്രതാപറാവു മുഗൾ കുതിരപ്പടയെ വശീകരിച്ചു, അവിടെ ആനന്ദ്രാവു മകാജിയുടെ 15,000 കുതിരപ്പട ഒളിപ്പിച്ചു. പ്രതാപറാവു തിരിഞ്ഞ് മുഗളരെ ഒരിക്കൽ കൂടി പാസിൽ ആക്രമിച്ചു. ആനന്ദറാവുവിന്റെ 15,000 പുതിയ കുതിരപ്പട പാസിന്റെ മറ്റേ അറ്റത്ത് തടഞ്ഞു, മുഗളരെ എല്ലാ ഭാഗത്തും വളഞ്ഞു.

 2-3 മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ, പുതിയ മറാത്ത കുതിരപ്പട തളർന്നുപോയ മുഗൾ കുതിരപ്പടയെ തുരത്തി. ആയിരക്കണക്കിന് മുഗളന്മാർ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകാൻ നിർബന്ധിതരായി. 20,000 കാലാൾപ്പടയുമായി മൊറോപന്ത് സൽഹറിലെ 25,000 മുഗൾ കാലാൾപ്പടയെ വളഞ്ഞു ആക്രമിച്ചു.

പ്രശസ്ത മറാത്ത സർദാറും ശിവാജിയുടെ ബാല്യകാലസുഹൃത്തുമായ സൂര്യാജി കക്ഡെ ഒരു യുദ്ധത്തിൽ സാംബുറക് പീരങ്കിയാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു.

പോരാട്ടം ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ നീണ്ടുനിന്നു, ഇരുവശത്തുനിന്നും 10,000 പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മറാത്തക്കാരുടെ ലൈറ്റ് കുതിരപ്പട മുഗൾ സൈനിക യന്ത്രങ്ങളെ (കുതിരപ്പട, കാലാൾപ്പട, പീരങ്കികൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ) മറികടന്നു. മറാത്തക്കാർ സാമ്രാജ്യത്വ മുഗൾ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി അവർക്ക് അപമാനകരമായ തോൽവി നൽകി.

വിജയകരമായ മറാത്ത സൈന്യം 6,000 കുതിരകളും തുല്യമായ ഒട്ടകങ്ങളും 125 ആനകളും മുഗൾ ട്രെയിനും പിടിച്ചെടുത്തു. ഇതുകൂടാതെ, മറാത്തക്കാർ ഗണ്യമായ അളവിൽ സാധനങ്ങൾ, നിധികൾ, സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ, വസ്ത്രം, പരവതാനികൾ എന്നിവ കണ്ടുകെട്ടി.

പോരാട്ടം സഭാദ് ബഖറിൽ ഇങ്ങനെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു: “യുദ്ധം തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഒരു (പൊടിപടലങ്ങൾ) പൊട്ടിത്തെറിച്ചു, ആരാണ് മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ ചതുരശ്ര അടിയിൽ ആരാണ് സുഹൃത്ത്, ആരാണ് ശത്രു എന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. ആനകളെ അറുത്തു. ഇരുവശത്തും പതിനായിരം പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു. എണ്ണമറ്റ കുതിരകളും ഒട്ടകങ്ങളും ആനകളും (കൊല്ലപ്പെട്ടു) ഉണ്ടായിരുന്നു.

രക്തത്തിന്റെ ഒരു നദി പുറത്തേക്ക് ഒഴുകി (യുദ്ധക്കളത്തിൽ). രക്തം ഒരു ചെളി നിറഞ്ഞ കുളമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, ചെളി വളരെ ആഴമുള്ളതിനാൽ ആളുകൾ അതിൽ വീഴാൻ തുടങ്ങി. ”

ഫലം

നിർണായകമായ മറാത്ത വിജയത്തിൽ യുദ്ധം അവസാനിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി സൽഹറിന്റെ വിമോചനത്തിന് കാരണമായി. ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി മുഗളർക്ക് അടുത്തുള്ള മുൽഹെ കോട്ടയുടെ നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇഖ്‌ലാസ് ഖാൻ, ബഹ്‌ലോൽ ഖാൻ എന്നിവരെ അറസ്റ്റുചെയ്തു. ബന്ദികളായിരുന്ന ഏകദേശം ഒന്നോ രണ്ടായിരമോ മുഗൾ സൈനികർ രക്ഷപ്പെട്ടു. മറാത്ത സൈന്യത്തിലെ പ്രശസ്ത പഞ്ചസാരി സർദാർ സൂര്യാജിറാവു കകഡെ ഈ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും ക്രൂരതയ്ക്ക് പേരുകേട്ടയാളാണ്.

യുദ്ധത്തിലെ മികച്ച പ്രകടനത്തിന് ഒരു ഡസൻ മറാത്ത സർദാർ അവാർഡിന് അർഹരായി, രണ്ട് ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് (സർദാർ മൊറോപന്ത് പിംഗിൾ, സർദാർ പ്രതാപറാവു ഗുജാർ) പ്രത്യേക അംഗീകാരം ലഭിച്ചു.

പരിണതഫലങ്ങൾ

ഈ യുദ്ധം വരെ, ശിവാജിയുടെ വിജയങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഗറില്ലാ യുദ്ധത്തിലൂടെയായിരുന്നു, എന്നാൽ സൽഹർ യുദ്ധഭൂമിയിൽ മുഗൾ സേനയ്‌ക്കെതിരെ മറാത്തയുടെ നേരിയ കുതിരപ്പടയുടെ ഉപയോഗം വിജയകരമായിരുന്നു. വിശുദ്ധ രാംദാസ് ശിവാജിക്ക് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ കത്ത് എഴുതി, അദ്ദേഹത്തെ ഗജ്പതി (ആനകളുടെ പ്രഭു), ഹപതി (കുതിരപ്പടയുടെ പ്രഭു), ഗഡ്പതി (കോട്ടകളുടെ പ്രഭു), ജൽപതി (കോട്ടകളുടെ പ്രഭു) (ഉയർന്ന സമുദ്രങ്ങളുടെ മാസ്റ്റർ) എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്തു. ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം 1674 ൽ ശിവാജി മഹാരാജ് ചക്രവർത്തിയായി (അല്ലെങ്കിൽ ഛത്രപതി) പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമായിട്ടല്ല.

ഇതും വായിക്കുക

ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ ചരിത്രം - അധ്യായം 1: ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ഇതിഹാസം

5 1 വോട്ടുചെയ്യുക
ആർട്ടിക്കിൾ റേറ്റിംഗ്
Subscribe
അറിയിക്കുക
0 അഭിപ്രായങ്ങള്
ഇൻലൈൻ ഫീഡ്‌ബാക്കുകൾ
എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും കാണുക

കൂടുതൽ നിന്ന് ഹിന്ദുഫാക്കുകൾ

ദി ഉപനിഷത്തുകൾ വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്താപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും മതത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യും.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്, പുരാതന ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ബിസിഇ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി അവ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമാനമായ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ടാവോ ടെ ചിംഗ്, കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ അനലെക്‌റ്റ്‌സ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവ രണ്ടും ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പുരാതന ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്.

ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ മകുടോദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ശേഖരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവർ വ്യക്തിത്വവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി കാണുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം അവയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രമേയവുമാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സമാനമായ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദി ഭഗവദ് ഗീത സ്വയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമാണ്, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥമാണ് താവോ ടെ ചിംഗ്.

ഉപനിഷത്തുകളെ മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മൂന്നാമത്തെ മാർഗം അവയുടെ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും കണക്കിലെടുത്താണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. സമാനമായ സ്വാധീനവും ജനപ്രീതിയും ഉള്ള മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭഗവദ് ഗീതയും താവോ തേ ചിംഗും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവിധ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഒരു പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥമാണ്, അത് മറ്റ് പുരാതന ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി അവയുടെ ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം, ഉള്ളടക്കം, തീമുകൾ, സ്വാധീനം, ജനപ്രീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ പഠിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സമ്പന്നമായ ഉറവിടം അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ചില അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പുരാതന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായ വേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് അവ. ഉപനിഷത്തുകൾ സംസ്‌കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടവയാണ്, അവ ക്രി.മു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ അതിനു മുമ്പോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അവ ഹിന്ദു ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

"ഉപനിഷത്ത്" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അരികിൽ ഇരിക്കുക" എന്നാണ്, കൂടാതെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകന്റെ അടുത്ത് ഇരിക്കുന്ന രീതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ ആത്മീയ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഉപനിഷത്തുകൾ. അവ ഒരു ഗുരു-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പഴയത്, "പ്രാഥമിക" ഉപനിഷത്തുകൾ, പിന്നീടുള്ള "ദ്വിതീയ" ഉപനിഷത്തുകൾ.

പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും വേദങ്ങളുടെ സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പത്ത് പ്രാഥമിക ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ:

  1. ഈശാ ഉപനിഷത്ത്
  2. കേന ഉപനിഷദ്
  3. കഥ ഉപനിഷത്ത്
  4. പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്
  5. മുണ്ഡക ഉപനിഷത്ത്
  6. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത്
  7. തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത്
  8. ഐതരേയ ഉപനിഷത്ത്
  9. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്
  10. ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്ത്

ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ പ്രകൃതിയിൽ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമുള്ളതും വിശാലമായ വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. വിവിധ ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ പോലുള്ള പാഠങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു

  1. ഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  2. രുദ്ര ഉപനിഷത്ത്
  3. മഹാനാരായണ ഉപനിഷത്ത്
  4. പരമഹംസ ഉപനിഷത്ത്
  5. നരസിംഹ തപനീയ ഉപനിഷത്ത്
  6. അദ്വയ താരക ഉപനിഷത്ത്
  7. ജബല ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  8. ദർശന ഉപനിഷത്ത്
  9. യോഗ-കുണ്ഡലിനി ഉപനിഷത്ത്
  10. യോഗ-തത്ത്വ ഉപനിഷത്ത്

ഇവ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് പല ദ്വിതീയ ഉപനിഷത്തുകളും ഉണ്ട്

ഉപനിഷത്തുകളിൽ തത്വശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ലോകത്തിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവും മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. സ്വയം സ്വഭാവം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായ വിഷയങ്ങൾ അവർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം. ബ്രഹ്മം പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഉറവിടമായും ഉപജീവനമായും കാണപ്പെടുന്നു. അത് ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും സർവ്വവ്യാപിയുമാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബ്രഹ്മവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (ആത്മൻ) ഐക്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. ഈ തിരിച്ചറിവ് മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കൃത പാഠത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇതാ:

  1. "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി." (ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാചകം "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വയം ആത്യന്തികമായി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒന്നാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  2. "തത് ത്വം അസി." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "നീ അത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്യത്തിന് സമാനമാണ്, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
  3. "അയം ആത്മ ബ്രഹ്മ." (മണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ പദപ്രയോഗം "ഈ സ്വയം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്മയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തുല്യമാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  4. "സർവം ഖൽവിദം ബ്രഹ്മ." (ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
  5. "ഈശാ വശ്യം ഇദം സർവ്വം." (ഈശാ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്ന്) ഈ വാക്യം "ഇതെല്ലാം കർത്താവിനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടവും നിലനിർത്തുന്നതെന്ന വിശ്വാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകളും പുനർജന്മത്തിന്റെ ആശയം പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവ് മരണശേഷം ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജനിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ആത്മാവ് സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപം, കർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുൻകാല ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചിന്തകളുമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രം തകർത്ത് മുക്തി നേടുക എന്നതാണ് ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

യോഗയും ധ്യാനവും ഉപനിഷദ് പാരമ്പര്യത്തിലെ പ്രധാന സമ്പ്രദായങ്ങളാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാണുന്നത്. ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സ്വയം ഐക്യം തിരിച്ചറിയാൻ അവ വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ ഹൈന്ദവ ചിന്തകളിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റ് മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെയും സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉറവിടമായി അവ കാണപ്പെടുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്നും ഹിന്ദുക്കൾ പഠിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവുമാണ്.

അവതാരിക

സ്ഥാപകൻ ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഒരു സ്ഥാപകൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും പുതിയൊരു വിശ്വാസം കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതവിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ശാശ്വതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെ അത് സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മതം. ദേവന്മാരും ഭൂതങ്ങളും പോലും ഇത് ആചരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നാഥനായ ഈശ്വരൻ (ഈശ്വരൻ) അതിന്റെ ഉറവിടമാണ്. അദ്ദേഹം അത് പരിശീലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതം മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗാ നദി പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറക്കിവിട്ട ദൈവത്തിന്റെ ധർമ്മമാണിത്.

ആരാണ് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (സനാതന ധർമ്മം))?

 ഹിന്ദുമതം ഒരു വ്യക്തിയോ പ്രവാചകനോ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. അതിന്റെ ഉറവിടം ദൈവം തന്നെയാണ് (ബ്രഹ്മം). അതിനാൽ ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (സനാതന ധർമ്മം). ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരായിരുന്നു അതിന്റെ ആദ്യ അധ്യാപകർ. ബ്രഹ്മാവ്, സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനം സൃഷ്ടികൾക്കും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും വെളിപ്പെടുത്തി. സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യവിജ്ഞാനവും അവൻ അവർക്ക് നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ പരിമിതികൾ കാരണം അവർ അത് അവരുടെ സ്വന്തം വഴികളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി.

വിഷ്ണുവാണ് സംരക്ഷകൻ. ലോകങ്ങളുടെ ക്രമവും ക്രമവും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനായി എണ്ണമറ്റ പ്രകടനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ദൈവങ്ങൾ, വശങ്ങൾ, വിശുദ്ധന്മാർ, ദർശകർ എന്നിവരിലൂടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ, വിവിധ യോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട അറിവ് അദ്ദേഹം പുന ores സ്ഥാപിക്കുകയോ പുതിയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ഹിന്ദു ധർമ്മം ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം കുറയുമ്പോൾ, അത് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും മറന്നുപോയതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനോ അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ മേഖലകളിലെ ജീവനക്കാർ എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യർ അവരുടെ വ്യക്തിഗത ശേഷിയിൽ ഭൂമിയിൽ നിർവഹിക്കേണ്ട കടമകളെ വിഷ്ണു മാതൃകയാക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ധർമ്മം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിൽ ശിവനും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ പവിത്രമായ അറിവിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന മാലിന്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവൻ നീക്കംചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക അധ്യാപകനും വിവിധ കലാ-നൃത്തരൂപങ്ങളുടെ (ലളിതകലസ്), യോഗകൾ, തൊഴിലുകൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, കൃഷി, കൃഷി, ആൽക്കെമി, മാജിക്, രോഗശാന്തി, വൈദ്യം, തന്ത്രം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉറവിടമായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നിഗൂ D മായ അശ്വത വൃക്ഷം പോലെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വേരുകൾ സ്വർഗത്തിലാണ്, അതിന്റെ ശാഖകൾ ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാതൽ ദൈവിക അറിവാണ്, അത് മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യരുടെയും പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ദൈവം അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, മറച്ചുവെക്കുക, വെളിപ്പെടുത്തൽ, തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുക എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത (ശ്രുതി) ശാശ്വതമാണ്, അതേസമയം ഭാഗങ്ങൾ (സ്മൃതി) മാറുന്നത് സമയത്തിനും സാഹചര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അനുസൃതമായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യം അതിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കും പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാവി കണ്ടെത്തലുകൾക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.

വായിക്കുക: പ്രജാപതികൾ - ബ്രഹ്മാവിന്റെ 10 പുത്രന്മാർ

ഗണപതി, പ്രജാപതി, ഇന്ദ്രൻ, ശക്തി, നാരദ, സരസ്വതി, ലക്ഷ്മി തുടങ്ങി നിരവധി ദിവ്യത്വങ്ങളും നിരവധി വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവാണ്. ഇതിനുപുറമെ, എണ്ണമറ്റ പണ്ഡിതന്മാർ, കാഴ്ചക്കാർ, ges ഷിമാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ഗുരുക്കൾ, സന്ന്യാസ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അധ്യാപക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, രചനകൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അവതരണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഹിന്ദുമതത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. അങ്ങനെ പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ഹിന്ദുമതം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. അതിന്റെ പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുമായി ഇടപഴകുന്നതോ ആയ മറ്റ് മതങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി.

ഹിന്ദുമതത്തിന് ശാശ്വതമായ അറിവിൽ വേരുകളുള്ളതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യവും എല്ലാവരുടേയും സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ദൈവവുമായി വളരെ അടുത്ത് കിടക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശാശ്വത മതമായി (സനാതന ധർമ്മം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവം കാരണം ഹിന്ദുമതം ഭൂമുഖത്തുനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പവിത്രമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുകയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. ഹിന്ദുമതത്തിന് സ്ഥാപകനോ മിഷനറി ലക്ഷ്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ആളുകൾ ആത്മീയ സന്നദ്ധത (മുൻ കർമ്മം) കാരണം പ്രൊവിഡൻസ് (ജനനം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനം എന്നിവയിലൂടെ അതിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ “സിന്ധു” എന്ന മൂലപദത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ഉപയോഗത്തിലായി. ഒരു ആശയപരമായ സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഹിന്ദുമതം ബ്രിട്ടീഷ് കാലം വരെ നിലവിലില്ല. എ ഡി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ പദം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഹിന്ദുസ്ഥാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ നാട് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഷൈവിസം, വൈഷ്ണവത, ബ്രാഹ്മണിസം, നിരവധി സന്ന്യാസി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ഉപവിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളായിരുന്നു എല്ലാവരും.

നേറ്റീവ് പാരമ്പര്യങ്ങളും സനാതന ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ച ആളുകളും വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ പോയി, പക്ഷേ ഹിന്ദുക്കളായിട്ടല്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ നേറ്റീവ് വിശ്വാസങ്ങളും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനും നീതി നടപ്പാക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക തർക്കങ്ങൾ, സ്വത്ത്, നികുതി കാര്യങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിനുമായി “ഹിന്ദുമതം” എന്ന പൊതുനാമത്തിൽ തരംതിരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കി അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. അങ്ങനെ, ഹിന്ദുമതം എന്ന പദം ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങളിൽ പ്രവേശിച്ചു.

0
നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ, ദയവായി അഭിപ്രായമിടുക.x