सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

पुढील लेख

अष्टविनायकः भगवान गणेश भाग II चे आठ निवासस्थान

वरद विनायक - अष्टविनायक

आमच्या “अष्टविनायकः भगवान गणेशाचे आठ निवासस्थान” या मालिकेचा दुसरा भाग येथे आपण बल्लाळेश्वर, वरदविनायक आणि चिंतामणी या पुढील तीन गणेशांची चर्चा करणार आहोत. चला सुरू करूया…

)) बल्लाळेश्वर (बल्लाळेश्वर):

इतर काही मुर्तींप्रमाणेच यातही डोळे व नाभीमध्ये हिरे आणि त्याच्या खोडाने डावीकडे इशारा केलेला आहे. या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे पाली येथे या गणपतीला दिलेला प्रसाद म्हणजे मोडकऐवजी बेसन लाडू, जो सामान्यत: इतर गणपतींना अर्पण केला जातो. या मंदिराच्या पार्श्वभूमीवर तयार झालेल्या डोंगराच्या मूर्तीचा आकार स्वतःच आकर्षक आहे. एखाद्याने डोंगराचे छायाचित्र पाहिले आणि नंतर मूर्ती पाहिल्यास हे अधिक स्पष्टपणे जाणवते.

बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक

मूळ लाकडाचे मंदिर नाना फडणवीस यांनी १1760० मध्ये दगडी मंदिरात पुन्हा बनवले. मंदिराच्या दोन्ही बाजूला दोन लहान तलाव बांधले गेले आहेत. त्यातील एक देवताच्या पूजेसाठी आरक्षित आहे. हे मंदिर पूर्वेकडे तोंड करते आणि दोन पवित्र स्थळे आहेत. आतील बाजूस मूर्ती आहे आणि त्याच्या समोर मोशाक असलेल्या एका मुशिका (गणेशाचा उंदीर वाहाना) आहे. आठ उत्कृष्ठ कोरलेल्या खांबांनी आधारलेल्या हॉलमध्ये सायप्रसच्या झाडासारख्या सिंहासनावर बसलेल्या मूर्तीइतकेच लक्ष देण्यात आले आहे. आठ खांब आठ दिशांचे वर्णन करतात. अंतर्गत गर्भाशय १ feet फूट उंच आणि बाह्य एक १२ फूट उंच आहे. मंदिर अशा प्रकारे तयार केले गेले आहे की हिवाळ्यानंतर (दक्षिणे: सूर्याच्या दक्षिणेकडील हालचाल) संक्रांतीनंतर सूर्य किरण सूर्योदयाच्या वेळी गणेशमूर्तीवर पडतात. मंदिर दगडांनी बांधलेले आहे जे वितळलेल्या शिशाचा वापर करून खूप घट्ट अडकलेले आहे.

मंदिराचा इतिहास
श्री बल्लाळेश्वर यांची पौराणिक कथा उपासना खण्ड विभागातील आहे - २२ मधील पाली हे जुने नाव पल्लीपुरात आहे.

कल्याणशेठ हा पल्लीपुरात व्यापारी होता आणि त्याचे लग्न इंदुमतीशी होते. या जोडप्यात काही काळ मूलही नव्हते पण नंतर त्यांना बल्लाळ नावाच्या मुलाचा आशीर्वाद मिळाला. बल्लाळ जसजसा मोठा होत गेला तसतसे त्याने आपला बराच वेळ उपासना आणि प्रार्थना करण्यात घालवला. ते श्रीगणेशाचे भक्त होते आणि मित्र व साथीदारांसह जंगलात श्री गणेशाच्या दगडाची मूर्ती पूजा करत असत. जसा वेळ काढायचा तसे मित्र उशीरा घरी पोचत असत. घरी परत येण्यास विलंब झाल्यामुळे बल्लाळच्या मित्रांच्या पालकांच्या मनात चिडचिड व्हायची कारण मुलांची लुबाडणूक बल्लाळच जबाबदार असल्याचे सांगत वडिलांकडे तक्रार केली. अभ्यासावर लक्ष केंद्रित न करण्याबद्दल बल्लाळवर आधीच नाराज कल्याणशेतने तक्रार ऐकल्यावर रागाने उकळत होते. ताबडतोब तो जंगलात पूजास्थळी पोहोचला आणि बल्लाळ आणि त्याच्या मित्रांनी आयोजित केलेल्या पूजा व्यवस्थेचा नाश केला. त्याने श्रीगणेशाची स्टोन आयडॉल फेकून दिली आणि तो पंडाल फोडला. सर्व मुले घाबरून गेली पण पूजा आणि जपामध्ये मग्न असलेल्या बल्लाळला आजूबाजूला काय घडले हेदेखील माहित नव्हते. श्री गणेशाने त्यांना खाऊ घालून मुक्त केले म्हणून कल्यानने बल्लाळला निर्दयपणे मारहाण केली आणि झाडाला बांधले. त्यानंतर तो घरी रवाना झाला.

बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक

बल्लाळ अर्धमृत आणि जंगलात झाडाला बांधलेले असे होते की, सर्वत्र तीव्र वेदनांनी, त्याने आपला प्रिय देव, श्री गणेशाला हाक मारण्यास सुरुवात केली. “हे भगवान श्री गणेश, मी तुझी प्रार्थना करण्यात व्यस्त होतो, मी बरोबर आणि नम्र होतो पण माझ्या क्रूर वडिलांनी माझी भक्ती खराब केली आहे आणि म्हणून मी पूजा करण्यास असमर्थ आहे.” श्रीगणेश प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्वरीत प्रतिसाद दिला. बल्लाळ मुक्त झाला. त्यांनी बल्लाळ यांना मोठ्या आयुष्यासह श्रेष्ठ भक्त होण्याचा आशीर्वाद दिला. श्री गणेशाने बल्लाळला मिठी मारली आणि म्हटले की त्यांच्या वडिलांना त्यांच्या दुष्कृत्यांबद्दल त्रास होईल.

भगवान बंगाल यांनी पाली येथेच मुक्काम करावा. त्यांच्या डोक्याला होकार देणे श्री गणेशाने बल्लाल विनायक म्हणून पाली येथे कायमचा मुक्काम केला आणि एका मोठ्या दगडात ते गायब झाले. हे श्री बल्लाळेश्वर म्हणून प्रसिद्ध आहे.

श्री धुंडी विनायक
वर सांगितलेल्या कथेत बल्लाळ ज्या दगडाची पूजा करायचे आणि कल्याण शेठ यांनी ती टाकली ती धुंडी विनायक म्हणून ओळखली जाते. मूर्ती पश्चिमेस तोंड देत आहे. धुंडी विनायक यांचा जन्म उत्सव जेष्ठ प्रतिपदापासून पंचमीपर्यंत होतो. प्राचीन काळापासून मुख्य मूर्ती श्री बल्लाळेश्वरकडे जाण्यापूर्वी धुंडी विनायक यांचे दर्शन घेणे ही प्रथा आहे.

)) वरद विनायक (वरदविनायक)

वरदान आणि यशाचे दान करणारा वरदा विनायक यांच्या रूपात गणेश येथे राहतात असे म्हणतात. ही मूर्ती जवळच्या तलावामध्ये (श्री. धोंडू पौडकर यांना १ 1690 1725 ० एडी मध्ये) विसर्जित स्थितीत सापडली होती आणि म्हणूनच ती विटलेली दिसली. १XNUMX२XNUMX मध्ये तत्कालीन कल्याण सुभेदार रामजी महादेव बिवालकर यांनी वरदविनायक मंदिर आणि महाड हे गाव बांधले.

वरद विनायक - अष्टविनायक
वरद विनायक - अष्टविनायक

रायगड जिल्ह्यातील कोकणच्या डोंगराळ भागात आणि महाराष्ट्राच्या खालापूर तालुक्‍यात महाड हे एक सुंदर गाव आहे. वरद विनायक या नात्याने गणेश गणनेत सर्व मनोकामना पूर्ण केल्या आणि सर्व आशीर्वाद दिले. हा प्रदेश प्राचीन काळात भद्रक किंवा माधक म्हणून ओळखला जात असे. वरद विनायकची ओरिजिनल आयडॉल गर्भगृह बाहेर दिसू शकते. दोन्ही मूर्ती दोन कोप in्यात स्थित आहेत- डावीकडील मूर्ती त्याच्या खोड डावीकडे वळून सिंदूरमध्ये गंधित केली जाते आणि उजवीकडील मूर्ती त्याच्या ट्रंकला उजवीकडे वळविल्यामुळे पांढर्‍या संगमरवरी बनविली आहे. गर्भगृह दगडाने बनलेले आहे आणि त्यावर दगडाची सुंदर हत्ती कोरलेली आहेत. मंदिराच्या चारही बाजूला ele हत्तींच्या मूर्ती आहेत. रिद्धी आणि सिद्धिच्या दोन दगडी मूर्ती देखील गर्भगृहात दिसू शकतात.

हे एकमेव मंदिर आहे जेथे भक्तांना वैयक्तिकरित्या त्यांच्या श्रद्धांजली वाहण्याची आणि मुर्तीचा आदर करण्याची परवानगी आहे. या मूर्तीच्या जवळील ठिकाणी त्यांना प्रार्थना करण्यास परवानगी आहे.

)) चिंतामणी (चिंतामणी)

असे मानले जाते की या ठिकाणी गणेशमूर्तींनी कपिलांसाठी yषी कपिलांसाठी लोभाच्या गुणाकडून मौल्यवान चिनतामणि रत्न परत मिळवले. तथापि, रत्न परत आणल्यानंतर Kapषी कपिलांनी हे विनायकांच्या (गणेशाच्या) गळ्यात घालून दिले. चिंतामणी विनायक हे नाव आहे. हे कदंबच्या झाडाखाली घडले, म्हणून थ्यूरला जुन्या काळात कदमबानगर म्हणून ओळखले जाते.

आठ पूजनीय मंदिरांपैकी एक मोठे आणि अधिक प्रसिद्ध असलेले हे मंदिर पुण्यापासून २ km कि.मी. अंतरावर थेऊर गावात आहे. हॉलमध्ये काळ्या दगडाच्या पाण्याचे कारंजे आहेत. गणेशाला समर्पित मध्यवर्ती मंदिराच्या बाजूला शिव, विष्णू-लक्ष्मी आणि हनुमान यांना समर्पित मंदिराच्या आवारात तीन छोटी मंदिरे आहेत. या चिंतनातून चिंतामुक्त झाल्याचे मानले जाते म्हणून या मंदिरात भगवान गणेश यांची चिंतामणि या नावाने पूजा केली जाते.

चिंतामणी - अष्टविनायक
चिंतामणी - अष्टविनायक

मंदिराच्या पाठीमागील तलावाला कदंबतीर्थ म्हणतात. मंदिराचे प्रवेशद्वार उत्तर चेहरा आहे. बाह्य लाकडी हॉल पेशव्यांनी बांधला होता. मुख्य मंदिर धरणीधर महाराज देव यांनी श्री मोरया गोसावी यांच्या घराण्यापासून बांधले असावे. ज्येष्ठ श्रीमंत माधवराव पेशवे यांनी बाहेरील लाकडी हॉल बांधण्यापूर्वी त्यांनी सुमारे १०० वर्षांपूर्वी हे बांधकाम केले असावे.

या मूर्तीकडे डाव्या सोंडे आहेत, ज्यात डोळे कार्बंकल आणि हिरे आहेत. पूर्वेकडे मूर्ती आहे.

थेऊरची चिंतामणी हे श्रीमंत माधवराव प्रथम पेशवे यांचे कौटुंबिक दैवत होते. तो क्षयरोगाने ग्रस्त होता आणि तो अगदी लहान वयात (27 वर्ष) मरण पावला. या मंदिरात त्यांचे निधन झाले असावे. त्याची पत्नी, रमाबाई यांनी 18 नोव्हेंबर 1772 रोजी सती सोबत त्याच्याशी विवाह केला.

क्रेडिट्स:
मूळ छायाचित्र आणि संबंधित छायाचित्रकारांना फोटो क्रेडिट
ashtavinayaktemples.com

0 0 मते
लेख रेटिंग
याची सदस्यता घ्या
च्या सूचित करा
3 टिप्पण्या
नवीन
सर्वात जुनी सर्वाधिक मत दिले
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा

कडून अधिक हिंदू एफएक्यू

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

3
0
कृपया आपले विचार आवडतील, टिप्पणी द्या.x