सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

पुढील लेख

दशावतार विष्णूचे दहा अवतार - भाग सातवा: श्री कृष्ण अवतार

श्रीकृष्ण | हिंदू सामान्य प्रश्न

कृष्ण (कृष्ण) एक देवता आहेत, ज्याला हिंदू धर्माच्या अनेक परंपरांमध्ये वेगवेगळ्या दृष्टीकोनातून उपासना केली जाते. अनेक वैष्णव गट त्याला भगवान विष्णूचे अवतार म्हणून ओळखतात; कृष्णाधर्मातील काही परंपरेनुसार कृष्णाला स्वयम भगवान किंवा सर्वोच्च प्राणी मानतात.

भागवत पुराणात बासरी वाजवणारे एक बालक किंवा तरुण मुलगा, किंवा भगवद्गीतेप्रमाणे दिशा-मार्गदर्शन करणारे तरूण राजपुत्र म्हणून कृष्णाचे वर्णन बरेचदा केले जाते. कृष्णाच्या कथांमध्ये हिंदू तत्वज्ञानाच्या आणि ब्रह्मज्ञानविषयक परंपरेच्या विस्तृत वर्णांमधून दर्शन घडते. ते त्याला वेगवेगळ्या दृष्टीकोनातून दाखवतात: एक देव-मूल, एक विचित्र, एक मॉडेल प्रेमी, एक दिव्य नायक आणि सर्वोच्च प्राणी. कृष्णाच्या कथेवर चर्चा करणारे मुख्य शास्त्र म्हणजे महाभारत, हरिवंश, भागवत पुराण आणि विष्णु पुराण. त्याला गोविंदा आणि गोपाला असेही म्हणतात.

श्रीकृष्ण | हिंदू सामान्य प्रश्न
श्री कृष्ण

कृष्णाचे गायब होणे द्वार युगाचा शेवट आणि कलियुगाची सुरुवात (सध्याचे युग) आहे, जे इ.स.पू. १ February / १17, इ.स.पू. ईसापूर्व चौथ्या शतकाच्या सुरुवातीस, कृष्णाच्या देवता किंवा वासुदेवच्या रूपात, बाल कृष्ण किंवा गोपालाच्या रूपात, देवता कृष्णाची उपासना केली जाऊ शकते.

या नावाचा उगम संस्कृत शब्दापासून झाला आहे. हा शब्द म्हणजे "काळे", "गडद" किंवा "गडद निळा". वैदिक परंपरेत अदृष्य होणा moon्या चंद्राला कृष्णपक्ष म्हणतात, ज्याचा अर्थ "गडद होणे" या विशेषणाशी संबंधित आहे. हरे कृष्णा चळवळीतील सदस्यांनुसार कधीकधी त्याचे भाषांतर “सर्वांगीण आकर्षक” देखील केले जाते.
विष्णूच्या नावाने, कृष्ण विष्णू सहस्रनामात 57 वे नाव म्हणून सूचीबद्ध आहेत. त्याच्या नावावर आधारित, कृष्णाला बर्‍याचदा मुर्तींमध्ये काळ्या किंवा निळ्या त्वचेच्या रूपात चित्रित केले जाते. कृष्णाला इतर अनेक नावे, उपखारे आणि पदव्यांद्वारे देखील ओळखले जाते, जे त्यांचे अनेक संघटना आणि गुण प्रतिबिंबित करतात. मोहन “जादूगार”, गोविंदा, “गायींचा शोधक” किंवा गोपाळ, “गायींचा रक्षक” अशी सर्वात सामान्य नावे आहेत, ज्यात कृष्णाचे बालपण ब्रजमधील (सध्याच्या उत्तर प्रदेशात) संदर्भित आहे.

श्री कृष्णा बासरी आणि त्याच्या निळ्या रंगाच्या त्वचेसह | हिंदू सामान्य प्रश्न
बासरी सह श्री कृष्ण

कृष्णाला त्याच्या प्रतिनिधित्वांनी सहज ओळखता येते. परंतु काही काळच्या प्रतिबिंबांमध्ये, विशेषत: मूर्तींमध्ये, आधुनिक चित्रात सादरीकरणासारख्या इतर प्रतिमांमध्ये, त्वचेचा रंग काळा किंवा गडद म्हणून दर्शविला जाऊ शकतो, बहुतेक वेळा कृष्णा निळ्या त्वचेने दर्शविली जाते. त्याला बर्‍याचदा पिवळ्या रंगाच्या रेशमी धोती आणि मयूर पंखचा मुकुट घातलेला दिसतो. सामान्य चित्रण त्याला लहान मुलगा किंवा बासरी वाजविताना वैशिष्ट्यपूर्णरित्या आरामशीर पोझमध्ये तरुण म्हणून दाखवते. या स्वरूपामध्ये, तो सहसा एका पायाच्या समोर वाकलेला, त्याच्या ओठांकडे, बासरीच्या पुढे, त्रिभंगाच्या आसनात, गायींसोबत, दैवी पशुपालक, गोविंदा किंवा गोपी (दुधाई) या पदावर जोर देऊन बोलतो. म्हणजेच गोपीकृष्ण, शेजारच्या घरांमधून लोणी चोरतात म्हणजेच नवनीत चोरा किंवा गोकुळकृष्ण, लबाडीचा सर्प म्हणजेच कालिया दमण कृष्णाला पराभूत करून, टेकडी उंचावतात म्हणजेच गिरिधर कृष्ण .. अशा तरूणपण / तारुण्याच्या घटनांपासून.

जन्म:
कृष्णाचा जन्म देवकी आणि तिचा नवरा वासुदेव यांचा जन्म झाला. जेव्हा पृथ्वीवरील पापामुळे माता पृथ्वी अस्वस्थ झाली, तेव्हा भगवान विष्णूची मदत घेण्याचा विचार तिने केला. भगवान विष्णूच्या भेटीसाठी आणि मदतीसाठी ती गायीच्या रूपाने गेली. भगवान विष्णूने तिला मदत करण्यास सहमती दर्शविली आणि वचन दिले की त्याचा जन्म पृथ्वीवर होईल.

बालपण:
नंदा हे गोवंश पाळणा of्यांच्या समुदायाचे प्रमुख होते आणि ते वृंदावनात स्थायिक झाले. कृष्णाच्या बालपणीच्या आणि तारुण्याच्या कथांमध्ये असे म्हटले आहे की ते गोवंशाचे कळप कसे बनले, माखण चोर (लोणी चोर) याने आपला जीव घेण्याच्या प्रयत्नांना परावृत्त केले आणि वृंदावनाच्या लोकांचा रक्षक म्हणून त्यांची भूमिका.

कृष्णाने पुष्णा राक्षसाचा वध केला, ओला नर्स म्हणून वेश केला, आणि तुफान राक्षस तृणवार्ता या दोघांनाही कृष्णाच्या जीवनासाठी कंसाने पाठवले. त्याने कालिया सर्पाला पाठीशी घातले, ज्याने पूर्वी यमुना नदीच्या पाण्यामध्ये विष प्राशन केले आणि त्यामुळे मेंढपाळांचा मृत्यू झाला. हिंदू कलेत कृष्णाला बहुतेक वेळा बहु-हुड कलियांवर नाचल्याचे चित्रण केले जाते.
कृष्णाने सर्प कालियावर विजय मिळविला
कृष्णाने गोवर्धन टेकडी उचलली आणि देवांचा राजा इंद्र यांना इंद्राने छळ करण्यापासून ब्रिंदवनातील मूळ लोकांचे रक्षण करण्यासाठी आणि गोवर्धनच्या कुरणातील भू-भाग उद्ध्वस्त होऊ नये म्हणून शिकवण दिली. इंद्राला खूप अभिमान वाटला आणि रागावले तेव्हा कृष्णाने वृंदावनातील लोकांना त्यांची संसाधने खर्च करून दरवर्षी इंद्राची उपासना करण्याऐवजी त्यांच्या सर्व प्रकारच्या गरजा पुरवणा with्या त्यांच्या प्राण्यांचा आणि त्यांच्या पर्यावरणाची काळजी घेण्याचा सल्ला दिला. काहींच्या मते कृष्णाने सुरू केलेल्या आध्यात्मिक चळवळीत असे काहीतरी होते जे इंद्रसारख्या वैदिक देवतांच्या पूजेच्या रूढीवादी रूढीविरूद्ध होते. भागवत पुराणात कृष्णा म्हणतात की पाऊस जवळपासच्या गोवर्धनातून आला आणि लोकांनी इंद्राऐवजी डोंगराची पूजा करण्याचा सल्ला दिला. यामुळे इंद्र क्रोधित झाला, म्हणून त्याने मोठे वादळ पाठवून त्यांना शिक्षा केली. त्यानंतर कृष्णाने गोवर्धनला उंच करून छत्राप्रमाणे लोकांकडे ठेवले.

कृष्णाने गोवर्धन पर्वत उचलला
कृष्णाने गोवर्धन पर्वत उचलला

कुरुक्षेत्र युद्ध (महाभारत) :
एकदा लढाई अपरिहार्य वाटली, तेव्हा कृष्णाने दोन्ही बाजूंना आपली सेना एकट्या नारायणी सेना किंवा स्वत: ला एकट्याने निवडण्याची संधी दिली पण स्वत: कोणतेही शस्त्र उभे करू नये या अटीवर. पांडवांच्या वतीने अर्जुनाने कृष्णाला त्यांच्या बाजूने निवडले, आणि कौरवा राजपुत्र दुर्योधनने कृष्णाची सेना निवडली. या महायुद्धाच्या वेळी कृष्णाने अर्जुनाचा सारथी म्हणून काम केले कारण या पदाला शस्त्रे चालवण्याची गरज नव्हती.

महाभारतात कृष्ण सारथी म्हणून
महाभारतात कृष्ण सारथी म्हणून

रणांगणात आल्यावर आणि शत्रू हे त्याचे कुटुंब, आजोबा, चुलत भाऊ आणि प्रिय माणसे असल्याचे पाहून अर्जुनाला उत्तेजन मिळाले आणि म्हणले की त्याचे हृदय त्याला लढायला परवानगी देत ​​नाही आणि त्याने त्या राज्याचा त्याग करणे पसंत केले आणि त्याचे राज्य खाली ठेवले गांदिव (अर्जुनाचे धनुष्य). त्यानंतर कृष्णाने त्यांना युद्धाबद्दल सल्ला दिला, आणि संभाषण लवकरच एका प्रवचनात विस्तारले जे नंतर भगवद्गीता म्हणून संकलित केले गेले.

श्रीकृष्ण विश्वरूप
श्रीकृष्ण विश्वरूप

कृष्णाने अर्जुनाला विचारले, “तू थोड्या वेळातच मोठा भाऊ युधिष्ठिरला राजा म्हणून न स्वीकारणे, पांडवांना कोणताही भाग न घेता संपूर्ण राज्य हडप करणे, पांडवांना अपमान व अडचणी काढून टाकण्याचा प्रयत्न करणे यासारख्या वाईट गोष्टींचा विसर पडला आहेस काय? बर्णाव लाख अतिथीगृहात पांडवांची हत्या करा, द्रौपदीला जाहीरपणे बेअब्रू करण्याचा आणि त्यांचा तिरस्कार करण्याचा प्रयत्न केला. कृष्णाने पुढे आपल्या प्रसिद्ध भगवद्गीतेत असे सांगितले की, “अर्जुन, पंडितांप्रमाणे या वेळी तत्त्वज्ञानाच्या विश्लेषणामध्ये व्यस्त होऊ नका. आपणास ठाऊक आहे की दुर्योधन आणि कर्ण यांनी आपल्यासाठी पांडवांसाठी मत्सर आणि द्वेष फार काळ टिकविला आहे आणि आपले वर्चस्व वाईटरित्या सिद्ध करायचे आहे. आपणास ठाऊक आहे की भीष्माचार्य आणि आपले शिक्षक कुरु सिंहासनाच्या एकात्मक सत्तांचे संरक्षण करण्याच्या त्यांच्या धर्माशी बांधलेले आहेत. तसेच, अर्जुना, माझी ईश्वरी इच्छा पूर्ण करण्यासाठी फक्त एक नातू नियुक्त आहेत, कारण त्यांच्या पापांच्या ढिगा .्यामुळे कौरव एकतर मरणार आहेत. हे भारता डोळे उघडा आणि मला माहित आहे की मी कर्ता, कर्मा आणि क्रियांना स्वत: मध्ये वेढले आहे. आता चिंतनासाठी किंवा नंतर पश्चात्ताप करण्याची कोणतीही संधी नाही, ही खरोखर युद्धाची वेळ आहे आणि भविष्यात जगाला तुमच्या सामर्थ्याबद्दल आणि अतीम काळाची आठवण होईल. म्हणून ऊठ, हे अर्जुना, आपल्या गांडीव घट्ट करा आणि सर्व दिशानिर्देश त्यांच्या ताज्या क्षितिजापर्यंत थरथर कापू द्या. ”

महाभारतच्या युद्धावर आणि त्याच्या परिणामांवर कृष्णाचा खोलवर परिणाम झाला. पांडव आणि कौरव यांच्यात शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी स्वेच्छेने दूत म्हणून काम केल्यावर त्यांनी कुरुक्षेत्र युद्धाला शेवटचा उपाय मानले होते. पण, एकदा या शांतता वाटाघाटी अयशस्वी झाल्या आणि युद्धात उतरल्या की मग तो हुशार रणनीतिकार झाला. युद्धाच्या वेळी, आपल्या पूर्वजांविरूद्ध ख spirit्या आत्म्याने लढा न दिल्याबद्दल अर्जुनावर संतापल्यावर कृष्णाने एकदा भीष्माला आव्हान देण्यासाठी शस्त्र म्हणून वापरण्यासाठी गाडीचे चाक उचलले. हे पाहून भीष्माने आपली शस्त्रे टाकली आणि कृष्णाला जिवे मारण्यास सांगितले. तथापि, अर्जुनाने कृष्णाकडे माफी मागितली आणि वचन दिले की तो येथून / नंतर पूर्ण समर्पणानं लढा देऊ आणि लढाई अजून सुरूच राहिली. कृष्णाने युधिष्ठिर आणि अर्जुनाला युद्ध सुरू होण्यापूर्वी युधिष्ठिरला दिलेल्या “विजयाचा” वरदान भिष्माकडे परत येण्याचे निर्देश दिले होते कारण ते स्वत: त्यांच्या विजयाच्या मार्गावर उभे होते. भीष्मने हा संदेश समजून घेतला आणि स्त्रिया रणांगणात शिरल्या तर ती शस्त्रे खाली ठेवतील असा मार्ग त्याने त्यांना सांगितला. दुसर्‍या दिवशी, कृष्णाच्या निर्देशानुसार, शिखंडी (अंबा पुनर्जन्म) अर्जुनासमवेत रणांगणावर गेला आणि अशा प्रकारे भीष्माने आपले हात खाली ठेवले. युद्धातील हा निर्णायक क्षण होता कारण भीष्म हा कौरव सैन्याचा मुख्य सेनापती आणि रणांगणावर सर्वात भयंकर योद्धा होता. कृष्णाने अर्जुनाला ठार मारण्यात मदत केली, ज्यांनी इतर चार पांडव बंधूंना खाडीवर ठेवले होते, तर अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यू द्रोणाच्या चक्रव्यूह निर्मितीत प्रवेश केला - ज्यायोगे तो आठ कौरव योद्धांच्या एकाच वेळी हल्ल्यामुळे ठार झाला. द्रोणाच्या मुलाचे नाव अश्वत्थामा नावाच्या हत्तीला ठार मारण्यासाठी भीमाने संकेत दिल्यावर कृष्णानेही द्रोणची पडझड केली. अश्वत्थामा मरण पावली असे पांडवांनी आरडाओरडा करण्यास सुरवात केली पण द्रोणाने युधिष्ठिराकडून ऐकले तरच त्यावर विश्वास ठेवतो असे सांगून त्यांच्यावर विश्वास ठेवण्यास नकार दिला. कृष्णाला माहित होते की युधिष्ठिर कधीही खोटे बोलणार नाही, म्हणून युधिष्ठिर खोटे बोलू शकणार नाही म्हणून त्याने एक चतुर चाल तयार केली आणि त्याच वेळी द्रोणाला आपल्या मुलाच्या मृत्यूबद्दल खात्री वाटली. द्रोणाने विचारल्यावर युधिष्ठिराने घोषणा केली
“अश्वथामा हातात, नारो वा कुंजरो वा”
म्हणजे अश्वथामा मरण पावला होता पण तो द्रोणचा मुलगा की हत्ती आहे याची त्यांना खात्री नव्हती. पण युधिष्ठिराने पहिली ओळ उच्चारताच कृष्णाच्या दिशेने पांडव सैन्याने ढोल व शंख यांच्यासह उत्सव साजरा केला, ज्या काळात द्रोण युधिष्ठिराच्या घोषणेचा दुसरा भाग ऐकू शकला नाही आणि असे मानले की त्याचा मुलगा खरोखर मरण पावला आहे. दु: खावर मात करून त्याने आपले हात ठेवले आणि कृष्णाच्या सूचनेवरून धृष्टद्युम्न यांनी द्रोणचे शिरच्छेद केले.

अर्जुना कर्नाशी लढत असताना, नंतरच्या रथांची चाके जमिनीत बुडाली. कर्ण पृथ्वीच्या पकडातून रथ काढून घेण्याचा प्रयत्न करीत असतांना कृष्णाने अर्जुनाला आठवण करून दिली की कर्ण व इतर कौरवांनी एकाच वेळी अभिमन्यूवर हल्ला चढवताना व ठार मारताना युद्धाचे सर्व नियम कसे मोडले आणि अर्जुनाला सूडबुद्धीने असेच करण्यास सांगितले. कर्णाला ठार मारणे. युद्धाच्या शेवटच्या टप्प्यात, जेव्हा दुर्योधन आपली आई गांधारीला भेटण्यासाठी जात होता तेव्हा तिचे आशीर्वाद घेण्यासाठी ती आपल्या शरीराच्या सर्व अंगांना रूपांतरित करेल ज्यावर तिचे डोळे हिराकडे पडतात तेव्हा कृष्णा त्याला केसाची पाने घालण्यासाठी युक्त होता. जेव्हा दुर्योधन गांधारीला भेटते तेव्हा तिची दृष्टी आणि आशीर्वाद त्याच्या मांडी आणि मांडीशिवाय त्याच्या संपूर्ण शरीरावर पडतात आणि त्याबद्दल ती दुःखी होते कारण ती आपले संपूर्ण शरीर हिरामध्ये बदलू शकली नाही. जेव्हा दुर्योधन भीमाबरोबर चढाईला लागला होता, तेव्हा भीमच्या वारांचा दुर्योधनावर काही परिणाम झाला नाही. यावर कृष्णाने भीमला मांडीवर प्रहार करुन दुर्योधनाला ठार मारण्याच्या व्रताची आठवण करून दिली आणि भीमाने गदा-लढाईच्या नियमांच्या विरोधात असूनही युद्ध जिंकण्यासाठी असेच केले (कारण दुर्योधनने स्वतःच्या मागील सर्व कृतीत धर्म मोडला होता) ). अशाप्रकारे, कृष्णाच्या अतुलनीय रणनीतीमुळे पांडवांनी कोणतेही शस्त्र न उचलता सर्व प्रमुख कौरव योद्ध्यांचा पतन करून महाभारत युद्ध जिंकण्यास मदत केली. त्याने अर्जुनाचे नातू परीक्षित यांनाही पुन्हा जिवंत केले, ज्यात त्याच्या आईच्या गर्भात असताना अश्वत्थामा येथून ब्रह्मास्त्र शस्त्रांनी हल्ला केला होता. परीक्षित हे पांडवांचे उत्तराधिकारी झाले.

पत्नी:
कृष्णाला आठ शाही बायका होत्या, ज्याला अष्टभ्या या नावाने देखील ओळखले जाते: रुक्मिणी, सत्यभामा, जंबवती, नागनाजीती, कालिंदी, मित्रविंदा, भद्रा, लक्ष्मण) आणि इतर १,,१०० किंवा १ures,००० (शास्त्रांतील भिन्नता) नरकासुरापासून वाचविली गेली. त्यांना जबरदस्ती त्याच्या राजवाड्यात ठेवण्यात आले होते आणि कृष्णाने नरकासुराला ठार मारल्यानंतर त्यांनी या बायकांना सोडवून सोडले. कृष्णाने या सर्वांचा नाश व कुप्रसिद्धीपासून वाचण्यासाठी लग्न केले. त्याने त्यांना आपल्या नवीन राजवाड्यात आणि समाजात एक आदरणीय स्थान दिले. त्यातील प्रमुखांना कधीकधी रोहिणी असेही म्हणतात.

भागवत पुराण, विष्णु पुराण, हरिवंश कृष्णाच्या अष्टभ्यातील मुलांची यादी काही भिन्न आहेत; रोहिणीच्या मुलांचा अर्थ त्यांच्या कनिष्ठ पत्नीच्या असंख्य मुलांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी केला जातो. त्यांच्या मुलांपैकी बहुचर्चित प्रद्युम्ना, कृष्णाचा (आणि रुक्मिणी) यांचा मोठा मुलगा आणि जांबावतीचा मुलगा सांबा, ज्याच्या कृत्याने कृष्णाचा वंशाचा नाश झाला.

मृत्यू
महाभारत युद्ध संपल्यानंतर बराच काळ कृष्णा जंगलात बसला होता, त्यावेळी एका शिकारीने मानीला त्याच्या प्राण्यांचा डोळा म्हणून घेतला आणि बाण सोडला. जेव्हा त्याने येऊन कृष्ण पाहिले तेव्हा तो स्तब्ध झाला आणि त्याने क्षमा मागितली.
कृष्णा हसला आणि म्हणाला - तुला पश्चात्ताप करण्याची गरज नाही कारण तू तुझ्या जन्माच्या वेळी बाली होतास आणि मी तुला रामाच्या रुपात झाडाच्या मागे मारले होते. मला हे शरीर सोडले पाहिजे आणि जीवनाच्या समाप्तीच्या संधीची वाट पाहत होतो आणि तुमची वाट पाहत होतो जेणेकरून आपण आणि माझे दरम्यानचे कर्माचे .ण संपले.
कृष्णाच्या सोडलेल्या देहानंतर द्वारका समुद्रात बुडाली. प्रभासच्या युद्धात यदुंचा बहुतेक मृत्यू झाला होता. गांधारी यांनी कृष्णाला शाप दिला होता की त्याचा वंशही कौरवांप्रमाणेच संपेल.
द्वारका बुडाल्यानंतर यदुंचा डावा माथुराला परत आला.

डार्विनच्या सिद्धांत सिद्धांतानुसार कृष्णाः
जवळचा मित्र कृष्णाला संपूर्ण आधुनिक माणूस म्हणून विचारतो. फिटटेस्टच्या अस्तित्वाचा सिद्धांत आता अस्तित्त्वात आला आहे आणि आता मानवांना जास्त हुशार बनले आहे आणि त्यांनी संगीत, नृत्य आणि सणांचा आनंद घेऊ लागला आहे. कुटुंबात आजूबाजूला युद्ध आणि भांडणे सुरू आहेत. समाज हुशार झाला आहे आणि काळाची गरज ही एक कुटिल गुण आहे. तो हुशार, कुटिल आणि कुशल कुशल व्यवस्थापक होता. अधिक आधुनिक दिवस माणूस म्हणून.

मंदिरे:
काही सुंदर आणि प्रसिद्ध मंदिरे:
प्रेम मंदिर:
श्रीकृष्णाला समर्पित केलेल्या सर्वात नवीन मंदिरांपैकी एक म्हणजे वृंदावनच्या पवित्र शहरात बांधलेले प्रेम मंदिर. अध्यात्मिक गुरू कृपालू महाराजांनी मंदिराची स्थापना केली.

प्रेम मंदिर | हिंदू सामान्य प्रश्न
प्रेम मंदिर

संगमरवरी अंगभूत मुख्य रचना आश्चर्यकारकपणे सुंदर दिसते आणि सनातन धर्माचा खरा इतिहास प्रतिबिंबित करणारे शैक्षणिक स्मारक आहे. श्रीकृष्णाने आणि त्याच्या अनुयायांच्या आज्ञेत मुख्य मंदिर झाकले आहेत.

क्रेडिट्स: मूळ छायाचित्रकार आणि कलाकारांना

2 1 मत
लेख रेटिंग
याची सदस्यता घ्या
च्या सूचित करा
0 टिप्पण्या
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा

कडून अधिक हिंदू एफएक्यू

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

0
कृपया आपले विचार आवडतील, टिप्पणी द्या.x