आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.
त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?
हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.
विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.
हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.
म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.
गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.
हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.
हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.
मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.
त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.
कदाहित कालिंदी तत्ता विपिता संगीता तरलो
मुदा अभिरी नरिवदान कमलास्वाद मधुपः |
रमा शंभू ब्रह्ममरापती गणेशशर्चित पाडो
जगन्नाथः स्वामी नयना पठगामी भावातू मी || १ ||
अर्थः
1.1 मी भरलेल्या श्री जगन्नाथाचे मी ध्यान करतो पर्यावरण वर वृंदावनाचा बँका of कालिंदी नदी (यमुना) सह संगीत (त्याच्या बासरीचे); संगीत ज्या लाटा आणि वाहते हळूवारपणे (स्वत: यमुना नदीचे लहरी निळे पाण्यासारखे), 1.2: (तेथे) सारखे ब्लॅक बी कोण आनंद घेतो फुलणारा कमळ (स्वरूपात) फुलणारा चेहरे ( आनंदी आनंद सह) च्या काऊर्ड महिला, 1.3: ज्याचे कमळ पाय नेहमी आहे पूजा केली by रमा (देवी लक्ष्मी), शंभू (शिव), ब्रह्मा, प्रभु या देवास (म्हणजे इंद्रदेव) आणि श्रीगणेशा, 1.4: की जगन्नाथ स्वामी व्हा केंद्र माझे दृष्टी (आतील आणि बाह्य) (कोठेही माझे डोळे जातात ).
भुजे सेव्ह व्हेनम शिराळी शिखी_पचम कट्टीट्टाटे
दुकुलम नेत्र-अंते सहकार_कट्टाकसम सी विधाट |
सदा श्रीमाड-वृंदावन_वसाती_लिला_परीकायो
जगन्नाथा स्ववमी नयना_पाठ_गामि भाववत मी || २ ||
अर्थः
2.1 (मी श्री जगन्नाथाचे ध्यान करतो) ज्यांच्याकडे आहे बासरी त्याच्यावर डावा हात आणि घालतो हलकीफुलकी एक मोर त्याच्यावर डोके; आणि त्याच्यावर गुंडाळले नितंब ... 2.2: ... दंड रेशीम कपडे; WHO साइड-ग्लेन्सस प्रदान करतो त्याच्या सोबती पासून कोपरा त्याचे डोळे, 2.3: कोण नेहमी प्रकट त्याचा दिव्य लीला नित्य च्या जंगलात वृंदावन; जंगल भरले आहे श्री (निसर्गाच्या सौंदर्यात दिव्य उपस्थिती), 2.4: की जगन्नाथ स्वामी आहे केंद्र माझे दृष्टी (आतील आणि बाह्य) (कोठेही माझे डोळे जातात ).
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
कौसल्य सु-प्रजा राम पुरावा-संध्या प्रवरते |
उत्तिष्ठा नारा-शारदुला कार्तव्यं दैवम-आह्निकम् || १ ||
अर्थः
1.1: (श्री गोविंदा यांना अभिवादन) ओ रामा, सर्वात उत्कृष्ट मुलगा of कौशल्या; मध्ये पूर्व पहाट वेगवान आहे जवळ येत आहे या सुंदर वर रात्री आणि दिवसाचा जंक्शन, 1.2: कृपया जागे व्हा आमच्या हृदयात, हे पुरुषोत्तम (द सर्वोत्तम of पुरुष ) जेणेकरून आम्ही आमचा दैनिक काम करू शकतो कर्तव्ये as दैवी विधी आपण आणि अशा प्रकारे अंतिम करू कर्तव्य आमच्या जीवनाचा.
2.1: (श्री गोविंदा यांना अभिवादन) या सुंदर पहाटात जागे व्हा, जागे व्हा O गोविंदा आमच्या अंत: करणात जागे व्हा ओ एक द गरुड त्याच्या झेंडा, 2.2: कृपया जागे व्हा, ओ प्रिय मित्रांनो of कमला आणि भरा मधील भाविकांची ह्रदये तीन विश्व सह शुभ आनंद आपल्या उपस्थितीची.
3.1 (देवी आई लक्ष्मी यांना अभिवादन) या सुंदर पहाटमध्ये ओ आई of सर्व अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना जगातील, आमचे अंतर्गत शत्रू मधु आणि कैताभा अदृश्य, 3.2: आणि आपण फक्त आपले पाहू सुंदर दिव्य फॉर्म खेळणे च्या आत हार्ट संपूर्ण सृष्टीतील श्री गोविंदाचे, 3.3: तुम्ही आहात पूजा केली म्हणून प्रभु of सर्व अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना जगातील आणि अत्यंत प्रिय करण्यासाठी भक्त, आणि आपले उदारमतवादी स्वभाव सृष्टीची अशी विपुलता तयार केली आहे, 3.4: अशी तुमची महिमा आहे की हे आपली सुंदर पहाट सृष्टी होत आहे प्रेमळ by श्री वेंकटेसा स्वतः.
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
1.1 (श्री पांडुरंगाला अभिवादन) मध्ये महान योगाचे आसन (महायोग पीठा) (म्हणजे पंढरपूर येथे) द्वारा बँक of भीमराठी नदी (पांडुरंगाला आले आहे), 1.2: (तो आला आहे) देणे वरदान ते पुंडारिका; (तो आला आहे) बरोबर महान मुनिस, 1.3:आल्या आल्या तो आहे स्थायी एक सारखे स्रोत of महान आनंद (परब्रह्मचा), 1.4: I उपासना की पांडुरंगा, सत्यापित कोण आहे प्रतिमा (लिंगम) चा परब्रह्म.
2.1 (श्री पांडुरंगाला अभिवादन) ज्यांचा कपडे जसे चमकत आहेत विजेच्या रेषा त्याच्या विरुद्ध निळा ढग सारखी चमकणारी , तयार 2.2: ज्याचा फॉर्म आहे मंदिर of रमा (देवी लक्ष्मी), सुंदर, आणि एक दृश्यमान प्रकटीकरण of शुद्धी, 2.3: कोण आहे सुप्रीम, परंतु (आता) स्थायी वर विट त्याच्या दोन्ही ठेवून पाय त्यावर, 2.4: I उपासना की पांडुरंगा, सत्यापित कोण आहे प्रतिमा (लिंगम) चा परब्रह्म.
3.1 (श्री पांडुरंगाला अभिवादन) द मापन करा या महासागर of सांसारिक अस्तित्व आहे (पर्यंत) या (फक्त जास्त) साठी My(भक्त),… 3.2: … (कोण म्हणू शकेल) बाय धारण त्याचा कंबर आपल्या सह हात, 3.3: कोण आहे धारण (कमळ) फ्लॉवर कप साठी विधाता (ब्रह्मा) स्वतःला जगशील, 3.4: I उपासना की पांडुरंगा, सत्यापित कोण आहे प्रतिमा (लिंगम) चा परब्रह्म.
5.1 (श्री पांडुरंगाला अभिवादन) ज्यांचा चेहरा प्रतिबिंबित करते च्या वैभव शरद .तूतील चंद्र आणि एक आहे मोहक हसू(यावर खेळत आहे), 5.2: (आणि) कोणाची गाल आहेत ताब्यात च्या सौंदर्याने चमकणारे इअर-रिंग्ज नृत्य त्यावर, 5.3: कोणाची ओठ आहेत लाल सारखे हिबिसस आणि देखावा आहे बिंबा फळ; (आणि) कोणाची डोळे म्हणून सुंदर आहेत कमळ, 5.4: I उपासना की पांडुरंगा, सत्यापित कोण आहे प्रतिमा (लिंगम) चा परब्रह्म.
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
श्री रंगनाथा, ज्याला भगवान अरंगनाथर, रंगा आणि थेनरंगनाथन म्हणूनही ओळखले जाते, हे दक्षिण भारतातील एक प्रसिद्ध देवता आहे, श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम. भगवान देवता विष्णूच्या विश्रांतीच्या रूपात, देवता सर्पदेव अदिशेशावर वर्णन केले आहे.
6.1: (माझे मन श्री रंगनाथाच्या शुभ दिव्य झोपेत प्रसन्न होते) ते पवित्रा of अपूर्ण विश्रांती (ज्यामुळे काहीही त्रास होऊ शकत नाही), ते पूर्ण झोप (जे परिपूर्णतेने परिपूर्ण आहे), ते शुभ योग निद्रा (जे स्वतःमध्ये परिपूर्णतेमध्ये शोषले जाते), (आणि) ते पवित्रा झोपलेला दुधाचा महासागर (आणि सर्वकाही नियंत्रित करत आहे), 6.2: की विश्रांतीची पवित्रा आहे एक च्या स्रोत शुभ (विश्वात) आणि एक महान झोप जे (सर्व क्रियाकलापांच्या दरम्यान विश्रांती देते आणि) शेवटी शोषून घेते विश्वाची, माझ्या मनाला आनंद होतो मध्ये शुभ दिव्य निद्रा of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (ती शुभ दिव्य झोप माझ्या आनंदाने भरून जाते).
7.1: (माझ्या मनाने श्री रंगनाथांच्या शुभ विश्रांती देण्याबद्दल आनंद होतो) ते विश्रांती द्या सुशोभित विविधरंगी(वस्त्र आणि दागिने); ते विश्रांती द्या प्रती राजा of साप (म्हणजेच अदिशाशा); ते विश्रांती द्या वर लॅप of नंदा गोपा (आणि यशोदा); ते विश्रांती द्या वर लॅप of देवी लक्ष्मी, 7.2: की विश्रांती द्या प्रती दुधाचा महासागर; (आणि ते विश्रांती द्या प्रती बरगद लीफ; माझ्या मनाला आनंद होतो मध्ये शुभ विश्रांती पोझेस of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (त्या शुभ विश्रांती पोझ माझे आनंद आनंदाने भरतात).
इदम हि रंगगम त्याजातं-इहा-अंगगम पुनार-ना Ca-Anggam Yadi Ca-Anggam-Eti |
पन्नौ रथांगगम कारणे-[ए]mbu गाँगगम याने विहंगगम शायने भुजंगगम || 8 ||
अर्थः
8.1:हे खरोखर is रंगा (श्रीरंगम), जेथे जर कोणी शेड त्याचा शरीर, परत परत येणार नाही शरीर (म्हणजे पुन्हा जन्म होणार नाही), if की शरीर होते जवळ आला परमेश्वराने (म्हणजे परमेश्वराचा आश्रय घेतला) 8.2: (श्री रंगनाथांचा जयजयकार) कोणाचा हात धारण करते चर्चा, कोणाकडून कमळ पाय नदी गंगा मूळ, कोण त्याच्यावर चालते पक्षी वाहन (गरुड); (आणि) कोण झोपतो बेड of साप (श्री रंगनाथांना महिमा)
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
श्री रंगनाथा, ज्याला भगवान अरंगनाथर, रंगा आणि थेनरंगनाथन म्हणूनही ओळखले जाते, हे दक्षिण भारतातील एक प्रसिद्ध देवता आहे, श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम. भगवान देवता विष्णूच्या विश्रांतीच्या रूपात, देवता सर्पदेव अदिशेशावर वर्णन केले आहे.
1.1 (माझे मन श्री रंगनाथच्या दैवी रूपात प्रसन्न होते) ते फॉर्म (अदिशावर विश्रांती घेते) त्यात मग्न होते आनंद (आनंद रुपे), आणि त्याचे विसर्जन स्वत: चे स्व (निजा बोधा रुपे); ते फॉर्म मूर्त स्वरुप सार ब्राह्मण (ब्रह्मा स्वरूपे) आणि सर्व सार श्रुतिस (वेद) (श्रुती मूर्ती रूपे), 1.2: की फॉर्म सारखे छान चंद्र (शशांक रुपे) आणि येत नितांत सौंदर्य (रामानिया रुपे); माझ्या मनाला आनंद होतो मध्ये दैवी फॉर्म of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (हा फॉर्म माझ्या आनंदात भरला आहे).
कावेरी-तीरे करुणा-विलोले मांदारा-मुळे धृता-कैरू-केले |
दैत्य-अंता-काळे-[ए]खिला-लोका-लिले श्रीरंगा-लिले रामतं मनो मी || २ ||
अर्थः
2.1 (माझे मन श्री रंगनाथांच्या दैवी नाटकांमुळे आनंदित होते) ते नाटक, वर्षाव अनुकंपा येथे बँक of कावेरी नदी (अगदी त्याच्या कोमल लाटा प्रमाणे); त्या नाटकांचे गृहीत धरत सुंदर येथे फॉर्म मूळ या मंदाराचे झाड, 2.2: त्या नाटके त्याच्या अवतारांचा खून अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना भुते in सर्व अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना लोक (जग); माझ्या मनाला आनंद होतो मध्ये दैवी नाटकं of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (ती नाटकं माझं आनंद आनंदात भरतात).
(माझे मन श्री रंगनाथच्या वेगवेगळ्या ठिकाणी आनंदित होते) ते निवास त्याच्याबरोबर राहतो देवी लक्ष्मी (वैकुंठात), ते निवासस्थान यामधील सर्व प्राण्यांमध्ये त्याचे वास्तव्य आहे जागतिक (मंदिरात), ते निवास आत त्याला कमळ या अंत: करणातभक्तांचे (दैवी चेतना म्हणून) आणि ते निवास आत त्याला बिंदू या सूर्य (सूर्य दिव्य प्रतिमेचे प्रतिनिधित्व करणारा सूर्य), 3.2: की निवास च्या कृतीत त्याला अनुकंपा, आणि ते निवास उत्कृष्ट मध्ये त्याचे सद्गुण; माझ्या मनाला आनंद होतो मध्ये विविध निवासस्थान of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (ते निवास माझे आनंद आनंदाने भरतात).
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
1: (मी जे काही करतो ते) माझ्याबरोबर शरीर, भाषण, मन or सेन्स ऑर्गन, 2: (मी जे काही करतो ते) माझे वापरून बुद्धी, मनाची भावना किंवा (बेशुद्धीने) द नैसर्गिक प्रवृत्ती माझ्या मनाचे, 3:मी जे काही करतो, मी सर्व करतो इतर (म्हणजेच निकालाच्या आसक्तीची भावना न बाळगता), 4: (मी आणि सरेंडर ते सर्व लोटस पाय वर श्री नारायण.
1: (श्री विष्णूला नमस्कार) जो सुंदर आहे त्याच्यासारखे काळे ढग, आणि कोण परिधान केले आहे पिवळे वस्त्र of रेशीम; कोण आहे चिन्ह of श्रीवत्सा त्याच्या छातीवर; आणि ज्याचे शरीर चमकत आहे तेज या कौस्तुभा मणी, 2: ज्याचा फॉर्म आहे गोंधळलेला सह पवित्रता, आणि ज्यांचे सुंदर डोळे आहेत विस्तारित सारखे कमळ पाकळ्या; आम्ही श्री विष्णूला सलाम करतो जो एक प्रभु of सर्व अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना लोक.
1: (श्रीविष्णूला अभिवादन) ज्यांच्याकडे आहे निर्मळ स्वरूप, WHO एका सर्पावर टिकाव आहे (अदिशा), ज्याने ए कमळ त्याच्या नाभीवरआणि कोण आहे देवांचा भगवान, 2: कोण विश्वाची देखभाल करते, कोण आहे आकाशासारखे बिनतारी आणि अनंत, कोणाची रंग ढगासारखे आहे (निळसर) आणि ज्याचे सुंदर आणि शुभ शरीर, 3: कोण आहे देवी लक्ष्मीचा नवरा, कोणाची डोळे कमळांसारखे आहेत आणि कोण आहे योगासने ध्यान करून योग्य, 4:त्या विष्णूला नमस्कार कोण सांसारिक अस्तित्वाची भीती दूर करते आणि कोण आहे सर्व लोकांचा भगवान.
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
हिंदू धर्मात, कल्कि (कल्कि) हा सध्याच्या महायुगात विष्णूचा अंतिम अवतार आहे, वर्तमान युगातील कलियुगाच्या शेवटी प्रकट होण्याची भविष्यवाणी केली गेली आहे. पुराण नावाच्या धार्मिक ग्रंथात असे सांगितले गेले आहे की काळकी पांढ a्या घोड्यावर माशाच्या खिडकीवरील तलवार असेल. हिंदु संस्कृतीशास्त्रातील शेवटच्या वेळेस तो हार्बींगर आहे, त्यानंतर सत्य युग सुरू करेल.
कालकी हे नाव अनंतकाळ किंवा काळासाठी एक रूपक आहे. त्याची उत्पत्ती संस्कृत शब्द कालकामध्ये आहे ज्याचा अर्थ दु: ख किंवा मलिन आहे. म्हणूनच, हे नाव 'मूर्खपणाचा नाश करणारा', 'अंधाराचा नाश करणारा' किंवा 'अज्ञानाचा नाश करणारा' असे भाषांतरित करते. संस्कृतमधील आणखी एक व्युत्पत्तिशास्त्र म्हणजे 'पांढरा घोडा'.
कल्कि अवतार
बौद्ध काळचक्र परंपरेनुसार, शंभळा राज्यातील 25 राज्यकर्त्यांनी कालकी, कुलिका किंवा कल्की-राजा अशी उपाधी ठेवली होती. वैशाखा दरम्यान, शुक्ल पक्षाचा पहिला पंधरवडा पंधरा देवतांना समर्पित आहे आणि प्रत्येक दिवस वेगळ्या देवासाठी आहे. या परंपरेनुसार, बारावा दिवस वैशाख द्वादशी आहे आणि कल्कीचे दुसरे नाव माधव यांना समर्पित आहे.
असे म्हणतात की भगवान कल्कि कलियुगचा अंधकार दूर करतील आणि पृथ्वीवर सत्य युग नावाचा एक नवीन युग स्थापित करतील. सत्य युग कृत युग म्हणून देखील ओळखला जातो. त्याचप्रमाणे चार युगांच्या पुढील चक्रातील वैशिष्ट्यांनुसार पुढील सत्य युग पंचोरथ युग म्हणून ओळखला जाईल.
कल्कि अवतारचा सर्वात प्राचीन संदर्भ भारताच्या महान महाकाव्य, महाभारतात आढळतो. Kiषी मार्कंडेय युधिष्ठिर या ज्येष्ठ पांडवांना सांगतात की, कल्की हा ब्राह्मण पालकांमध्ये जन्म घेईल. तो शैक्षणिक, क्रीडा आणि युद्धामध्ये पारंगत होता आणि त्यामुळे तो एक बुद्धिमान आणि सामर्थ्यवान तरुण होता.
शास्त्रवचनांच्या इतर स्त्रोतांमध्ये त्याच्या पार्श्वभूमीचे वर्णन आहे. शंखळा येथील धर्मराज सुचंद्र यांना बुद्धांनी सर्वप्रथम शिकवलेला कालचंद्र तंत्र देखील त्याच्या पार्श्वभूमीचे वर्णन करतो:
भगवान शंकी, शंभला गावातील अत्यंत प्रतिष्ठित ब्राह्मण, थोर आत्मा, विष्णुयशा आणि त्यांची पत्नी, विचारांची शुद्ध सुमती यांच्या घरी प्रकट होतील.
Riश्रीमद-भागवत भग .१२.२.१12.2.18
विष्णुआशा कल्कीच्या वडिलांना विष्णूचा भक्त म्हणून संबोधतात तर सुमती शंभळा येथील आपल्या आईचा किंवा शिव मंदिरात उल्लेख करतात.
अग्नी पुराणात असे भाकीत केले आहे की त्याच्या जन्माच्या वेळी, दुष्ट राजे धार्मिक लोकांवर भोजन करतील. पौराणिक शंभळामध्ये कल्की विष्णुयशाचा मुलगा होईल. त्याचा आध्यात्मिक गुरु म्हणून त्याला यज्ञवल्क्य मिळेल.
परशुराम, विष्णूचा सहावा अवतार एक चिरंजीवी (अमर) आहे आणि शास्त्रात असे म्हणतात की, कल्की परत येण्याच्या प्रतीक्षेत जिवंत आहे. आकाशासाठी तो एक मार्शल गुरू ठरेल आणि त्याला आकाशाचे हत्यार मिळविण्यासाठी कठोर तपश्चर्येची सूचना देईल.
कल्की चौपदरी वर्णांच्या रूपात नैतिक कायदा स्थापित करेल आणि समाजाला चार वर्गात संघटित करेल, त्यानंतर धार्मिकतेच्या मार्गाकडे परत येईल. []] पुराणात असेही म्हटले आहे की हरी नंतर कल्कीचे रूप सोडून स्वर्गात परत येईल आणि कृत किंवा सत्य युग पूर्वीप्रमाणे परत येईल. []]
विष्णु पुराणात असेही म्हटले आहे:
जेव्हा वेद आणि कायद्यांच्या संस्थांमध्ये शिकविल्या गेलेल्या पद्धती जवळजवळ संपल्या आहेत, आणि काली युग जवळ येत आहे, त्या दिव्य अस्तित्वाचा एक भाग आहे जो त्याच्या स्वतःच्या अध्यात्मिक स्वरुपाचा आहे, आणि कोण आरंभ आणि शेवट आहे, आणि कोण सर्व गोष्टी समजून घेण्यास पृथ्वीवर येतील. विष्णुयशाच्या कुटुंबात जन्म होईल, शंखला गावातले एक प्रख्यात ब्राह्मण, कल्की या नात्याने आठ अलौकिक विद्या आहेत, जेव्हा आठ सूर्य (solar सौर देवतांनी प्रतिनिधित्व केले आहेत किंवा धनुष्ठा नक्षत्रांवर प्रभुत्व ठेवणारे वासु) एकत्र आकाशात चमकतील. . त्याच्या अतुलनीय सामर्थ्याने तो सर्व प्रकारचे (बर्बरी लोक) आणि चोरांचा नाश करील आणि ज्यांचे मन सर्वार्थाने वाहिलेले आहे. तो पृथ्वीवर चांगुलपणा पुन्हा स्थापित करेल आणि काली युगाच्या शेवटी राहणा .्यांची मने जागृत होतील आणि स्फटिकासारखी स्पष्ट होतील. अशा विशिष्ट वेळेच्या सद्गुणानुसार बदललेले पुरुष मानवाच्या बीजाप्रमाणे असतील आणि अशा शर्यतीस जन्म देतील जो कृत युग किंवा सत्ययुगाच्या नियमांचे पालन करेल. असे म्हटले आहे की, 'जेव्हा सूर्य-चंद्र, आणि चंद्र चंद्र ग्रह, तिष्य आणि बृहस्पति ग्रह एकाच वाड्यात असतील तेव्हा कृत युग परत येईल.
—विष्णू पुराण, पुस्तक चार, अध्याय 24
कल्कि अवतार
पद्म पुराणात असे वर्णन केले आहे की कल्की कालीचे युग संपवेल आणि सर्व मिल्लेचा नाश करेल. तो सर्व ब्राह्मणांना एकत्र करेल आणि सर्वोच्च सत्याचा संदेश देईल, गमावलेल्या धर्माचे मार्ग परत आणेल आणि ब्राह्मणाची दीर्घकाळ भूक दूर करेल. कल्कि दडपशाहीचा प्रतिकार करेल आणि जगासाठी विजयाचे बॅनर असेल. []]
भागवत पुराणात म्हटले आहे
कलियुगाच्या शेवटी, तथाकथित संत आणि आदरणीय सज्जनांच्या निवासस्थानी नसतानाही, ईश्वराच्या विषयावर कोणतेही विषय नसतानाही आणि जेव्हा शासनाची सत्ता दुष्ट माणसांमधून निवडलेल्या मंत्र्यांच्या ताब्यात दिली जाते, आणि जेव्हा यज्ञ करण्याच्या तंत्रज्ञानाविषयी काहीही माहिती नसते, अगदी शब्दानेच, त्यावेळी परमेश्वर सर्वश्रेष्ठ शिस्तदत्त म्हणून प्रकट होईल.
Haभागवत पुराण, २.2.7.38..XNUMX
त्याच्या आगमनाविषयी भाकीत करणे पुढे आहेः
तपस्वी राजपुत्र, विश्वाचा प्रभु, भगवान कालकी आपला वेगवान पांढरा घोडा देवदत्त चढवतील आणि हातात तलवार घेऊन पृथ्वीवर फिरतील, त्याचे आठ रहस्यमय ऐश्वर्य आणि भगवानदेवतेचे आठ विशेष गुण प्रदर्शित करतील. आपला असमान प्रभाव दाखवून आणि वेगाने स्वार होऊन तो लाखो चोरांचा नाश करील, ज्यांनी राजकन्या बनविण्याचे धाडस केले आहे.
Haभागवत पुराण, १२.२.१ -12.2.19 -२०
कल्की पुराणात कालकीचे वर्णन करण्यासाठी आधीच्या शास्त्राचे घटक एकत्र केले आहेत. काळाच्या ओघात बदलण्याची आणि सज्जनांचा मार्ग पुनर्संचयित करण्याची शक्ती त्याच्याकडे असेल. काली हा दुष्ट राक्षस ब्रह्माच्या पाठीवरुन उगवेल आणि पृथ्वीवर उतरेल आणि धर्म विसरला जाईल आणि समाजाचा नाश होईल. जेव्हा मनुष्य यज्ञ देणे थांबवतो, तेव्हा विष्णू अश्रद्धावानांना वाचविण्यासाठी शेवटच्या वेळी उतरेल. शंखळा शहरातील ब्राह्मण कुटुंबात त्याचे कल्की म्हणून पुनर्जन्म होईल.
तिब्बती बौद्ध धर्माच्या अनुयायांनी काळचक्र तंत्र जपले आहे ज्यात “कालकीन” शंखळाच्या गूढ क्षेत्रातील २ rulers शासकांची उपाधी आहे. हा तंत्र पुराणांच्या अनेक भविष्यवाण्यांना दर्पण करतो.
त्याच्या येण्याची वेळ एका जुलमी व शक्तिशाली शासकामुळे पृथ्वी संकटात सापडलेली आहे. असे म्हटले जाते की कल्की भगवान अतिशय सुंदर पांढ White्या घोड्यावर बसलेले होते आणि बहुतेकदा ते गडद आकाशाच्या अग्रभागात चित्रित केलेले असते. हे त्याच्या काळातील येण्याचे प्रतीक आहे जेव्हा काळोख (वाईट) दिवसाचा क्रम आहे आणि जगातील दु: ख सोडविणारा तो तारणारा आहे. हे परशुराम अवतार प्रमाणेच आहे, जिथे भगवान विष्णूने अत्याचारी क्षत्रिय राज्यकर्त्यांचा वध केला.
कल्की अवतार ही सर्वात उत्सुकतेने वाट पाहत आहे, कारण हे बहुतेक सहस्राब्दीसाठी जगातील सर्व दु: खांपासून शुद्ध होण्याला सूचित करते. ते कलयुगच्या शेवटी, काळोख काळापर्यंत पोचणार आहेत आणि सतयुगच्या सुरुवातीला चिन्हांकित करतील. गणितांनुसार, तसे होण्यासाठी अद्याप बरीच वर्षे शिल्लक आहेत (कलयुगचा कालावधी 432000 5000२,००० वर्षांसाठी वाढला आहे, आणि तो नुकताच सुरू झाला - XNUMX००० वर्षांपूर्वी). आज आपल्याकडे अशी प्रगत लष्करी तंत्रज्ञान आहे तेव्हा हे पहाणे मनोरंजक असेल (जरी आपण तसे करू शकत नाही तोपर्यंत आपण मोक्षप्राप्तीची व्यवस्था न केल्यास आणि पुनर्जन्म चक्रात अडकले जात नाही) कालकी अवतार कोणत्या प्रकारचे शस्त्रे वापरतो.
असे म्हणतात की सरस्वती, यमुना आणि गंगा या तिन्ही नद्या स्वर्गात परतल्यावर (वाळलेल्या) कल्की अवतार येईल.
क्रेडिट्स: मूळ प्रतिमा आणि संबंधित कलाकारांना फोटो क्रेडिट्स
वैष्णव हिंदू धर्मात बुद्धांना विष्णू देवतांचा अवतार मानले जाते, परंतु बुद्धांनी स्वत: देव किंवा देव अवतार असल्याचे नाकारले. बुद्धांची शिकवण वेदांचा अधिकार नाकारते आणि परिणामी बौद्ध धर्माभिमानी हिंदू धर्माच्या दृष्टीकोनातून सामान्यत: नास्तिक (हेटरोडॉक्स स्कूल) म्हणून पाहिले जाते.
गौतमबुद्ध
त्याने दु: ख, त्याचे कारण, त्याचा नाश आणि दु: ख निर्मूलनाच्या मार्गाविषयी चार थोर सत्य (आर्य सत्य) दिले. तो स्व-भोग आणि आत्म-दु: ख या दोहोंच्या टोकाविरूद्ध होता. योग्य मार्ग, योग्य आकांक्षा, योग्य भाषण, योग्य आचरण, योग्य आजीविका, योग्य प्रयत्न, योग्य जाणीव आणि योग्य चिंतन अशा एका मध्यम मार्गाची बाजू मांडली गेली. त्यांनी वेदांचा अधिकार नाकारला, कर्मकांडांच्या पद्धतींचा, विशेषत: प्राण्यांच्या बलिदानाचा निषेध केला आणि देवतांचे अस्तित्व नाकारले.
जवळजवळ सर्व प्रमुख पुराणांसह, महत्त्वपूर्ण हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये बुद्धांचे वर्णन केले आहे. असे मानले जाते की 'सर्वांनी समान व्यक्तीचा उल्लेख केलेला नाही: त्यातील काहीजण इतर व्यक्तींचा संदर्भ घेतात, तर काही' बुद्ध'च्या घटनेचा अर्थ म्हणजे "बुद्धी असलेला माणूस"; त्यापैकी बहुतेक लोक बौद्ध धर्माच्या संस्थापकांचा विशेष उल्लेख करतात. धर्म पुनर्संचयित करण्यासाठी नास्तिक वैदिक मतांचा उपदेश करणे आणि प्राणी बलिदानावर टीका करणे अशी त्यांची दोन भूमिका आहेत. बुद्धाच्या पुराणिक संदर्भांची आंशिक यादी खालीलप्रमाणे आहेः
हरिवंशा (1.41)
विष्णू पुराण (3.18.१XNUMX)
भागवत पुराण (1.3.24, 2.7.37, 11.4.23) [२]
गरुड पुराण (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
अग्नि पुराण (16)
नारद पुराण (२.2.72२)
लिंग पुराण (२.2.71१)
पद्म पुराण (3.252) इ.
पुराण ग्रंथांमध्ये, त्यांचा उल्लेख विष्णूच्या दहा अवतारांपैकी एक म्हणून आहे, सामान्यत: नववा म्हणून.
Himषी पराशराचा बृहत पराशरा होरा शास्त्र (२: १--2 /)) हा त्याचा अवतार म्हणून उल्लेख केलेला आणखी एक महत्त्वाचा शास्त्र आहे.
त्याचे अनेकदा योगी किंवा योगाचार्य आणि संन्यासी म्हणून वर्णन केले जाते. त्याच्या वडिलांना सामान्यत: शुद्धोधन असे म्हणतात, जे बौद्ध परंपरेनुसार आहेत, तर काही ठिकाणी बुद्धांच्या वडिलांचे नाव अंजना किंवा जीना असे आहे. त्याचे वर्णन सुंदर (देवसुंदर-रुपा), पिवळ्या त्वचेचे आणि तपकिरी-लाल किंवा लाल पोशाख परिधान केलेले आहे.
केवळ काही विधानांमध्ये बुद्धाच्या उपासनेचा उल्लेख केला आहे, उदा. वराहपुराण असे सांगते की सुंदरतेची इच्छा असलेल्या व्यक्तीने त्याची उपासना केली पाहिजे.
काही पुराणांमध्ये, त्याने “भुतांना फसविण्याचा” जन्म घेतल्याचे वर्णन केले आहे:
भाषांतर: भुतांना फसवण्यासाठी, तो [भगवान बुद्ध] एका मुलाच्या रूपात वाटेवर उभा राहिला. मूर्ख जिना (एक राक्षस), त्याला आपला मुलगा असल्याचे समजले. अशाप्रकारे भगवान श्री हरी यांनी अहिंसेच्या कठोर शब्दांनी जीना आणि इतर राक्षसांची कुशलतेने फसवणूक केली.
भागवत पुराणात, बुद्धांनी देवतांना पुन्हा सामर्थ्यासाठी पुन: जन्म देण्यासाठी जन्म घेतला असे म्हणतात:
तातः कलाउ संप्रवर्ते संमोहाया सूर-द्विसमं।
बुद्धो नामांजना-सुता किकतेसु भविश्यति॥
श्रीमद्-भगवतं, १.1.3.24.२XNUMX
भाषांतर: मग, कलियुगाच्या सुरूवातीस, देवांच्या शत्रूंना गोंधळात टाकण्याच्या उद्देशाने, [किककटात] तो बुद्ध नावाच्या अंजनाचा पुत्र होईल.
बर्‍याच पुराणात, बुद्धांना विष्णूचा अवतार म्हणून वर्णन केले गेले आहे ज्याने राक्षस किंवा मानवजातीला वैदिक धर्माच्या जवळ आणण्यासाठी अवतार घेतला होता. भाविश्य पुराणात खालील गोष्टी आहेत:
यावेळी काली युगाची आठवण करून देताना विष्णू हा देवता शाक्यमुनी गौतम म्हणून जन्माला आला आणि त्याने दहा वर्षे बौद्ध धर्म शिकविला. त्यानंतर शुद्दोदनाने वीस वर्षे आणि शाक्यसिम्माने वीस वर्षे राज्य केले. काली युगाच्या पहिल्या टप्प्यावर, वेदांचा नाश झाला आणि सर्व पुरुष बौद्ध झाले. ज्यांनी विष्णूचा आश्रय घेतला त्यांनी भ्रमित केले.
विष्णूचा अवतार म्हणून
आठव्या शतकातील शाही मंडळांमध्ये, बुद्धांची पूजा हिंदू देवतांनी घेतली. बुद्धाला विष्णूचा अवतार बनवल्याचा याच काळातला काळ होता.
गीता गोविंदाच्या दशावतार स्तोत्र विभागात, वैष्णव प्रभावशाली कवी जयदेव (१ 13 व्या शतक) मध्ये विष्णूच्या दहा मुख्य अवतारांपैकी बुद्धांचा समावेश आहे आणि त्यांच्याविषयी एक प्रार्थना असे लिहिले आहे:
हे केशवा! हे विश्वाच्या स्वामी! हे बुद्धाचे रूप धारण करणारे भगवान हरी! तुम्हाला सर्व वैभव! हे दयाळू हृदयाच्या बुद्धांनो, तुम्ही वैदिक बलिदानाच्या नियमांनुसार गरिबांच्या कत्तलीची घोषणा केली.
इस्कॉनसह अनेक आधुनिक वैष्णव संस्थांमध्ये प्रामुख्याने अहिंसेला (अहिंसा) प्रोत्साहन देणारा अवतार म्हणून बुद्धांचा हा दृष्टिकोन आजही एक लोकप्रिय विश्वास आहे.
याव्यतिरिक्त, महाराष्ट्रातील वैष्णव संप्रदाय आहे, ज्याला वारकरी म्हणून ओळखले जाते, जे भगवान विठोबाची पूजा करतात (त्यांना विठ्ठल, पांडुरंगा देखील म्हणतात). विठोबा हा बहुतेक लहान कृष्णाचे एक रूप मानला जात असला तरी, अनेक शतकानुशतके विठोबा हे बुद्धांचे एक रूप आहे असा एक खोल विश्वास आहे. महाराष्ट्रातील अनेक कवींनी (एकनाथ, नामदेव, तुकाराम इत्यादींनी) त्यांचा स्पष्टपणे बुद्ध म्हणून उल्लेख केला आहे. जरी अनेक नव-बौद्ध (आंबेडकरी) आणि काही पाश्चात्य विद्वान बहुतेक वेळा हे मत नाकारतात.
एक प्रेरणादायक व्यक्ती म्हणून
राधाकृष्णन, विवेकानंद यांच्यासारख्या हिंदू धर्माचे अन्य प्रख्यात आधुनिक समर्थक, बुद्धांना धर्म मानणार्‍या समान वैश्विक सत्याचे उदाहरण मानतात:
विवेकानंद: जो हिंदूंचा ब्राह्मण आहे, झोरास्ट्रिअन्सचा अहुरा माजदा, बौद्धांचा बुद्ध, यहुद्यांचा परमेश्वर, ख्रिश्चनांच्या स्वर्गातील पिता, तुम्हाला आपल्या उदात्त कल्पनांना अमलबजावणी करण्यासाठी सामर्थ्य देईल!
गौतमबुद्ध
राधाकृष्णन: जर हिंदूंनी गंगाच्या काठावर वेदांचा जप केला असेल तर ... जपानी लोक बुद्धांच्या प्रतिमेची पूजा करतात, जर युरोपियन लोकांना ख्रिस्ताच्या मध्यस्थीची खात्री पटली असेल तर अरबांनी मशीदमध्ये कुरान वाचले असेल तर ... हा त्यांचा देवाचा सर्वात खोल विचार आहे आणि देव त्यांना पूर्णपणे प्रकटीकरण.
गांधींसह आधुनिक हिंदू धर्मातील बर्‍याच क्रांतिकारक व्यक्तींना बुद्धांचे जीवन आणि त्यांची शिकवण आणि त्यांनी केलेल्या अनेक सुधारणांनी प्रेरित केले आहे.
स्टीव्हन कॉलिन्स बौद्ध धर्मासंबंधित अशा हिंदूंच्या दाव्यांचा प्रयत्न म्हणून पाहतात - स्वतःच ख्रिस्ती धर्मसिद्धांतीसाठी घेतलेल्या प्रयत्नांची ती प्रतिक्रिया - "सर्व धर्म एक आहेत" हे दर्शविण्यासाठी, आणि हिंदू धर्म अनन्य मूल्यवान आहे कारण केवळ या गोष्टीस ते ओळखतात.
व्याख्या
वेंडी डोनीगर यांच्या मते, विविध पुराणांमध्ये वेगवेगळ्या आवृत्त्यांमध्ये आढळणारा बुद्ध अवतार बौद्ध धर्मातील लोकांची ओळख पटवून बौद्धांची निंदा करण्याचा कट्टरपंथी ब्राह्मणवादाचा प्रयत्न दर्शवितो. हेल्मुथ फॉन ग्लेसेनप्प यांनी शांततापूर्ण मार्गाने बौद्ध धर्म आत्मसात करण्याच्या हिंदू इच्छेस, बौद्धांना वैष्णवावर जिंकण्याची आणि अशा महत्त्वपूर्ण पाखंडी मत भारतात अस्तित्त्वात येऊ शकतात या कारणास्तव या घटनांकडे दिले.
एखाद्या "बुद्ध" आकृतीशी संबंधित काळ विरोधाभासी आहे आणि काहींनी त्याला अंदाजे CE०० सीई मध्ये ठेवले आणि 500 64 वर्षांच्या आयुष्यात त्यांनी वैदिक धर्माचे पालन केले आणि जिना नावाच्या वडिलांचे नाव घेतल्याचे म्हटले आहे. की ही विशिष्ट व्यक्ती सिद्धार्थ गौतमातील भिन्न व्यक्ती असू शकते.
क्रेडिट्स: मूळ छायाचित्रकार आणि कलाकारासाठी फोटो क्रेडिट
कृष्ण (कृष्ण) एक देवता आहेत, ज्याला हिंदू धर्माच्या अनेक परंपरांमध्ये वेगवेगळ्या दृष्टीकोनातून उपासना केली जाते. अनेक वैष्णव गट त्याला भगवान विष्णूचे अवतार म्हणून ओळखतात; कृष्णाधर्मातील काही परंपरेनुसार कृष्णाला स्वयम भगवान किंवा सर्वोच्च प्राणी मानतात.
भागवत पुराणात बासरी वाजवणारे एक बालक किंवा तरुण मुलगा, किंवा भगवद्गीतेप्रमाणे दिशा-मार्गदर्शन करणारे तरूण राजपुत्र म्हणून कृष्णाचे वर्णन बरेचदा केले जाते. कृष्णाच्या कथांमध्ये हिंदू तत्वज्ञानाच्या आणि ब्रह्मज्ञानविषयक परंपरेच्या विस्तृत वर्णांमधून दर्शन घडते. ते त्याला वेगवेगळ्या दृष्टीकोनातून दाखवतात: एक देव-मूल, एक विचित्र, एक मॉडेल प्रेमी, एक दिव्य नायक आणि सर्वोच्च प्राणी. कृष्णाच्या कथेवर चर्चा करणारे मुख्य शास्त्र म्हणजे महाभारत, हरिवंश, भागवत पुराण आणि विष्णु पुराण. त्याला गोविंदा आणि गोपाला असेही म्हणतात.
श्री कृष्ण
कृष्णाचे गायब होणे द्वार युगाचा शेवट आणि कलियुगाची सुरुवात (सध्याचे युग) आहे, जे इ.स.पू. १ February / १17, इ.स.पू. ईसापूर्व चौथ्या शतकाच्या सुरुवातीस, कृष्णाच्या देवता किंवा वासुदेवच्या रूपात, बाल कृष्ण किंवा गोपालाच्या रूपात, देवता कृष्णाची उपासना केली जाऊ शकते.
या नावाचा उगम संस्कृत शब्दापासून झाला आहे. हा शब्द म्हणजे "काळे", "गडद" किंवा "गडद निळा". वैदिक परंपरेत अदृष्य होणा moon्या चंद्राला कृष्णपक्ष म्हणतात, ज्याचा अर्थ "गडद होणे" या विशेषणाशी संबंधित आहे. हरे कृष्णा चळवळीतील सदस्यांनुसार कधीकधी त्याचे भाषांतर “सर्वांगीण आकर्षक” देखील केले जाते.
विष्णूच्या नावाने, कृष्ण विष्णू सहस्रनामात 57 वे नाव म्हणून सूचीबद्ध आहेत. त्याच्या नावावर आधारित, कृष्णाला बर्‍याचदा मुर्तींमध्ये काळ्या किंवा निळ्या त्वचेच्या रूपात चित्रित केले जाते. कृष्णाला इतर अनेक नावे, उपखारे आणि पदव्यांद्वारे देखील ओळखले जाते, जे त्यांचे अनेक संघटना आणि गुण प्रतिबिंबित करतात. मोहन “जादूगार”, गोविंदा, “गायींचा शोधक” किंवा गोपाळ, “गायींचा रक्षक” अशी सर्वात सामान्य नावे आहेत, ज्यात कृष्णाचे बालपण ब्रजमधील (सध्याच्या उत्तर प्रदेशात) संदर्भित आहे.
बासरी सह श्री कृष्ण
कृष्णाला त्याच्या प्रतिनिधित्वांनी सहज ओळखता येते. परंतु काही काळच्या प्रतिबिंबांमध्ये, विशेषत: मूर्तींमध्ये, आधुनिक चित्रात सादरीकरणासारख्या इतर प्रतिमांमध्ये, त्वचेचा रंग काळा किंवा गडद म्हणून दर्शविला जाऊ शकतो, बहुतेक वेळा कृष्णा निळ्या त्वचेने दर्शविली जाते. त्याला बर्‍याचदा पिवळ्या रंगाच्या रेशमी धोती आणि मयूर पंखचा मुकुट घातलेला दिसतो. सामान्य चित्रण त्याला लहान मुलगा किंवा बासरी वाजविताना वैशिष्ट्यपूर्णरित्या आरामशीर पोझमध्ये तरुण म्हणून दाखवते. या स्वरूपामध्ये, तो सहसा एका पायाच्या समोर वाकलेला, त्याच्या ओठांकडे, बासरीच्या पुढे, त्रिभंगाच्या आसनात, गायींसोबत, दैवी पशुपालक, गोविंदा किंवा गोपी (दुधाई) या पदावर जोर देऊन बोलतो. म्हणजेच गोपीकृष्ण, शेजारच्या घरांमधून लोणी चोरतात म्हणजेच नवनीत चोरा किंवा गोकुळकृष्ण, लबाडीचा सर्प म्हणजेच कालिया दमण कृष्णाला पराभूत करून, टेकडी उंचावतात म्हणजेच गिरिधर कृष्ण .. अशा तरूणपण / तारुण्याच्या घटनांपासून.
जन्म:
कृष्णाचा जन्म देवकी आणि तिचा नवरा वासुदेव यांचा जन्म झाला. जेव्हा पृथ्वीवरील पापामुळे माता पृथ्वी अस्वस्थ झाली, तेव्हा भगवान विष्णूची मदत घेण्याचा विचार तिने केला. भगवान विष्णूच्या भेटीसाठी आणि मदतीसाठी ती गायीच्या रूपाने गेली. भगवान विष्णूने तिला मदत करण्यास सहमती दर्शविली आणि वचन दिले की त्याचा जन्म पृथ्वीवर होईल.
बालपण:
नंदा हे गोवंश पाळणा of्यांच्या समुदायाचे प्रमुख होते आणि ते वृंदावनात स्थायिक झाले. कृष्णाच्या बालपणीच्या आणि तारुण्याच्या कथांमध्ये असे म्हटले आहे की ते गोवंशाचे कळप कसे बनले, माखण चोर (लोणी चोर) याने आपला जीव घेण्याच्या प्रयत्नांना परावृत्त केले आणि वृंदावनाच्या लोकांचा रक्षक म्हणून त्यांची भूमिका.
कृष्णाने पुष्णा राक्षसाचा वध केला, ओला नर्स म्हणून वेश केला, आणि तुफान राक्षस तृणवार्ता या दोघांनाही कृष्णाच्या जीवनासाठी कंसाने पाठवले. त्याने कालिया सर्पाला पाठीशी घातले, ज्याने पूर्वी यमुना नदीच्या पाण्यामध्ये विष प्राशन केले आणि त्यामुळे मेंढपाळांचा मृत्यू झाला. हिंदू कलेत कृष्णाला बहुतेक वेळा बहु-हुड कलियांवर नाचल्याचे चित्रण केले जाते.
कृष्णाने गोवर्धन टेकडी उचलली आणि देवांचा राजा इंद्र यांना इंद्राने छळ करण्यापासून ब्रिंदवनातील मूळ लोकांचे रक्षण करण्यासाठी आणि गोवर्धनच्या कुरणातील भू-भाग उद्ध्वस्त होऊ नये म्हणून शिकवण दिली. इंद्राला खूप अभिमान वाटला आणि रागावले तेव्हा कृष्णाने वृंदावनातील लोकांना त्यांची संसाधने खर्च करून दरवर्षी इंद्राची उपासना करण्याऐवजी त्यांच्या सर्व प्रकारच्या गरजा पुरवणा with्या त्यांच्या प्राण्यांचा आणि त्यांच्या पर्यावरणाची काळजी घेण्याचा सल्ला दिला. काहींच्या मते कृष्णाने सुरू केलेल्या आध्यात्मिक चळवळीत असे काहीतरी होते जे इंद्रसारख्या वैदिक देवतांच्या पूजेच्या रूढीवादी रूढीविरूद्ध होते. भागवत पुराणात कृष्णा म्हणतात की पाऊस जवळपासच्या गोवर्धनातून आला आणि लोकांनी इंद्राऐवजी डोंगराची पूजा करण्याचा सल्ला दिला. यामुळे इंद्र क्रोधित झाला, म्हणून त्याने मोठे वादळ पाठवून त्यांना शिक्षा केली. त्यानंतर कृष्णाने गोवर्धनला उंच करून छत्राप्रमाणे लोकांकडे ठेवले.
कृष्णाने गोवर्धन पर्वत उचलला
कुरुक्षेत्र युद्ध (महाभारत) :
एकदा लढाई अपरिहार्य वाटली, तेव्हा कृष्णाने दोन्ही बाजूंना आपली सेना एकट्या नारायणी सेना किंवा स्वत: ला एकट्याने निवडण्याची संधी दिली पण स्वत: कोणतेही शस्त्र उभे करू नये या अटीवर. पांडवांच्या वतीने अर्जुनाने कृष्णाला त्यांच्या बाजूने निवडले, आणि कौरवा राजपुत्र दुर्योधनने कृष्णाची सेना निवडली. या महायुद्धाच्या वेळी कृष्णाने अर्जुनाचा सारथी म्हणून काम केले कारण या पदाला शस्त्रे चालवण्याची गरज नव्हती.
महाभारतात कृष्ण सारथी म्हणून
रणांगणात आल्यावर आणि शत्रू हे त्याचे कुटुंब, आजोबा, चुलत भाऊ आणि प्रिय माणसे असल्याचे पाहून अर्जुनाला उत्तेजन मिळाले आणि म्हणले की त्याचे हृदय त्याला लढायला परवानगी देत नाही आणि त्याने त्या राज्याचा त्याग करणे पसंत केले आणि त्याचे राज्य खाली ठेवले गांदिव (अर्जुनाचे धनुष्य). त्यानंतर कृष्णाने त्यांना युद्धाबद्दल सल्ला दिला, आणि संभाषण लवकरच एका प्रवचनात विस्तारले जे नंतर भगवद्गीता म्हणून संकलित केले गेले.
श्रीकृष्ण विश्वरूप
कृष्णाने अर्जुनाला विचारले, “तू थोड्या वेळातच मोठा भाऊ युधिष्ठिरला राजा म्हणून न स्वीकारणे, पांडवांना कोणताही भाग न घेता संपूर्ण राज्य हडप करणे, पांडवांना अपमान व अडचणी काढून टाकण्याचा प्रयत्न करणे यासारख्या वाईट गोष्टींचा विसर पडला आहेस काय? बर्णाव लाख अतिथीगृहात पांडवांची हत्या करा, द्रौपदीला जाहीरपणे बेअब्रू करण्याचा आणि त्यांचा तिरस्कार करण्याचा प्रयत्न केला. कृष्णाने पुढे आपल्या प्रसिद्ध भगवद्गीतेत असे सांगितले की, “अर्जुन, पंडितांप्रमाणे या वेळी तत्त्वज्ञानाच्या विश्लेषणामध्ये व्यस्त होऊ नका. आपणास ठाऊक आहे की दुर्योधन आणि कर्ण यांनी आपल्यासाठी पांडवांसाठी मत्सर आणि द्वेष फार काळ टिकविला आहे आणि आपले वर्चस्व वाईटरित्या सिद्ध करायचे आहे. आपणास ठाऊक आहे की भीष्माचार्य आणि आपले शिक्षक कुरु सिंहासनाच्या एकात्मक सत्तांचे संरक्षण करण्याच्या त्यांच्या धर्माशी बांधलेले आहेत. तसेच, अर्जुना, माझी ईश्वरी इच्छा पूर्ण करण्यासाठी फक्त एक नातू नियुक्त आहेत, कारण त्यांच्या पापांच्या ढिगा .्यामुळे कौरव एकतर मरणार आहेत. हे भारता डोळे उघडा आणि मला माहित आहे की मी कर्ता, कर्मा आणि क्रियांना स्वत: मध्ये वेढले आहे. आता चिंतनासाठी किंवा नंतर पश्चात्ताप करण्याची कोणतीही संधी नाही, ही खरोखर युद्धाची वेळ आहे आणि भविष्यात जगाला तुमच्या सामर्थ्याबद्दल आणि अतीम काळाची आठवण होईल. म्हणून ऊठ, हे अर्जुना, आपल्या गांडीव घट्ट करा आणि सर्व दिशानिर्देश त्यांच्या ताज्या क्षितिजापर्यंत थरथर कापू द्या. ”
महाभारतच्या युद्धावर आणि त्याच्या परिणामांवर कृष्णाचा खोलवर परिणाम झाला. पांडव आणि कौरव यांच्यात शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी स्वेच्छेने दूत म्हणून काम केल्यावर त्यांनी कुरुक्षेत्र युद्धाला शेवटचा उपाय मानले होते. पण, एकदा या शांतता वाटाघाटी अयशस्वी झाल्या आणि युद्धात उतरल्या की मग तो हुशार रणनीतिकार झाला. युद्धाच्या वेळी, आपल्या पूर्वजांविरूद्ध ख spirit्या आत्म्याने लढा न दिल्याबद्दल अर्जुनावर संतापल्यावर कृष्णाने एकदा भीष्माला आव्हान देण्यासाठी शस्त्र म्हणून वापरण्यासाठी गाडीचे चाक उचलले. हे पाहून भीष्माने आपली शस्त्रे टाकली आणि कृष्णाला जिवे मारण्यास सांगितले. तथापि, अर्जुनाने कृष्णाकडे माफी मागितली आणि वचन दिले की तो येथून / नंतर पूर्ण समर्पणानं लढा देऊ आणि लढाई अजून सुरूच राहिली. कृष्णाने युधिष्ठिर आणि अर्जुनाला युद्ध सुरू होण्यापूर्वी युधिष्ठिरला दिलेल्या “विजयाचा” वरदान भिष्माकडे परत येण्याचे निर्देश दिले होते कारण ते स्वत: त्यांच्या विजयाच्या मार्गावर उभे होते. भीष्मने हा संदेश समजून घेतला आणि स्त्रिया रणांगणात शिरल्या तर ती शस्त्रे खाली ठेवतील असा मार्ग त्याने त्यांना सांगितला. दुसर्‍या दिवशी, कृष्णाच्या निर्देशानुसार, शिखंडी (अंबा पुनर्जन्म) अर्जुनासमवेत रणांगणावर गेला आणि अशा प्रकारे भीष्माने आपले हात खाली ठेवले. युद्धातील हा निर्णायक क्षण होता कारण भीष्म हा कौरव सैन्याचा मुख्य सेनापती आणि रणांगणावर सर्वात भयंकर योद्धा होता. कृष्णाने अर्जुनाला ठार मारण्यात मदत केली, ज्यांनी इतर चार पांडव बंधूंना खाडीवर ठेवले होते, तर अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यू द्रोणाच्या चक्रव्यूह निर्मितीत प्रवेश केला - ज्यायोगे तो आठ कौरव योद्धांच्या एकाच वेळी हल्ल्यामुळे ठार झाला. द्रोणाच्या मुलाचे नाव अश्वत्थामा नावाच्या हत्तीला ठार मारण्यासाठी भीमाने संकेत दिल्यावर कृष्णानेही द्रोणची पडझड केली. अश्वत्थामा मरण पावली असे पांडवांनी आरडाओरडा करण्यास सुरवात केली पण द्रोणाने युधिष्ठिराकडून ऐकले तरच त्यावर विश्वास ठेवतो असे सांगून त्यांच्यावर विश्वास ठेवण्यास नकार दिला. कृष्णाला माहित होते की युधिष्ठिर कधीही खोटे बोलणार नाही, म्हणून युधिष्ठिर खोटे बोलू शकणार नाही म्हणून त्याने एक चतुर चाल तयार केली आणि त्याच वेळी द्रोणाला आपल्या मुलाच्या मृत्यूबद्दल खात्री वाटली. द्रोणाने विचारल्यावर युधिष्ठिराने घोषणा केली “अश्वथामा हातात, नारो वा कुंजरो वा”
म्हणजे अश्वथामा मरण पावला होता पण तो द्रोणचा मुलगा की हत्ती आहे याची त्यांना खात्री नव्हती. पण युधिष्ठिराने पहिली ओळ उच्चारताच कृष्णाच्या दिशेने पांडव सैन्याने ढोल व शंख यांच्यासह उत्सव साजरा केला, ज्या काळात द्रोण युधिष्ठिराच्या घोषणेचा दुसरा भाग ऐकू शकला नाही आणि असे मानले की त्याचा मुलगा खरोखर मरण पावला आहे. दु: खावर मात करून त्याने आपले हात ठेवले आणि कृष्णाच्या सूचनेवरून धृष्टद्युम्न यांनी द्रोणचे शिरच्छेद केले.
अर्जुना कर्नाशी लढत असताना, नंतरच्या रथांची चाके जमिनीत बुडाली. कर्ण पृथ्वीच्या पकडातून रथ काढून घेण्याचा प्रयत्न करीत असतांना कृष्णाने अर्जुनाला आठवण करून दिली की कर्ण व इतर कौरवांनी एकाच वेळी अभिमन्यूवर हल्ला चढवताना व ठार मारताना युद्धाचे सर्व नियम कसे मोडले आणि अर्जुनाला सूडबुद्धीने असेच करण्यास सांगितले. कर्णाला ठार मारणे. युद्धाच्या शेवटच्या टप्प्यात, जेव्हा दुर्योधन आपली आई गांधारीला भेटण्यासाठी जात होता तेव्हा तिचे आशीर्वाद घेण्यासाठी ती आपल्या शरीराच्या सर्व अंगांना रूपांतरित करेल ज्यावर तिचे डोळे हिराकडे पडतात तेव्हा कृष्णा त्याला केसाची पाने घालण्यासाठी युक्त होता. जेव्हा दुर्योधन गांधारीला भेटते तेव्हा तिची दृष्टी आणि आशीर्वाद त्याच्या मांडी आणि मांडीशिवाय त्याच्या संपूर्ण शरीरावर पडतात आणि त्याबद्दल ती दुःखी होते कारण ती आपले संपूर्ण शरीर हिरामध्ये बदलू शकली नाही. जेव्हा दुर्योधन भीमाबरोबर चढाईला लागला होता, तेव्हा भीमच्या वारांचा दुर्योधनावर काही परिणाम झाला नाही. यावर कृष्णाने भीमला मांडीवर प्रहार करुन दुर्योधनाला ठार मारण्याच्या व्रताची आठवण करून दिली आणि भीमाने गदा-लढाईच्या नियमांच्या विरोधात असूनही युद्ध जिंकण्यासाठी असेच केले (कारण दुर्योधनने स्वतःच्या मागील सर्व कृतीत धर्म मोडला होता) ). अशाप्रकारे, कृष्णाच्या अतुलनीय रणनीतीमुळे पांडवांनी कोणतेही शस्त्र न उचलता सर्व प्रमुख कौरव योद्ध्यांचा पतन करून महाभारत युद्ध जिंकण्यास मदत केली. त्याने अर्जुनाचे नातू परीक्षित यांनाही पुन्हा जिवंत केले, ज्यात त्याच्या आईच्या गर्भात असताना अश्वत्थामा येथून ब्रह्मास्त्र शस्त्रांनी हल्ला केला होता. परीक्षित हे पांडवांचे उत्तराधिकारी झाले.
पत्नी:
कृष्णाला आठ शाही बायका होत्या, ज्याला अष्टभ्या या नावाने देखील ओळखले जाते: रुक्मिणी, सत्यभामा, जंबवती, नागनाजीती, कालिंदी, मित्रविंदा, भद्रा, लक्ष्मण) आणि इतर १,,१०० किंवा १ures,००० (शास्त्रांतील भिन्नता) नरकासुरापासून वाचविली गेली. त्यांना जबरदस्ती त्याच्या राजवाड्यात ठेवण्यात आले होते आणि कृष्णाने नरकासुराला ठार मारल्यानंतर त्यांनी या बायकांना सोडवून सोडले. कृष्णाने या सर्वांचा नाश व कुप्रसिद्धीपासून वाचण्यासाठी लग्न केले. त्याने त्यांना आपल्या नवीन राजवाड्यात आणि समाजात एक आदरणीय स्थान दिले. त्यातील प्रमुखांना कधीकधी रोहिणी असेही म्हणतात.
भागवत पुराण, विष्णु पुराण, हरिवंश कृष्णाच्या अष्टभ्यातील मुलांची यादी काही भिन्न आहेत; रोहिणीच्या मुलांचा अर्थ त्यांच्या कनिष्ठ पत्नीच्या असंख्य मुलांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी केला जातो. त्यांच्या मुलांपैकी बहुचर्चित प्रद्युम्ना, कृष्णाचा (आणि रुक्मिणी) यांचा मोठा मुलगा आणि जांबावतीचा मुलगा सांबा, ज्याच्या कृत्याने कृष्णाचा वंशाचा नाश झाला.
मृत्यू
महाभारत युद्ध संपल्यानंतर बराच काळ कृष्णा जंगलात बसला होता, त्यावेळी एका शिकारीने मानीला त्याच्या प्राण्यांचा डोळा म्हणून घेतला आणि बाण सोडला. जेव्हा त्याने येऊन कृष्ण पाहिले तेव्हा तो स्तब्ध झाला आणि त्याने क्षमा मागितली.
कृष्णा हसला आणि म्हणाला - तुला पश्चात्ताप करण्याची गरज नाही कारण तू तुझ्या जन्माच्या वेळी बाली होतास आणि मी तुला रामाच्या रुपात झाडाच्या मागे मारले होते. मला हे शरीर सोडले पाहिजे आणि जीवनाच्या समाप्तीच्या संधीची वाट पाहत होतो आणि तुमची वाट पाहत होतो जेणेकरून आपण आणि माझे दरम्यानचे कर्माचे .ण संपले.
कृष्णाच्या सोडलेल्या देहानंतर द्वारका समुद्रात बुडाली. प्रभासच्या युद्धात यदुंचा बहुतेक मृत्यू झाला होता. गांधारी यांनी कृष्णाला शाप दिला होता की त्याचा वंशही कौरवांप्रमाणेच संपेल.
द्वारका बुडाल्यानंतर यदुंचा डावा माथुराला परत आला.
डार्विनच्या सिद्धांत सिद्धांतानुसार कृष्णाः
जवळचा मित्र कृष्णाला संपूर्ण आधुनिक माणूस म्हणून विचारतो. फिटटेस्टच्या अस्तित्वाचा सिद्धांत आता अस्तित्त्वात आला आहे आणि आता मानवांना जास्त हुशार बनले आहे आणि त्यांनी संगीत, नृत्य आणि सणांचा आनंद घेऊ लागला आहे. कुटुंबात आजूबाजूला युद्ध आणि भांडणे सुरू आहेत. समाज हुशार झाला आहे आणि काळाची गरज ही एक कुटिल गुण आहे. तो हुशार, कुटिल आणि कुशल कुशल व्यवस्थापक होता. अधिक आधुनिक दिवस माणूस म्हणून.
मंदिरे:
काही सुंदर आणि प्रसिद्ध मंदिरे:
प्रेम मंदिर: श्रीकृष्णाला समर्पित केलेल्या सर्वात नवीन मंदिरांपैकी एक म्हणजे वृंदावनच्या पवित्र शहरात बांधलेले प्रेम मंदिर. अध्यात्मिक गुरू कृपालू महाराजांनी मंदिराची स्थापना केली.
प्रेम मंदिर
संगमरवरी अंगभूत मुख्य रचना आश्चर्यकारकपणे सुंदर दिसते आणि सनातन धर्माचा खरा इतिहास प्रतिबिंबित करणारे शैक्षणिक स्मारक आहे. श्रीकृष्णाने आणि त्याच्या अनुयायांच्या आज्ञेत मुख्य मंदिर झाकले आहेत.
राम (राम) हे हिंदु देवता विष्णू आणि अयोध्याचा राजा यांचा सातवा अवतार आहे. राम हे हिंदू महाकाव्य रामायणचे नायकही आहेत, जे त्यांचे वर्चस्व वर्णन करतात. राम हिंदू धर्मातील अनेक लोकप्रिय व्यक्ती आणि देवता आहेत, विशेषत: दक्षिण आणि दक्षिणपूर्व आशियातील वैष्णव आणि वैष्णव धार्मिक शास्त्र. कृष्णाबरोबरच राम हा विष्णूचा सर्वात महत्वाचा अवतार मानला जातो. काही रामा केंद्रित पंथांमध्ये तो अवतारापेक्षा सर्वोच्च मानला जातो.
भगवान राम आणि सीता
राम कौसल्य आणि दशरथांचा थोरला मुलगा होता, अयोध्याचा राजा, राम यांना हिंदू धर्मात मर्यादा पुरुषोत्तम, अक्षरशः परिपूर्ण मनुष्य किंवा आत्म-नियंत्रण किंवा सद्गुणांचा भगवान असे संबोधले जाते. त्यांची पत्नी सीता हि हिंदूंना लक्ष्मीचे अवतार आणि परिपूर्ण स्त्रीत्वचे अवतार मानतात.
रामाचे जीवन आणि प्रवास कठोर परीक्षणे आणि अडथळे आणि जीवन आणि काळातील अनेक वेदना असूनही धर्माचे एक पालन आहे. त्याला आदर्श माणूस आणि परिपूर्ण मनुष्य म्हणून चित्रित केले आहे. वडिलांच्या सन्मानार्थ रामने अयोध्याच्या सिंहासनावर जंगलात चौदा वर्षे वनवास भोगण्याचा दावा सोडला. त्याची पत्नी सीता आणि भाऊ लक्ष्मण त्याच्यात सामील होण्याचे ठरवतात आणि तिघेही चौदा वर्षे एकत्र वनवासात घालवतात. वनवासात असताना सीताचे लंकाचा राक्षस सम्राट रावणाने अपहरण केले. प्रदीर्घ आणि कठीण शोधानंतर रामाच्या सैन्याविरूद्ध प्रचंड युद्ध लढले. शक्तिशाली आणि जादूगार प्राण्यांच्या युद्धात, अत्यंत विध्वंसक शस्त्रे आणि युद्धे, रामाने युद्धात रावणला ठार मारले आणि आपल्या पत्नीला मुक्त केले. आपला वनवास पूर्ण केल्यावर, राम अयोध्येत राज्याभिषेक झालेल्या राजावर परतला आणि शेवटी सम्राट बनला, सुख, शांती, कर्तव्य, समृद्धी आणि न्यायासह राम राज्य म्हणून ओळखला जातो.
भूमादेवी, पृथ्वीवरील देवी ब्रह्माकडे आपली संसाधने लुटणार्‍या आणि रक्तरंजित युद्धे व दुष्ट आचरणाने जीवनाचा नाश करणारे दुष्ट राज्यांपासून वाचवावे अशी विनवणी करणारे देव होते, त्याविषयी रामायण सांगते. लंकेचा दहा-प्रमुख राक्षस सम्राट रावणच्या राजवटीने भीतीने देवता (देवता) देखील ब्रह्माकडे आले. रावणाने देवतांवर मात केली आणि आता स्वर्ग, पृथ्वी आणि पाताळांवर राज्य केले. एक शक्तिशाली आणि थोर राजा असला तरी तो गर्विष्ठ, विध्वंसक आणि दुष्कर्म करणारा एक संरक्षक होता. त्याच्याकडे असे वरदान होते ज्याने त्याला अफाट सामर्थ्य दिले आणि मनुष्य व प्राणी वगळता सर्व सजीव आणि आकाशीय प्राण्यांसाठी अभेद्य होते.
रावणाच्या अत्याचारी राजवटीपासून मुक्त होण्यासाठी ब्रह्मा, भूमिपदेवी आणि देवतांनी जतन करणार्‍या विष्णूची उपासना केली. विष्णूने कोसलाचा राजा दशरथ याचा थोरला मुलगा म्हणून रावणाला ठार मारण्याचे वचन दिले. विष्णूच्या सोबत देवी लक्ष्मीने सीता म्हणून जन्म घेतला आणि मिथिलाचा राजा जनक शेतात नांगरणीत असताना त्याला सापडला. विष्णूचा शाश्वत सहकारी शेष पृथ्वीवर आपल्या प्रभुच्या बाजूला राहण्यासाठी लक्ष्मण म्हणून अवतरला होता असे म्हणतात. आयुष्यभर, काही निवडक agesषी वगळता कोणालाही (ज्यात वसिष्ठ, शारभंग, अगस्त्य आणि विश्वामित्र यांचा समावेश आहे) त्याच्या नशिबाची माहिती नाही. आपल्या जीवनातून आलेल्या अनेक agesषीमुनींनी रामाचा सतत आदर केला जातो, परंतु त्यांची खरी ओळख केवळ सर्वात विद्वान आणि उच्चस्थानी आहे. राम आणि रावण यांच्यातील युद्धाच्या शेवटी, सीता जसा अग्निपरिषद, ब्रह्मा, इंद्र आणि देवता पार करते त्याप्रमाणे आकाशाचे agesषी आणि शिव आकाशातून प्रकट होतात. ते सीतेच्या शुद्धतेची कबुली देतात आणि ही भयानक परीक्षा संपवण्यास सांगतात. विश्वाच्या दुष्टतेतून मुक्त होण्यासाठी अवतार घेतल्याबद्दल त्यांनी त्यांचे कार्य पूर्ण झाल्यावर रामाची दैवी ओळख प्रकट केली.
आणखी एक आख्यायिका आहे की जया आणि विजया, विष्णूचे द्वारपाल, चार कुमारांनी पृथ्वीवर तीन जन्म घेण्याचा शाप दिला होता; त्यांच्या पृथ्वीवरील अस्तित्वापासून मुक्त होण्यासाठी विष्णूने प्रत्येक वेळी अवतार घेतला. रावणाने आणि त्याचा भाऊ कुंभकर्ण या दोघांचा जन्म रामाने केला आहे.
रामाचे सुरुवातीचे दिवसः
Vishषी विश्वामित्र राम आणि लक्ष्मण या दोन राजपुत्रांना आपल्या आश्रमात घेऊन जातात, कारण त्याला आणि त्या भागात राहणा living्या अनेक राक्षसांना ठार करण्यात रामाची मदत हवी होती. रामाची पहिली भेट तातका नावाच्या राक्षसीशी झाली, जो आकाशाचे अप्सरा आहे आणि त्याने राक्षसाचे रूप धारण केले. विश्वामित्रांनी स्पष्ट केले की sheषीमुली जेथे राहतात त्या जागेचा तिने बहुतेक भाग दूषित केला आहे आणि तिचा नाश होईपर्यंत समाधानी राहणार नाही. एका महिलेला ठार मारल्याबद्दल रामाला काही विरोध आहेत, परंतु टाटाकट theषींसाठी इतका मोठा धोका असल्याने आणि त्यांच्या शब्दाचे पालन करणे अपेक्षित आहे, म्हणून तो तातकाशी युद्ध करतो आणि तिला बाणाने मारतो. तिच्या निधनानंतर आजूबाजूचे जंगल हरित व स्वच्छ होते.
मारिचा आणि सुबाहूची हत्या:
विश्वामित्र रामाला अनेक अस्त्रे आणि सस्त्रे (दैवी शस्त्रे) सह सादर करतो जे भविष्यात त्याचा उपयोग होईल आणि राम सर्व शस्त्रे आणि त्यांच्या वापराचे ज्ञान घेतात. त्यानंतर विश्वामित्र राम आणि लक्ष्मण यांना सांगते की लवकरच, तो आपल्या काही शिष्यांसह, सात दिवस आणि रात्री यज्ञ साकारेल ज्यामुळे जगाला चांगला फायदा होईल आणि दोन राजपुत्रांनी ताडकच्या दोन पुत्रांवर लक्ष ठेवले पाहिजे. , मारीचा आणि सुबाहू, जे यज्ञ कोणत्याही किंमतीला अशुद्ध करण्यासाठी प्रयत्न करतील. म्हणून पुढा .्यांनी दिवसभर कडक पहारा ठेवला आणि सातव्या दिवशी त्यांना मारीचा व सुबाहू राक्षसाच्या संपूर्ण सैन्यासह अग्नीत हाडे व रक्त ओतण्यासाठी तयार दिसले. रामने आपला धनुष्य त्या दोहोंकडे दाखविला आणि एका बाणाने सुबाहुला ठार मारले आणि दुसर्‍या बाणाने मारीचा हजारो मैल दूर समुद्राकडे फेकला. राम बाकीच्या असुरांशी व्यवहार करतो. यज्ञ यशस्वीरित्या पूर्ण झाला आहे.
सीता स्वयंवरः
त्यानंतर Vishषी विश्वामित्र दोन राजकुमारांना स्वयंवर सीतेच्या विवाह सोहळ्यात घेऊन जातात. शिवाचे धनुष्य पकडून त्यातून बाण सोडण्याचे आव्हान आहे. हे काम कोणत्याही सामान्य राजाला किंवा जीवनासाठी अशक्य मानले जाते, कारण हे शिवचे वैयक्तिक शस्त्र आहे, जे कल्पनेपेक्षा अधिक सामर्थ्यवान, पवित्र आणि दैवी सृष्टीचे आहे. धनुष्य स्ट्रिंग करण्याचा प्रयत्न करीत असताना, रामाने तो दोन तुटतो. शक्तीच्या या पराक्रमामुळे त्यांची ओळख जगभर प्रसिद्धीस मिळाली आणि सीताशी झालेल्या विवाहा पंचमीच्या रूपात साजरा झालेल्या त्याच्या लग्नावर शिक्कामोर्तब झाले.
14 वर्षांचा वनवास:
राजा दशरथ अयोध्याला घोषित करतो की त्याने आपला सर्वात मोठा मुलगा युवराज (मुकुट राजपुत्र) रामाचा मुकुट घालण्याची योजना आखली आहे. या बातमीचे राज्यातील प्रत्येकाने स्वागत केले आहे, तर राणी कैकेयीच्या मनाला तिच्या दुष्ट दासी - मंथाराने विष घातले आहे. सुरुवातीला रामाबद्दल खूष झालेल्या कैकेयीला तिचा मुलगा भरत यांच्या सुरक्षिततेची आणि भविष्याची भीती वाटू लागली. सत्तेसाठी रामाने आपल्या धाकट्या भावाकडे दुर्लक्ष केले असेल किंवा त्यांच्यावर अत्याचार करावेत या भीतीने, कैकेयी म्हणाले की, दशरथांनी रामास चौदा वर्षे वनवासात टाकावे आणि रामाच्या जागी भरताचा मुकुट काढावा.
राम हे मेरीदा पुरुषोत्तम होते आणि त्यांनी यास सहमती दर्शविली आणि ते १ 14 वर्षांचा वनवास सोडून गेले. लक्ष्मण आणि सीता त्याच्याबरोबर होते.
रावणाने सीतेचे अपहरण केलेः
भगवान राम जंगलात वास्तव्य करीत असताना अनेक विधी घडले; तथापि, राक्षस राजा रावणाने आपल्या प्रिय पत्नी सीता देवीचे अपहरण केले तेव्हा त्याच्याशी काहीच नव्हते, ज्याचे त्याने मनापासून प्रेम केले. लक्ष्मण आणि रामाने सगळीकडे सीतेचा शोध घेतला पण तिला सापडला नाही. रामाने तिचा सतत विचार केला आणि विभक्ततेमुळे त्याचे मन दु: खामुळे विचलित झाले. तो खाऊ शकला नाही आणि कठीणपणे झोपी गेला.
श्री राम आणि हनुमान
सीतेचा शोध घेताना राम आणि लक्ष्मण यांनी सुग्रीव या थोरल्या वानर राजाचा जीव वाचविला ज्याचा त्याच्या राक्षसी भावाला वालीने शिकार केला होता. त्यानंतर, भगवान रामने सुग्रीवाला आपल्या पराक्रमी वानर हनुमान व सर्व वानर जमातींसह त्याच्या हरवलेल्या सीतेच्या शोधात भरती केली.
रावणाची हत्या:
समुद्रावर पूल बांधून रामाने आपल्या वनार सैन्याने समुद्र पार करुन लंका गाठला. राम आणि राक्षस राजा रावण यांच्यात जोरदार युद्ध झाले. बरेच दिवस आणि रात्री बर्बर युद्ध चालू होते. एका वेळेस रामाचा मुलगा इंद्रजितच्या विषारी बाणांनी राम आणि लक्ष्मण यांना अर्धांगवायू घातले होते. त्यांना बरे करण्यासाठी हनुमानास एक विशेष औषधी वनस्पती परत मिळवण्यासाठी पाठवले होते, परंतु जेव्हा त्याने हिमालय पर्वताकडे उड्डाण केले तेव्हा त्यांना आढळले की औषधी वनस्पतींनी स्वत: ला लपवून ठेवले आहे. अवशय न करता हनुमानाने संपूर्ण डोंगराचा उंच भाग आकाशात उचलला आणि रणांगणावर नेला. तेथे औषधी वनस्पती शोधून त्यांना राम आणि लक्ष्मण यांना देण्यात आल्या, ज्यांनी त्यांच्या सर्व जखमांपासून चमत्कारीकरित्या बरे केले. त्यानंतर लवकरच रावण स्वत: चढाईत उतरला आणि भगवान रामांनी त्यांचा पराभव केला.
राम आणि रावण यांचे अ‍ॅनिमेशन
शेवटी सीता देवीला सोडण्यात आले आणि त्यानंतर मोठ्या उत्सव साजरा करण्यात आला. तथापि, तिचा पवित्रपणा सिद्ध करण्यासाठी सीता देवी आगीत शिरल्या. अग्निदेव स्वत: अग्निदेव यांनी सीतादेवीला अग्नीच्या आतून परत भगवान रामाकडे नेले आणि तिची पवित्रता आणि पवित्रता सर्वांना सांगितली. आता चौदा वर्षांची वनवास संपुष्टात आली आणि ते सर्व अयोध्येला परत गेले, जिथे भगवान रामने बरीच वर्षे राज्य केले.
डार्विनच्या सिद्धांत सिद्धांतानुसार राम: शेवटी, समाज जगण्याची, खाण्याची आणि सह-अस्तित्वाच्या मानवांपेक्षा विकसित झाला आहे. समाजाचे नियम आहेत, आणि तो देव-भीतीदायक आणि चिरस्थायी आहे. नियमांचे पालन करणे महत्वाचे आहे, संताप आणि असमाधानकारक वागणूक कमी केली जाते. सह-मानवांचा आदर केला जातो आणि लोक कायदा व सुव्यवस्थेचे पालन करतात.
राम, संपूर्ण मनुष्य अवतार असेल जो परिपूर्ण सामाजिक मनुष्य म्हणून ओळखला जाऊ शकतो. रामाने समाजातील नियमांचा आदर केला आणि त्यांचे पालन केले. तो संतांचा आदर करतो आणि killषी आणि पीडितांना त्रास देणा those्यांना ठार मारील.
परशुराम उर्फ परशुराम, परशुराम हा विष्णूचा सहावा अवतार आहे. तो रेणुका आणि सप्तरीशी जमदग्नी यांचा मुलगा आहे. परशुराम हे सात अमर पैकी एक आहे. भगवान परशुराम हे भृगु ishषींचे थोर नातू होते, ज्याच्या नंतर “भृगुवंश” असे नाव देण्यात आले आहे. शेवटच्या द्वापर युगात तो जगला आणि हिंदू धर्मातील सात अमर किंवा चिरंजीवींपैकी एक आहे. शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी भयानक तपश्चर्येनंतर त्याला परशु (कुर्हाड) प्राप्त झाला, ज्याने त्याला युद्धकलेची शिकवण दिली.
परशुराम
पराक्रमाने पराक्रमी राजा कार्तवीर्याने आपल्या वडिलांचा वध केल्यावर एकविटा वेळा क्षत्रियांच्या जगापासून मुक्त होण्यासाठी प्रख्यात आहेत. भीष्म, कर्ण आणि द्रोण यांचे मार्गदर्शक म्हणून त्यांनी महाभारत आणि रामायणात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावल्या. परशुरामांनी कोकण, मलबार आणि केरळमधील जमीन वाचवण्यासाठी प्रगती करणाas्या समुद्रांवरही लढा दिला.
रेणुका देवी आणि मातीचा भांडे
परशुरामचे आई-वडील मोठे आध्यात्मिक अनुयायी होते, त्यांची आई रेणुका देवीने पाण्याचे वडील व त्याचे वडील जमदगानी यांना आगीवर नेले होते. अगदी असे म्हटले आहे की रेणुका देवी अगदी ओल्या चिकणमातीच्या भांड्यातही पाणी आणू शकते. एकदा ishषी जमदगानींनी रेणुका देवीला चिकणमातीच्या भांड्यात पाणी आणण्यास सांगितले, तर काहीजण रेणुका देवी एक महिला असल्याच्या विचारातून विचलित झाल्या आणि मातीचे भांडे तुटले. रेणुका देवीला भिजताना पाहून संतापलेल्या जमदग्नीने आपला मुलगा परशुराम म्हटले. त्यांनी परशुरामला रेणुका देवीचे डोके कापण्याचे आदेश दिले. परशुरामने आपल्या वडिलांचे पालन केले. Sonषी जमादगानी आपल्या मुलावर इतका आनंद झाला की त्याने त्याला वरदान मागितले. परशुरामांनी motherषी जमदगानी यांना त्याच्या आईचे श्वास परत करण्यास सांगितले, अशा प्रकारे दिव्य शक्ती (दैवी शक्ती) चे मालक Rषी जमदगानी यांनी रेणुका देवीचे जीवन परत आणले. कामधेनु गाय
परशुराम
Arsषी जमादगानी आणि रेणुका देवी दोघांनाही परशुराम आपला मुलगा म्हणून नव्हे तर त्यांना कामधेनु गाय देखील देण्यात आली. एकदा ishषी जमदगानी आपल्या आश्रमातून बाहेर गेले आणि त्या दरम्यान काही क्षत्रिय (चिंता करणारे) त्यांच्या आश्रमात आले. ते अन्नाच्या शोधात होते, आश्रम देवींनी त्यांना अन्न दिले, जादूची गाय कामधेनु पाहून त्यांना आश्चर्य वाटले, गाय तिला मागितलेली कोणतीही डिश देईल. ते खूप विस्मित झाले आणि त्यांनी आपल्या राजा कार्तवीर्य सहस्रार्जुनासाठी गाय विकत घेण्याचा हेतू सांगितला, परंतु सर्व आश्रमातील hadषी आणि देवींनी नकार दिला. त्यांनी बळजबरीने गाय काढून टाकली. परशुरामांनी राजा कार्तवीर्य सहस्रार्जुनच्या संपूर्ण सैन्याचा वध केला आणि जादुई गाय पुनर्संचयित केली. बदला घेताना कर्तवीर्य सहस्रार्जुनच्या मुलाने जमदगणीची हत्या केली. जेव्हा परशुराम आश्रमात परतला तेव्हा त्याने आपल्या पित्याचा मृतदेह पाहिला. त्याने जमदग्नीच्या शरीरावर २१ डाग पडल्याचे पाहिले आणि 21 पृथ्वीवरील सर्व अन्यायग्रस्त क्षत्रियांना ठार मारण्याचा संकल्प केला. त्याने राजाच्या सर्व मुलांना ठार केले.
श्री परशुराम भगवान शिव यांना प्रसन्न करण्यासाठी श्रद्धापूर्वक तपस्या करण्यासाठी घराबाहेर पडले. त्यांची अत्यंत भक्ती, तीव्र इच्छा, अतूट आणि सदैव ध्यान लक्षात घेऊन भगवान शिव श्री परशुरामांवर प्रसन्न झाले. त्यांनी श्री परशुरामांना दैवी शस्त्रे सादर केली. परशु हे त्याचे अकल्पनीय आणि अविनाशी कुर्हाड आकाराचे शस्त्र होते. भगवान शिव यांनी त्यांना जाऊन भ्रष्टाचार, दुर्वर्तन करणारे लोक, अतिरेकी, भुते आणि गर्विष्ठ अंध असलेल्या मातृ पृथ्वीला मुक्त करण्याचा सल्ला दिला.
भगवान शिव आणि परशुराम
एकदा भगवान शिवने श्री परशुरामांना युद्धातील त्यांच्या कौशल्याची चाचणी घेण्याचे आव्हान दिले. अध्यात्मिक गुरु भगवान शिव आणि शिष्य श्री परशुराम भयंकर युद्धात बंदिस्त होते. ही भयानक द्वंद्वयुक्ती एकवीस दिवस चालली. भगवान शिवातील त्रिशूल (त्रिशूल) याचा फटका बसू नये म्हणून श्री. परशुरामांनी आपल्या परशुने त्याच्यावर जोरदार हल्ला केला. भगवान शिव यांच्या कपाळावर जखम झाली. आपल्या शिष्याच्या अद्भुत युद्धकौशल्ये पाहून भगवान शिव प्रसन्न झाले. त्यांनी उत्कटतेने श्री परशुरामला मिठी मारली. भगवान शिवाने ही जखम अलंकार म्हणून जपली म्हणून त्यांच्या शिष्याची प्रतिष्ठा अविनाशी आणि दुर्गम राहू शकेल. 'खंडा-परशु' (परशुने घायाळ केलेले) भगवान शिवच्या हजारो नावांपैकी एक आहे.
परशुराम आणि शिव
विजया बो
श्री परशुरामांनी सहस्त्रार्जुनचे एक हजार हात त्याच्या परशुने कापून त्याला ठार केले. त्याने त्यांच्या सैन्यावर बाणांचा वर्षाव केला आणि ते फेकले. संपूर्ण देशाने सहस्रार्जुनच्या विध्वंसचे जोरदार स्वागत केले. देवतांचा राजा इंद्र यांना इतका आनंद झाला की त्याने आपला सर्वात आवडता विजय नावाचा धनुष्य श्री परशुरामांना सादर केला. भगवान इंद्रांनी या धनुष्याने राक्षस राजवंशांचा नाश केला होता. या विजयाच्या धनुष्याच्या मदतीने मारण्यात आलेल्या जीवघेणा बाणांनी श्री परशुरामांनी XNUMX वेळा क्षत्रिय क्षत्रियांचा नाश केला. नंतर श्री परशुरामांनी आपल्या शिष कर्णाला हे धनुष्य सादर केले जेव्हा ते गुरुवर असलेल्या तीव्र निष्ठेने प्रसन्न झाले. विजयाने श्री परशुरामांनी त्यांना सादर केलेल्या या धनुष्याच्या मदतीने कर्ण निर्विवाद झाला
रामायणात
वाल्मिकी रामायणात परशुरामांनी सीतेशी लग्नानंतर श्रीराम आणि त्यांच्या कुटुंबाचा प्रवास थांबविला. त्याने श्रीराम आणि त्याचा पिता राजा दशरथ यांना ठार मारण्याची धमकी दिली आणि त्याऐवजी आपल्या मुलाला माफ करा आणि त्याला शिक्षा द्या अशी विनवणी केली. परशुराम दशरथाकडे दुर्लक्ष करतात आणि श्री रामाला आव्हानासाठी विनंती करतात. श्रीरामांनी त्यांचे आव्हान पूर्ण केले आणि त्याला सांगितले की आपल्याला जिवे मारण्याची त्यांची इच्छा नाही कारण तो ब्राह्मण आहे आणि तो आपला गुरु विश्वामित्र महर्षीशी संबंधित आहे. परंतु, तो तपश्मनातून मिळवलेल्या गुणवत्तेचा नाश करतो. अशाप्रकारे परशुरामांचा अभिमान कमी होतो आणि तो आपल्या सामान्य मनावर परत येतो.
द्रोणची मेंटरशिप
वैदिक काळाच्या शेवटी, परशुराम संन्यासी घेण्यासाठी आपल्या मालमत्तेचा त्याग करीत होते. जसजसा दिवस वाढत गेला तसतसे एक गरीब ब्राह्मण द्रोण परशुरामांकडे भीक मागत विचारत आला. त्यावेळेस, योद्धा-alreadyषीने यापूर्वीच ब्राह्मणांना त्यांचे सोने आणि कस्यापाला त्यांची जमीन दिली होती, म्हणून बाकीचे सर्व त्याचे शरीर आणि शस्त्रे होती. परशुरामांनी विचारले की, द्रोण कोणता असेल, ज्यास चतुर ब्राह्मणने उत्तर दिले:
"भृगुच्या मुला, तू तुझे सर्व शस्त्रे मला सोडवण्याची आणि त्यांना आठवण्याच्या रहस्यमय गोष्टींबरोबर दे.”
Aमहाभारत 7: 131
अशा प्रकारे परशुरामांनी आपली सर्व शस्त्रे द्रोणाला दिली आणि शस्त्र विज्ञानात त्याने सर्वोच्च केले. हे महत्त्वपूर्ण ठरते कारण कुरोक्षेत्र युद्धामध्ये द्रोण नंतर पांडव आणि कौरवांनी एकमेकांविरुद्ध लढले. असे म्हटले जाते की भगवान परशुराम भगवान विष्णूचे “सुदर्शन चक्र” आणि “धनुष्य” आणि भगवान बलराम यांचा “गाढा” घेऊन गेले होते आणि त्यांनी गुरु संदीपनी यांच्याबरोबर शिक्षण पूर्ण केले.
एकदंत
पुराणानुसार, परशुराम आपला शिक्षक शिव याचा आदर करण्यासाठी हिमालयात गेले. प्रवास करत असताना शिव आणि पार्वती यांचा मुलगा गणेश यांनी त्याचा मार्ग रोखला होता. परशुरामांनी आपली कु ax्हाडी हत्ती-देवाकडे फेकली. वडिलांनी परशुरामांना शस्त्र दिले आहे हे जाणून गणेशाने त्यास आपला डावा हात सोडण्याची परवानगी दिली.
त्याची आई पार्वती चिडली आणि त्यांनी परशुरामांचे हात कापण्याचे जाहीर केले. तिने दुर्गामाचे रूप धारण केले आणि ते सर्वशक्तिमान झाले, पण शेवटच्या क्षणी शिवने तिला स्वत: चा मुलगा म्हणून अवतार बघून शांत केले. परशुरामांनीही तिला क्षमा मागितली आणि शेवटी जेव्हा गणेश स्वत: योद्धा-संताच्या वतीने बोलला तेव्हा ती शांत झाली. तेव्हा परशुरामांनी गणेशाला आपली दिव्य कु ax्हाडी दिली आणि आशीर्वाद दिला. या चकमकीमुळे गणेशाचे दुसरे नाव एकदांत किंवा 'एक दात' आहे.
अरबी समुद्राला मागे टाकत
पुराणात असे लिहिले आहे की भारताच्या पश्चिम किना .्यावर अशांत लाटा व मोहांचा धोका होता, ज्यामुळे समुद्राने हा देश ओलांडला. परशुरामांनी वरुणाने कोकण आणि मलबारची जमीन सोडावी, अशी मागणी करत पाण्याची परतफेड केली. त्यांच्या भांडणाच्या वेळी परशुरामांनी आपली कु ax्हाड समुद्रात फेकली. बरीच जमीन उठली, परंतु वरुणने त्याला सांगितले की ते मीठ भरले असल्याने ती जमीन ओसाड होईल.
परशुराम अरबी समुद्राला परत मारत आहे
परशुरामांनी सापांचा राजा नागराजासाठी तपस्या केली. परशुरामांनी त्याला सर्व देशात साप पसरण्यास सांगितले जेणेकरून त्यांच्या विषाने मीठ भरलेल्या पृथ्वीवर परिणाम होईल. नागराजाने मान्य केले आणि एक समृद्ध आणि सुपीक जमीन वाढली. अशा प्रकारे परशुरामांनी पश्चिम घाटाच्या पायथ्याशी आणि अरबी समुद्राच्या किनारपट्टीवर मागे ढकलले आणि आधुनिक केरळ निर्माण केले.
केरळ, कोकण, कर्नाटक, गोवा आणि महाराष्ट्र हे किनारपट्टी असलेले क्षेत्र आज परशुराम क्षेत्र किंवा श्रद्धेने परशुराम भूमी म्हणूनही ओळखले जाते. पुराणात अशी नोंद आहे की परशुरामांनी पुन्हा ताब्यात घेतलेल्या भूमीत १० different वेगवेगळ्या ठिकाणी शिवकालीन पुतळे ठेवली होती आणि ती आजही अस्तित्वात आहेत. शिव हे कुंडलिनीचे मूळ स्त्रोत आहेत आणि त्यांच्या गळ्याभोवती नागराज कोरलेले आहेत आणि म्हणूनच, त्यांनी केलेल्या जमीन शुद्धीकरणासाठी पुतळे कृतज्ञ होते.
परशुराम आणि सूर्यः
परशुराम एकदा जास्त उष्णता केल्यामुळे सूर्यदेव सूर्यास चिडले. योद्धा-ageषीने सूर्याला भयानक बनवून आकाशातील अनेक बाण सोडले. जेव्हा परशुराम बाणातून पळाला आणि आपली पत्नी धारणीला आणखी आणण्यासाठी पाठवले, तेव्हा सूर्यदेवाने आपले किरण तिच्यावर केंद्रित केले ज्यामुळे ती कोसळली. त्यानंतर सूर्य परशुरामांसमोर आला आणि त्याला अवतार, सँडल आणि छत्री असे दोन अविष्कार दिले.
कालरीपयट्टू भारतीय मार्शल आर्ट्स
परशुराम आणि सप्तरीषी अगस्त्य हे जगातील सर्वात प्राचीन युद्ध कला कलिपयट्टूचे संस्थापक मानले जातात. परशुराम शास्त्रीविद्या किंवा शस्त्रास्त्र कला शिकवतात. म्हणूनच, त्याने मारहाण करणे आणि झुंजणे यापेक्षा शस्त्रांवर अधिक भर देऊन उत्तरी कलरीपयट्टू किंवा वडक्कन कलारी विकसित केली. दक्षिणी कलारिपयट्टू अगस्त्यने विकसित केले होते आणि शस्त्रविरहित लढाईवर अधिक लक्ष केंद्रित करते. कलारिपयट्टू यांना 'सर्व युद्धकलांची आई' म्हणून ओळखले जाते.
झेन बौद्ध धर्माचे संस्थापक बोधिधर्म यांनीही कालारपयट्टूंचा अभ्यास केला. जेव्हा त्याने बौद्ध धर्माचा प्रसार करण्यासाठी चीनचा प्रवास केला, तेव्हा त्याने मार्शल आर्टला आपल्याबरोबर आणले, आणि त्यामधून शाओलिन कुंग फूचा आधार बनण्यास अनुकूल बनले
विष्णूच्या अन्य अवतारांप्रमाणे परशुराम चिरंजीवी आहेत आणि आजही महेंद्रगिरीमध्ये तपश्चर्या करत असल्याचे सांगितले जाते. कल्की पुराणात असे लिहिले आहे की तो कलियुगाच्या शेवटी विष्णूचा दहावा आणि शेवटचा अवतार असलेल्या कल्कीचा मार्शल आणि अध्यात्मिक गुरू म्हणून पुनर्जन्म करेल. असे सांगितले गेले आहे की ते कल्कि यांना शिव यांना कठीण तपश्चर्या करण्याची सूचना देतील आणि शेवटचा काळ आणण्यासाठी लागणारी आकाशीय शस्त्रे प्राप्त करतील.
उत्क्रांतीच्या सिद्धांतानुसार परशुरामः
भगवान विष्णूचा सहावा अवतार होता परशुराम, लढाईची कुर्हाड असलेला एक खडकाळ आदिवासी. हा फॉर्म उत्क्रांतीच्या गुहा-माणसाच्या अवस्थेचे प्रतीक असू शकतो आणि कु the्हाडीचा वापर माणसाच्या दगडाच्या काळापासून ते लोहाच्या युगापर्यंतच्या उत्क्रांतीच्या रूपात दिसू शकतो. साधने आणि शस्त्रे वापरण्याची आणि त्याला उपलब्ध असलेल्या नैसर्गिक स्त्रोतांचा शोषण करण्याची कला माणसाने शिकली होती.
मंदिरे:
भूमिशुर ब्राह्मण, चित्पावन, दैवज्ञ, मोह्याल, त्यागी, शुक्ल, अवस्थी, सरयूपरिन, कोठियाल, अनाविल, नंबुद्री भारद्वाज आणि गौड ब्राह्मण समाज या संस्थांचे संस्थापक म्हणून परशुरामांची पूजा केली जाते.
परशुराम मंदिर, चिपळूण महाराष्ट्र
क्रेडिट्स:
मूळ कलाकार आणि छायाचित्रकारांना प्रतिमा क्रेडिट्स
वामन (वामन) विष्णूचा पाचवा अवतार आणि द्वितीय युग किंवा त्रेता युगातील पहिला अवतार म्हणून वर्णन केले आहे. वामनचा जन्म अदिती आणि कश्यप यांना झाला. मानववंशीय वैशिष्ट्यांसह दिसणारा तो पहिला अवतार आहे, जरी तो बौने नमबोथीरी ब्राह्मण म्हणून दिसला तरी. तो आदित्यसचा द्वितीयवा आहे. वामन हा इंद्राचा लहान भाऊही आहे. त्यांना उपेंद्र आणि त्रिविक्रमा म्हणूनही ओळखले जाते.
विष्णूचा वामन अवतार
भागवत पुराणात असे वर्णन केले आहे की विष्णू स्वर्गातील इंद्रचा अधिकार परत मिळवण्यासाठी वामन अवतार म्हणून आला होता, कारण ते परोपकारी असुर राजा महाबलीने घेतले होते. बाली प्रह्लादाचा आजोबा मुलगा हिरण्यकशिपूचा नातू होता.
महाबली किंवा बाली हे “दैत्य” राजा होते आणि त्यांची राजधानी सध्याचे केरळ राज्य होते. देवंबा आणि विरोचनाचा मुलगा. तो आजोबा प्रल्हादाच्या अधिपत्याखाली वाढला ज्याने त्याच्यात धार्मिकता आणि भक्तीची तीव्र भावना निर्माण केली. तो भगवान विष्णूचा एक अत्यंत समर्पित अनुयायी होता आणि तो नीतिमान, शहाणे, उदार आणि न्यायाधीश राजा म्हणून ओळखला जात असे. राजा महाबली एक उदार माणूस होता जो कठोर तपस्या आणि तपश्चर्यामध्ये गुंतला होता आणि जगाची प्रशंसा जिंकला होता. त्याच्या दरबारी आणि इतरांकडून मिळालेल्या या कौतुकामुळेच तो स्वतःला जगातील सर्वात महान व्यक्ती म्हणून विचार करू लागला. त्याला विश्वास आहे की तो कोणालाही मदत करू शकेल आणि जे काही मागेल ते दान करू शकेल. जरी तो परोपकारी झाला, तरी तो त्याच्या कार्यात दचकला आणि सर्वशक्तिमान त्याच्यापेक्षा वर आहे हे विसरला. धर्म म्हणतो की एखाद्याने आपले कर्तव्य केले पाहिजे आणि इतरांना मदत करणे हे राजाचे कर्तव्य आहे. महाबली परमेश्वराची भक्त होती. ही कथा सर्वशक्तिमान, परब्रह्म तटस्थ आणि निःपक्षपाती आहे हे एक उत्तम उदाहरण आहे; तो फक्त निसर्गाचा समतोल राखण्याचा प्रयत्न करतो. ते काय करतात याची पर्वा न करता तो सर्वांना आपला दिव्य प्रकाश दाखवतो.
अखेरीस बाली त्याच्या आजोबांना असुरांचा राजा म्हणून गादीस लावतील आणि त्यांचा राज्य शांतता व समृद्धीने दर्शविला गेला. नंतर त्याने संपूर्ण जगाला आपल्या परोपकारी कारभाराखाली आणून आपल्या क्षेत्राचा विस्तार केला असता आणि इंद्र आणि देवासह ज्याने त्याला मिळविले त्या अंडरवर्ल्ड आणि स्वर्गावरही विजय मिळविला. देव, बाली यांच्या हातून पराभूत झाल्यानंतर, त्यांचे संरक्षक विष्णूकडे गेले आणि स्वर्गात त्यांचे प्रभुत्व परत मिळवण्यासाठी त्याला विनवणी केली.
स्वर्गात, बालीने आपल्या गुरू आणि सल्लागार, सुक्राचार्य यांच्या सल्ल्यानुसार, तिन्ही जगावर आपले राज्य टिकवून ठेवण्यासाठी अश्वमेध यगाची सुरूवात केली होती.
अश्वमेध यज्ञाच्या वेळी बळी आपल्या उदारपणामुळे आपल्या जनतेला शुभेच्छा देत होते.
लघु ब्राह्मण म्हणून वामन अवतार
वामन, एका लाकडी छत्र्या घेऊन चालणार्‍या एका छोट्या ब्राह्मणच्या वेषात, तीन वेगवान जागेची विनंती करण्यासाठी राजाकडे गेला. आपला गुरु सुक्राचार्य यांच्या इशा .्याविरूद्ध महाबली सहमत झाला. त्यानंतर वामनाने आपली ओळख उघडकीस आणली आणि तिन्ही जगांवर विजय मिळवण्याकरता प्रचंड प्रमाणात वाढवले. त्याने पहिल्या पायरीसह स्वर्गातून पृथ्वीवर, दुस from्या पायरीसह पृथ्वीपासून नेटवर्ल्डपर्यंत पाऊल ठेवले. आपल्या तिसर्‍या आणि शेवटच्या टप्प्यासाठी बळीने काहीच शिल्लक न ठेवता, राजा बाली आपल्या भगवान विष्णूशिवाय कोणीही नाही हे समजून वामनच्या समोर खाली वाकले आणि तिसरे पाय ठेवण्यास सांगितले कारण फक्त तीच त्यांची आहे. .
वामन राजा बळीवर पाय ठेवत
त्यानंतर वामनने तिसरे पाऊल उचलले आणि अशा प्रकारे त्याला स्वर्गातील सर्वोच्च रूप सुथळा येथे नेले. तथापि, त्याच्या उदारपणा आणि भक्तीकडे पाहून वामने बळीच्या विनंतीनुसार त्याला वर्षातून एकदा पृथ्वीवर जाण्याची परवानगी दिली आणि त्यांचे सर्व लोक सुखी आणि सुखी होतील. ओणम सण म्हणजे महाबलीच्या त्याच्या गमावलेल्या राजघराण्याचे स्वागत करण्याचा उत्सव. या उत्सवाच्या वेळी प्रत्येक घरात सुंदर फुलांची सजावट केली जाते आणि केरळमध्ये बोटीच्या शर्यती घेतल्या जातात. एकवीस कोर्सचा मेजवानी म्हणजे ओणम उत्सवाचा सर्वात महत्वाचा भाग.
महाबली आणि त्यांचे पूर्वज प्रल्हादा यांची उपासना करताना, त्यांनी पाताल, सार्वभौमत्व स्वीकारले. काही ग्रंथात असेही म्हटले आहे की वामनाने नेटवर्ल्डमध्ये प्रवेश केला नाही, आणि त्याऐवजी बालीला आपला नियम दिला. राक्षस स्वरूपात वामना त्रिविक्रमा म्हणून ओळखली जाते.
महाबली अहंकाराचे प्रतीक आहे, तीन पाय अस्तित्त्वात असलेल्या तीन विमानांचे (जागरात, स्वप्ना आणि सुशुप्ति) प्रतीक आहेत आणि अंतिम चरण त्याच्या डोक्यावर आहे जे तीनही अवस्थेपासून उंच होते आणि त्याला मोक्ष प्राप्त होतो.
सिद्धांतानुसार उत्क्रांतीनुसार वामनः
सुमारे 5 दशलक्ष वर्षांपूर्वी होमो एरेक्टस विकसित झाले. या प्रजातींचे जीव माणसांसारखे बरेच होते. ते दोन पायांवर चालत होते, चेह ha्याचे केस कमी होते आणि माणसासारखे वरचे शरीर होते. तथापि, ते बौने होते
विष्णूचा वामन अवतार देखील नियंदरथल्सशी संबंधित असू शकतो जो मानवांपेक्षा लहान असतो.
मंदिरे:
वामन अवतारासाठी समर्पित काही प्रसिद्ध मंदिर आहेत.
थ्रीककारा मंदिर, थ्रीक्कक्करा, कोचीन, केरळ.
थ्रीककारा मंदिर
थ्रीककारा मंदिर हे भगवान वामनाला समर्पित असलेल्या काही मंदिरांपैकी एक आहे. हे दक्षिण भारतातील केरळ राज्यातील कोची जवळील थ्रिक्कारा नावाच्या ग्रामपंचायतीत आहे.
उलागलांथा पेरुमल मंदिर, कांचीपुरममधील कांचीपुरम.
उलागलांथा पेरुमल मंदिर
उलागलांथा पेरुमल मंदिर हे एक हिंदू मंदिर आहे, जे भारताच्या तामिळनाडूच्या तिरुकोयिलूरमध्ये विष्णूला समर्पित आहे. द्रविडच्या स्थापत्यशैलीत बांधलेल्या या मंदिराचे Div व्या – व्या शतकाच्या उत्तरार्धात अझ्वार संतांच्या प्रारंभिक मध्यकालीन तमिळ भव्य दिव्य प्रबंधात मंदिराचे गौरव करण्यात आले. विष्णूला समर्पित केलेले १० Div दिव्यादेशांपैकी हे एक आहे, ज्याला उलागलांथा पेरुमल आणि त्याचा साथी लक्ष्मी पूंगोथाई म्हणून पूजले जाते. वामन मंदिर, ईस्टर्न ग्रुप ऑफ टेम्पल्स, खजुराहो, मध्य प्रदेश.
वामना मंदिर, खजुराहो
वामन मंदिर हे हिंदू मंदिर आहे, जे वामनला समर्पित आहे, विष्णू देवतांचा अवतार आहे. मंदिर सुमारे 1050-75 च्या असाइन करण्याच्या दरम्यान बांधले गेले. हे खजुराहो ग्रुप ऑफ स्मारक, युनेस्कोच्या जागतिक वारसा स्थळाचा एक भाग आहे.
क्रेडिट्स:
मूळ छायाचित्रकार आणि कलाकार यांना फोटो क्रेडिट. www.harekrsna.com
नरसिंह अवतार (नरसिंह), नरसिंग, नरसिंह आणि नरसिंह, व्युत्पन्न भाषांमध्ये विष्णूचा अवतार आहे आणि हिंदू धर्मातील सर्वात लोकप्रिय देवतांपैकी एक पुरावा, मूर्तिलेख, आणि मंदिर आणि सणाच्या पूजेच्या पुरावा पुराणात सापडल्या आहेत.
नरसिंह हे सहसा अर्ध-माणूस / अर्ध-शेर म्हणून दृश्यमान असतात, मानवासारखे धड आणि खालचे शरीर, सिंहासारखे चेहरा आणि पंजे असलेले. या प्रतिमेचे वैष्णव समुहांमधील महत्त्वपूर्ण संख्येने देवता स्वरूपात मोठ्या प्रमाणात पूजा केली जाते. त्याला प्रामुख्याने 'ग्रेट प्रोटेक्टर' म्हणून ओळखले जाते जे आवश्यकतेच्या वेळी आपल्या भक्तांचे विशेषतः संरक्षण करतात आणि त्यांचे संरक्षण करतात. असा विश्वास आहे की विष्णूने हिरण्यकश्यपु राक्षसांचा नाश करण्यासाठी अवतार घेतला होता.
नरसिंह अवतार
हिरण्यक्षाचा भाऊ हिरण्यकश्यपू भगवान विष्णू आणि त्याच्या अनुयायांचा नाश करून बदला घेऊ इच्छित आहे. तो सृष्टीचा देवता ब्रह्माला संतुष्ट करण्यासाठी तपस्या करतो. या कृत्याने प्रभावित होऊन ब्रह्मा त्याला हवे असलेल्या कोणत्याही वस्तू ऑफर करतो.
हिरण्यकशिपू ब्रह्माकडून असेच एक वरदान मागितले जे असेच होते.
“हे माझ्या स्वामी, तू मला योग्य मार्गाने दान दिलेस तर मी तुझ्या वतीने निर्माण केलेल्या कोणत्याही जिवंत अस्तित्वाचा नाश करु नकोस.” मला द्या की मी कोणत्याही निवासस्थानात किंवा कोणत्याही घराच्या बाहेर, दिवसा किंवा रात्री किंवा जमिनीवर किंवा आकाशात मरणार नाही. मला मरण द्या की माझे मृत्यू कोणत्याही शस्त्राने किंवा कोणत्याही मनुष्याने किंवा प्राण्याद्वारे होऊ देऊ नये. मला मंजूर करा की आपण तयार केलेल्या कोणत्याही अस्तित्त्वात, जिवंत किंवा निर्जीव जीवनातून मृत्यूला मी भेटत नाही. मला आणखी मंजूर करा की, मी कुठल्याही भुताटकीने किंवा भुताने किंवा खालच्या ग्रहांमधून कोणताही महान साप मारला नाही. रणांगणात कोणीही तुम्हाला मारू शकत नाही, त्यामुळे तुमचा प्रतिस्पर्धी नाही. म्हणूनच, मलाही प्रतिस्पर्धी नसू शकते असा बडबड मला द्या. मला सर्व सजीव अस्तित्त्वात असलेल्या आणि देवतांच्या अध्यक्षांवर प्रभुत्व द्या आणि मला त्या पदाद्वारे प्राप्त झालेल्या सर्व वैभवांची देणगी द्या. याव्यतिरिक्त, दीर्घ तपस्या आणि योगाभ्यासाने प्राप्त झालेल्या सर्व रहस्यमय शक्ती मला द्या, कारण त्या कधीही गमावू शकत नाहीत. ”
ब्रह्मा वरदान देतो.
अक्षरशः मृत्यूची भीती नसून तो दहशत पसरवतो. स्वत: ला देव घोषित करते आणि लोकांना त्याच्याशिवाय इतर कोणतेही देवाचे नाव सांगू नका.
एके दिवशी हिरण्यकश्यपूने मंदारचला पर्वतावर तपस्या केल्या असता त्यांच्या घरी इंद्र आणि इतर देवतांनी हल्ला केला. या वेळी देवार्शी (दैवी )षी) नारद हस्तक्षेप करतात, ज्याला त्याने पापार्थाचे वर्णन केले त्या कायाडूला संरक्षण दिले. या घटनेचे अनुसरण करून नारद कायदूला आपल्याकडे घेऊन जातात आणि नारदांच्या मार्गदर्शनाखाली तिचे जन्मलेले मूल (हिरण्यकश्यपु पुत्र) प्रल्हादा प्रभावित होते. अगदी विकासाच्या अशा तरूण टप्प्यावरही ofषींच्या अतींद्रिय सूचनांनी. अशाप्रकारे प्रल्हादा नंतर नारदांनी केलेल्या या पूर्वीच्या शिक्षणाची लक्षणे दर्शविण्यास सुरवात करते आणि हळूहळू विष्णूचा एक अनुयायी म्हणून त्याच्या वडिलांच्या निराशेचे म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
नारद आणि प्रल्हाद
आपल्या मुलाच्या विष्णूच्या भक्तीचा हिरण्यकश्यपु चिडला, कारण देवाने आपल्या भावाला मारले होते. शेवटी तो फिल्टिसाईड करण्याचा निर्णय घेतो. पण प्रत्येक वेळी तो मुलाला ठार मारण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा विष्णूच्या गूढ सामर्थ्याने प्रल्हादाचे रक्षण होते. असे विचारले असता प्रल्हादाने आपल्या वडिलांना विश्वाचा सर्वोच्च भगवान म्हणून मान्यता नाकारली आणि असा दावा केला की विष्णू सर्वव्यापी आणि सर्वव्यापी आहेत.
हिरण्यकश्यपू जवळच्या खांबाकडे लक्ष वेधून विचारतात आणि “त्यांचे विष्णू” त्यात आहेत का आणि आपल्या मुलाला प्रल्हादाला विचारतात. प्रल्हादा नंतर उत्तर देते,
"तो होता, तो आहे आणि तो असेल."
आपल्या क्रोधावर नियंत्रण ठेवता न आलेले हिरण्यकशिपू आपल्या गदाने स्तंभाचे तुकडे करते आणि अशांत आवाजानंतर विष्णू नरसिंहच्या रूपातून त्यामधून प्रकट झाला आणि हिरण्यकशिपुंवर आक्रमण करण्यास प्रवृत्त झाला. प्रल्हादाच्या बचावात. हिरण्यकश्यपुला ठार मारण्यासाठी आणि ब्रह्माने दिलेले वरदान नाराज करण्यासाठी नरसिम्हाचे रूप निवडले आहे. हिरण्यकशिपू मानव, देव किंवा प्राणी मारू शकत नाही. नरसिंह यापैकी एकही नाही कारण तो विशु अवतारांचा एक भाग मानव-अंश, प्राणी-प्राणी आहे. तो संध्याकाळी हिरण्यकशिपुवर (जेव्हा तो दिवस किंवा रात्र नाही) अंगणाच्या उंबरठावर (घराच्या आत किंवा बाहेरही नाही) आला आणि राक्षसाला त्याच्या मांडीवर (पृथ्वी किंवा अंतरिक्ष असे नाही) ठेवतो. त्याने धारदार नख (शोक किंवा निर्जीव दोघांनाही) शस्त्रे म्हणून वापरुन, तो खाली उतरला आणि त्याने राक्षसाला ठार मारले.
नरसिंह किलिंग हिरण्यकशिपु
परिणामः ची आणखी एक कहाणी आहे त्याला शांत करण्यासाठी भगवान शिव नरसिंहाबरोबर युद्ध करतात. हिरण्यकश्यपुला ठार मारल्यानंतर नरसिम्हाचा क्रोध शांत झाला नाही. त्याने काय करावे या भीतीने जग हादरले. देवास (देवतांनी) शिव यांना नरसिम्हाचा सामना करण्यास सांगितले.
सुरवातीला, शिव नरसिंहला शांत करण्यासाठी विरभद्र हा त्याचा एक भयानक प्रकार समोर आणतो. जेव्हा ते अयशस्वी झाले, तेव्हा शिव मानव-सिंह-पक्षी शारभा म्हणून प्रकट झाला. त्यानंतर शिवने शारभाचे रूप धारण केले.
शारभा, अर्ध-पक्षी आणि अर्ध-शेर
त्यानंतर शारभाने नरसिम्हावर हल्ला केला आणि तो अचल होईपर्यंत त्याला ताब्यात घेतले. अशा प्रकारे त्याने नरसिम्हाच्या भयानक संतापला शांत केले. शरभाला बांधून नरसिंह शिवभक्त झाले. त्यानंतर शारभाने नरसिंहला कपड्यांसारखे तुकडे केले आणि शिवरायांना सिंहाचे कपडे परिधान केले. लिंग पुराण आणि शारभ उपनिषदातही नरसिंहच्या या विकृतीच्या व हत्येचा उल्लेख आहे. विघटनानंतर विष्णूने त्याचे सामान्य स्वरुप धारण केले आणि शिव्याची विधिवत स्तुती करून तो त्यांच्या घरी परतला. येथूनच शिवला “शारबेशमूर्ति” किंवा “सिंहग्नमुर्ती” म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
ही दंतकथा विशेषतः मनोरंजक आहे कारण यामुळे शैव आणि वैष्णव यांच्यातील भूतकाळातील प्रतिस्पर्धा समोर येतात.
सिद्धांत उत्क्रांतीच्या सिद्धांतानुसार नरसिंहः
सस्तन प्राण्यांना किंवा अर्ध उभयचरांनी हळूहळू उत्क्रांती घेत मानवीसारखे प्राणी बनले, जे दोन पायांवर चालत असू शकतात आणि वस्तू पकडण्यासाठी त्यांच्या हातांचा उपयोग करतात, परंतु मेंदू अजूनही विकसित झाला नव्हता. त्यांच्यात मानवी शरीरावर खालचे शरीर आणि वरच्या शरीरासारखे प्राणी होते.
जरी वानर नक्कीच नसले तरी नरसिंह अवतार वरील वर्णनात अगदी चांगले बसतात. थेट संदर्भ नसला तरी त्याचा अर्थ नक्कीच वानर माणूस असेल.
एक मजेचा मुद्दा असा आहे की ज्यांना नरसिम्हाच्या कथेची माहिती आहे, ते अशा वेळी, ठिकाणी आणि सेटिंगमध्ये दिसतात, जिथे प्रत्येक गुण दोन गोष्टींच्या मध्यभागी आहे (मनुष्य किंवा प्राणी, दोन्हीही घरात किंवा बाहेरील नाही, दिवस नाही) किंवा रात्री)
मंदिरे: नरसिंहाची १०० हून अधिक मंदिरे आहेत. त्यापैकी, प्रसिद्ध आहेत, अहोबिलाम. अहोबालम आंध्र प्रदेशातील कुर्नूल जिल्ह्यातील अलागड्डा मंडळामध्ये आहे. प्रभूने हिरण्यकसीपूचा वध केला आणि प्रल्हादाला वाचवले.
अहोबिलाम, जिथे परमेश्वराने हिरण्यकसीपुला ठार मारले आणि प्रल्हादाला वाचवले.
श्री लक्ष्मी नरसिंह मंदिर, जे चेन्नईपासून 55 21 कि.मी. आणि अराकोणमपासून २१ कि.मी. अंतरावर, नरसिंहपुरम, तिरुवल्लूर येथे आहे.
श्री लक्ष्मी नरसिंह मंदिर
क्रेडिट्स: मूळ कलाकार आणि अपलोडर यांना फोटो आणि प्रतिमा क्रेडिट्स
वराह अवतार (वराह) हे विष्णूचा तिसरा अवतार आहे जो डुक्करच्या रूपात आहे. जेव्हा असुर (असुर) राक्षसाने पृथ्वी चोरून नेली (तिला भूदेव देवी म्हणून ओळखले गेले) आणि तिला आदिम पाण्यात लपविले तेव्हा विष्णू तिला वाचवण्यासाठी वराह म्हणून प्रकट झाला. वरहाने राक्षसाचा वध केला आणि पृथ्वीला त्याच्या कुत्रावर उचलून पृथ्वीवरुन परत आणले, आणि भूदेवीला विश्वातील तिच्या जागी परत केले.
वराह अवतार म्हणून विष्णू पृथ्वीला समुद्रापासून वाचवत आहेत
जया आणि विजया विष्णूच्या निवासस्थानाचे (द्वारपालक) द्वारपाल (वैकुंठ लोक) आहेत. भागवत पुराणानुसार, चार कुमार, सनक, सनंदना, सनातन आणि सनत्कुमार, जे ब्रह्माचे मनसपुत्र आहेत (ब्रह्माच्या मनापासून किंवा विचार शक्तीने जन्मलेले पुत्र), जगभर फिरत होते आणि एक दिवस देण्याचे ठरवले नारायण भेट - शेष नागावर विष्णूचे स्वरूप.
जय आणि विजया हे चार कुमार थांबवत आहेत
सनत कुमारस जया आणि विजयाकडे जातात आणि त्यांना आत जाऊ देण्यास सांगतात. आता त्यांच्या तपांच्या बळामुळे, चार कुमार मोठ्या वयाचे असले तरी ते फक्त मुलेच असल्याचे दिसून येते. जयकुमार आणि विजया, वैकुंठाचे द्वारपाल कुमारांनी गृहिणीवरुन त्यांना खोटे ठोकले. ते कुमारांना असेही सांगतात की श्री विष्णू विश्रांती घेत आहेत आणि आता ते त्यांना पाहू शकत नाहीत. संतप्त कुमारांनी जया आणि विजयाला सांगितले की विष्णू त्याच्या भक्तांसाठी कोणत्याही वेळी उपलब्ध आहे, आणि त्या दोघांनाही शाप दिला की त्यांना देवत्व सोडून द्यावे, पृथ्वीवर नश्वर म्हणून जन्माला यावे आणि मनुष्यासारखे जगावे.
म्हणून आता त्यांचा जन्म हिरण्यक्ष आणि हिरण्यकश्यपु म्हणून Kashषी काश्यप आणि त्यांची पत्नी दिती यांच्याकडे झाला होता आणि ते दैत्यांपैकी एक होते, जे दितीतून उद्भवलेल्या राक्षसांपैकी एक होते.
राक्षस बंधू शुद्ध वाइटाचे प्रकटीकरण होते आणि विश्वात कहर निर्माण करतात. मोठा भाऊ हिरण्यक्ष तपस तपस्या करतो आणि ब्रह्माचा वरदान आहे ज्यामुळे त्याला कोणत्याही प्राणी किंवा मनुष्याने अविनाशी बनविले. तो आणि त्याचा भाऊ पृथ्वीवरील रहिवाशांना तसेच देवांनाही यातना देतात आणि नंतरच्या लोकांशी युद्ध करतात. हिरण्यक्ष पृथ्वीला (भूदेव देवी म्हणून ओळखले जाते) घेऊन तिला आदिम पाण्यात लपवते. राक्षसाने पळवून नेल्यामुळे पृथ्वीवर मोठ्याने ओरडण्याचा आवाज आला,
हिरण्यक्ष्याने त्या डुकरांचा त्या प्राण्यांच्या यादीत समावेश केला नव्हता जो त्याला ठार मारू शकणार नव्हता, म्हणून विष्णू हा प्रकार मोठ्या आकाराने घेतात आणि प्राचीन समुद्रात खाली जातात. वरहाचे चार हात आहेत, त्यापैकी दोन सुदर्शन चक्र (शंख) आणि शंख (शंख) धारण करतात, तर इतर दोन गडा (गदा), तलवार किंवा कमळ ठेवतात किंवा त्यापैकी एक वरदमुद्रा बनवते (आशीर्वादाचे हावभाव) . वराहाचे वर्णन त्याच्या चार हातात विष्णूच्या सर्व गुणांद्वारे केले जाऊ शकते: सुदर्शन चक्र, शंख, गाडा आणि कमळ. भागवत पुराणात, वराह ब्रह्मदेवाच्या नाकातून एक लहान प्राणी (अंगठाचा आकार) म्हणून उदयास येतो, परंतु लवकरच तो वाढण्यास सुरवात करतो. वरहाचा आकार हत्तीच्या आकारात वाढतो आणि नंतर एखाद्या प्रचंड डोंगरावर. शास्त्रवचनांत त्याच्या विशाल आकारावर जोर देण्यात आला आहे. वायु पुराणात वराहचे वर्णन 10 योगांप्रमाणे आहे (योजनेची श्रेणी वादग्रस्त आहे आणि ते 6-15 किलोमीटर (3.7-9.3 मैल) रुंदी आणि 1000 योगांमधील आहे. तो डोंगरासारखा मोठा आहे आणि सूर्यासारखा चमकत आहे.) रंगातल्या पावसाच्या ढगांसारखा गडद, त्याचे दाणे पांढरे, तीक्ष्ण आणि भयानक आहेत. त्याचे शरीर पृथ्वी आणि आकाश यांच्यातील आकाराचे आहे. त्याची गडगडाट गर्जना फारच भयानक आहे. एका घटनेत, त्याचे माने इतके ज्वलंत आणि भयानक आहेत की पाण्याचे दैवत वरुण वाराला विनवणी करतात की वारा त्याला वाचवा वरामाने आपल्या मानेचे पालन केले.
वाराहा पृथ्वीला वाचवण्यासाठी हिरण्यक्षेशी युद्ध करीत आहे
समुद्रामध्ये, वराहचा सामना हिरण्यक्षेशी होतो, जो त्याच्या मार्गावर अडथळा आणतो आणि त्याला द्वंद्वयुद्ध करण्यासाठी आव्हान देतो. राक्षस वराळाची पशू म्हणून थट्टा करतो आणि त्याला पृथ्वीला स्पर्श करु नये असा इशारा देतो. राक्षसाच्या धमक्यांकडे दुर्लक्ष करून, वराहने आपल्या कुशीत पृथ्वी उचलली. हिरण्यक्ष रागाच्या भरात सुगंधाकडे गदाने आकारते. दोघे जोरात गदा घेऊन भांडतात. शेवटी, वारा एक हजार वर्षाच्या द्वंद्वानंतर राक्षसाचा वध करतो. वराह आपल्या कुशीत पृथ्वीसह समुद्रावरुन उठतो आणि तिच्यावर तिच्या मूळ स्थितीत हळूवारपणे तिच्यावर ठेवतो, कारण देवता आणि agesषीमुनींनी वरहाचे गुणगान केले आहे.
पुढे, भूदेवी देवी तिच्या बचावकर्त्या वराहाच्या प्रेमात पडली. विष्णू - त्याच्या वराह स्वरुपात - भूदेवीशी लग्न करते, कारण तिला विष्णूची पत्नी बनवते. एका कथेत, विष्णू आणि भुदेवी जोरदार मिठी मारतात आणि याचा परिणाम म्हणून, भूदेवी थकवा आणि अशक्त होतात, आदिम समुद्रात किंचित बुडतात. विष्णूने पुन्हा वराहचे रूप धारण केले आणि तिची सुटका करून तिला पाण्यापेक्षा मूळ जागी परत केले.
सिद्धांत उत्क्रांतीनुसार वराहः सरपटणारे प्राणी हळूहळू अर्ध-उभयचर तयार करण्यासाठी विकसित झाले, जे नंतर विकसित झाले जे प्रथम पूर्ण प्राणी तयार झाले जे पूर्णपणे जमिनीवर अस्तित्वात असू शकेल. त्यांना मुले होऊ शकतील आणि जमिनीवर चालू शकतील.
वराह किंवा डुक्कर हा विष्णूचा तिसरा अवतार होता. विशेष म्हणजे डुक्कर हे पहिले सस्तन प्राणी होते ज्यांचे दात पुढे होते आणि म्हणून त्यांनी अन्न गिळले नाही परंतु मनुष्यांसारखेच खाल्ले.
मंदिरे:
आंध्र प्रदेशमधील तिरुमला मधील श्री वराहस्वामी मंदिर. हे तिरुपती जवळ, तिरुमालामध्ये, स्वामी पुष्करिणी नावाच्या एका मंदिर तलावाच्या किना .्यावर आहे. या प्रदेशाला वडीहाचा वास म्हणून आदि-वराह क्षेत्र म्हणतात.
वराहस्वामी मंदिर, आदि-वराह क्षेस्त्रा
दुसरे महत्त्वाचे मंदिर म्हणजे तामिळनाडूच्या चिदंबरमच्या ईशान्य दिशेस श्रीमुष्णम शहरातील भूवरस्वामी मंदिर आहे. हे १th व्या शतकाच्या उत्तरार्धात तंजावर नायक शासक कृष्णप्पा II यांनी बांधले होते.
क्रेडिट्स: वास्तविक कलाकार आणि मालकांना फोटो क्रेडिट
दशावतारांमध्ये, कुर्मा (कूर्म;) मत्स्याचे उत्तराधिकारी व वराह हा विष्णूचा दुसरा अवतार होता. मत्स्य प्रमाणे हा युगही सत्य युगात झाला.
दुर्वासा, द .षी यांनी एकदा भगवानांचा राजा इंद्रला पुष्पहार अर्पण केला. इंद्राने आपल्या हत्तीभोवती पुष्पहार घातला, परंतु .षीमुनींचा अपमान करुन त्या प्राण्याने त्याला पायदळी तुडवले. त्यानंतर दुर्वासाने देवांना अमरत्व, शक्ती आणि सर्व दैवी शक्ती गमावण्याचा शाप दिला. स्वर्गाचे राज्य गमावल्यानंतर आणि त्यांच्याकडे असलेली प्रत्येक गोष्ट त्यांनी विष्णूकडे मदतीसाठी केली.
समुद्र मंथनसाठी विष्णू कुर्म अवतार म्हणून
विष्णूने असा सल्ला दिला की त्यांचा वैभव परत मिळविण्यासाठी त्यांना अमरत्वाचे अमृत (अमृत) प्यावे लागेल. आता अमरत्वाचे अमृत प्राप्त करण्यासाठी त्यांना दूध महासागर, इतके मोठे शरीर असलेले मंथन करणे आवश्यक होते ज्याला मंथन करणारे कर्मचारी म्हणून मांदरा पर्वतावर, आणि मंथन दोरीप्रमाणे सर्प वासुकीची आवश्यकता होती. देव स्वत: वर मंथन करण्यास इतके बलवान नव्हते आणि त्यांनी त्यांच्या शत्रू असुरांशी शांतीची घोषणा केली.
हरकुलियन कार्यासाठी देव आणि भुते एकत्र आले. मंदारा हा विशाल पर्वत पाण्यासाठी ढकलण्यासाठी पोल म्हणून वापरला जात असे. पण शक्ती इतकी महान होती की डोंगर दुधांच्या महासागरात बुडू लागला. हे थांबविण्यासाठी विष्णूने पटकन स्वतःला कासवमध्ये रुपांतर केले आणि डोंगरावर पाठ फिरवली. कासव म्हणून विष्णूची ही प्रतिमा 'कुर्मा' हा त्याचा दुसरा अवतार होता.
एकदा ध्रुव समतोल झाल्यावर ते वासुकी या विशाल सर्पाशी बांधले गेले आणि देव-भुते त्याला दोन्ही बाजूंनी खेचू लागले.
मंथन सुरू होताना आणि समुद्राच्या खोल पाण्यावरुन प्रचंड लाटा उसळल्या, “हलहल” किंवा “कलकूट” विशा (विष) बाहेर आल्या. जेव्हा विष बाहेर काढले गेले, तेव्हा ते कॉसमॉसला बर्‍याच प्रमाणात गरम करू लागले. अशीच उष्णता होती की लोक घाबरुन पळू लागले, प्राणी मरण्यास सुरवात झाली आणि झाडे कोमेजू लागली. “विशा” ला कोणी घेणारा नव्हता म्हणून शिव सर्वांच्या बचावासाठी आला आणि त्याने विशा प्याला. पण, तो गिळला नाही. त्याने विष घशात ठेवला. तेव्हापासून शिवाचा कंठ निळा झाला आणि त्याला नीलकंठ किंवा निळा कंठ म्हणून ओळखले जाऊ लागले. यामुळेच देव नेहमी गांजामध्ये जास्त प्रमाणात गांजामध्ये असतो.
हलाहलाचे विष पीत महादेव
मंथन चालूच ठेवले आणि बरीच भेटवस्तू आणि खजिना ओतले. त्यात कामधेनु, इच्छा पूर्ण करणारी गाय; श्रीमंतीची देवी लक्ष्मी; मनोकामना करणारे वृक्ष, कल्पवृक्ष; आणि शेवटी, धनवंतरी अमृताचा भांडे आणि आयुर्वेद नावाचे औषध पुस्तक घेऊन आले. एकदा अमृता बाहेर पडल्यावर, भुतांनी त्याला जबरदस्तीने पळवून नेले. राहू आणि केतू या दोन राक्षसांनी स्वत: ला देवतांचा वेश केला आणि अमृत प्याले. सूर्य आणि चंद्राच्या देवतांनी ही एक युक्ती असल्याचे ओळखले आणि त्या विष्णूकडे तक्रार केली आणि त्यांनी सुदर्शन चक्राने आपले डोके फोडले. दैवी अमृत घश्याच्या खाली पोहोचण्यास वेळ न मिळाल्याने डोके अजरामर राहिले, परंतु खाली शरीर मरण पावले. यामुळे राहू आणि केतु सूर्य आणि चंद्राचा प्रतिवर्षी सूर्य आणि चंद्रग्रहणात ग्रहण करून सूड घेण्यास मदत करतात.
सिद्धांत उत्क्रांतीनुसार कुर्मः
जीवनाच्या उत्क्रांतीच्या दुसर्‍या चरणात असे प्राणी होते जे जमिनीवर तसेच पाण्यातही जगू शकले
कासव. सरपटणारे प्राणी पृथ्वीवर जवळजवळ 385 XNUMX दशलक्ष वर्षांपूर्वी दिसले.
वर नमूद केल्याप्रमाणे, कुर्मा अवतार कासवाच्या रूपाने आहे.
मंदिरे:
भारतात विष्णूच्या या अवताराला समर्पित तीन मंदिरे आहेत, आंध्र प्रदेशच्या चित्तूर जिल्ह्यातील कुर्माई, आंध्र प्रदेशातील श्री कुर्म आणि कर्नाटकातील चित्रदुर्ग जिल्ह्यातील गावीरंगापूर.
आंध्र प्रदेशातील चित्तूर जिल्ह्यातील कुर्माई येथील कुरमा मंदिर
या गावात कुरमा वरदराजस्वामी (भगवान विष्णूचे कुर्मावतार) देवाचे ऐतिहासिक मंदिर असल्यामुळे वर उल्लेखलेल्या कुर्माई या गावचे नाव आहे. श्रीकाकुलम जिल्ह्यातील श्रीकुरमम मंदिर, आंध्रप्रदेश हे कुर्माचे अवतार देखील आहेत.
क्रेडिट: मूळ अपलोडर आणि कलाकार यांना फोटो क्रेडिट (ते माझी मालमत्ता नाहीत)
विष्णू हिंदू धर्मातील त्रिमूर्तींपैकी एक आहे. विष्णु विष्णु हे विश्वाचे रक्षणकर्ता आणि रक्षक आहेत. तो या धर्मानुसार विश्वाचा नाश होण्यापासून संरक्षण करतो आणि ते चालू ठेवतो. विष्णूचे 10 अवतार आहेत (अवतार)
तो मेरू पर्वतावरील वैकुंठ नगरीत राहतो असे मानले जाते. सोन्याने आणि इतर दागिन्यांनी बनलेले शहर.
तो सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी देव आहे असे मानले जाते. तर, भगवान विष्णू हे निळ्या रंगात दाखवले आहेत कारण ते आकाशासारखे अनंत आणि अथांग आहेत आणि अनंत वैश्विक महासागराने वेढलेले आहेत. आकाश, ज्याला सुरुवात किंवा अंत नाही असे दिसते, ते निळ्या रंगात आहे.
English
English
French
Frisian
Gujarati
Hindi
Kannada
Malayalam
Marathi
Punjabi
Tamil
Telugu