आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.
त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?
हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.
विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.
हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.
म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.
गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.
हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.
हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.
मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.
त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.
2.1 I श्रद्धेने धनुष्य खाली दैवी भगवान कोण म्हणून राहतो बदलता येणार नाही राज्य पलीकडे मानवी मन, 2.2: त्या भगवंताला कोण म्हणून देखील मूर्त स्वरुप दिले आहे पत्नी of देवी उमा, आणि कोण आहे अध्यात्मिक शिक्षक संपूर्ण जागतिकमी श्रद्धेने धनुष्य खाली, 2.3: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण अश्रू आमच्या अंतर्गत (अंतर्गत) गरीबी (तो आमचा सर्वात गौरवशाली आतील प्राणी म्हणून उपस्थित आहे), 2.4: (मी आणि श्रद्धेने धनुष्य खाली त्याला कोण दूर घेते आमच्या रोग (संसाराचे) (त्याचे तेजस्वी स्वरूप प्रकट करून).
3.1: I श्रद्धेने धनुष्य खाली (त्याला) जो सर्वांचे कारण आहे शुभ, (मनाच्या मागे नेहमी उपस्थित) त्याच्या मध्ये अकल्पनीय स्वरूप, 3.2: I श्रद्धेने धनुष्य खाली (ज्याला) त्याचे फॉर्म सारखे आहे बियाणे उदय करण्यासाठी विश्वाची, 3.3: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण आहे कारण या देखभाल या विश्वाची, 3.4: (मी आणि श्रद्धेने धनुष्य खाली (त्याला) कोण आहे (शेवटी) नाश (विश्वाचा)
4.1: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण आहे प्रिय ते गौरी (देवी पार्वती) आणि बदलता येणार नाही (जे शिव आणि शक्ती अविभाज्यपणे जोडलेले आहेत हे देखील सूचित करते), 4.2: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण आहे अनंत, आणि कोण आहे अविनाशी सर्व मागे नाशवंत, 4.3: I श्रद्धेने धनुष्य खाली (त्याला) कोण आहे निसर्ग of शुद्धी आणि कोणाची ध्यान राज्य (सर्वव्यापी चैतन्याचे प्रतीक आहे) आहे अफाट, 4.4: ज्याच्याकडे प्रभु आहे तीन डोळेमी श्रद्धेने धनुष्य खाली
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
१. शिवातील त्रिशूल किंवा त्रिशूल हे मनुष्याच्या world जगातील एकात्मतेचे प्रतीक आहेत - त्याचे आतील जग, त्याच्या आसपासचे जग आणि त्याचे विस्तृत जग रुद्र आणि सोमा, चंद्र देव, एकत्र उपासना केली गेली तेव्हा वैदिक युगातील आहे. त्याच्या हातातला त्रिशूल Gun गुण-सत्व, रज आणि ताम यांचे प्रतिनिधित्व करतो, तर डमारू किंवा ड्रम पवित्र ध्वनी ओएमचे प्रतिनिधित्व करतो ज्यामधून सर्व भाषा तयार होतात.
शिवांचे त्रिशूल किंवा त्रिशूल
2. भगीरथांनी भगवान शिव यांना गंगा पृथ्वीवर मिळावी यासाठी प्रार्थना केली, जी त्यांच्या पूर्वजांच्या अस्थींवर वाहून त्यांना मोक्ष देईल. तथापि जेव्हा गंगा पृथ्वीवर खाली उतरली होती, तेव्हा ती अजूनही एक चंचल मूडमध्ये होती. तिला वाटले की ती खाली धावेल आणि शिवाच्या पायावरुन झाडून जाईल. तिचा हेतू लक्षात घेत शिवने पडत्या गंगाला आपल्या कुलूपात कैद केले. पुन्हा एकदा भगीरथाच्या विनंतीनुसार शिवने गंगा आपल्या केसातून वाहू दिली. गंगाधर हे नाव शिवाने आपल्या डोक्यावर गंगा धारण करून घेतले आहे.
भगवान शिव आणि गंगा
3. शिव नृत्यदेव म्हणून नटराज म्हणून दर्शविले गेले आहेत आणि तेथे दोन प्रकार आहेत, तांडव, विश्वाचा नाश दर्शविणारा भयंकर पैलू आणि लस्या. शिवच्या पायाखाली पछाडलेला राक्षस अज्ञानाचे प्रतीक आहे.
शिव नटराज म्हणून
4. अर्धनारीश्वर स्वरूपात शिव आणि त्यांचे साथीदार पार्वती यांचे प्रतिनिधित्व केले जाते. हा अर्धा नर, अर्धा मादी प्रतीक आहे. संकल्पना संश्लेषणात विश्वाची मर्दानी ऊर्जा (पुरुष) आणि स्त्रीलिंगी ऊर्जा (प्राकृति) आहे. दुसर्‍या स्तरावर याचा अर्थ हे देखील वापरले जाते की वैवाहिक संबंधात पत्नी पतीच्या अर्ध्या भावात असते आणि तिला समान दर्जा प्राप्त होतो. म्हणूनच अनेकदा परिपूर्ण विवाहाचे उदाहरण म्हणून शिव-पार्वती ठेवल्या जातात.
अर्धनारीश्वर म्हणून शिव आणि पार्वती
Cup. कामदेव, हिंदु प्रेमाचे देव, कामदेव यांचे समतुल्य कपडे घातले गेले आणि त्यांनी शिव जाळून टाकले. हे तेव्हा होते देवास तारकासुर विरूद्ध युद्ध चालू होते. त्याला फक्त शिवपुत्रच पराभूत करु शकला. पण शिव ध्यान करण्यात आणि व्यस्त होता, ध्यान करताना कोणीही उत्पन्न करत नाही. तर देवासने कामदेवला आपल्या प्रेमाच्या बाण्याने शिव भेदण्यास सांगितले. रागाच्या भरात शिव जागल्याशिवाय तो व्यवस्थापित झाला. तांडव सोडून शिव रागाने इतर गोष्टी करतात ही त्यांची तिसरी नजर आहे. जर त्याने तिस third्या डोळ्यावरुन कोणाकडे पाहिले तर ती व्यक्ती जळून खाक झाली आहे. कामदेवाचे नेमके हेच झाले.
6. रावण हा शिवातील सर्वात महान भक्त होता. एकदा त्याने कैलासा पर्वत उखडून टाकण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा शिवाचे निवासस्थान हिमालयात आहे. मला असे का करायचे आहे याची अचूक कारण मला आठवत नाही परंतु तरीही, या प्रयत्नात तो यशस्वी होऊ शकला नाही. शिवाने त्याला कैलासाच्या खाली अडकविले. स्वत: ची सुटका करण्यासाठी रावणाने शिवाच्या स्तुतीसाठी स्तोत्रे गात सुरू केली. वीणा बनवण्यासाठी त्याने त्याचे एक डोके कापले आणि संगीत तयार करण्यासाठी त्याच्या टेंडन्सचा उपयोग इन्स्ट्रुमेंटच्या स्ट्रिंगच्या रूपात केला. अखेरीस, ब years्याच वर्षांपासून, शिवाने रावणला क्षमा केली आणि डोंगराच्या खाली सोडले. तसेच, हा भाग पोस्ट करा, रावणाच्या प्रार्थनेने शिवा इतका प्रभावित झाला की तो त्याचा आवडता भक्त बनला.
शिव आणि रावण
7. त्याला त्रिपुरंतका म्हणून ओळखले जाते कारण त्याने ब्रह्मा आपला रथ चालविताना आणि विष्णूने युद्धाला चालना देऊन त्रिपुराच्या 3 उडणा .्या शहरांचा नाश केला.
त्रिपुरंतका म्हणून शिव
8. शिव एक उदार उदार देव आहे. धर्मात अन्यथा पारंपारिक किंवा निषिद्ध मानल्या जाणार्‍या प्रत्येक गोष्टीस तो परवानगी देतो. एखाद्याने त्याला प्रार्थना करण्यासाठी कोणत्याही निर्धारित विधींचे अनुसरण करण्याची आवश्यकता नाही. तो नियमांनुसार वागणारा नाही आणि कोणालाही आणि सर्वांना शुभेच्छा देतो. ब्रह्मा किंवा विष्णू ज्यांना आपल्या भक्तांनी स्वत: चा योग्यपणा सिद्ध करावासा वाटला आहे त्याप्रमाणे शिव प्रसन्न करणे सोपे आहे.
महा शिवरात्रि हा एक हिंदू उत्सव आहे जो दरवर्षी शिवदेवतेच्या श्रद्धेने साजरा केला जातो. हा दिवस ज्या दिवशी शिवने पार्वती देवीशी विवाह केला होता. महा शिवरात्रि उत्सव, ज्याला शिवरात्रि (शिवरात्रि, शिवरात्रि, शिवरात्रि, आणि शिवरात्रि असे म्हणतात) किंवा “शिवरायांची महान रात्र” म्हणून ओळखले जाते, हे शिव आणि शक्ती यांचे एकत्रिकरण आहे. माघ महिन्यात कृष्ण पक्षाच्या काळात चतुर्दशी तिथी दक्षिण भारतीय दिनदर्शिकेनुसार महा शिवरात्रि म्हणून ओळखली जाते. तथापि उत्तर भारतीय दिनदर्शिकेनुसार फाल्गुन महिन्यात मासिक शिवरात्रि महा शिवरात्रि म्हणून ओळखले जाते. दोन्ही कॅलेंडरमध्ये हे चंद्र महिन्याच्या अधिवेशनाचे नाव आहे जे भिन्न आहे. तथापि उत्तर भारतीय आणि दक्षिण भारतीय दोघेही एकाच दिवशी महा शिवरात्रि साजरे करतात. वर्षातील बारा शिवरात्रींपैकी, महा शिवरात्रि सर्वात पवित्र आहे.
शंकर महादेव
दंतकथा दर्शवितात की हा दिवस भगवान शिवांचा आवडता आहे आणि इतर महान हिंदू देवतांवर त्यांच्या महानतेवर आणि भगवान शिव यांच्या सर्वोच्चतेवर प्रकाश टाकतो.
महाशिवरात्री देखील रात्री भगवान भगवान शिव यांनी 'तांडव' हा लौकिक नृत्य सादर केला.
विश्वातील विध्वंसक बाबीचे प्रतिनिधित्व करणारे हिंदु त्रिमूर्तींपैकी एक असलेल्या शिव्याच्या सन्मानार्थ, साधारणत: रात्रीचा काळ पवित्र आणि 'देवताच्या दिवसाची वेळ' आणि त्या दिवसाच्या दिवसाची उपासना करण्यास उपयुक्त असतो. पुल्लिंगी, परंतु या विशिष्ट प्रसंगी रात्रीच्या वेळी शिव्याची पूजा केली जाते, आणि खरं तर, ते विशेषतः त्या वेळी पाळण्याचा आदेश देण्यात आला आहे. व्रथाचे पालन केल्याने श्रद्धाळू किंवा अनजाने घडलेल्या पापापासून मुक्त होण्यास मदत केली जाते. रात्र चार चतुर्थांश भागात विभागली जाते, प्रत्येक तिमाहीत जाम या नावाने जाणारे यम म्हणतात आणि धार्मिक लोक ईश्वराची उपासना करत त्या प्रत्येक ठिकाणी जागृत राहतात.
हा उत्सव प्रामुख्याने शिवाला बालाची पाने, दिवसभर उपवास आणि रात्रंदिवस (जागरण) अर्पण करून साजरा केला जातो. दिवसभर भाविक शिवचा पवित्र मंत्र “ओम नमः शिवाय” चा जप करतात. योग आणि ध्यानाच्या अभ्यासामध्ये वरदान मिळवण्यासाठी, जीवनात सर्वोच्च आणि स्थिरतेने जाण्यासाठी उच्चतेच्या रकमेची कमाई केली जाते. या दिवशी, उत्तर गोलार्धातील ग्रहांची स्थिती एखाद्या व्यक्तीला तिची आध्यात्मिक उर्जा अधिक सहजतेने वाढविण्यात मदत करण्यासाठी शक्तिशाली उत्प्रेरक म्हणून कार्य करते. महा मृत्युंजय मंत्रासारख्या शक्तिशाली प्राचीन संस्कृत मंत्रांचे फायदे या रात्री खूप वाढतात.
कथा:
या दिवसाच्या महानतेबद्दल ब incidents्याच घटना सांगितल्या आहेत. एकदा जंगलात शिकारी एकदा जंगलात शोध घेतल्यानंतर खूप कंटाळली होती आणि त्याला कोणताही प्राणी मिळू शकला नाही. रात्रीच्या वेळी वाघाने त्याचा पाठलाग सुरू केला. त्यापासून बचाव करण्यासाठी तो एका झाडावर चढला. ते बिल्व वृक्ष होते. वाघ त्याच्या खाली येण्याची वाट पाहत झाडाखाली बसला. झाडाच्या फांदीवर बसलेला शिकारी बराच तणावपूर्ण होता आणि झोपायला नको होता. तो निष्क्रिय होऊ शकत नाही म्हणून तो पाने तोडत होता आणि खाली ठेवत होता. झाडाच्या खाली एक शिव लिंग होते. रात्रभर असेच चालले. देव उपवास (भुकेला) प्रसन्न झाला आणि शिकारी व शिकारीने व वाघानेही नकळत केले. तो कृपेचा शिखर आहे. त्याने शिकारीला आणि वाघाला “मोक्ष” दिला. मुसळधार पावसानं आंघोळ केली आणि शिव लिंगावरील रात्री शिवपूजनाची पूजा शिव लिंगावर केली. त्यांची कृती शिवपूजेसाठी हेतूपूर्वक नसली तरीही शिवरात्री व्रत अजाणतेपणाने पाळल्याने त्याने स्वर्ग प्राप्त केले असे म्हणतात.
एकदा पार्वतीने भगवान शिवाला विचारले की कोणत्या भक्तांना आणि कर्मकांडांनी त्याला सर्वात जास्त प्रसन्न केले? भगवंताने उत्तर दिले की फाल्गुन महिन्यातील काळ्या पंधरवड्यात अमावस्येची 14 वे रात्री हा त्याचा आवडता दिवस आहे. पार्वतीने हे शब्द तिच्या मित्रांना पुन्हा सांगितले, ज्यांच्याकडून हा शब्द सर्व सृष्टीमध्ये पसरला.
शिव पुराणानुसार, महा शिवरात्रीमध्ये भगवान शिवची पूजा आणि अर्पित करण्यासाठी सहा वस्तू मौल्यवान मानल्या जातात.
हे सहा पदार्थ म्हणजे बेल फळ, सिंदूर पेस्ट (चंदन), खाद्यपदार्थ (प्रसाद), धूप, दिवा (दीयो), सुपारी.
1) बील लीफ (मार्मेलोस लीफ) - बील लीफ अर्पण केल्याने आत्म शुद्ध होते.
2) सिंदूरची पेस्ट (चंदन) लिंग धुतल्यानंतर शिव लिंगावर चंदन लावणे चांगले वैशिष्ट्य आहे. चंदन हा भगवान शिवपूजनाचा अविभाज्य भाग आहे.
3) खाद्यपदार्थ - दीर्घायुष्य आणि वासनांची पूर्तता व्हावी यासाठी तांदूळ आणि फळे यासारख्या खाद्यपदार्था परमेश्वराला अर्पण केल्या जातात.
4) धूप (धूप बत्ती) श्रीमंत आणि श्रीमंत होण्याच्या प्राप्तीसाठी भगवान शिव यांच्यासमोर धूप जाळण्यात येते.
5) दिवा (दीयो) - कापूस हाताने बनवलेल्या बत्ती, दिवा किंवा दियो हे प्रकाशणे ज्ञान मिळविण्यासाठी उपयुक्त ठरेल.
6) सुपारी (पान को पट्टा) - बीटलची पाने किंवा पॅन को पॅट परिपक्वतावरील समाधानाचे प्रतिनिधित्व करतात.
शिव पुराण म्हणते, डमरूच्या तालाने संगीताची पहिली सात अक्षरे उघडकीस आणली. त्या नोट्स भाषेचा स्रोत देखील आहेत. शिव संगीत, सा, रे, गा, मा पा, धा, नी च्या नोट्सचा शोधकर्ता आहे. त्यांच्या वाढदिवशीसुद्धा भाषेचा शोधकर्ता म्हणून त्याची पूजा केली जाते.
शिव लिंग पंच काव्याने (गायीच्या पाच उत्पादनांचे मिश्रण) आणि पंचमात्रीत (पाच गोड पदार्थांचे मिश्रण) धुतले जाते. पंच काव्यामध्ये शेण, गोमूत्र, दूध, दही आणि तूप यांचा समावेश आहे. पंचामृतमध्ये गाईचे दूध, दही, मध, साखर आणि तूप यांचा समावेश आहे.
समोर शिव लिंग कलश (लहान मानेने मध्यम आकाराचे पात्र) मिश्रित पाणी आणि दुधाने भरलेले आहे. कलशची मान पांढर्‍या आणि लाल कपडाच्या तुकड्याने बांधलेली आहे. कलशच्या आत फुले, आंब्याची पाने, सालाची पाने, सोललेली पाने ठेवली जातात. भगवान शिवची पूजा करण्यासाठी मंत्रांचा जप केला जातो.
शिव मूर्ती
नेपाळमध्ये लाखो हिंदू प्रख्यात पशुपतीनाथ मंदिरात जगातील विविध भागातून एकत्र शिवरात्रीत येतात. नेपाळच्या प्रसिद्ध शिवशक्ती पीठम येथे हजारो भाविक महाशिवरात्रीतही उपस्थित असतात.
भारतीय भक्त अनेक मोठ्या आणि लहान शिव मंदिरांमध्ये त्यांचे प्रसाद आणि प्रार्थना करण्यासाठी जातात. 12 ज्योतिर्लिंगे त्या सर्वांमध्ये प्रसिद्ध आहेत.
त्रिनिदाद आणि टोबॅगोमध्ये, देशभरातील over०० हून अधिक मंदिरांमध्ये हजारो हिंदू शुभ रात्री घालवतात आणि भगवान शिव यांना खास झळ अर्पण करतात.
हिंदू पौराणिक कथांच्या ज्ञानाच्या विशाल समुद्रात, "ज्योतिर्लिंग" किंवा "ज्योतिर्लिंग" (ज्योतिर्लिंग) या शब्दाला अतिशय धार्मिक आणि भावनिक महत्त्व आहे कारण ते भगवान शिवाचे निवासस्थान दर्शविते. ज्योतिर्लिंग हा शब्द संस्कृत शब्द "ज्योती" वरून आला आहे ज्याचा अर्थ "तेज" किंवा "प्रकाश" आणि "लिंग" आहे. भगवान शिवाचे प्रतीक, ज्योतिर्लिंग हे परमात्म्याच्या दैवी वैश्विक ऊर्जेला मूर्त रूप देते. भगवान शिवाचे हे पवित्र निवासस्थान त्यांच्या उपस्थितीने जिवंत असल्याचे मानले जाते आणि भारतातील सर्वाधिक भेट दिलेली तीर्थक्षेत्रे म्हणून पूजनीय आहेत.
"ज्योतिर्लिंग" (ज्योतिर्लिंग) या शब्दाची उत्पत्ती प्राचीन धर्मग्रंथ आणि धार्मिक ग्रंथांमध्ये आढळते. पुराणांमध्ये, विशेषत: शिव पुराण आणि लिंग पुराण, ज्योतिर्लिंगांचे महत्त्व आणि कथा विस्तृतपणे नमूद करतात. हे पवित्र ग्रंथ प्रत्येक ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित दंतकथा आणि या पवित्र स्थळांवर भगवान शिवाच्या दिव्य प्रकटीकरणांचे वर्णन करतात.
शिवलिंगाच्या उपासनेला भगवान शिवाच्या भक्तांसाठी अत्यंत महत्त्व आहे, ते उपासनेचे प्राथमिक स्वरूप मानले जाते. असे मानले जाते की शिवलिंग हे हिंदू त्रिमूर्तीमधील प्रमुख देवतांपैकी एक असलेल्या शिवाचे तेजस्वी प्रकाश किंवा ज्योतीसारखे स्वरूप दर्शवते. हे दैवी मर्दानी ऊर्जा, निर्मिती आणि जीवनाच्या शाश्वत चक्राशी संबंधित एक शक्तिशाली आणि प्राचीन प्रतीक आहे.
शिव लिंग (शिवलिंग) - ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्व उदयास येते - HinfuFaqs
शिवलिंगाशी संबंधित काही प्रमुख पैलू आणि व्याख्या येथे आहेत:
निर्मिती आणि विघटन: शिव लिंग हे सृष्टी आणि विघटन या वैश्विक ऊर्जेचे संघटन दर्शवते. हे जन्म, वाढ, मृत्यू आणि पुनर्जन्म या चक्रीय प्रक्रियेचे प्रतीक आहे. लिंगाचा गोलाकार शीर्ष निर्मितीची उर्जा दर्शवितो, तर दंडगोलाकार आधार विघटन किंवा परिवर्तन दर्शवितो.
दैवी मर्दानी ऊर्जा: शिवलिंग हे दैवी मर्दानी तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करते. हे सामर्थ्य, सामर्थ्य आणि आध्यात्मिक परिवर्तन यासारख्या गुणांना मूर्त रूप देते. आंतरिक शक्ती, धैर्य आणि आध्यात्मिक वाढीसाठी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी भक्तांद्वारे त्याची पूजा केली जाते.
शिव आणि शक्ती यांचे मिलन: शिवलिंग हे अनेकदा भगवान शिव आणि त्यांची पत्नी, देवी शक्ती यांच्यातील मिलनाचे प्रतिनिधित्व म्हणून पाहिले जाते. हे अनुक्रमे शिव आणि शक्ती म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या दैवी पुरुष आणि स्त्री शक्तींच्या सुसंवादी संतुलनाचे प्रतीक आहे. लिंग हे शिव पैलूचे प्रतिनिधित्व करते, तर योनी शक्ती पैलूचे प्रतिनिधित्व करते.
प्रजनन क्षमता आणि जीवन शक्ती: शिवलिंग प्रजनन आणि जीवन शक्ती उर्जेशी संबंधित आहे. हे भगवान शिवाच्या प्रजनन शक्तीचे प्रतिनिधित्व करते आणि प्रजनन, संतती आणि कौटुंबिक वंशाच्या निरंतरतेशी संबंधित आशीर्वादांसाठी पूजा केली जाते.
आध्यात्मिक प्रबोधन: शिवलिंग हे ध्यान आणि आध्यात्मिक प्रबोधनाची पवित्र वस्तू म्हणून पूजनीय आहे. भक्तांचा असा विश्वास आहे की लिंगावर ध्यान केल्याने आतील शांत आध्यात्मिक ऊर्जा जागृत होण्यास मदत होते आणि आत्म-साक्षात्कार आणि मुक्ती मिळते.
विधीवत पूजा: शिवलिंगाची पूजा मोठ्या श्रद्धेने केली जाते. भाविक आदर आणि आराधना म्हणून लिंगाला पाणी, दूध, बिल्वची पाने, फुले आणि पवित्र राख (विभूती) अर्पण करतात. या अर्पणांमुळे मन, शरीर आणि आत्मा शुद्ध होते आणि भगवान शिवाचे आशीर्वाद प्राप्त होतात असे मानले जाते.
हे लक्षात घेणे महत्वाचे आहे की शिव लिंग हे पूर्णपणे लैंगिक संदर्भात फॅलिक चिन्ह मानले जात नाही. त्याचे प्रतिनिधित्व भौतिक पैलूंच्या पलीकडे जाते आणि वैश्विक सृष्टी आणि आध्यात्मिक परिवर्तनाच्या गहन प्रतीकात्मकतेमध्ये प्रवेश करते.
ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात भगवान शिवाच्या प्रकटीकरणाला हिंदू पौराणिक कथांमध्ये विशेष स्थान आहे. असे मानले जाते की अरिद्रा नक्षत्राच्या रात्री भगवान शिवाने स्वतःला ज्योतिर्लिंग म्हणून प्रकट केले. जरी दिसण्यात वेगळी वैशिष्ट्ये नसली तरी, असे म्हटले जाते की ज्या व्यक्तींनी अध्यात्मिक प्राप्तीच्या उच्च स्तरावर पोहोचले आहे त्यांना या लिंगांना पृथ्वीवर अग्नीचे स्तंभ म्हणून ओळखले जाऊ शकते. ही खगोलीय घटना ज्योतिर्लिंगांशी जोडलेले खरे महत्त्व आणखी वाढवते.
सुरुवातीला, 64 ज्योतिर्लिंगे असल्याचे मानले जात होते, परंतु त्यातील 12 ज्योतिर्लिंगांना अपार शुभ आणि पवित्रता आहे. या 12 ज्योतिर्लिंगांपैकी प्रत्येक स्थळ विशिष्ट प्रमुख देवतेला समर्पित आहे, ज्याला स्वतः भगवान शिवाचे वेगळे रूप मानले जाते. या प्रत्येक पवित्र स्थळावरील प्राथमिक प्रतिमा ही एक लिंग किंवा लिंग आहे, जी कालातीत आणि शाश्वत स्तंभाचे प्रतीक आहे, जे भगवान शिवाच्या असीम स्वरूपाचे प्रतिनिधित्व करते.
ज्योतिर्लिंग भक्तांमध्ये खोल धार्मिक भावना जागृत करतात, जे त्यांना दैवी उर्जेचे आणि आशीर्वादांचे शक्तिशाली स्त्रोत मानतात. आध्यात्मिक उन्नती, आंतरिक परिवर्तन आणि भगवान शिवाशी जवळीक साधण्यासाठी भारतातील आणि जगभरातील यात्रेकरू या पवित्र स्थळांना भेट देण्यासाठी लांब प्रवास करतात. ज्योतिर्लिंगांची उपस्थिती देवाच्या दिव्य स्वरूपाची आणि आध्यात्मिक अनुभूतीच्या असीम शक्यतांची सतत आठवण करून देते.
१२ ज्योतिर्लिंग (ज्योतिर्लिंग) भारतात - भगवान शिवाची मंदिरे
सोमनाथज्योतिर्लिंग मंदिर - गुजरातमधील वेरावळ, सौराष्ट्र प्रदेशात स्थित आहे नागेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - गुजरातमधील दारुकावनम प्रदेशात स्थित आहे भीमाशंकरज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्रातील पुणे भागात स्थित आहे त्र्यंबकेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्रातील नाशिक भागात आहे घृष्णेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्रातील औरंगाबाद भागात आहे वैद्यनाथज्योतिर्लिंग मंदिर - झारखंडमधील देवघर भागात स्थित आहे महाकालेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - मध्य प्रदेशातील उज्जैन भागात आहे ओंकारेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - मध्य प्रदेशातील खांडवा भागात आहे काशी विश्वनाथज्योतिर्लिंग मंदिर - उत्तर प्रदेशातील वाराणसी भागात स्थित आहे केदारनाथज्योतिर्लिंग मंदिर - उत्तराखंडमधील केदारनाथ भागात स्थित आहे रामेश्वरमज्योतिर्लिंग मंदिर - तामिळनाडूमधील रामेश्वरम भागात स्थित आहे मल्लिकार्जुनज्योतिर्लिंग मंदिर - आंध्र प्रदेशातील श्रीशैलम भागात स्थित आहे
आदि शंकराचार्य यांनी लिहिलेले द्वादसा ज्योतिर्लिंग स्तोत्रः
आदि शंकराचार्य लिखित द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र – हिंदू एफएक्यू
'सौराष्ट्रे सोमनाथम् च श्री सायले मल्लिकार्जुनम्। उज्जयिन्यम् महाकालम् ओंकारे ममलेश्‍वरम् । हिमालय ते केदारम डाकिन्यं भीमाशंकरम्. वारणास्यम् च विश्वेम् त्रयंबकम गौतमीते । परल्यं वैद्यनाथम् च नागेशम दारुकावणे सेतुबंधे रमेशं ग्रुष्नेसम च शिवालय || '
द्वादश १२ ज्योतिर्लिंग स्तोत्राचा इंग्रजीत अर्थ:
“सौराष्ट्रात सोमनाथ, श्री शैलम मल्लिकार्जुन, उज्जैनमध्ये महाकाल, ओंकारेश्वरात अमलेश्वर, पार्ल्यात वैद्यनाथ, डाकिनी भीमाशंकर, सेतुबंधात रामेश्वर, दारूका वनात नागेश्वर, वाराणसीमध्ये आहे. विश्वेश्वर आणि गोदावरीच्या तीरावर त्र्यंबकेश्वर आहे, हिमालयात केदारा आहे आणि काशीमध्ये गुषमेश्वर आहे, या ज्योतिर्लिंगांचे संध्याकाळ आणि सकाळी पाठ केल्यास मनुष्य सात जन्मात केलेल्या पापांपासून मुक्त होतो.
टीप: हे संस्कृत स्तोत्र किंवा स्तोत्र सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर, ओंकारेश्वर, वैद्यनाथ, भीमाशंकर, रामेश्वरम, नागेश्वर, विश्वेश्वर, त्रयंबकेश्वर, केदारनाथ आणि गुषमेश्वर यासह १२ ज्योतिर्लिंगांना हायलाइट करते. या पवित्र लिंगांच्या नावांचे पठण करण्याच्या सामर्थ्यावर एका व्यक्तीला अनेक जीवनकाळात साचलेल्या पापांपासून मुक्तता मिळते.
1. सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर – वेरावळ, गुजरात भगवान शिवाचे शाश्वत तीर्थ
गुजरातमधील वेरावळ जवळील प्रभास पाटण या पवित्र नगरातील सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक प्रमुख स्थान आहे. पहिले आणि सर्वात महत्त्वाचे ज्योतिर्लिंग असलेले, हे दैवी मंदिर भगवान शिवाच्या शक्तिशाली उपस्थितीने पसरते. पवित्र धर्मग्रंथ आणि पूजनीय स्तोत्रांमध्ये नमूद केल्याप्रमाणे सोमनाथ मंदिराचे महत्त्व प्राचीन काळापासून शोधले जाऊ शकते.
पहिल्या ज्योतिर्लिंगाच्या - सोमनाथाभोवती असलेले वैभव आणि भक्ती जाणून घेण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.
"सोमनाथ" हा शब्द "सोम" आणि "नाथ" या दोन संस्कृत शब्दांपासून आला आहे. "सोम" चा अर्थ चंद्र देवाचा आहे, तर "नाथ" चा अनुवाद "भगवान" किंवा "गुरु" असा होतो. हे नाव चंद्र देवाशी भगवान शिवाचा दैवी संबंध दर्शवते, जे या पवित्र निवासस्थानाचे महत्त्व दर्शवते.
सोमनाथ मंदिराचे महत्त्व
सोमनाथ मंदिराचे महत्त्व 12 ज्योतिर्लिंगांपैकी पहिल्या स्थानावर आहे. "ज्योतिर्लिंग" या शब्दात दोन घटक आहेत: "ज्योति" म्हणजे "तेजस्वी प्रकाश" आणि "लिंग" म्हणजे भगवान शिवाचे निराकार वैश्विक प्रकटीकरण. ज्योतिर्लिंगांना भगवान शिवाचे सर्वोच्च निवासस्थान मानले जाते, जेथे भक्त त्यांच्या दिव्य उपस्थितीचा अनुभव घेऊ शकतात आणि आध्यात्मिक ज्ञान मिळवू शकतात.
सोमनाथ मंदिराचा इतिहास आणि महत्त्व:
सोमनाथ मंदिराचा इतिहास भारतीय इतिहासातील प्राचीन पौराणिक कथांशी जोडलेला आहे. असे मानले जाते की भगवान शिव हे पहिले ज्योतिर्लिंग म्हणून सोमनाथ येथे प्रकट झाले, जे शाश्वत दिव्य प्रकाशाचे प्रतीक आहे. मंदिराची उत्पत्ती सत्ययुग काळापासून होते आणि स्कंद पुराण, शिव पुराण आणि द्वादशा ज्योतिर्लिंग स्तोत्रम यांसारख्या पूजनीय शास्त्रांमध्ये त्याचा उल्लेख आढळतो.
त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वात, सोमनाथ मंदिराने अनेक आक्रमणे आणि विनाशांना तोंड देत राजवंशांचा उदय आणि पतन पाहिले. हे मंदिर वेळोवेळी पुन्हा बांधणाऱ्या असंख्य भक्तांच्या अतूट श्रद्धा आणि भक्तीचा पुरावा म्हणून उभे राहिले. मंदिराच्या इतिहासात 11व्या शतकात गझनीच्या महमूदने केलेली विनाशकारी आक्रमणे आणि त्यानंतरच्या वेगवेगळ्या शासकांनी केलेले पुनर्बांधणीचे प्रयत्न, शिवभक्तांची लवचिकता आणि आत्मा स्पष्ट करते.
सोमनाथ मंदिराचा वास्तुशिल्प चमत्कार:
सोमनाथ मंदिराच्या वास्तुशिल्पाचा चमत्कार प्राचीन आणि समकालीन शैलींचा मिलाफ दाखवतो. सुंदर कोरीव काम, उंच बुरुज आणि नाजूक शिल्पे असलेले हे मंदिर खरोखरच भव्य आहे. शिवलिंग गाभाराच्या आत आहे. हे प्रकाशाच्या कधीही न संपणाऱ्या किरणाचे प्रतिनिधित्व करते आणि विश्वातील भगवान शिवच्या सार्वकालिक उपस्थितीची आठवण करून देते.
सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा वास्तुशास्त्रीय चमत्कार. फोटो क्रेडिट्स: गुजरात पर्यटन
सोमनाथ मंदिरातील तीर्थयात्रा आणि पूजा:
दुरून दूरवरचे यात्रेकरू सोमनाथ मंदिरात आध्यात्मिक यात्रा करतात, दैवी आशीर्वाद, सांत्वन आणि जीवन आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळवतात. मंदिर वैदिक स्तोत्रांच्या मंत्रमुग्ध मंत्रांनी आणि भक्तांच्या खोल भक्तीने प्रतिध्वनित होते, आध्यात्मिक उर्जेने भरलेले वातावरण तयार करते.
महाशिवरात्री, कार्तिक पौर्णिमा आणि श्रावण महिन्यासारखे सण सोमनाथ मंदिरात भव्य विधी आणि समारंभाचे साक्षीदार असतात. भगवान शिवाची दैवी कृपा आणि आशीर्वाद मिळविण्यासाठी भक्त पवित्र विधींमध्ये मग्न होतात, प्रार्थना करतात आणि अभिषेक (विधीनुसार स्नान) करतात.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: द्वारका, गुजरात भगवान शिवाचे पवित्र ज्योतिर्लिंग - पराक्रमी नागाचे निवासस्थान
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
गुजरातमधील द्वारका शहराजवळ वसलेले नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून खूप महत्त्व देते. "द्वारका नागेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, या दैवी मंदिराच्या गर्भगृहात नागेश्वर लिंगाचे विराजमान आहे, जे भगवान शिवाची उपस्थिती आणि दैवी शक्तीचे प्रतीक आहे. नागेश्वर मंदिराच्या सभोवतालचा सखोल इतिहास, पवित्र दंतकथा आणि अध्यात्मिक सार जाणून घेण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला जाऊ या.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: द्वारका, गुजरात. फोटो क्रेडिट्स: गुजरात पर्यटन
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिरामागील नामकरण आणि पौराणिक महत्त्व:
"नागेश्वर" हा शब्द दोन संस्कृत शब्दांपासून आला आहे - "नागा" म्हणजे "सर्प" आणि "ईश्वर" म्हणजे "प्रभु" दर्शवितो. नागेश्वर हा सर्पांचा देव आहे, कारण हिंदू पौराणिक कथांमध्ये भगवान शिव अनेकदा सापांशी संबंधित आहेत. मंदिराचे नाव सर्प स्वामीच्या पवित्र सहवासावरून पडले आहे.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित आख्यायिका आणि ऐतिहासिक महत्त्व:
प्राचीन कथांनुसार, नागेश्वर मंदिराचा शिवपुराणातील पौराणिक कथेशी दृढ संबंध असल्याचे मानले जाते. कथा दारुका आणि दारूकी या राक्षसी जोडप्याभोवती फिरते, जे भगवान शिवाचे भक्त होते. त्यांच्या अटल भक्तीने प्रभावित होऊन भगवान शिवाने त्यांना अजिंक्य होण्याचे वरदान दिले. तथापि, दारुका या राक्षसाने आपल्या शक्तींचा गैरवापर करून पृथ्वीवर कहर केला.
समतोल पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि जगाचे रक्षण करण्यासाठी, भगवान शिव नागेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात प्रकट झाले, प्रकाशाच्या उंच स्तंभाच्या रूपात उदयास आले आणि दारुका राक्षसाचा पराभव केला. मंदिराचे स्थान हे असे मानले जाते की जेथे हा दैवी हस्तक्षेप झाला होता, त्याचे ऐतिहासिक आणि पौराणिक महत्त्व सिमेंट करते.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित आर्किटेक्चरल चमत्कार आणि पवित्र विधी:
नागेश्वर मंदिर उत्कृष्ट वास्तुशिल्प कारागिरी, गुंतागुंतीचे कोरीवकाम आणि दोलायमान सुंदर शिल्पांचे मिश्रण दाखवते. गर्भगृहात नागेश्वर लिंग आहे, एक स्वयं-प्रगट लिंग आहे, जे नैसर्गिकरित्या तयार केलेले अंडाकृती आकाराचे दगड आहे जे भगवान शिवाच्या उपस्थितीला मूर्त रूप देते असे मानले जाते.
भगवान शिवाचे आशीर्वाद घेण्यासाठी आणि पवित्र विधीत सहभागी होण्यासाठी भाविक नागेश्वर मंदिरात जमतात. महा रुद्र अभिषेक, मोठ्या भक्तिभावाने केला जातो, जेथे शिवलिंगावर दूध, पाणी आणि फुले ओतली जातात. भगवान शिवाच्या नावाचा जप आणि घंटांचा प्रतिध्वनी आणि शंख आध्यात्मिक शांततेने भरलेले वातावरण तयार करा.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
भारत आणि जगाच्या दूरवरच्या लँडस्केपमधून यात्रेकरू नागेश्वर मंदिरात आध्यात्मिक प्रवास करतात, सांत्वन, दैवी आशीर्वाद आणि आध्यात्मिक जागृती मिळवतात. मंदिर एक शांत आभा पसरवते, भक्तांना खोल चिंतनात मग्न होण्यासाठी आणि भगवान शिवाच्या दैवी साराशी जोडण्यासाठी आमंत्रित करते.
भाविकांचा असा विश्वास आहे की नागेश्वर मंदिरात पूजा केल्याने जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळते, आंतरिक परिवर्तन आणि आध्यात्मिक ज्ञान मिळते.
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर: पुणे, महाराष्ट्र भगवान शिवाचे दिव्य ज्योतिर्लिंग - सामर्थ्य आणि शांततेचे प्रकटीकरण
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
महाराष्ट्रातील निसर्गरम्य सह्याद्री पर्वताच्या मध्यभागी वसलेले भीमाशंकर मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. विलोभनीय नैसर्गिक सौंदर्य आणि आध्यात्मिक आभा यासाठी ओळखले जाणारे, हे पवित्र निवासस्थान भगवान शिवाचे दैवी आशीर्वाद शोधणाऱ्या भक्तांसाठी खूप महत्त्वाचे आहे.
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे पौराणिक आख्यायिका आणि महत्त्व:
भीमाशंकर मंदिराचे नाव भगवान शिवाच्या भीमाच्या अवताराशी संबंधित असलेल्या प्राचीन पौराणिक कथेवरून आले आहे, जो त्याच्या प्रचंड शक्तीसाठी ओळखला जातो. पौराणिक कथेनुसार, ब्रह्मांडातील शांतता आणि सौहार्द धोक्यात आणणाऱ्या त्रिपुरासुराचा पराभव करण्यासाठी भगवान शिव एका भयंकर आणि भव्य ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात प्रकट झाले. मंदिराचे स्थान असे मानले जाते जेथे भगवान शिवने वैश्विक व्यवस्थेचे रक्षण आणि पुनर्संचयित करण्यासाठी त्यांची दैवी उपस्थिती प्रकट केली होती.
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा वास्तुशास्त्रीय चमत्कार आणि पवित्र परिसर:
भीमाशंकर मंदिर पारंपारिक नागरा-शैली आणि हेमाडपंती स्थापत्य घटकांचे मिश्रण करून एक वास्तुशिल्पीय चमत्कार म्हणून उभे आहे. मंदिरातील गुंतागुंतीचे कोरीवकाम, अलंकृत खांब आणि उत्कृष्ट शिल्पे एक मंत्रमुग्ध करणारी दृश्ये तयार करतात, भक्तांना देवत्व आणि आत्मीयतेच्या क्षेत्रात पोहोचवतात.
हिरवाईने वेढलेले आणि धबधब्यांनी वेढलेले, मंदिर भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्यात वसलेले आहे, जे आध्यात्मिक प्रबोधनासाठी एक शांत पार्श्वभूमी प्रदान करते. नैसर्गिक वैभव आणि प्रसन्न वातावरण यात्रेकरू आणि साधकांसाठी आध्यात्मिक अनुभव आणखी वाढवते.
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे पवित्र विधी:
भीमाशंकर मंदिराच्या गर्भगृहात भगवान शिवाच्या सर्वोच्च वैश्विक ऊर्जेचे प्रतिनिधित्व करणारे आदरणीय भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग आहे. लिंगाला गुंतागुंतीचे दागिने आणि प्रसादाने सजवले जाते.
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग: पुणे, महाराष्ट्र. फोटो क्रेडिट्स: आरव्हीए मंदिरे
भगवान शिवाचे आशीर्वाद आणि दैवी कृपा मिळविण्यासाठी भक्त मंदिरात विविध विधी आणि प्रार्थना करतात. वैदिक स्तोत्रांचे लयबद्ध मंत्रोच्चार, अगरबत्ती आणि धूपम किंवा धूपचा सुगंध आणि घुंगरांचा प्रतिध्वनी आध्यात्मिक उन्नतीसाठी एक वातावरण तयार करतात. अभिषेकम, पवित्र पाणी, दूध आणि पवित्र पदार्थांसह लिंगाचे औपचारिक स्नान, अत्यंत भक्तिभावाने केले जाते, जे भक्ताचे मन, शरीर आणि आत्मा शुद्ध करण्याचे प्रतीक आहे.
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक सार:
भीमाशंकर मंदिर दूरवरून भक्तांना आकर्षित करते, जे आध्यात्मिक सांत्वन आणि ज्ञान मिळवण्यासाठी पवित्र तीर्थयात्रेला निघतात. मंदिराभोवतीचा शांत परिसर आणि दैवी ऊर्जा भक्ती आणि आदराची खोल भावना प्रेरित करते.
भीमाशंकरची यात्रा ही केवळ भौतिक यात्रा नाही तर आंतरिक परिवर्तन देखील आहे. अध्यात्मिक स्पंदने आणि भगवान शिवाची दैवी उपस्थिती साधकांना आंतरिक शांती प्राप्त करण्यास, सांसारिक आसक्ती विसर्जित करण्यास आणि आत्म आणि परम चेतना यांच्यातील गहन संबंध अनुभवण्यास मदत करते.
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: नाशिक, महाराष्ट्र भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान - पवित्र गोदावरी नदीचे उगमस्थान
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
महाराष्ट्रातील त्र्यंबक या सुंदर शहरात वसलेले, त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिवाला समर्पित 12 पूज्य ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून अत्यंत आध्यात्मिक महत्त्व आहे. "त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, हे दैवी अभयारण्य केवळ भगवान शिवाच्या उपस्थितीचे प्रतिनिधित्व करत नाही तर पवित्र गोदावरी नदीचे उगम बिंदू म्हणून देखील कार्य करते. त्र्यंबकेश्वर मंदिराच्या सभोवतालच्या प्राचीन दंतकथा, स्थापत्य वैभव आणि प्रगल्भ अध्यात्मिक सार जाणून घेण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करूया.
पौराणिक दंतकथा आणि त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराची पवित्र उत्पत्ती:
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर प्राचीन पौराणिक कथा आणि दंतकथांनी भरलेले आहे. एका प्रचलित मान्यतेनुसार, पवित्र गोदावरी नदीचा उगम मंदिर परिसरामध्ये असलेल्या "कुशावर्त कुंड" नावाच्या जलाशयातून झाला आहे. असे मानले जाते की भगवान शिवाने स्वत: गंगा नदीला त्याच्या मॅट केलेल्या कुलूपांमधून सोडले, जी नंतर गोदावरी नदीच्या रूपात पृथ्वीवर वाहते आणि जमिनीवर दैवी आशीर्वाद देते.
मंदिराचा उगम प्राचीन काळापासून आहे आणि त्याचे महत्त्व स्कंद पुराण आणि शिवपुराण यांसारख्या पवित्र ग्रंथांमध्ये आढळते. त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात भगवान शिवाने आध्यात्मिक मुक्ती शोधणार्‍या असंख्य भक्तांना मोक्ष कसा दिला हे देखील आख्यायिका सांगतात.
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित आर्किटेक्चरल चमत्कार आणि पवित्र विधी:
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर एक वास्तुशिल्पाचा उत्कृष्ट नमुना आहे, जे इंडो-आर्यन वास्तुशैलीचे प्रतिबिंबित करते. मंदिराचे विस्तृत प्रवेशद्वार, गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती आणि सुशोभित स्पायर्स भक्त आणि अभ्यागतांसाठी एक मनमोहक दृश्य तयार करतात. गर्भगृहात आदरणीय त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, ज्यात अफाट अध्यात्मिक शक्ती आहे आणि दैवी उर्जा पसरते असे मानले जाते.
त्र्यंबकेश्वर मंदिरात विविध धार्मिक विधींमध्ये सहभागी होण्यासाठी आणि भगवान शंकराचा आशीर्वाद घेण्यासाठी जगभरातून भाविक येतात. रुद्र-भिषेक, दूध, पाणी, मध आणि चंदन पेस्ट यांसारख्या पवित्र पदार्थांसह लिंगाचे औपचारिक स्नान, अत्यंत श्रद्धेने आणि भक्तीने केले जाते. मंदिर वैदिक मंत्र, स्तोत्रे आणि प्रार्थनांच्या मंत्रमुग्ध करणार्‍या नादांनी गुंजते, आध्यात्मिक उत्साहाने भरलेले वातावरण तयार करते.
च्या तीर्थयात्रा आणि आध्यात्मिक महत्त्व त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर:
आध्यात्मिक सांत्वन आणि दैवी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी पवित्र प्रवास करणार्‍या यात्रेकरूंच्या हृदयात त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे विशेष स्थान आहे. ब्रह्मगिरी टेकड्यांवरील हिरवाईच्या मधोमध असलेला मंदिराचा शांत परिसर, आत्मनिरीक्षण आणि चिंतनासाठी श्वास घेणारे वातावरण प्रदान करतो.
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे दर्शन घेणे, पवित्र कुशावर्त कुंडात स्नान करणे आणि अत्यंत भक्तिभावाने प्रार्थना केल्याने आत्मा शुद्ध होतो आणि पापे धुऊन जातात असा भाविकांचा विश्वास आहे. त्र्यंबकेश्वरची यात्रा हा केवळ शारीरिक प्रयत्नच नाही तर भगवान शिवाच्या दैवी उपस्थितीचा अनुभव घेण्याचा एक आध्यात्मिक शोध देखील आहे, ज्यामुळे आध्यात्मिक जागृती आणि आंतरिक परिवर्तन होते.
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: औरंगाबाद, महाराष्ट्र भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान - दैवी उपचार आणि आशीर्वादांचे प्रवेशद्वार
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
वेरूळ, महाराष्ट्रातील शांत शहरात वसलेले, घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ पूज्य ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. "घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे हे प्राचीन आणि पवित्र मंदिर दैवी उपचार, आशीर्वाद आणि आध्यात्मिक उन्नती शोधणार्‍या भक्तांसाठी खूप मोठे आध्यात्मिक महत्त्व आहे. गूढ दंतकथा, स्थापत्य वैभव आणि घृष्णेश्वर मंदिराच्या सभोवतालचे गहन आध्यात्मिक सार उलगडण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.
प्रतिमा स्त्रोत: myoksha.com
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित पौराणिक कथा आणि दैवी चमत्कार:
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाच्या दैवी कृपेचे आणि चमत्कारिक हस्तक्षेपांचे वर्णन करणाऱ्या मनमोहक पौराणिक कथांनी गुंफलेले आहे. एक लोकप्रिय आख्यायिका कुसुमा नावाच्या एका धर्माभिमानी स्त्रीची कहाणी सांगते, जी निपुत्रिक होती आणि मुलासाठी तळमळत होती. तिच्या अतूट भक्तीने प्रभावित होऊन भगवान शिवाने तिला घृष्णेश्वर मंदिरात पुत्रप्राप्तीचा आशीर्वाद दिला. या दैवी हस्तक्षेपामुळे मंदिराला त्याचे नाव मिळाले, जसे की "ग्रृष्णेश्वर" चे भाषांतर "करुणेचा देव" असे केले जाते.
भगवान शिवाने दैवी उपचार कसे केले आणि मंदिरात सांत्वन आणि मुक्ती शोधणाऱ्या भक्तांचे आरोग्य कसे पुनर्संचयित केले हे देखील आख्यायिका सांगतात. घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराची पवित्र जागा दैवी कृपा आणि आशीर्वाद अनुभवण्यासाठी एक शक्तिशाली मार्ग असल्याचे मानले जाते.
वास्तुशास्त्रीय चमत्कार आणि घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे पवित्र वातावरण:
घृष्णेश्वर मंदिर भव्य वास्तुशिल्पाचा साक्षीदार आहे. मंदिरात सुंदर नाजूक कोरीवकाम, कोरीव भिंती आणि सुंदर सुशोभित स्पायर्स आहेत जे प्राचीन भारतीय मंदिर वास्तुकलेची भव्यता दर्शवतात. गर्भगृहात पूज्य घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, जे दिव्यता आणि शांततेची आभा उत्सर्जित करते.
सुगंधी फुलांनी सुशोभित केलेले आणि वैदिक मंत्रांनी गुंजलेले मंदिराचे शांत वातावरण, एक पवित्र वातावरण तयार करते जे भक्तांना त्यांचे मन आणि अंतःकरण भगवान शिवाला समर्पण करण्यास आमंत्रित करते. मंदिराच्या सभोवतालची दैवी ऊर्जा साधकांच्या हृदयात भक्ती आणि श्रद्धेची खोल भावना निर्माण करते.
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
दूर-दूरहून आलेले यात्रेकरू दैवी आशीर्वाद, आध्यात्मिक सांत्वन आणि सांसारिक संकटांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी गृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराची पवित्र यात्रा करतात. या पवित्र निवासस्थानी पूजा केल्याने त्यांच्या जीवनात समृद्धी, शांती आणि परिपूर्णता येऊ शकते, असा भाविकांचा विश्वास आहे.
मंदिर आंतरिक उपचारांसाठी आध्यात्मिक प्रवेशद्वार म्हणून काम करते, जेथे भक्त प्रार्थना करू शकतात, विधी करू शकतात आणि दैवी मार्गदर्शन घेऊ शकतात. प्राचीन वैदिक मंत्र आणि स्तोत्रांचे पठण आध्यात्मिक कंपनांनी भरलेले वातावरण तयार करते, ज्यामुळे वैयक्तिक आत्मा आणि परम चेतना यांच्यातील गहन संबंध सुलभ होतो.
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: देवघर, झारखंड भगवान शिवाचे दैवी निवास - उपचार आणि कल्याणाचे प्रतीक
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
झारखंडमधील देवघर या प्राचीन शहरात वसलेले, बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. "वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, हे पवित्र तीर्थक्षेत्र भगवान शिव यांचे निवासस्थान म्हणून खोल आध्यात्मिक महत्त्व आहे, दैवी उपचार करणारा आणि आरोग्य आणि कल्याणाचा उपचार करणारा. बैद्यनाथ मंदिराच्या सभोवतालच्या मनमोहक दंतकथा, वास्तुशिल्प चमत्कार आणि सखोल आध्यात्मिक सार उलगडण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.
पौराणिक दंतकथा आणि वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची उपचार कृपा:
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर हे पौराणिक कथांनी भरलेले आहे ज्यात भगवान शिवाची दैवी उपचारकर्ता म्हणून भूमिका दर्शविली आहे. प्राचीन धर्मग्रंथानुसार, भगवान शिवाने मानवतेचे दुःख बरे करण्यासाठी आणि संरक्षण करण्यासाठी बैद्यनाथ (दैवी चिकित्सक) चे रूप धारण केले. असे मानले जाते की बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरात या रूपात भगवान शंकराची पूजा केल्याने दैवी उपचार, आजार बरे आणि संपूर्ण कल्याण पुनर्संचयित होऊ शकते.
पौराणिक राक्षसी राजा, भगवान रावणाने या पवित्र स्थानावर भगवान शिवाचा आशीर्वाद घेण्यासाठी कठोर तपश्चर्या कशी केली हे देखील आख्यायिका सांगतात. त्याच्या भक्तीने प्रभावित होऊन, भगवान शिवाने रावणाला एक दैवी लिंग दिले, जे नंतर बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग बनले, जे ईश्वराच्या शाश्वत उपचार शक्तीचे प्रतीक आहे.
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर – गाभारा लिंगाच्या आतील फोटो – हिंदू एफएक्यू
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे स्थापत्य वैभव आणि पवित्र वातावरण:
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर पारंपारिक उत्तर भारतीय आणि मुघल स्थापत्य शैलींचे मिश्रण करून उत्कृष्ट वास्तुशिल्पाचे प्रदर्शन करते. मंदिराच्या संकुलात गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती, भव्य घुमट आणि सुंदर सुशोभित स्पायर्स आहेत, जे सर्व दैवी उपस्थितीच्या भव्यतेचे प्रतीक आहेत.
मंदिरात प्रवेश केल्यावर, भक्तांचे शांत आणि पवित्र वातावरणात स्वागत केले जाते, भक्ती मंत्र आणि प्रार्थनांच्या प्रतिध्वनीने गुंजत असते. गर्भगृहात पूज्य वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग आहे, जे भक्तांच्या हृदयात आशा, विश्वास आणि उपचारात्मक ऊर्जा निर्माण करणारे दिव्य आभा प्रक्षेपित करते.
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरासाठी विधी आणि दैवी अर्पण:
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरात दैवी उपचार आणि कल्याण मिळविण्यासाठी भाविक विविध विधी आणि अर्पण करतात. गंगा नदीचे पवित्र पाणी, ज्याला "जलाभिषेक" देखील म्हटले जाते, ते शुद्धीकरण आणि भगवान शिवाच्या उपचार कृपेचे प्रतीक म्हणून लिंगावर ओतले जाते. भक्त त्यांची भक्ती व्यक्त करण्यासाठी आणि चांगल्या आरोग्यासाठी आशीर्वाद घेण्यासाठी बिल्वची पाने, फुले आणि पवित्र मंत्र अर्पण करतात.
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराच्या यात्रेला शारीरिक आणि आध्यात्मिक अशा दोन्ही प्रकारच्या उपचारांची इच्छा असलेल्या भक्तांसाठी खूप महत्त्व आहे. असे मानले जाते की या पवित्र निवासस्थानावर प्रामाणिक प्रार्थना आणि अर्पण केल्याने अडथळे दूर होतात आणि संपूर्ण कल्याण होऊ शकते.
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरापर्यंतचा आध्यात्मिक प्रवास भक्तांना अंतिम उपचार करणारा म्हणून भगवान शिव यांच्याशी त्यांचा संबंध अधिक दृढ करण्यास आणि गहन आंतरिक परिवर्तनाचा अनुभव घेण्यास अनुमती देतो. मंदिराचा शांत परिसर आणि दैवी ऊर्जा आध्यात्मिक वाढ, उपचार आणि आत्म-प्राप्तीसाठी उत्प्रेरक म्हणून काम करते.
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश भगवान शिवाचे भव्य निवासस्थान - शाश्वत संरक्षक आणि काळाचा नाश करणारा
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाचा परिचय:
मध्य प्रदेशातील उज्जैन येथील पवित्र क्षिप्रा नदीच्या काठावर वसलेले महाकालेश्वर मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. "महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे हे प्राचीन आणि पवित्र मंदिर, काळाचे शाश्वत रक्षक आणि संहारक भगवान शिव यांचे निवासस्थान म्हणून खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. महाकालेश्वर मंदिराच्या सभोवतालचा समृद्ध इतिहास, गूढ दंतकथा आणि प्रगल्भ अध्यात्मिक सार जाणून घेण्यासाठी आपण दैवी प्रवासाला सुरुवात करूया.
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश
पौराणिक कथा आणि महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाची कालातीत कृपा:
महाकालेश्वर मंदिर मनमोहक पौराणिक कथांनी भरलेले आहे जे भगवान शिवाची विस्मयकारक शक्ती आणि कृपा दर्शवते. प्राचीन शास्त्रानुसार, दुष्ट शक्तींपासून विश्वाचे रक्षण करण्यासाठी आणि वैश्विक संतुलन पुनर्संचयित करण्यासाठी भगवान शिव महाकालेश्वराच्या रूपात प्रकट झाले. असे मानले जाते की या पवित्र निवासस्थानी महाकालेश्वराची पूजा केल्याने जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळू शकते, हे काळाचे शाश्वत स्वरूप आणि सांसारिक आसक्तींच्या पलीकडे जाण्याचे प्रतीक आहे.
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर- गाभाराच्या आत महाकालेश्वर शिवलिंग फोटो – हिंदू एफएक्यू
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराने असंख्य दैवी हस्तक्षेप आणि चमत्कारिक घटना पाहिल्या, ज्याने देवाची उपस्थिती आणि भगवान शिवाचे दयाळू आशीर्वाद कसे वाढवले हे देखील दंतकथा सांगतात. भक्तांचा असा विश्वास आहे की महाकालेश्वराच्या कृपेने दैवी संरक्षण, आध्यात्मिक प्रबोधन आणि सांसारिक भ्रमांपासून मुक्ती मिळू शकते.
भगवान शिव आणि भगवान यम यांच्यातील युद्ध:
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित एक आख्यायिका भगवान शिव आणि मृत्यूचा देव भगवान यम यांच्यातील भयंकर युद्धाचा समावेश आहे. असे मानले जाते की उज्जैनचा शासक राजा चंद्रसेन याने एकदा नकळत वृद्धाकर नावाच्या ऋषी आणि त्याच्या पत्नीला त्रास दिला होता. रागाच्या भरात ऋषींनी राजाला घातक रोगाचा शाप दिला. राजाला वाचवण्यासाठी, त्याची पत्नी राणी माधवी हिने भगवान शिवाचा हस्तक्षेप मिळविण्यासाठी तीव्र तपश्चर्या केली. तिच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन, भगवान शिव प्रकट झाले आणि भगवान यमाचा पराभव केला, अशा प्रकारे राजाला शापातून मुक्त केले. महाकालेश्वर मंदिराच्या सध्याच्या जागेवर ही घटना घडल्याचे मानले जाते.
राजा विक्रमादित्यचा महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाशी संबंध मंदिर:
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या इतिहासात राजा विक्रमादित्य या पौराणिक शासकाने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली असल्याचे म्हटले जाते. त्याने आपल्या कारकिर्दीत मंदिराचा जीर्णोद्धार व विस्तार केला असे मानले जाते. ते भगवान शिवाचे निस्सीम उपासक होते आणि त्यांनी मंदिराच्या विकासात महत्त्वपूर्ण योगदान दिले, ज्यामुळे ते भारतातील सर्वात प्रमुख तीर्थक्षेत्रांपैकी एक बनले.
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित वास्तू वैभव आणि पवित्र विधी:
महाकालेश्वर मंदिर सुंदर स्थापत्यकलेचे दर्शन घडवते, त्याच्या उंच शिखरे, गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती आणि भव्य प्रवेशद्वार. मंदिराच्या वेगळ्या भूमिजा आणि मारू-गुर्जरा स्थापत्य शैली या प्रदेशातील समृद्ध सांस्कृतिक वारसा प्रतिबिंबित करतात. गर्भगृहात पूज्य महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, जे एक दिव्य आभा पसरवते जे भक्तांना त्याच्या कालातीत उपस्थितीने मंत्रमुग्ध करते.
पवित्र विधींमध्ये भाग घेण्यासाठी आणि महाकालेश्वराचा आशीर्वाद घेण्यासाठी भाविक मंदिरात येतात. भस्म आरती, एक अद्वितीय विधी जेथे देवतेला पवित्र राखेने सजवले जाते, दररोज पहाटेच्या वेळी केले जाते, भक्ती आणि श्रद्धेने भरलेले एक गूढ वातावरण तयार करते. दैवी मंत्र, स्तोत्रे आणि प्रार्थना मंदिरातून प्रतिध्वनी करतात, आध्यात्मिक ऊर्जा आणि भक्ती यांनी भरलेले वातावरण तयार करतात.
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
दैवी कृपा, संरक्षण आणि मुक्ती शोधणाऱ्या भक्तांसाठी महाकालेश्वर मंदिराच्या यात्रेला खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. मंदिर गहन आध्यात्मिक अनुभव आणि आंतरिक परिवर्तनाचे प्रवेशद्वार म्हणून काम करते. असे मानले जाते की मंदिराला भेट देणे आणि प्रामाणिक भक्ती साधकांना वेळेच्या मर्यादा ओलांडण्यास आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करते.
उज्जैन हे पवित्र शहर, भगवान शिव आणि त्याच्या ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक वारशाच्या सहवासाने, महाकालेश्वर मंदिराचे आध्यात्मिक महत्त्व आणखी वाढवते. महाकालेश्वराचे आशीर्वाद मिळविण्यासाठी, दैवी स्पंदनांमध्ये मग्न होण्यासाठी आणि भगवान शिवाच्या शाश्वत साराशी जोडण्यासाठी दूर-दूरवरून यात्रेकरू प्रवास करतात.
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: भक्ती आणि देवत्वाचा पवित्र संगम - भगवान शिव आणि देवी पार्वतीच्या दैवी शक्तींचे एकत्रीकरण
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
मध्य प्रदेशातील नर्मदा नदीतील मांधाता बेटावर वसलेले, ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित एक पूजनीय तीर्थक्षेत्र आहे. "ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे हे प्राचीन मंदिर भगवान शिव, परम चैतन्याचे निवासस्थान म्हणून प्रचंड आध्यात्मिक महत्त्व धारण करते आणि भगवान शिव आणि देवी पार्वती यांच्या वैश्विक मिलनाचे प्रतिनिधित्व करते. ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराच्या सभोवतालच्या मनमोहक दंतकथा, वास्तुशिल्प चमत्कार आणि सखोल आध्यात्मिक सार शोधण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा आख्यायिका आणि दैवी संगम:
ओंकारेश्वर मंदिर भगवान शिव आणि देवी पार्वतीच्या दैवी संगमाचे वर्णन करणार्‍या मनमोहक दंतकथांनी युक्त आहे. प्राचीन धर्मग्रंथानुसार, असे मानले जाते की भगवान शिवाने देवदेवतांना संतुष्ट करण्यासाठी आणि त्यांचे आशीर्वाद घेण्यासाठी ओंकारेश्वर (ओंकाराचा देव) हे रूप धारण केले होते. हे मंदिर भगवान शिव आणि देवी पार्वती यांच्यातील शाश्वत बंधनाचे प्रतिनिधित्व करते, जे पुरुष आणि स्त्रीलिंगी ऊर्जा, निर्मिती आणि विघटन यांच्या सुसंवादी मिश्रणाचे प्रतीक आहे.
ओंकारेश्वराच्या पवित्र बेटाला "ओम" या पवित्र अक्षराच्या आकारासारखे दिसते, जे वैश्विक कंपन आणि विश्वाच्या आदिम आवाजाचे प्रतिनिधित्व करते. असे मानले जाते की मंदिराच्या परिसरात "ओम" च्या पवित्र नादाचा जप केल्याने आध्यात्मिक स्पंदने वाढते आणि आत्म-साक्षात्कार होतो.
विंध्य पर्वताची दंतकथा:
हिंदू पौराणिक कथेनुसार, विंध्य पर्वत आणि मेरू पर्वत यांच्यात एकेकाळी शत्रुत्व होते, ते दोघेही वर्चस्व शोधत होते. त्यांच्या वर्चस्वाच्या शोधात, विंध्य पर्वतांनी भगवान शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी कठोर तपश्चर्या केली. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन, भगवान शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले आणि ओंकारेश्वर म्हणून ओळखले जाण्याची त्यांची इच्छा पूर्ण केली, जे स्वतः भगवान शिवाचे दिव्य रूप होते. या आख्यायिकेवरून मंदिराचे नाव पडले.
राजा मांधाताची कथा:
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर ज्या बेटावर आहे त्या बेटाचे नाव हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये उल्लेखिलेल्या प्राचीन शासक राजा मांधाताच्या नावावर असल्याचे मानले जाते. असे म्हणतात की राजा मांधाताने कठोर तपश्चर्या केली आणि या बेटावर भगवान शंकराची पूजा केली, त्यांचे आशीर्वाद आणि मार्गदर्शन मागितले. भगवान शिव त्यांच्या भक्तीवर प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्यांना वरदान दिले, बेट पवित्र केले आणि ते त्यांचे निवासस्थान म्हणून घोषित केले.
नर्मदा आणि कावेरी नद्यांचा दैवी संगम:
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे नर्मदा आणि कावेरी नद्यांच्या संगमावर असलेले त्याचे स्थान. "ममलेश्वर संगम" म्हणून ओळखला जाणारा हा संगम अत्यंत शुभ मानला जातो आणि त्यात प्रचंड आध्यात्मिक ऊर्जा असल्याचे मानले जाते. असे मानले जाते की या पवित्र संगमावर पवित्र स्नान केल्याने पापांची शुद्धी होते आणि भक्तांना आशीर्वाद मिळतो.
लिंगमचे चमत्कारिक स्वरूप:
मंदिराशी संबंधित आणखी एक आख्यायिका मांधाता नावाच्या भक्ताची कथा सांगते. ते भगवान शिवाचे कट्टर अनुयायी होते पण निपुत्रिक होते. त्याच्या प्रार्थनेत, त्याने मुलासाठी विनवणी केली. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन भगवान शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले आणि त्यांची इच्छा पूर्ण केली. भगवान शिवाने स्वतःला ज्योतिर्लिंगात रूपांतरित केले आणि मांधाताला आशीर्वाद दिला. हे दैवी लिंग ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिरात विराजमान असल्याचे मानले जाते.
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे वास्तू वैभव आणि पवित्र महत्त्व:
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर नगारा आणि द्रविड स्थापत्यशैली एकत्र करून उत्कृष्ट वास्तुशिल्प वैभव दाखवते. मंदिराच्या संकुलात गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती, भव्य स्पायर्स आणि अलंकृत प्रवेशद्वार आहेत, जे भारतीय मंदिर वास्तुकलेची भव्यता दर्शवतात. गर्भगृहात पूज्य ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, जे दैवी उर्जेचे आणि गहन अध्यात्माचे तेज पसरवते.
पवित्र नर्मदा नदी बेटाच्या सभोवताली वाहते, दोन वेगळ्या टेकड्या बनवतात, भगवान शिव आणि देवी पार्वतीच्या पवित्र उपस्थितीचे प्रतीक आहेत. भक्त बेटाची परिक्रमा (प्रदक्षिणा) करतात, प्रार्थना करतात आणि दैवी जोडप्याकडून आशीर्वाद घेतात. मंदिराचे आध्यात्मिक वातावरण, वाहत्या नदीच्या सुखदायक आवाजासह, भक्तांना दैवी शक्तींशी जोडण्यासाठी एक शांत आणि पवित्र वातावरण तयार करते.
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
ओंकारेश्वर मंदिराच्या यात्रेला दैवी आशीर्वाद, आध्यात्मिक प्रबोधन आणि मुक्ती मिळवणाऱ्या भक्तांसाठी खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. असे मानले जाते की या पवित्र निवासस्थानातील प्रामाणिक भक्ती आणि अर्पण आंतरिक शांती, सुसंवाद आणि दैवी कृपा देऊ शकतात.
ओंकारेश्वर बेट हे हिंदू धर्मातील सर्वात पवित्र स्थळांपैकी एक मानले जाते, जे दूरवरून यात्रेकरूंना आकर्षित करते. भगवान शिव आणि देवी पार्वती यांच्याशी त्यांचे संबंध अधिक दृढ करण्यासाठी भक्त कठोर तपश्चर्या करतात, पवित्र विधी करतात आणि धार्मिक उत्सवांमध्ये भाग घेतात. महाशिवरात्री हा वार्षिक उत्सव मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो, जेथे भक्त रात्री-अपरात्री प्रार्थना करतात आणि भक्ती आणि आध्यात्मिक साधनेमध्ये मग्न असतात.
काशी विश्वनाथ मंदिर: भारताच्या अध्यात्मिक राजधानीत भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
वाराणसी, उत्तर प्रदेशातील पवित्र गंगा नदीच्या काठावर, काशी विश्वनाथ मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून उभे आहे. "काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, हे पूजनीय मंदिर भगवान शिवाचे निवासस्थान म्हणून प्रचंड आध्यात्मिक वजन धारण करते, प्रकाशाचा सर्वोच्च प्रकाशमान आणि वैश्विक स्तंभ. काशी विश्वनाथ मंदिराला व्यापून टाकणारा खोलवर बसलेला इतिहास, वेधक मिथकं आणि जबरदस्त आध्यात्मिक वातावरण उलगडण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करूया.
पौराणिक कथा आणि काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा आध्यात्मिक वारसा:
काशी विश्वनाथ मंदिर हे भगवान शिवाची विलक्षण शक्ती आणि कृपा व्यक्त करणाऱ्या गहन पौराणिक कथांमध्ये बुडलेले आहे. दैवी ज्ञान आणि प्रकाशाने ब्रह्मांड प्रकाशित करण्यासाठी भगवान शिव काशी विश्वनाथ म्हणून प्रकट झाल्याचे प्राचीन ग्रंथ सांगतात. भक्तांचा असा विश्वास आहे की या पवित्र स्थानावर काशी विश्वनाथाची पूजा केल्याने जीवन आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळू शकते, पृथ्वीवरील आसक्तींच्या पलीकडे जाणे आणि अंतिम सत्याचा साक्षात्कार होतो.
काशी विश्वनाथ मंदिराने असंख्य दैवी प्रकटीकरणे आणि चमत्कारिक घडामोडी पाहिल्या आहेत, ज्यामुळे भक्तांचा विश्वास दृढ होतो आणि भगवान शिवाच्या अखंड आशीर्वादांना बळकटी मिळते. असे मानले जाते की विश्वनाथच्या परोपकारामुळे दैवी संरक्षण, आध्यात्मिक ज्ञान आणि भौतिकवादी भ्रमांपासून मुक्ती मिळते.
भगवान शिव आणि प्रकाश शहराची आख्यायिका:
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित एक प्रमुख आख्यायिका भगवान शिव आणि प्रकाशाचे रहस्यमय शहर, वाराणसी यांचा समावेश आहे. असे म्हटले जाते की वाराणसी हे भगवान शिवाचे दिव्य शहर आणि आध्यात्मिक ज्ञानाचे केंद्र आहे. येथे शिवाचे वास्तव्य होते आणि त्यांचा प्रखर प्रकाश अज्ञान आणि अंधारातून भेदून बाहेर पडला. विश्वनाथ म्हणून ओळखले जाणारे दिव्य दीपस्तंभ आज ज्या ठिकाणी काशी विश्वनाथ मंदिर उभे आहे तेथे प्रकट झाल्याचे मानले जाते.
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराशी राजा हरिश्चंद्राचा संबंध:
राजा हरिश्चंद्र, एक महान शासक, जो त्याच्या प्रामाणिकपणा आणि सचोटीसाठी ओळखला जातो, काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंगाशी जवळचा संबंध असल्याचे म्हटले जाते. त्याची कथा मंदिरातील दैवी शक्तींचा पुरावा आहे. दैवी आशीर्वाद आणि परिवर्तन देणारे स्थान म्हणून काशी विश्वनाथ मंदिराचे आध्यात्मिक महत्त्व बळकट करून, अनेक परीक्षा आणि संकटे सहन केल्यानंतर हरिश्चंद्राला भगवान शिवने आशीर्वाद दिला.
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची वास्तुशास्त्रीय भव्यता आणि पवित्र विधी:
काशी विश्वनाथ मंदिर स्थापत्यकलेची भव्यता दाखवते त्याच्या उत्तुंग शिखरे, उत्कृष्ट नक्षीदार भिंती आणि भव्य प्रवेशद्वार. मंदिराच्या गर्भगृहात आदरणीय काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग आहे, जे एक दिव्य आभा बाहेर काढते जे भक्तांना त्याच्या सदैव तेजाने जादू करते.
पवित्र विधीत सहभागी होण्यासाठी आणि काशी विश्वनाथचा आशीर्वाद घेण्यासाठी भाविक मोठ्या संख्येने मंदिराला भेट देतात. गंगा आरती, एक आध्यात्मिक विधी जो पवित्र गंगा नदीला श्रद्धांजली अर्पण करतो, भक्ती आणि श्रद्धेने भरलेला एक अलौकिक वातावरण तयार करून दररोज होतो. दैवी मंत्रोच्चार, स्तोत्रे आणि प्रार्थना मंदिरातून प्रतिध्वनी करतात, ज्यामुळे त्याचे आध्यात्मिक चैतन्य आणि भक्ती वाढते.
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
दैवी कृपा, संरक्षण आणि मुक्ती शोधणाऱ्या भक्तांसाठी काशी विश्वनाथ मंदिराच्या यात्रेला खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. मंदिर गहन आध्यात्मिक अनुभव आणि आंतरिक परिवर्तनाचे द्वार आहे. असे मानले जाते की मंदिराला भेट देणे आणि मनापासून भक्ती करणे लोकांना सांसारिक मर्यादा ओलांडण्यास आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करू शकते.
भगवान शिवाशी संबंधित ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक वारसा असलेले वाराणसी, काशी विश्वनाथ मंदिराचे आध्यात्मिक महत्त्व आणखी वाढवते. जगाच्या कानाकोपऱ्यातील यात्रेकरू विश्वनाथाचे आशीर्वाद मिळविण्यासाठी, दैवी स्पंदनांमध्ये मग्न होण्यासाठी आणि भगवान शिवाच्या शाश्वत साराशी जोडण्यासाठी प्रवास करतात.
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: भगवान शिवाच्या दैवी उपस्थितीचे एक पवित्र हिमालयी निवासस्थान
केदारनाथ मंदिराचा परिचय:
रुद्रप्रयाग, उत्तराखंड येथे हिमालयाच्या उंच शिखरांमध्ये वसलेले केदारनाथ मंदिर हिंदूंसाठी सर्वात पवित्र तीर्थक्षेत्रांपैकी एक आहे. १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या, केदारनाथ मंदिराला भगवान शिवाचे दैवी निवासस्थान म्हणून प्रचंड आध्यात्मिक महत्त्व आहे, जे अनेकदा विश्वाची परिवर्तनशील शक्ती म्हणून चित्रित केले जाते. आपण आपला आध्यात्मिक प्रवास सुरू करत असताना, समृद्ध इतिहास, चित्ताकर्षक दंतकथा आणि केदारनाथ मंदिराचा अंतर्भाव असलेले गहन आध्यात्मिक सार जाणून घेऊ या.
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची आकर्षक दंतकथा आणि दिव्य आभा:
विस्मयकारक दंतकथा आणि प्राचीन पौराणिक कथांनी युक्त, केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाच्या सर्वशक्तिमान आणि दयाळू स्वरूपाचे प्रतीक आहे. पौराणिक कथेनुसार, महाभारताच्या महायुद्धानंतर पांडवांनी युद्धादरम्यान केलेल्या पापांपासून मुक्तीसाठी भगवान शिवाचा आशीर्वाद मागितला. बैलाच्या वेशात भगवान शिवाने पांडवांपासून वाचण्यासाठी केदारनाथमध्ये आश्रय घेतला. तथापि, पांडवांपैकी एक असलेल्या भीमाने बैलाला त्याच्या शेपटीने आणि मागच्या पायांनी धरण्याचा प्रयत्न केला तेव्हा तो जमिनीत बुडला आणि पृष्ठभागावरील कुबडा मागे पडला. या शंकूच्या आकाराची केदारनाथ मंदिरात मूर्ती म्हणून पूजा केली जाते.
केदारनाथ मंदिराशी संबंधित आणखी एक आकर्षक कथा मंदिराच्या बांधकामाचा समावेश आहे. असे मानले जाते की हे मंदिर सुरुवातीला पांडवांनी बांधले होते आणि नंतर, आदि शंकराचार्य, महान तत्वज्ञानी आणि सुधारणावादी, आदि शंकराचार्य यांनी सध्याच्या मंदिराचे नूतनीकरण केले.
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराजवळ आदि शंकराचार्यांची समाधी:
केदारनाथ मंदिराजवळ, आदि शंकराचार्यांची समाधी किंवा अंतिम विश्रामस्थान सापडते. भारताच्या चारही कोपऱ्यांमध्ये चार 'मठांची' स्थापना केल्यानंतर वयाच्या 32 व्या वर्षी शंकराचार्यांनी समाधी घेतली असे मानले जाते. हिंदू तत्त्वज्ञान आणि अध्यात्मातील त्यांच्या उल्लेखनीय योगदानाला समाधी स्थळ श्रद्धांजली अर्पण करते.
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची वास्तुशास्त्रीय भव्यता आणि पवित्र विधी:
पारंपारिक हिमालयीन स्थापत्य शैलीत बांधलेले, केदारनाथ मंदिर गुंतागुंतीचे कोरीव काम आणि दगडी काम दाखवते. ही रचना मोठ्या, जड आणि समान रीतीने कापलेल्या करड्या रंगाच्या दगडांच्या स्लॅबपासून बनलेली आहे, ती प्रदेशातील कठोर हवामानाची स्थिती सहन करते.
गर्भगृहात पूजनीय शिवलिंग आहे, ज्याची बैलाच्या रूपात भगवान शिवाची कुबड म्हणून पूजा केली जाते. मंदिराचे अध्यात्मिक वातावरण आणि शांत परिसर, मंत्रमुग्ध करणारे मंत्र आणि स्तोत्रांसह, आध्यात्मिक ऊर्जा आणि दैवी आशीर्वादांनी भरलेले वातावरण तयार करतात.
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
केदारनाथ मंदिराची तीर्थयात्रा हा एक कठीण प्रवास मानला जातो, कारण त्यात आव्हानात्मक भूप्रदेशातून ट्रेकिंग करणे, कठोर हवामानाचा सामना करणे आणि शारीरिक आणि मानसिक अडथळ्यांवर मात करणे समाविष्ट आहे. तरीही, हा प्रवास आध्यात्मिकरित्या परिवर्तन करणारा अनुभव मानला जातो, जो मानवी आत्म्याचा दैवी ज्ञानाकडे प्रवास दर्शवतो.
केदारनाथ हे उत्तराखंडमधील छोटा चार धाम यात्रेचा एक भाग आहे, ज्यामध्ये यमुनोत्री, गंगोत्री आणि बद्रीनाथ यांचा समावेश आहे. ही तीर्थयात्रा करणे हा हिंदू धर्मात मोक्ष किंवा मोक्षप्राप्तीचा मार्ग मानला जातो.
त्याच्या चित्तथरारक सुंदर सभोवतालच्या मंदिरामुळे केवळ अध्यात्मिक विश्रांतीच नाही तर निसर्गाशी जोडण्‍याची संधी देखील मिळते. बर्फाच्छादित हिमालय, मंदाकिनी नदी आणि हिरवीगार जंगले यांची मनमोहक दृश्ये केदारनाथ मंदिराच्या दैवी आणि प्रसन्न अनुभवात भर घालतात.
दैवी आशीर्वाद शोधणारे श्रद्धाळू यात्रेकरू असोत किंवा भारताच्या समृद्ध सांस्कृतिक वारसा आणि इतिहासाने वेढलेले उत्कट प्रवासी असोत, केदारनाथ मंदिर हे आध्यात्मिक ज्ञान, लवचिकता आणि दैवी भक्ती यांचे प्रतीक आहे.
रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर: भगवान शिवाच्या दक्षिणेकडील निवासस्थानासाठी एक पवित्र तीर्थक्षेत्र
रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:
तामिळनाडूच्या आग्नेय किनार्‍याजवळ, रामेश्वरम या शांत बेटावर वसलेले, रामेश्वरम मंदिर, ज्याला रामनाथस्वामी मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते, हे जगभरातील हिंदूंद्वारे आदरणीय असलेले प्रसिद्ध तीर्थक्षेत्र आहे. हे मंदिर भगवान शिवाची पूजा करते आणि भारताच्या विविध आध्यात्मिक संस्कृती आणि स्थापत्यकलेचे तेज दर्शवणारे पवित्र चार धाम तीर्थक्षेत्राचा भाग बनते. मनमोहक इतिहास, आकर्षक दंतकथा आणि रामेश्वरम मंदिराचे गहन आध्यात्मिक आकर्षण शोधून, या आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करूया.
मंत्रमुग्ध करणाऱ्या दंतकथा आणि रामेश्वरम मंदिराचे पवित्र महत्त्व:
रामेश्वरम मंदिर हे महाकाव्य रामायणातील मनमोहक पौराणिक कथा आणि दंतकथांनी युक्त आहे. पौराणिक कथेनुसार, हे ते ठिकाण आहे जेथे भगवान राम यांनी त्यांची पत्नी सीता आणि भाऊ लक्ष्मण यांच्यासह सीतेला राक्षस राजा रावणापासून वाचवण्यासाठी समुद्र ओलांडून लंकेपर्यंत पूल बांधला होता.
रावणाच्या विरुद्ध अंतिम युद्ध सुरू करण्यापूर्वी, भगवान रामाने भगवान शिवाकडून आशीर्वाद मागितला. यासाठी त्यांनी भगवान हनुमानाला हिमालयातून एक शिवलिंग आणण्यास सांगितले. मात्र, जेव्हा हनुमानाला उशीर झाला तेव्हा सीतेने वाळूतून एक लिंग बनवले. रामलिंगम नावाचे हे लिंग हे मंदिरातील मुख्य देवता आहे.
भगवान रामाने येथे भगवान शिवाची पूजा करून हे स्थान पवित्र केले, जे तेव्हापासून उपासनेचे पवित्र स्थान आहे, आणि म्हणूनच, रामेश्वरम (म्हणजे संस्कृतमध्ये "रामाचा देव") नाव पडले.
रामेश्वरम मंदिराचे वास्तुशास्त्रीय तेज आणि पवित्र विधी:
रामेश्वरम मंदिर जटिल कोरीव ग्रॅनाइट खांब, उंच गोपुरम (मंदिराचे बुरुज) आणि विस्तीर्ण कॉरिडॉरसह भव्य द्रविडियन वास्तुकलाचे प्रदर्शन करते. उल्लेखनीय म्हणजे, हे मंदिर सर्व हिंदू मंदिरांमध्ये जगातील सर्वात लांब कॉरिडॉर आहे. कॉरिडॉर सुमारे 1212 खांबांनी सुशोभित आहे, प्रत्येक सुशोभितपणे डिझाइन केलेला आणि बारीक शिल्पकला आहे.
मंदिरातील विधी पद्धतींमध्ये 22 पवित्र विहिरींमध्ये किंवा मंदिराच्या परिसरात असलेल्या 'तीर्थम' मध्ये औपचारिक स्नान समाविष्ट आहे, प्रत्येकामध्ये औषधी गुणधर्म असल्याचे मानले जाते. या तीर्थमध्‍ये आंघोळ केल्याने भक्ताला पाप आणि दु:खांपासून शुद्ध केले जाते.
रामेश्वरम मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
बद्रीनाथ, पुरी आणि द्वारका यांच्या समवेत चार धाम तीर्थक्षेत्राचा भाग असल्याने रामेश्वरम मंदिर हिंदू धर्मात महत्त्वाचे स्थान आहे. हे शैवांचे दोन महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र पंचभूत स्तलम आणि ज्योतिर्लिंगाशी देखील संबंधित आहे.
शिवाय, रामेश्वरम सेतु यात्रेमध्ये निर्णायक भूमिका बजावते, अंतिम संस्कार आणि विधी पार पाडण्याशी संबंधित धार्मिक प्रवास. असे मानले जाते की येथे हे विधी केल्याने पितरांच्या आत्म्याला शांती मिळते.
रामेश्वरम, त्याचे निर्मळ समुद्रकिनारे, विशाल महासागर विस्तार आणि सर्वव्यापी आध्यात्मिक शांतता, दैवी आणि नैसर्गिक सौंदर्याचा एक अद्वितीय मिश्रण प्रदान करते. प्रतिध्वनी आणि स्तोत्रांसह एकत्रित वातावरण, शांतता, गूढवाद आणि आध्यात्मिक उत्साहाने वातावरण भरते.
रामेश्वरम मंदिर हे श्रद्धा, अध्यात्म आणि भक्तीचे दीपस्तंभ आहे. त्याचे पवित्र वातावरण आणि स्थापत्य वैभव यात्रेकरू आणि प्रवाशांना सारखेच मंत्रमुग्ध करत राहते, जे या दैवी बेट शहराकडे जाणाऱ्यांवर कायमचा छाप पाडतात.
मल्लिकार्जुन मंदिर: भगवान शिव आणि देवी पार्वतीचे पवित्र निवासस्थान
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाचा परिचय:
आंध्र प्रदेशातील नल्लमला टेकड्यांवरील श्रीशैलम या नयनरम्य शहरात वसलेले, मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग, ज्याला श्रीशैलम मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते, हे एक प्रेमळ तीर्थक्षेत्र आहे, ज्याची जगभरातील भक्तांनी पूजा केली आहे. हे प्राचीन मंदिर भगवान शिवाला समर्पित आहे आणि भारतातील १२ ज्योतिर्लिंग यात्रेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे. चला मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाच्या प्रवेश करणार्‍या जगात प्रवास करूया आणि त्याच्या उत्कट इतिहासाचा, चित्तवेधक दंतकथा आणि प्रगल्भ अध्यात्मिक आभा यांचा शोध घेऊया.
मनमोहक आख्यायिका आणि मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाचे दैवी महत्त्व:
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाची मोहक विद्या प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांतून उगम पावते. पौराणिक कथेनुसार, भगवान गणेशाचा त्याचा भाऊ कार्तिकेयच्या आधी विवाह झाला होता, ज्यामुळे नंतरचे लोक अस्वस्थ झाले. कार्तिकेय हळहळत क्रौंच पर्वताकडे निघाला. त्याला शांत करण्यासाठी, भगवान शिव आणि देवी पार्वतीने अनुक्रमे मल्लिकार्जुन आणि भ्रमरंबाचे रूप धारण केले आणि श्रीशैलम पर्वतावर वास्तव्य केले.
अशा प्रकारे मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग हे श्रीशैलम पर्वतावर सदैव वास करणारे भगवान शिवाचे रूप आहे. मंदिरामध्ये अठरा महाशक्ती पीठांपैकी एक असलेली भ्ररामंबा देवी देखील आहे, ज्यामुळे हे एक अद्वितीय मंदिर आहे जिथे एक ज्योतिर्लिंग आणि एक शक्तीपीठ या दोन्हींची एकत्र पूजा करता येते.
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग येथे वास्तुशास्त्रीय भव्यता आणि पवित्र विधी:
हे मंदिर विजयनगर स्थापत्यशैलीचे प्रतिक आहे, ज्यात गुंतागुंतीचे कोरीव दगडी खांब, देदीप्यमान गोपुरम (मंदिराचे बुरुज) आणि एक विस्तीर्ण अंगण आहे. मुख्य गर्भगृहामध्ये मल्लिकार्जुन म्हणून पूजले जाणारे ज्योतिर्लिंग आणि देवी भ्ररामंबा यांचे मंदिर आहे.
अभिषेक, अर्चना आणि आरती यांसारख्या विविध धार्मिक प्रथांमध्ये भाविक नितांत भक्ती आणि श्रद्धेने गुंततात. महा शिवरात्री, नवरात्री आणि कार्तिक पौर्णमी या सणांमध्ये विशेष विधी केले जातात, जे यात्रेकरूंना आकर्षित करतात.
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाची तीर्थयात्रा आणि आध्यात्मिक महत्त्व:
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग हे केवळ पूज्य ज्योतिर्लिंग तीर्थक्षेत्राचा भाग नाही तर शक्तीपीठ, पंचराम क्षेत्रे आणि अष्टदसा शक्तीपीठांच्या सर्किट्समधील एक आवश्यक थांबा आहे.
निर्मळ नैसर्गिक परिसर, हवेत घुमणारा शांत मंत्र आणि वातावरणात पसरलेली आध्यात्मिक ऊर्जा मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाला एक आध्यात्मिक आश्रयस्थान बनवते. मंदिरातील दिव्य स्पंदने भक्तांच्या मनाला शांती देतात, आध्यात्मिक मुक्ती आणि आंतरिक शांतीची भावना प्रेरित करतात.
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग हे भारताच्या समृद्ध अध्यात्मिक वारशाचा, त्याच्या गूढ मिथकांचा आणि स्थापत्यशास्त्राच्या तेजाचा एक गहन पुरावा आहे. शांतता आणि अध्यात्माची अपरिहार्य अनुभूती देणारे देवत्व, प्रसन्न वातावरण आणि ईथर सौंदर्य यांच्या मंत्रमुग्ध मिश्रणाने मंदिर यात्रेकरू आणि पर्यटकांना आकर्षित करत आहे.
अनुमान मध्ये:
भारतातील 12 ज्योतिर्लिंगे देशाच्या गहन अध्यात्मिक इतिहासाचे प्रगल्भ स्तंभ म्हणून उभी आहेत, जी भगवान शिवाच्या दैवी उर्जेच्या अमिट पावलांचे ठसे प्रतिबिंबित करतात. प्रत्येक ज्योतिर्लिंग, भारताच्या विविध भागांमध्ये, गजबजलेल्या शहरांपासून ते शांत पर्वतांपर्यंत, दैवी हस्तक्षेपांच्या कथा, प्राचीन परंपरा आणि मंत्रमुग्ध करणाऱ्या दंतकथा कथन करते. ते भारताच्या समृद्ध पौराणिक कथा, खोलवर रुजलेली श्रद्धा आणि भव्य वास्तू वैभव याबद्दल अध्यात्माचे आकाशीय सूर प्रतिध्वनी करतात.
केदारनाथला आश्रय देणार्‍या बर्फाच्छादित शिखरांपासून ते रामेश्वरमच्या किनारी शांततेपर्यंत, श्रीशैलमची खोल जंगले मल्लिकार्जुनाचे आश्रय देणारे वाराणसी ते चैतन्यमय शहर ते विश्वनाथाच्या ऊर्जेने प्रतिध्वनित होते, या १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी प्रत्येक एक वेगळा आध्यात्मिक अनुभव देतो. प्रत्येक मंदिर शांतता आणि आध्यात्मिक प्रबोधनाचे दिवाण म्हणून काम करते, जीवनाच्या सर्व स्तरांतील साधकांना आकर्षित करते. ते सांत्वन, प्रेरणा आणि दैवी संबंधाची गहन भावना देतात.
या 12 ज्योतिर्लिंगांमधला आध्यात्मिक प्रवास म्हणजे केवळ तीर्थक्षेत्र नाही, तर एक मोहीम आहे जी शांतता निर्माण करते, आत्म्याला चैतन्य देते आणि चेतना उंचावते. हे एक तीर्थक्षेत्र आहे जे भारताच्या अध्यात्मिक वारशाची सखोल माहिती देते, भक्तीचे सार जाणून घेण्यास अनुमती देते आणि त्यांच्या हृदयावर देवत्वाची अमिट छाप सोडते.
12 ज्योतिर्लिंगांची आध्यात्मिक गाथा अशा प्रकारे उलगडते, साधकांना दिव्य ज्ञानाच्या मार्गावर आणि सृष्टी, संरक्षण आणि विघटनाच्या शाश्वत वैश्विक नृत्याद्वारे मार्गदर्शन करते. या गर्भगृहांची आभा अगणित भक्तांच्या अध्यात्मिक मार्गांना प्रकाशित करत राहते, त्यांच्या अंतःकरणात श्रद्धा, भक्ती आणि आध्यात्मिक आनंदाची चिरंतन ज्योत प्रज्वलित करत असते.
इतिहास: असे वर्णन आहे की दुर्वासा मुनि रस्त्यावरुन जात असतांना त्याने इंद्रला आपल्या हत्तीच्या मागील बाजूस पाहिले आणि इंद्रला स्वत: च्या गळ्यात हार घालून प्रसन्न केले. इंद्रने मात्र चिडखोर विचार करुन माला घेतला आणि दुर्वासा मुनिचा आदर न करता त्याने ती आपल्या वाहक हत्तीच्या खोड्यावर ठेवली. हत्ती, प्राणी असल्याने मालाचे मूल्य समजू शकले नाही आणि अशा प्रकारे हत्तीने आपल्या पाया दरम्यान माला फेकली आणि ती फोडली. ही अपमानास्पद वागणूक पाहून दुर्वासा मुनी यांनी तत्काळ इंद्राला दारिद्र्य, सर्व भौतिक समृद्धीपासून दूर जाण्याचा शाप दिला. एका बाजूला लढाई असुरांनी आणि दुसरीकडे दुर्वासा मुनिच्या शापाने ग्रासले गेलेले लोक, तिन्ही जगातील सर्व भौतिक ऐश्वर्य गमावून बसले.
कुंभ मेळा, जगातील सर्वात मोठा शांततापूर्ण मेळावा
भगवान इंद्र, वरुण आणि इतर देवतांनी अशा अवस्थेत त्यांचे जीवन पाहिले आणि त्यांनी आपापसात सल्लामसलत केली पण त्यांना तोडगा सापडला नाही. मग सर्व डिमिगोड्स एकत्र जमले आणि एकत्र सुमेरू माउंटनच्या शिखरावर गेले. तेथे भगवान ब्रह्माच्या संमेलनात ते भगवान ब्रह्माला नमन करण्यासाठी खाली पडले आणि त्यांनी घडलेल्या सर्व घटनांची माहिती दिली.
हे पाहून जेव्हा देवळे सर्व प्रभाव आणि सामर्थ्यापासून परावृत्त झाले आणि हे तीन विश्व परिपूर्णपणे पवित्रतेपासून मुक्त झाले आणि जेव्हा हे ऐकले की देवळे एक अस्ताव्यस्त स्थितीत आहेत आणि सर्व राक्षस उत्कर्ष करीत आहेत, तेव्हा भगवान ब्रह्मा, जे सर्व लोकांपेक्षा उच्च आहेत. आणि कोण सर्वात सामर्थ्यवान आहे, त्याने परमात्म्याच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वावर आपले लक्ष केंद्रित केले. अशा प्रकारे ते प्रोत्साहित झाल्यामुळे ते तेजस्वी चेहरा बनले आणि पुढीलप्रमाणे लोकांशी बोलले. भगवान ब्रह्मा म्हणाले: मी, भगवान शिव, तुम्ही सर्व लोक, भुते, घामामुळे जन्मलेले सजीव अस्तित्व, अंड्यातून जन्मलेले सजीव प्राणी, पृथ्वीवरुन उगवलेली झाडे आणि वनस्पती आणि भ्रुणापासून जन्माला आलेली सजीव अस्तित्वा सर्वोच्च आहेत. भगवान, त्याच्या रजो-गुण [भगवान ब्रह्मा, गुण-अवतार] आणि माझे भाग असलेले थोर sषी [ishषि] कडून. म्हणून आपण सर्वोच्च परमेश्वराकडे जाऊया आणि त्याच्या कमळांच्या पायांचा आश्रय घेऊया.
ब्रह्मा
भगवंताच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वासाठी कोणीही मारले जाऊ शकत नाही, कोणीही त्यांचे रक्षण केले जाणार नाही, कोणालाही उपेक्षित केले जाणार नाही आणि कोणालाही पूजले जाऊ नये. तथापि, काळानुसार सृजन, देखभाल आणि विनाश यासाठी, तो निरनिराळ्या स्वरुपात, उत्कटतेने किंवा अज्ञानाच्या रूपाने भिन्न रूपांचा स्वीकार करतो.
भगवान ब्रह्मा देवदेवतांशी बोलल्यानंतर, तो त्यांना या भौतिक जगाच्या पलीकडे असलेल्या परमात्माच्या परम व्यक्तित्वाच्या घरी घेऊन गेला. लॉर्ड्सचा निवास दुधाच्या समुद्रात वसलेल्या स्वेतद्वीप नावाच्या बेटावर आहे.
गॉडहेडच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वाला थेट आणि अप्रत्यक्षपणे माहित आहे की सजीव शक्ती, मन आणि बुद्धिमत्ता यासह सर्व काही त्याच्या नियंत्रणाखाली कसे कार्य करीत आहे. तो प्रत्येक गोष्टीचा प्रकाशक आहे आणि त्याला अज्ञान नाही. मागील क्रियाकलापांच्या प्रतिक्रियेनुसार त्याच्याकडे भौतिक शरीर नाही आणि तो पक्षपातीपणा आणि भौतिकवादी शिक्षणापासून मुक्त आहे. म्हणून मी परमात्माच्या कमळाच्या चरणांचा आश्रय घेतो, जो सार्वकालिक, सर्वव्यापी आणि आकाशाप्रमाणे महान आहे आणि जो तीन युगात [सत्य, त्रेते आणि द्विपारा] मध्ये सहा वैभव दर्शवितो.
जेव्हा भगवान शिव आणि भगवान ब्रह्मा यांनी प्रार्थना केली तेव्हा भगवान विष्णूचे सर्वोच्च व्यक्तिमत्व प्रसन्न झाले. अशा प्रकारे त्याने सर्व लोकवभावांना योग्य त्या सूचना दिल्या. गॉडहेडच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वाने, अजिता म्हणून ओळखले जाणारे, अविस्मरणीय, त्यांनी डेमिगोड्सना राक्षसांना शांतता प्रस्ताव देण्याचा सल्ला दिला, जेणेकरून युद्धाची रचना तयार झाल्यानंतर, डेमिडॉग्ज आणि दुरात्मे दुधाच्या समुद्राला मंथन करु शकतील. दोरी सर्वात मोठा साप असेल, ज्याला वासुकी म्हणून ओळखले जाते आणि मंथन रॉड मंदारा पर्वत असेल. मंथनातून विष देखील तयार केले जात असे, परंतु ते भगवान शिव घेतात, आणि म्हणूनच याची भीती बाळगण्याची गरज नाही. मंथन करून इतर बरीच आकर्षक गोष्टी निर्माण होऊ शकतील, परंतु भगवानांनी डेमगोड्सना अशा गोष्टींनी मोहित होऊ नये म्हणून बजावले. तसेच काही गडबड झाल्यास डिमिगॉड्सना राग येऊ नये. अशा प्रकारे डिमिगोड्सना सल्ला दिल्यानंतर, प्रभु घटनास्थळापासून अदृश्य झाला.
दुधाचा सागर मंथन, समुद्र मंथन
दुधाच्या समुद्राच्या मंथनातून तयार होणारी एक वस्तू अमृत होती जी डेमिगोडस (अमृत) ला सामर्थ्य देईल. बारा दिवस आणि बारा रात्री (बारा मानवी वर्षांच्या समतुल्य) अमृताचा हा भांडे ताब्यात घेण्यासाठी आकाशात देव-भुते लढले. या अमृत जागेवरुन ते अमृतसाठी लढत असताना अलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन आणि नाशिक येथे काही थेंब पडतात. म्हणून पृथ्वीवर आम्ही हा सण साजरा करतो की आपण पुण्यकर्मे मिळवण्यासाठी आणि आपल्या वडिलांची वाट पहात असलेल्या आपल्या शाश्वत निवासस्थानाकडे परत जात असलेल्या जीवनाचे उद्दीष्ट पूर्ण करण्यासाठी. शास्त्रवचनांचे अनुसरण करणारे संत किंवा पवित्र मनुष्यांशी संगती केल्यामुळे आपल्याला ही संधी मिळते.
हलाहलाचे विष पीत महादेव
कुंभमेळा पवित्र नदीत स्नान करून आणि संतांची सेवा करून आपला आत्मा शुद्ध करण्याची ही उत्तम संधी आपल्याला देते.
वेगवेगळ्या महाकाव्यांच्या विविध पौराणिक पात्रांमध्ये बर्‍याच समानता आहेत. ते एकसारखे आहेत की एकमेकांशी संबंधित आहेत हे मला माहित नाही. महाभारत आणि ट्रोजन युद्धामध्येही अशीच गोष्ट आहे. मला आश्चर्य आहे की आपल्या पौराणिक गोष्टींचा त्यांच्यावर किंवा त्यांच्यावर प्रभाव पडतो का! मला वाटते की आम्ही एकाच भागात रहायचो आणि आता आपल्याकडे एकाच महाकाव्याच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या आहेत. येथे मी काही पात्रांची तुलना केली आहे आणि मी सांगतो की हे खूप रोचक आहे.
सर्वात स्पष्ट समांतर दरम्यान आहे झीउस आणि इंद्र:
इंद्र आणि झ्यूस
झीउस, पाऊस आणि गडगडाटीचा देव ग्रीक पँथेऑन मधील सर्वाधिक उपासना करणारा देव आहे. तो देवांचा राजा आहे. तो स्वत: बरोबर मेघगर्जनेसह भारतो. इंद्र हा पाऊस आणि गडगडाटीचा देव आहे आणि तोही वज्र नावाचा मेघगर्ज घेऊन येतो. तो देवांचा राजा देखील आहे.
यम आणि हेडिस
हेड्स आणि यमराजः पापी हे नेटवर्ल्ड आणि मृत्यूचा देव आहे. अशीच भूमिका भारतीय पौराणिक कथेत यमने देखील केली आहे.
Ilचिलीस आणि भगवान कृष्ण: मला वाटते कृष्णा आणि अ‍ॅचिलीस दोघेही एकसारखे होते. दोघांनाही टाच टोचून ठार मारले गेले होते आणि दोघेही जगातील दोन महान महाकाव्यांचे नायक आहेत. Ilचिली हील्स आणि कृष्णाची टाच त्यांच्या शरीरावर आणि त्यांच्या मृत्यूचे एकमेव असुरक्षित बिंदू होते.
Ilचिलीस आणि भगवान कृष्ण
जाराच्या बाणाने टाच भेदल्यावर कृष्णा मरण पावला. Ilचिलीज मृत्यू त्याच्या टाचातही बाणामुळे झाला.
अटलांटिस आणि द्वारका: अटलांटिस एक कल्पित बेट आहे. असे म्हटले जाते की अथेन्सवर आक्रमण करण्याच्या अयशस्वी प्रयत्नांनंतर अटलांटिस समुद्रात बुडला “एका दिवस आणि रात्रीच्या दुर्दैवाने.” हिंदु पौराणिक कथांनुसार, भगवान कृष्णाच्या आदेशानुसार विश्वकर्माने बांधलेले शहर, द्वारका, भगवान श्रीकृष्णाचे वंशज यादव यांच्यात युद्धानंतर समुद्रात बुडण्याचे समान प्रकारचे नुकसान झाले असावे असे मानले जाते.
कर्ण आणि अ‍ॅचिलीस: कर्णाची कावाच (आर्मर) ची तुलना ilचिलीजच्या स्टायक्स-लेपित शरीराशी केली गेली आहे. त्याच्याकडे अनेक प्रसंगी ग्रीक पात्र अ‍ॅचिलीजशी तुलना केली जात आहे कारण दोघांनाही शक्ती आहेत पण तिचा दर्जा कमी आहे.
कृष्णा आणि ओडिसीस: हे ओडिसीसचे पात्र आहे जे कृष्णासारखे बरेच आहे. Agगमेमनॉनसाठी लढा देण्यास त्याने टाळाटाळ केलेल्या अ‍ॅचिलीजची खात्री पटली - ग्रीक नायकाला लढायचे नव्हते. कृष्णानेही अर्जुनाबरोबर केले.
दुर्योधन आणि ilचिलीस: अ‍ॅकिलिसची आई, थेटीसने, बाळाला आपल्या टाचात पकडून, अ‍ॅकिलिस नवजात शिराला बुडवून टाकले होते आणि पाण्याने त्याला स्पर्श केला त्या ठिकाणी तो अजिंक्य झाला - म्हणजेच सर्वत्र परंतु तिच्या अंगठ्याला आणि तर्जनीने झाकलेले भाग, म्हणजे केवळ एक टाच जखम कदाचित त्याची पडझड होऊ शकते आणि जेव्हा एखाद्याने अंदाज बांधला असता की पॅरिसने बाण सोडला आणि अपोलोने मार्गदर्शन केले तेव्हा तो मारला गेला तर त्याने ठार मारले.
दुर्योधन आणि अचिलीस
त्याचप्रमाणे, महाभारतात, गांधारी दुर्योधन विजयासाठी मदत करण्याचा निर्णय घेतात. तिला आंघोळ करुन नग्नपणे तिच्या तंबूत प्रवेश करण्यास सांगून, ती तिच्या डोळ्यातील महान रहस्यमय शक्ती वापरण्यास तयार आहे, तिच्या आंधळ्या पतीचा मान राखून बरीच वर्षे डोळ्यांनी बांधलेली आहे, त्याचे शरीर प्रत्येक भागात सर्व हल्ल्यांना अजिंक्य बनवते. पण जेव्हा राणीला भेट देऊन परत येत असलेले कृष्णा जेव्हा मंडपात येताना नग्न दुर्योधन मध्ये पळत असतात, तेव्हा त्याने आपल्या आईच्या समोर येण्याच्या उद्देशाने त्याला थट्टा केली. गांधारीच्या हेतू जाणून घेतल्यावर कृष्णा दुर्योधनावर टीका करतो. जेव्हा गांधारीचे डोळे दुर्योधनावर पडतात तेव्हा ते गूढपणे त्याच्या शरीराच्या प्रत्येक भागाला अजिंक्य बनवतात. दुर्योधनने आपल्या मांडीवर कवच घातला होता हे पाहून तिला आश्चर्य वाटले, ज्यामुळे तिच्या रहस्यमय सामर्थ्याने त्याचे संरक्षण झाले नाही.
ट्रॉय आणि द्रौपदीची हेलनः
हेलन ऑफ ट्रॉय आणि द्रौपदी
ग्रीक पौराणिक कथेमध्ये हेलन ऑफ ट्रॉय हे नेहमीच एक प्रलोभक म्हणून प्रोजेक्ट केले गेले आहे, जो तरुण पॅरिससह तिथून पळून गेला होता आणि निराश झालेल्या पतीला तिला परत मिळविण्यासाठी ट्रॉयचे युद्ध करण्यास भाग पाडते. या युद्धाचा परिणाम म्हणून सुंदर शहर जळून गेले. या विनाशासाठी हेलन जबाबदार होते. द्रौपदीवरही महाभारताचा दोष असल्याचे आपण ऐकतो.
ब्रह्मा आणि झीउसः आपल्याकडे ब्रह्मा सरस्वतीला भुरळ घालण्यासाठी हंसमध्ये बदलत आहे आणि ग्रीक पौराणिक कथेने झेउस स्वत: ला लेडाला फसविण्यासाठी अनेक प्रकारात (हंसासह) बदलला आहे.
पर्सेफोन आणि सीताः
पर्सेफोन आणि सीता
दोघेही जबरदस्तीने पळवून नेले गेले आणि दोघेही (वेगवेगळ्या परिस्थितीत) पृथ्वीखाली गायब झाले.
अर्जुन आणि अचिलेस: जेव्हा युद्ध सुरू होते तेव्हा अर्जुन लढायला तयार नाही. त्याचप्रमाणे, जेव्हा ट्रोजन युद्ध सुरू होते तेव्हा ileचिलीजला लढायचे नसते. पेट्रोक्लसच्या मृतदेहाबद्दल bodyचिलीजचे शोक हे अर्जुनच्या मुलाने अभिमन्यूच्या मृत शरीराबद्दल विलाप केल्यासारखेच आहेत. अर्जुनाने आपला मुलगा अभिमन्यूच्या मृतदेहावर शोक केला आणि दुसर्‍या दिवशी जयद्रथला ठार मारण्याचे वचन दिले. Ilचिलीजने त्याचा भाऊ पॅट्रोक्युलस यांच्या मृत पोडीवर शोक केला आणि दुसर्‍या दिवशी हेक्टरला ठार मारण्याचे वचन दिले.
कर्ण आणि हेक्टर:
कर्ण आणि हेक्टर:
द्रौपदीला अर्जुनावर प्रेम असले तरी कर्नाला मऊ कोपरा लागतो. हेलनला जरी पॅरिसवर प्रेम आहे, परंतु हेक्टरला मऊ कोपरा मिळू लागतो, कारण तिला हे माहित आहे की पॅरिस निरुपयोगी आहे आणि तिचा आदर नाही तर हेक्टर हे योद्धा असूनही तिचा आदर आहे.
लौकिक महासागराच्या मंथनाच्या विशाल कार्यासाठी देव (देवता) आणि राक्षस (राक्षस) एकत्र आले. पाण्यात ढवळण्यासाठी खांबाच्या रूपात मंदाराचा पर्वत वापरला जात असे. आणि विष्णूच्या कूर्म अवतार (कासव) ने त्याच्या पाठीवरील डोंगराला संतुलित केले आणि त्यामुळे अथांग समुद्रातील खोल समुद्रात बुडण्यापासून रोखले. मंथन दोरी म्हणून महान सर्प वासुकीचा वापर केला जात असे. महासागर मंथन होत असताना त्यातून देवते व राक्षसांनी आपसात वाटून घेतलेल्या पुष्कळ वस्तू बाहेर आल्या. पण समुद्राच्या खोल पाण्यातून 'हलहाल' किंवा 'कालकूट' विशा (विष) देखील बाहेर पडले. जेव्हा विष बाहेर काढले गेले, तेव्हा ते कॉसमॉसला बर्‍याच प्रमाणात गरम करू लागले. अशीच उष्णता होती की लोक घाबरुन पळू लागले, प्राणी मरण्यास सुरवात झाली आणि झाडे कोमेजू लागली. “विशा” ला कोणी घेणारा नव्हता म्हणून शिव सर्वांच्या बचावासाठी आला आणि त्याने विशा प्याला. पण, तो गिळला नाही. त्याने विष घशात ठेवला. तेव्हापासून शिवाचा कंठ निळा झाला आणि त्याला नीलकंठ किंवा निळा कंठ म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
हलाहलाचे विष पीत महादेव
आता यामुळे प्रचंड उष्णता पसरली आणि शिव अस्वस्थ होऊ लागला. अस्वस्थ शिव चांगला शगुन नाही. म्हणूनच शिवांना शीतल करण्याचे काम देवतांनी हाती घेतले. एका पौराणिक कथेनुसार चंद्र देव (चंद्रदेवता) यांनी शिवरायांना शांत करण्यासाठी त्यांचे केस बनवले होते.
काही महापुरुष असेही सांगतात की समुद्र मंथन प्रकरणानंतर शिव कैलास येथे गेले (ज्यात सर्व वर्षभर तापमान असते). शिवांचे डोके “बिल्व पत्र” ने झाकलेले होते. तर तुम्ही पाहता शिवाला थंड करण्यासाठी सर्व काही केले जात होते
शिव मारिजुआना धूम्रपान करीत आहे
आता पुन्हा प्रश्नाकडे परत येत आहे - मारिजुआना एक शीतलक आहे असे मानले जाते. हे शरीराची चयापचय कमी करते आणि यामुळे शरीराचे एकूण तापमान खाली येते. कॅनाबिस (भांग) आणि दातुराचीही तीच स्थिती आहे. भांग आणि दातुरा यांचेही शिवबरोबर जवळचे नाते आहे.
काशी शहर, काशीचा कोतवाल किंवा वाराणसीचा पोलिस काल भैरव यांच्या समाधीसाठी प्रसिद्ध आहे. त्याची उपस्थिती ही भीती व्यक्त करते, आमच्या काही पोलिसांपेक्षा वेगळे नाही. त्याच्याकडे जाड मिश्या आहेत, कुत्रा चालवितो, वाघाच्या कातड्यात स्वत: ला गुंडाळतो, कवटीचा माला घालतो, एका हातात तर दुसर्‍या हातात तलवार असते, चिखललेल्या डोक्याला गुन्हेगार असतो.
लोक त्याच्या मंदिरात जाद करण्यासाठी जातात: हेक्स स्वीपिंग. हेक्स म्हणजे जादूटोणा (जादू-टोना) आणि मॅलेफिक टक लावून (द्रष्टी किंवा नाझर) एखाद्याच्या आभाचा व्यत्यय. काळ्या धाग्या व लोखंडी बांगड्या मंदिराच्या आजूबाजूच्या दुकानात विकल्या जातात आणि काल भैरव यांना भक्तांना संरक्षण देतात.
कथा अशी आहे की, जग निर्माण केल्यावर अहंकारी झालेल्या ब्रह्मदेवाला शिरच्छेद करण्यासाठी शिवने भैरवाचे रूप धारण केले. ब्रह्माचे डोके शिवच्या तळहाताकडे पाहिले आणि त्याने निर्मात्याला मारण्याच्या कुप्रसिद्ध ब्रह्मा-हत्येचा पाठलाग करून पृथ्वी भटकली.
कैलास येथून शेवटी गंगा नदीच्या कडेने खाली उतरले. जेव्हा नदी उत्तरेकडे वळली तेव्हा एक बिंदू आला. अशा वेळी त्याने नदीत आपला हात बुडविला आणि ब्रह्माची खोपडी पूर्ववत झाली आणि अशा प्रकारे शिव ब्रह्महत्येपासून मुक्त झाला. हे अविमुक्त या प्रसिद्ध शहराचे एक ठिकाण बनले (जिथे एक जागा मुक्त केली गेली आहे) ज्याला आता काशी म्हणतात. असे म्हणतात की हे शहर शिवकालीन त्रिशंक्रावर उभे आहे. शिवा येथे संरक्षक म्हणून राहिला, शहराला धोका देणा .्या आणि तेथील रहिवाशांना वाचविणा all्या सर्वांना पळवून लावतो.
आठ पुराणांमध्ये चार भैरव आठ दिशांचे रक्षण करणारे (चार कार्डिनल आणि चार ऑर्डिनल) एक सामान्य विषय आहे. दक्षिणेस, अनेक खेड्यांमध्ये गावाच्या आठ कोप in्यात 8 वैरावार (भैरवचे स्थानिक नाव) यांचे मंदिर आहे. अशा प्रकारे भैरव पालक देवता म्हणून ओळखले जातात.
बर्‍याच जैन मंदिरांमध्ये भैरव हे त्यांचे भैरवी सोबत पालक देव म्हणून उभे आहेत. गुजरात आणि राजस्थानमध्ये काळ्या-भैरव आणि गोरा-भैरव यांचे ऐकले आहे, ते काळ्या-पांढर्‍या संरक्षक आहेत, जे देवीच्या मंदिरांचे निरीक्षण करतात. काळा-भैरव काल म्हणून ओळखले जाते, काळा (काळा) काळ्या काळाचा संदर्भ म्हणून (काळा) जे सर्व काही वापरतात. काळ भैरव अल्कोहोल आणि जंगली उन्मादशी संबंधित आहे. याउलट, गोरा भैरव किंवा बटुक भैरव (लहान भैरव) एक मूल आहे ज्याला कदाचित दूध पिण्यास आवडते, कदाचित त्याला भांग घालावे.
भैरव हे नाव 'भय' किंवा 'भय' या शब्दामध्ये आहे. भैरव भय निर्माण करतो आणि भीती दूर करतो. तो आपल्याला याची आठवण करून देतो की सर्व मानवी दुर्बलतेच्या मुळाशी भीती ही आहे. हे अवैधतेची भीती आहे ज्यामुळे ब्रह्मा त्याच्या निर्मितीवर चिकटून राहून अहंकारी बनला. भीतीने आम्ही कुत्री हाडांना चिकटून राहतो त्याप्रमाणे आणि आपल्या प्रदेशासारख्या आमच्या ओळखींना चिकटून राहिलो. या संदेशास बळकटी देण्यासाठी, भैरव कुत्राशी संबंधित आहे, जो संलग्नकाचे प्रतीक आहे, जेव्हा कुत्रा शेपूट हसतो तेव्हा मास्टर हसतो आणि जेव्हा मालक कुरकुर करतो तेव्हा द्वेष करतो. हे एक आसक्ती आहे, म्हणूनच भीती आणि असुरक्षितता, यामुळे आम्हाला लोकांवर हेक्सेस लावतात आणि लोकांकडून टाकलेल्या हेक्सेसचा त्रास होतो. भैरव आपल्याला सर्वांपासून मुक्त करते.
शिवविषयी बहुधा ज्ञात असलेली एक कथा म्हणजे शारभाच्या रूपाने भगवान विष्णूच्या नरसिंह अवताराशी केलेला त्यांचा लढा. एका आवृत्तीत त्याने नरसिम्हाचा खून केला! दुसरे म्हणते की विष्णूने शारभाशी लढण्यासाठी आणखी एक अलौकिक गंडबेरुंडाचा स्वीकार केला.
येथे दर्शविलेले पौराणिक प्राणी शारभा हा अर्ध पक्षी आणि अर्ध-शेर आहे. शिव पुराणात शारभाचे वर्णन हजारो सशस्त्र, सिंहाच्या चेह and्यावर आणि चटकेदार केस, पंख आणि आठ फूट आहे. त्याच्या तावडीत भगवान नरसिंह आहेत, ज्यांना शारभा मारतात!
भगवान शिव एप तिसरा - च्या मनमोहक कथा
सर्वप्रथम, विष्णूने हिरण्यकशिपु नावाच्या असुर (राक्षस) राजाला ठार मारण्यासाठी नरसिंहचे रूप धारण केले, जो ब्रह्मांड आणि शिवभक्त यांना दहशत घालत होता. शिवपुराणात उल्लेख आहे: हिरण्यकश्यपुला ठार मारल्यानंतर नरसिम्हाचा क्रोध शांत झाला नाही. त्याने काय करावे या भीतीने जग हादरले. देवास (देवतांनी) शिव यांना नरसिम्हाचा सामना करण्यास सांगितले. सुरवातीला, शिव नरसिंहला शांत करण्यासाठी विरभद्र हा त्याचा भयानक प्रकार समोर आणतो. जेव्हा ते अयशस्वी झाले तेव्हा शिव मानव-सिंह-पक्षी शारभा म्हणून प्रकट झाला. त्यानंतर शिवने शारभाचे रूप धारण केले. त्यानंतर शारभाने नरसिम्हावर हल्ला केला आणि तो स्थिर होईपर्यंत त्याला ताब्यात घेतले. अशा प्रकारे त्याने नरसिम्हाच्या भयानक संतापला शांत केले. शरभाला बांधून नरसिंह शिवभक्त झाले. त्यानंतर शारभाने नरसिंहला विखुरले आणि त्याने नर-सिंहाचे केस काढून टाकले जेणेकरून शिव वस्त्र म्हणून लपून बसू शकला. लिंग पुराण आणि शारभ उपनिषदातही नरसिंहच्या या विकृती व हत्येचा उल्लेख आहे. विघटनानंतर विष्णूने त्याचे सामान्य स्वरुप धारण केले आणि शिव्याची विधिवत स्तुती करून तो त्यांच्या घरी परतला. येथूनच शिवला "शारबेशमूर्ति" किंवा "सिंहमूर्ति" म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
ही दंतकथा विशेषतः मनोरंजक आहे कारण यामुळे शैव आणि वैष्णव यांच्यातील भूतकाळातील प्रतिस्पर्धा समोर येतात.
वैष्णवांमध्ये अशीच एक कथा आहे की विष्णूने शारभाशी लढण्यासाठी गांडाबुरुंडात रुपांतर केले होते, परंतु आणखी एका पक्षी स्वरुपात: २ डोके असलेले गरुड.
पार्वतीने एकदा नारदच्या सल्ल्यानुसार ब्रह्माच्या मुलास शिव दान केले.
जेव्हा त्यांचे दुसरे मूल, अशोकसुंदरी, ध्यान (कैलाशा) ध्यानासाठी गेले तेव्हा हे घडले.
ही कथा आहेः जेव्हा कार्तिकेय, त्यांचे पहिले मूल होते, तेव्हा त्यांना कृतिकांना (कृतिका स्थानातील काही स्त्रिया) देण्यात आले. हे असे केले गेले कारण शिवाचा असा विश्वास होता की त्या ठिकाणी वाढून, ते अशा कौशल्ये आत्मसात करतील जे युद्धात नंतर मदत करतील. कैलाशास आल्यानंतर तो त्वरित हिंदू पौराणिक कथांमधील सर्वात मजबूत डेमॉन तारकासुरशी लढायला प्रशिक्षणासाठी गेला. त्याला ठार मारल्यानंतर लवकरच, त्याच्या संरक्षणासाठी त्याला दुसर्‍या राज्यात पाठविण्यात आले. त्यामुळे पार्वतीला आपल्या मुलाच्या सहवासाचा आनंद घेण्यासाठी जास्त संधी दिली गेली नव्हती.
अश्याच गोष्टी अशोकसुंदरीच्या बाबतीत घडल्या. तिला लवकरच ध्यानासाठी प्रवृत्त केले गेले.
त्यामुळे पार्वती खूप नाराज होती कारण तिचे कुटुंब कधीही एकत्र नव्हते. तिची आई मेनवती, तिला सांगते की याची काळजी घेण्यासाठी स्वत: शिवाने घरी जास्त वेळ घालवावा. हे कसे घडवायचे हे आता समस्या होती.
बचाव करण्यासाठी नारद! तो पार्वतीला सांगतो की जेव्हा इंद्राची पत्नी सची यांनाही अशीच समस्या येत होती, तेव्हा तिने नारदला इंद्राची देणगी दिली. पण नारदने त्याला ठेवण्यात काही फायदा दिसला नाही म्हणून इंद्र तिला परत दिला. तेव्हापासून इंद्र घरी बहुतेक वेळ घालवायचा. म्हणून मेणावती आणि नारद दोघेही पार्वतीला अशीच पध्दत अवलंबण्यास राजी करतात. नारद पार्वतीला सांगतात की, सनका, सनातन, सानंदना आणि सनतकुमार या चार ब्रह्मपुत्रांना ती शिव दान देऊ शकते.
(ब्रह्मपुत्र शिव यांना सोबत घेऊन जात)
देणगी प्रत्यक्षात मिळाली पण त्यांच्या अपेक्षेविरुध्द ब्रह्मा पुत्रांनी शिव परत दिला नाही (कोण, अहो?).
तेव्हा शिव सर्वत्र ऐहिक गोष्टी सांभाळत नसल्याने सर्वत्र प्रचंड गोंधळ उडाला - आता तो ब्रह्मपुत्रांचा "मालमत्ता" होता आणि त्यांच्या आज्ञेचे पालन करावे लागले. म्हणून पार्वती एका म्हातारी स्त्रीचे रूप धारण करते आणि जर शिवाची सुटका केली गेली नाही तर जगाचा नाश कसा होईल हे त्यांना दर्शविण्याचा प्रयत्न केला. त्यांना खात्री झाली आणि त्यांनी शिव सोडले.
भगवान शिव यांच्याविषयीच्या आकर्षक कथा 'मालिका. ही मालिका शिवाच्या अनेक ज्ञात आणि अज्ञात स्टोअरवर केंद्रित असेल. प्रत्येक भागामध्ये एक नवीन कथा असेल. एप १ मी शिव आणि भिल्ला विषयीची कहाणी आहे. तेथे वेद नावाचे एक .षी होते. तो दररोज शिवाकडे प्रार्थना करीत असे. प्रार्थना दुपारपर्यंत चालत असे आणि प्रार्थना संपल्यावर वेद जवळच्या खेड्यात भीक मागायला जात असे.
भिल्ला नावाचा एक शिकारी रोज दुपारी जंगलात शिकार करायला येत असे. शोधाशोध संपल्यानंतर तो शिवच्या लिंगात (प्रतिमा) येत असे आणि शिकार करायची असेल तर शिवाला अर्पण करायचा. हे करण्याच्या प्रक्रियेत, ते बर्‍याचदा वेदांचे अर्पण चुकत असत. विचित्र वाटत असला तरी शिव भिलाच्या अर्पणांनी भडकला होता आणि उत्सुकतेने दररोज त्याची वाट पाहत असे.
भिल्ला आणि वेद कधी भेटलाच नाही. पण वेदांच्या लक्षात आले की दररोज त्याचे अर्पण विखुरलेले असतात आणि थोडेसे मांस बाजूलाच होते. हे नेहमीच घडत असल्याने वेद भीक मागण्यासाठी बाहेर गेला होता, तर वेद कोण जबाबदार होता हे त्यांना ठाऊक नव्हते. एके दिवशी, त्या गुन्हेगारास रंगेहाथ पकडण्यासाठी त्याने लपून बसण्याची वाट धरली.
वेदाची वाट पाहात असताना, भिल्ला तेथे आला आणि त्याने शिवाने जे आणले ते अर्पण केले. शिव स्वतः भिलासमोर हजर झाला हे पाहून वेद आश्चर्यचकित झाला आणि त्याने विचारले, “तुम्ही आज उशीर का करता? मी तुझी वाट पाहत होतो. तुला खूप कंटाळा आला आहे काय? ”
भिल्ला अर्पण करुन निघून गेला. पण वेद शिवकडे आला आणि म्हणाला, “हे सर्व काय आहे? हा एक क्रूर आणि वाईट शिकारी आहे, आणि तरीही, आपण त्याच्या समोर प्रकट आहात. मी बर्‍याच वर्षांपासून तपस्या करीत आहे आणि तू माझ्यासमोर कधीच उपस्थित होत नाहीस. या पक्षपातीपणाबद्दल मी घृणास्पद आहे. मी या दगडाने तुझा लिंग मोडतो. ”
शिवाने उत्तर दिले, “तुम्हाला पाहिजे असल्यास ते करा.” “पण उद्यापर्यंत थांबा.”
दुसर्‍या दिवशी, जेव्हा वेद आपली अर्पणे सादर करायला आला तेव्हा त्याला लिंगाच्या माथ्यावर रक्ताचे काही अंश सापडले. त्याने काळजीपूर्वक रक्ताचे ठसे धुवून घेतले आणि प्रार्थना पूर्ण केल्या.
थोड्या वेळाने, भिल्ला देखील आपली अर्पणे सादर करायला आला आणि लिंगाच्या शिखरावर रक्ताच्या खुणा सापडल्या. त्याला असे वाटले की तो या मार्गाने आपण एक प्रकारे जबाबदार आहे आणि त्याने काही अज्ञात अपराध केल्याबद्दल स्वत: ला दोष दिले. त्याने एक तीक्ष्ण बाण उचलला आणि शिक्षा म्हणून या बाणाने वारंवार त्याच्या शरीराला छेदू लागला.
शिव या दोघांसमोर आला आणि म्हणाला, “आता तुला वेद आणि भिल्ला यांच्यातील फरक दिसतो. वेदाने मला त्याचे अर्पण दिले आहेत, परंतु भिल्लाने मला त्याचा संपूर्ण आत्मा दिला आहे. विधी आणि खरी भक्ती यात फरक आहे. ”
भिल्ला ज्या ठिकाणी शिवला प्रार्थना करीत असे ते एक प्रसिद्ध तीर्थ असून भिल्लतीर्थ म्हणून ओळखले जाते.
शिव सर्वात वाईट हिंदू देव आहे, ज्यास रुद्र, महादेव, त्र्यंबक, नटराज, शंकर, महेश इत्यादी नावांनी देखील संबोधले जाते, हे विश्वातील मर्दानाचे रूप मानले जाते. हिंदू धर्माच्या पवित्र त्रिमूर्तीत, त्याला विश्वाचा 'नाशकर्ता' मानले जाते.
त्याच्या क्रोधाचे हे इतके प्रमाण आहे की त्याने आपले डोके कापले ब्रह्माजो एक प्रमुख देव आहे आणि तो त्रिमूर्तीचा भाग आहे. हिंदू पौराणिक कथा त्याच्या कारभाराने भरलेली आहे.
शिवाचे स्वरूप आणि चारित्र्य साधेपणाने चिन्हांकित केलेले आहे, तरीही त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वात अप्रत्याशित, विरोधाभासी आणि जटिल तत्वज्ञानाची वैशिष्ट्ये आहेत. तो महान नर्तक आणि संगीतकार मानला जातो, तरीही तो स्वर्गाच्या आळशीपणापासून दूर राहणे पसंत करतो. शिव एक संन्यासी आहे, निर्जन जीवन जगतो आणि यासारख्या जघन्य आणि बहिष्कृत प्राण्यांची संगती घेतो पिसाचस(व्हॅम्पायर्स) आणि प्रीटा (भूत) त्याने स्वत: ला वाघाच्या कपड्याने कपडे घातले आहे आणि स्वत: वर मानवी राख फवारली आहे. शिव यांना नशाची आवड आहे (अफू, भांग आणि हश यांना आजपर्यंत हिंदु मंदिरात उघडपणे अर्पण केले जाते!) तथापि, तो दयाळू, निस्वार्थ आणि वैश्विक संतुलन राखणारा म्हणून ओळखला जातो. त्याने भुते आणि अहंकारी डेमी-देवतांनाच मारले नाही तरच भारतीय पौराणिक कथेच्या सर्व प्रमुख ध्येयवादी नायकांपैकी नरकांना त्याने पराभूत केले. अर्जुन, इंद्र, मित्रा इ. त्यांचा अहंकार नष्ट करण्यासाठी.
समकालीन हिंदू धर्मात, शिव सर्वात पूज्य देवतांपैकी एक आहे. पण त्याला सर्वात जास्त भीती वाटते.
या कथेच्या बर्‍याच आवृत्त्या आहेत. तथापि या सर्वांमध्ये काही सामान्य निरीक्षणे आहेत. ब्रह्मा हा एक अनुरुप, ब्राह्मणवादी देव होता. त्याच्या चारित्र्याचा गंभीर अभ्यास केल्यास राक्षस, गंधर्व, वासु, मानवागत नसलेली वंश आणि सृष्टीची खालच्या प्रकारांबद्दलचा त्यांचा पूर्वग्रह आणि अन्यायकारक पूर्वाग्रह दिसून येईल. ब्रह्मा अमर नाही. त्याने विष्णूच्या नाभीतून मुक्तता केली आणि मानवजातीची निर्मिती करण्याची जबाबदारी त्यांच्यावर सोपविली गेली. दुसरीकडे शिव हे ब्रह्माच्या पलीकडे काहीतरी वेगळे आहे. ब्रह्मांडातील सर्वव्यापी उपस्थित मनुष्यबळ म्हणून, शिव कोणत्याही पूर्वाग्रह आणि पूर्वग्रह न ठेवता सर्व प्रकारच्या सृष्टीची पूजा करतो. शिवमंदिरात कोणत्याही त्याग करण्यास परवानगी नाही. वैदिक / ब्राह्मणवादी संस्कृतीचे एक अत्यावश्यक घटक असूनही यज्ञ असूनही नारळ फोडणे (जे मानवी बलिदानाचे प्रतिक आहे) निषिद्ध आहे.
शिवांचे वरदान राक्षस सर्व मोठ्या गडबड आणि स्वर्ग (स्वर्गा) वर स्वारी करण्याचे मूळ कारण होते. ब्रह्माची चार डोके त्याच्या विचारांच्या चार आयामांचे प्रतिनिधी होती. त्यातील एक शिव खाली पाहत होता, आणि तो शुद्धतावादी आणि देवकुला (आर्य साठा अनुकूलपणे!) वर्चस्ववादी होता. ब्रह्माचा शिवविरूद्ध काही वैताग होता कारण त्याने ब्रह्मदेवाच्या एका जैविक पुत्र दक्षाला (जो शिवातील सासरा म्हणूनही झाला होता) मारला होता!
तरीही त्याच्या शंकराच्या स्वरूपात शिवाने विविध वेळी ब्रह्माला अधिक दयाळू आणि सर्वसमावेशक होण्याची विनंती केली होती, परंतु ते सर्व व्यर्थ ठरले. शेवटी रागाच्या भरात शिवने भैरवाचे भयानक रूप धारण केले आणि ब्रह्मदेवाच्या चौथा डोके कापून टाकला ज्याने त्याच्या अहंकारी बाजूचे प्रतिनिधित्व केले.
शिव हिंदू धर्मातील समतावादी आणि सर्वसमावेशक भावनेचे प्रतिनिधी आहेत. रावणाच्या जबरदस्त अहंकारासाठी नाही तर तो रामाच्या विरोधात रावणाला पाठिंबा देण्याच्या मार्गावर होता. त्यांच्या बळींच्या यादीमध्ये भारतीय पुराणकथा कोण आहे याचा समावेश असला तरी (त्याने स्वतःचा मुलगा गणेश यांनाही सोडले नाही!) शिव प्रसन्न होण्यास सर्वात सोपा देवता मानले जाते.
काही अधिक माहिती
शिव चिन्हे
1. त्रिशूल : ज्ञान, इच्छा आणि अंमलबजावणी
2. गंगा : शहाणपण आणि अध्यात्मिक शिकवणीचा प्रवाह
3. चंद्र : शिव म्हणजे त्रिकाल-दर्शशी, काळाचा गुरु
4. ड्रम : वेदांचे शब्द
5. तिसरा डोळा : वाईटाचा नाश करणारा जेव्हा तो उघडतो तेव्हा दृष्टीस येणार्‍या प्रत्येक गोष्टीचा नाश करतो
6. साप : अलंकार म्हणून अहंकार
7. रुद्राक्ष : निर्मिती
शरीरावर भस्म आणि रुद्राक्ष कधीच फुलांप्रमाणे मरत नाही आणि त्याला विचलित होत नाही (वास)
8. वाघाची त्वचा : भीती नाही
9. आग : विनाश
क्रेडिट्स: पोस्ट क्रेडिट्स आशुतोष पांडे
मूळ पोस्टवर प्रतिमा क्रेडिट्स.
शिव हा हिंदू ट्रिनिटीचा तिसरा सदस्य (त्रिमूर्ती) आहे आणि प्रत्येक कालखंडाच्या शेवटी त्याच्या नूतनीकरणाची तयारी करण्यासाठी तो जगाचा नाश करण्यास जबाबदार आहे. शिवाची विध्वंसक शक्ती पुनरुत्पादक आहे: नूतनीकरणाच्या प्रक्रियेतील ती पहिली पायरी आहे. शिव हा परम भगवान आहे जो विश्वाची निर्मिती, संरक्षण आणि परिवर्तन करतो
हिंदू पारंपारिकपणे कोणताही धार्मिक किंवा आध्यात्मिक प्रयत्न सुरू करण्यापूर्वी शिवाचे आवाहन करतात, असा विश्वास आहे की केवळ त्याच्या स्तुती किंवा नावाच्या उच्चारामुळे उपासनेच्या परिसरातील कोणतीही नकारात्मक कंपने दूर होतील. गणपती, अडथळा दूर करणारा शिवाचा पहिला मुलगा, गणपती, याला गणेश म्हणूनही ओळखले जाते.
शिवाला आदियोगी शिव म्हणूनही ओळखले जाते, ज्यांना योग, ध्यान आणि कलांचे संरक्षक देव मानले जाते.
