आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.
त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?
हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.
विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.
हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.
म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.
गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.
हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.
हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.
मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.
त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.
2.1 I श्रद्धेने धनुष्य खाली दैवी भगवान कोण म्हणून राहतो बदलता येणार नाही राज्य पलीकडे मानवी मन, 2.2: त्या भगवंताला कोण म्हणून देखील मूर्त स्वरुप दिले आहे पत्नी of देवी उमा, आणि कोण आहे अध्यात्मिक शिक्षक संपूर्ण जागतिकमी श्रद्धेने धनुष्य खाली, 2.3: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण अश्रू आमच्या अंतर्गत (अंतर्गत) गरीबी (तो आमचा सर्वात गौरवशाली आतील प्राणी म्हणून उपस्थित आहे), 2.4: (मी आणि श्रद्धेने धनुष्य खाली त्याला कोण दूर घेते आमच्या रोग (संसाराचे) (त्याचे तेजस्वी स्वरूप प्रकट करून).
3.1: I श्रद्धेने धनुष्य खाली (त्याला) जो सर्वांचे कारण आहे शुभ, (मनाच्या मागे नेहमी उपस्थित) त्याच्या मध्ये अकल्पनीय स्वरूप, 3.2: I श्रद्धेने धनुष्य खाली (ज्याला) त्याचे फॉर्म सारखे आहे बियाणे उदय करण्यासाठी विश्वाची, 3.3: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण आहे कारण या देखभाल या विश्वाची, 3.4: (मी आणि श्रद्धेने धनुष्य खाली (त्याला) कोण आहे (शेवटी) नाश (विश्वाचा)
4.1: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण आहे प्रिय ते गौरी (देवी पार्वती) आणि बदलता येणार नाही (जे शिव आणि शक्ती अविभाज्यपणे जोडलेले आहेत हे देखील सूचित करते), 4.2: I श्रद्धेने धनुष्य खाली येणे त्याला कोण आहे अनंत, आणि कोण आहे अविनाशी सर्व मागे नाशवंत, 4.3: I श्रद्धेने धनुष्य खाली (त्याला) कोण आहे निसर्ग of शुद्धी आणि कोणाची ध्यान राज्य (सर्वव्यापी चैतन्याचे प्रतीक आहे) आहे अफाट, 4.4: ज्याच्याकडे प्रभु आहे तीन डोळेमी श्रद्धेने धनुष्य खाली
अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.
१. शिवातील त्रिशूल किंवा त्रिशूल हे मनुष्याच्या world जगातील एकात्मतेचे प्रतीक आहेत - त्याचे आतील जग, त्याच्या आसपासचे जग आणि त्याचे विस्तृत जग रुद्र आणि सोमा, चंद्र देव, एकत्र उपासना केली गेली तेव्हा वैदिक युगातील आहे. त्याच्या हातातला त्रिशूल Gun गुण-सत्व, रज आणि ताम यांचे प्रतिनिधित्व करतो, तर डमारू किंवा ड्रम पवित्र ध्वनी ओएमचे प्रतिनिधित्व करतो ज्यामधून सर्व भाषा तयार होतात.
शिवांचे त्रिशूल किंवा त्रिशूल
2. भगीरथांनी भगवान शिव यांना गंगा पृथ्वीवर मिळावी यासाठी प्रार्थना केली, जी त्यांच्या पूर्वजांच्या अस्थींवर वाहून त्यांना मोक्ष देईल. तथापि जेव्हा गंगा पृथ्वीवर खाली उतरली होती, तेव्हा ती अजूनही एक चंचल मूडमध्ये होती. तिला वाटले की ती खाली धावेल आणि शिवाच्या पायावरुन झाडून जाईल. तिचा हेतू लक्षात घेत शिवने पडत्या गंगाला आपल्या कुलूपात कैद केले. पुन्हा एकदा भगीरथाच्या विनंतीनुसार शिवने गंगा आपल्या केसातून वाहू दिली. गंगाधर हे नाव शिवाने आपल्या डोक्यावर गंगा धारण करून घेतले आहे.
भगवान शिव आणि गंगा
3. शिव नृत्यदेव म्हणून नटराज म्हणून दर्शविले गेले आहेत आणि तेथे दोन प्रकार आहेत, तांडव, विश्वाचा नाश दर्शविणारा भयंकर पैलू आणि लस्या. शिवच्या पायाखाली पछाडलेला राक्षस अज्ञानाचे प्रतीक आहे.
शिव नटराज म्हणून
4. अर्धनारीश्वर स्वरूपात शिव आणि त्यांचे साथीदार पार्वती यांचे प्रतिनिधित्व केले जाते. हा अर्धा नर, अर्धा मादी प्रतीक आहे. संकल्पना संश्लेषणात विश्वाची मर्दानी ऊर्जा (पुरुष) आणि स्त्रीलिंगी ऊर्जा (प्राकृति) आहे. दुसर्‍या स्तरावर याचा अर्थ हे देखील वापरले जाते की वैवाहिक संबंधात पत्नी पतीच्या अर्ध्या भावात असते आणि तिला समान दर्जा प्राप्त होतो. म्हणूनच अनेकदा परिपूर्ण विवाहाचे उदाहरण म्हणून शिव-पार्वती ठेवल्या जातात.
अर्धनारीश्वर म्हणून शिव आणि पार्वती
Cup. कामदेव, हिंदु प्रेमाचे देव, कामदेव यांचे समतुल्य कपडे घातले गेले आणि त्यांनी शिव जाळून टाकले. हे तेव्हा होते देवास तारकासुर विरूद्ध युद्ध चालू होते. त्याला फक्त शिवपुत्रच पराभूत करु शकला. पण शिव ध्यान करण्यात आणि व्यस्त होता, ध्यान करताना कोणीही उत्पन्न करत नाही. तर देवासने कामदेवला आपल्या प्रेमाच्या बाण्याने शिव भेदण्यास सांगितले. रागाच्या भरात शिव जागल्याशिवाय तो व्यवस्थापित झाला. तांडव सोडून शिव रागाने इतर गोष्टी करतात ही त्यांची तिसरी नजर आहे. जर त्याने तिस third्या डोळ्यावरुन कोणाकडे पाहिले तर ती व्यक्ती जळून खाक झाली आहे. कामदेवाचे नेमके हेच झाले.
6. रावण हा शिवातील सर्वात महान भक्त होता. एकदा त्याने कैलासा पर्वत उखडून टाकण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा शिवाचे निवासस्थान हिमालयात आहे. मला असे का करायचे आहे याची अचूक कारण मला आठवत नाही परंतु तरीही, या प्रयत्नात तो यशस्वी होऊ शकला नाही. शिवाने त्याला कैलासाच्या खाली अडकविले. स्वत: ची सुटका करण्यासाठी रावणाने शिवाच्या स्तुतीसाठी स्तोत्रे गात सुरू केली. वीणा बनवण्यासाठी त्याने त्याचे एक डोके कापले आणि संगीत तयार करण्यासाठी त्याच्या टेंडन्सचा उपयोग इन्स्ट्रुमेंटच्या स्ट्रिंगच्या रूपात केला. अखेरीस, ब years्याच वर्षांपासून, शिवाने रावणला क्षमा केली आणि डोंगराच्या खाली सोडले. तसेच, हा भाग पोस्ट करा, रावणाच्या प्रार्थनेने शिवा इतका प्रभावित झाला की तो त्याचा आवडता भक्त बनला.
शिव आणि रावण
7. त्याला त्रिपुरंतका म्हणून ओळखले जाते कारण त्याने ब्रह्मा आपला रथ चालविताना आणि विष्णूने युद्धाला चालना देऊन त्रिपुराच्या 3 उडणा .्या शहरांचा नाश केला.
त्रिपुरंतका म्हणून शिव
8. शिव एक उदार उदार देव आहे. धर्मात अन्यथा पारंपारिक किंवा निषिद्ध मानल्या जाणार्‍या प्रत्येक गोष्टीस तो परवानगी देतो. एखाद्याने त्याला प्रार्थना करण्यासाठी कोणत्याही निर्धारित विधींचे अनुसरण करण्याची आवश्यकता नाही. तो नियमांनुसार वागणारा नाही आणि कोणालाही आणि सर्वांना शुभेच्छा देतो. ब्रह्मा किंवा विष्णू ज्यांना आपल्या भक्तांनी स्वत: चा योग्यपणा सिद्ध करावासा वाटला आहे त्याप्रमाणे शिव प्रसन्न करणे सोपे आहे.
महा शिवरात्रि हा एक हिंदू उत्सव आहे जो दरवर्षी शिवदेवतेच्या श्रद्धेने साजरा केला जातो. हा दिवस ज्या दिवशी शिवने पार्वती देवीशी विवाह केला होता. महा शिवरात्रि उत्सव, ज्याला शिवरात्रि (शिवरात्रि, शिवरात्रि, शिवरात्रि, आणि शिवरात्रि असे म्हणतात) किंवा “शिवरायांची महान रात्र” म्हणून ओळखले जाते, हे शिव आणि शक्ती यांचे एकत्रिकरण आहे. माघ महिन्यात कृष्ण पक्षाच्या काळात चतुर्दशी तिथी दक्षिण भारतीय दिनदर्शिकेनुसार महा शिवरात्रि म्हणून ओळखली जाते. तथापि उत्तर भारतीय दिनदर्शिकेनुसार फाल्गुन महिन्यात मासिक शिवरात्रि महा शिवरात्रि म्हणून ओळखले जाते. दोन्ही कॅलेंडरमध्ये हे चंद्र महिन्याच्या अधिवेशनाचे नाव आहे जे भिन्न आहे. तथापि उत्तर भारतीय आणि दक्षिण भारतीय दोघेही एकाच दिवशी महा शिवरात्रि साजरे करतात. वर्षातील बारा शिवरात्रींपैकी, महा शिवरात्रि सर्वात पवित्र आहे.
शंकर महादेव
दंतकथा दर्शवितात की हा दिवस भगवान शिवांचा आवडता आहे आणि इतर महान हिंदू देवतांवर त्यांच्या महानतेवर आणि भगवान शिव यांच्या सर्वोच्चतेवर प्रकाश टाकतो.
महाशिवरात्री देखील रात्री भगवान भगवान शिव यांनी 'तांडव' हा लौकिक नृत्य सादर केला.
विश्वातील विध्वंसक बाबीचे प्रतिनिधित्व करणारे हिंदु त्रिमूर्तींपैकी एक असलेल्या शिव्याच्या सन्मानार्थ, साधारणत: रात्रीचा काळ पवित्र आणि 'देवताच्या दिवसाची वेळ' आणि त्या दिवसाच्या दिवसाची उपासना करण्यास उपयुक्त असतो. पुल्लिंगी, परंतु या विशिष्ट प्रसंगी रात्रीच्या वेळी शिव्याची पूजा केली जाते, आणि खरं तर, ते विशेषतः त्या वेळी पाळण्याचा आदेश देण्यात आला आहे. व्रथाचे पालन केल्याने श्रद्धाळू किंवा अनजाने घडलेल्या पापापासून मुक्त होण्यास मदत केली जाते. रात्र चार चतुर्थांश भागात विभागली जाते, प्रत्येक तिमाहीत जाम या नावाने जाणारे यम म्हणतात आणि धार्मिक लोक ईश्वराची उपासना करत त्या प्रत्येक ठिकाणी जागृत राहतात.
हा उत्सव प्रामुख्याने शिवाला बालाची पाने, दिवसभर उपवास आणि रात्रंदिवस (जागरण) अर्पण करून साजरा केला जातो. दिवसभर भाविक शिवचा पवित्र मंत्र “ओम नमः शिवाय” चा जप करतात. योग आणि ध्यानाच्या अभ्यासामध्ये वरदान मिळवण्यासाठी, जीवनात सर्वोच्च आणि स्थिरतेने जाण्यासाठी उच्चतेच्या रकमेची कमाई केली जाते. या दिवशी, उत्तर गोलार्धातील ग्रहांची स्थिती एखाद्या व्यक्तीला तिची आध्यात्मिक उर्जा अधिक सहजतेने वाढविण्यात मदत करण्यासाठी शक्तिशाली उत्प्रेरक म्हणून कार्य करते. महा मृत्युंजय मंत्रासारख्या शक्तिशाली प्राचीन संस्कृत मंत्रांचे फायदे या रात्री खूप वाढतात.
कथा:
या दिवसाच्या महानतेबद्दल ब incidents्याच घटना सांगितल्या आहेत. एकदा जंगलात शिकारी एकदा जंगलात शोध घेतल्यानंतर खूप कंटाळली होती आणि त्याला कोणताही प्राणी मिळू शकला नाही. रात्रीच्या वेळी वाघाने त्याचा पाठलाग सुरू केला. त्यापासून बचाव करण्यासाठी तो एका झाडावर चढला. ते बिल्व वृक्ष होते. वाघ त्याच्या खाली येण्याची वाट पाहत झाडाखाली बसला. झाडाच्या फांदीवर बसलेला शिकारी बराच तणावपूर्ण होता आणि झोपायला नको होता. तो निष्क्रिय होऊ शकत नाही म्हणून तो पाने तोडत होता आणि खाली ठेवत होता. झाडाच्या खाली एक शिव लिंग होते. रात्रभर असेच चालले. देव उपवास (भुकेला) प्रसन्न झाला आणि शिकारी व शिकारीने व वाघानेही नकळत केले. तो कृपेचा शिखर आहे. त्याने शिकारीला आणि वाघाला “मोक्ष” दिला. मुसळधार पावसानं आंघोळ केली आणि शिव लिंगावरील रात्री शिवपूजनाची पूजा शिव लिंगावर केली. त्यांची कृती शिवपूजेसाठी हेतूपूर्वक नसली तरीही शिवरात्री व्रत अजाणतेपणाने पाळल्याने त्याने स्वर्ग प्राप्त केले असे म्हणतात.
एकदा पार्वतीने भगवान शिवाला विचारले की कोणत्या भक्तांना आणि कर्मकांडांनी त्याला सर्वात जास्त प्रसन्न केले? भगवंताने उत्तर दिले की फाल्गुन महिन्यातील काळ्या पंधरवड्यात अमावस्येची 14 वे रात्री हा त्याचा आवडता दिवस आहे. पार्वतीने हे शब्द तिच्या मित्रांना पुन्हा सांगितले, ज्यांच्याकडून हा शब्द सर्व सृष्टीमध्ये पसरला.
शिव पुराणानुसार, महा शिवरात्रीमध्ये भगवान शिवची पूजा आणि अर्पित करण्यासाठी सहा वस्तू मौल्यवान मानल्या जातात.
हे सहा पदार्थ म्हणजे बेल फळ, सिंदूर पेस्ट (चंदन), खाद्यपदार्थ (प्रसाद), धूप, दिवा (दीयो), सुपारी.
1) बील लीफ (मार्मेलोस लीफ) - बील लीफ अर्पण केल्याने आत्म शुद्ध होते.
2) सिंदूरची पेस्ट (चंदन) लिंग धुतल्यानंतर शिव लिंगावर चंदन लावणे चांगले वैशिष्ट्य आहे. चंदन हा भगवान शिवपूजनाचा अविभाज्य भाग आहे.
3) खाद्यपदार्थ - दीर्घायुष्य आणि वासनांची पूर्तता व्हावी यासाठी तांदूळ आणि फळे यासारख्या खाद्यपदार्था परमेश्वराला अर्पण केल्या जातात.
4) धूप (धूप बत्ती) श्रीमंत आणि श्रीमंत होण्याच्या प्राप्तीसाठी भगवान शिव यांच्यासमोर धूप जाळण्यात येते.
5) दिवा (दीयो) - कापूस हाताने बनवलेल्या बत्ती, दिवा किंवा दियो हे प्रकाशणे ज्ञान मिळविण्यासाठी उपयुक्त ठरेल.
6) सुपारी (पान को पट्टा) - बीटलची पाने किंवा पॅन को पॅट परिपक्वतावरील समाधानाचे प्रतिनिधित्व करतात.
शिव पुराण म्हणते, डमरूच्या तालाने संगीताची पहिली सात अक्षरे उघडकीस आणली. त्या नोट्स भाषेचा स्रोत देखील आहेत. शिव संगीत, सा, रे, गा, मा पा, धा, नी च्या नोट्सचा शोधकर्ता आहे. त्यांच्या वाढदिवशीसुद्धा भाषेचा शोधकर्ता म्हणून त्याची पूजा केली जाते.
शिव लिंग पंच काव्याने (गायीच्या पाच उत्पादनांचे मिश्रण) आणि पंचमात्रीत (पाच गोड पदार्थांचे मिश्रण) धुतले जाते. पंच काव्यामध्ये शेण, गोमूत्र, दूध, दही आणि तूप यांचा समावेश आहे. पंचामृतमध्ये गाईचे दूध, दही, मध, साखर आणि तूप यांचा समावेश आहे.
समोर शिव लिंग कलश (लहान मानेने मध्यम आकाराचे पात्र) मिश्रित पाणी आणि दुधाने भरलेले आहे. कलशची मान पांढर्‍या आणि लाल कपडाच्या तुकड्याने बांधलेली आहे. कलशच्या आत फुले, आंब्याची पाने, सालाची पाने, सोललेली पाने ठेवली जातात. भगवान शिवची पूजा करण्यासाठी मंत्रांचा जप केला जातो.
शिव मूर्ती
नेपाळमध्ये लाखो हिंदू प्रख्यात पशुपतीनाथ मंदिरात जगातील विविध भागातून एकत्र शिवरात्रीत येतात. नेपाळच्या प्रसिद्ध शिवशक्ती पीठम येथे हजारो भाविक महाशिवरात्रीतही उपस्थित असतात.
भारतीय भक्त अनेक मोठ्या आणि लहान शिव मंदिरांमध्ये त्यांचे प्रसाद आणि प्रार्थना करण्यासाठी जातात. 12 ज्योतिर्लिंगे त्या सर्वांमध्ये प्रसिद्ध आहेत.
त्रिनिदाद आणि टोबॅगोमध्ये, देशभरातील over०० हून अधिक मंदिरांमध्ये हजारो हिंदू शुभ रात्री घालवतात आणि भगवान शिव यांना खास झळ अर्पण करतात.
१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा चौथा भाग आहे ज्यामध्ये आपण शेवटच्या चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
नागेश्वरा, रामेश्वरा, त्र्यंबकेश्वर, कृष्णेश्वर. चला आता नवव्या ज्योतिर्लिंगपासून सुरुवात करूया.
)) नागेश्वर ज्योतिर्लिंगः
शिव पुराणात उल्लेख केलेल्या १२ ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी नागेश्वर ज्योतिर्लिंग एक आहे. नागेश्वर हा पृथ्वीवरील पहिला ज्योतिर्लिंग असल्याचे मानले जाते.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग
शिव पुराणात म्हटले आहे की नागेश्वर ज्योतिर्लिंग 'दारुकवाना' मध्ये आहे, जे भारतातील जंगलाचे प्राचीन नाव आहे. कामकावणा, द्वैतवाना, दंडकवणा या भारतीय महाकाव्यांपैकी 'दारुकवाना'चा उल्लेख आढळतो. शिव पुराणात नागेश्वर ज्योतिर्लिंगाबद्दल एक कथा आहे ज्यामध्ये दारुका नावाच्या एका राक्षसाविषयी सांगण्यात आले आहे, ज्याने सुप्रिया नावाच्या एका शिवभक्तावर हल्ला केला आणि समुद्रकिनारी आणि भुतांनी भरलेल्या समुद्राखालील शहर, दारुकवण शहरात त्याला इतर अनेकांसह कैद केले. . सुप्रियाच्या तत्पर उपदेशावरून सर्व कैदी शिवच्या पवित्र मंत्राचा जप करू लागले आणि त्यानंतर लगेच भगवान शिव प्रकट झाला आणि राक्षसांचा नाश झाला, नंतर तेथे ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात वास्तव्य केले.
आणि हे असेच घडले: राक्षसाची एक पत्नी होती, ती डारुकी नावाची एक राक्षस होती, जी माता पार्वतीची उपासना करीत असे. दरुकीच्या मोठ्या तपश्चर्ये आणि भक्तीच्या परिणामी, माता पार्वतीने तिला एक मोठे वरदान दिले: देवीने तिला ज्या जंगलांमध्ये तिची पूजा केली तेथे जंगलात प्रभुत्व मिळण्यास सक्षम केले आणि तिच्या नावाने जंगलाचे नाव 'दारुकवण' ठेवले. डारुकी जिकडे जात असे तिचे वन त्याच्या मागे जात असे. दरूकावणाच्या राक्षसांना देवतांच्या शिक्षेपासून वाचवण्यासाठी, डारुकाने पार्वती देवीने जी शक्ती दिली होती तिला परत बोलावले. देवी पार्वतीने तिला जंगलाचे स्थानांतरित करण्याची शक्ती दिली होती आणि म्हणूनच तिने संपूर्ण जंगल समुद्रात हलविले. येथून त्यांनी टोळक्यांविरूद्ध त्यांची मोहीम सुरू ठेवली, लोकांचे अपहरण केले आणि त्यांना समुद्राच्या खाली असलेल्या नवीन खोir्यात अडकवून ठेवले, म्हणजेच त्या महान शिवभक्त सुप्रियाने तिथे जखमी केल्या.
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग
सुप्रियाच्या आगमनामुळे क्रांती घडली. त्यांनी लिंगाची स्थापना केली आणि सर्व कैद्यांना लिंगाचा प्रार्थना करतांना शिवच्या सन्मानार्थ ओम नमहा शिवाय हा मंत्र पठण करण्यास सांगितले. राक्षसाच्या राक्षसाचा प्रतिसाद म्हणजे सुप्रियाला ठार मारण्याचा प्रयत्न करणे हे होते, परंतु त्यांनी तेथे शिव्या देऊन त्यांचा नाश केला आणि त्याचे प्राण वाचविणारे दैवी शस्त्रास्त्र दिले. डारुकी आणि राक्षसांचा पराभव झाला आणि सुप्रियाने ज्या राक्षसांना मारले नाही त्या पार्वतीने त्यांचे तारण केले. सुप्रियाने स्थापित केलेल्या लिंगाला नागेशा असे म्हणतात; तो दहावा लिंग आहे. शिवने पुन्हा एकदा नागेश्वर नावाच्या ज्योतिर्लिंगाचे रूप धारण केले, तर पार्वती देवीला नागेश्वरी म्हणून ओळखले जात असे. भगवान शिव यांनी तेथे घोषणा केली आणि मग जे त्याची उपासना करतात त्यांना तो योग्य मार्ग दाखवेल.
10) रामनाथस्वामी मंदिर:
रामनाथस्वामी मंदिर हे एक हिंदू मंदिर आहे, जे भारताच्या तामिळनाडू राज्यातील रामेश्वरम बेटावर स्थित आहे. हे २275 पादल पेट्रा स्थलमंपैकी एक आहे, जिथे तीन सर्वात प्रतिष्ठित नयनार (सायवी संत), अप्पर, सुंदरार आणि तिरुगना संबंदर यांनी त्यांच्या गाण्यांनी मंदिराचे गौरव केले आहे.
रामेश्वरम मंदिर
रामायणानुसार, भगवान विष्णूचा सातवा अवतार असलेल्या रामने श्रीलंकेत राक्षस राजा रावणाविरूद्ध त्याच्या युद्धादरम्यान केलेल्या ब्राह्मणांच्या हत्येचे पाप सोडवण्यासाठी येथे शिवाला प्रार्थना केली असे मानले जाते. रामाला शिवची पूजा करण्यासाठी सर्वात मोठे लिंगम हवे होते. त्याने आपल्या सैन्यात माकडचे लेफ्टनंट हनुमान यांना लिंगाम हिमालयातून आणण्यासाठी निर्देशित केले. लिंगाम आणण्यास बराच काळ गेला असल्याने, रामाची पत्नी सीते याने समुद्र किना .्यामध्ये उपलब्ध असलेल्या वाळूमधून एक लहान लिंग तयार केले, ज्याला गर्भगृहातील लिंग असल्याचे समजते.
रामेश्वरम मंदिर कॉरिडोर
लिंगमच्या रूपात मंदिराचे प्राथमिक देवता रामानाथस्वामी (शिव) आहेत. गर्भगृहात दोन लिंगम आहेत - एक सीता देवीने, वाळूचे निर्मित, मुख्य देवता रामलिंगम म्हणून वास्तव्य केले होते आणि एक भगवान हनुमानाने कैलासहून आणलेले विश्ववलम म्हणतात. भगवान हनुमानाने आणले असल्यामुळे विश्वલિંગमची उपासना प्रथम करावी अशी सूचना रामाने केली - आजही ही परंपरा कायम आहे.
11) त्र्यंबकेश्वर मंदिर:
त्र्यंबकेश्वर (त्र्यंबकेश्वर) किंवा त्र्यंबकेश्वर हे महाराष्ट्रातील नाशिक जिल्ह्यातल्या त्र्यंबकेश्वर तहसीलमध्ये, नाशिक शहरापासून २ km कि.मी. अंतरावर असलेल्या, त्र्यंबक शहरातील प्राचीन हिंदू मंदिर आहे. हे भगवान शिव यांना समर्पित आहे आणि बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे.
हे प्रायद्वीप भारतातील सर्वात लांब नदी गोदावरी नदीच्या उगमावर आहे. हिंदू धर्मात पवित्र मानल्या जाणार्‍या गोदावरी नदी ब्रम्हागिरी पर्वतांपासून उद्भवली असून राजामुद्रीच्या समुद्राला मिळते. कुसावर्ता, कुंड, गोदावरी नदीचे प्रतिकात्मक उगम मानले जाते, आणि हिंदूंनी पवित्र स्नानगृह म्हणून पूजले आहे.
त्र्यंबकेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
त्र्यंबकेश्वर हे बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक धार्मिक स्थळ आहे. येथे स्थित ज्योतिर्लिंगाचे विलक्षण वैशिष्ट्य म्हणजे त्याचे तीन चेहरे म्हणजे भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णू आणि भगवान रुद्र यांना मूर्त स्वरुप देणे. पाण्याचा अत्यधिक वापर केल्यामुळे लिंगाचा नाश होऊ लागला आहे. असे म्हणतात की हे धूप मानवी समाजाच्या क्षीण होत चाललेल्या निसर्गाचे प्रतीक आहे. लिंग त्रिभुव (ब्रह्मा विष्णू महेश) च्या गोल्ड मास्क वर ठेवलेल्या एक रत्नजडित मुकुटाने झाकलेले आहेत. हा मुकुट पांडव काळापासून आहे आणि त्यात हिरे, पन्ना आणि अनेक मौल्यवान दगड आहेत.
इतर सर्व ज्योतिर्लिंगांमध्ये शिव मुख्य देवता आहेत. संपूर्ण काळा दगड मंदिर आकर्षक आणि शिल्पकला म्हणून प्रसिद्ध आहे आणि ब्रह्मगिरी नावाच्या डोंगराच्या पायथ्याशी आहे. गोदावरीचे तीन स्त्रोत ब्रह्मगिरी पर्वतापासून उद्भवतात.
12) कृष्णेश्वर मंदिर:
श्रीकृष्णेश्वर, ग्रुश्नेश्वर ज्योतिर्लिंग हे शिव पुराणात नमूद केलेल्या १२ ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक आहे. कृष्णेश्वर हा पृथ्वीवरील शेवटचा किंवा 12 वा (बारावा) ज्योतिर्लिंग म्हणून मानला जातो. हे तीर्थक्षेत्र वेरूळ नावाच्या खेड्यात आहे. ते दौलताबाद (देवगिरी) पासून ११ किमी आणि औरंगाबादपासून km० कि.मी. अंतरावर आहे. हे एलोरा लेण्यांच्या अगदी जवळ आहे.
कृष्णेश्वर मंदिर
हे मंदिर पूर्व-ऐतिहासिक मंदिर परंपरा तसेच पूर्व-ऐतिहासिक वास्तुशिल्प आणि संरचनेचे उदाहरण आहे. मंदिरांवरील शिलालेख उत्साही प्रवाशांच्या आकर्षणाचे स्रोत आहेत. लाल खडकांनी बांधलेले हे मंदिर पाच स्तरीय शिकाराने बनलेले आहे. १ily व्या शतकात अहिल्याबाई होळकर यांनी पुनर्संचयित केलेले मंदिर २18० x १ feet 240 फूट उंच आहे. यामध्ये अनेक भारतीय देवी-देवतांची सुंदर कोरीव मूर्ती आहेत. पवित्र पाणी मंदिराच्या आतून वसंत toतु म्हणून ओळखले जाते.
शिवपुराणानुसार, दक्षिणेकडील दिशेला, देवगिरी नावाच्या डोंगरावर ब्राह्मावेत्ता सुधर्म नावाची एक ब्राह्मण पत्नी सुदेहासमवेत राहत होता. या जोडप्याला मूल झाले नाही आणि त्यामुळे सुधा दु: खी होती. सुधाने प्रार्थना केली आणि सर्व शक्य उपचारांचा प्रयत्न केला पण व्यर्थ ठरला. संतती नसल्यामुळे निराश झालेल्या सुदेहाने आपली बहीण घुश्मा यांचे लग्न तिच्या पतीबरोबर केले. तिच्या बहिणीच्या सल्ल्यानुसार, घुश्मा 101 लिंग बनवित असत, त्यांची पूजा करत असत आणि जवळच्या तलावात सोडत असत. भगवान शिव यांच्या आशीर्वादाने घुश्माने एका मुलाला जन्म दिला. यामुळे घुश्मा गर्विष्ठ झाली आणि सुदेहाला तिच्या बहिणीबद्दल मत्सर वाटू लागला.
अत्यंत गर्विष्ठपणाने, एका रात्री तिने घुश्माच्या मुलाला ठार मारले आणि जिथे जिथे घुश्मा लिंगास सोडत असे त्या तलावामध्ये फेकले. दुसर्‍या दिवशी सकाळी, घुश्मास आणि सुधर्म रोजच्या प्रार्थना आणि व्रत करण्यात गुंतले. सुदेहासुद्धा उठली आणि रोजचे नृत्य सादर करु लागली. घुश्माच्या सूनला मात्र तिच्या पतीच्या पलंगावर रक्ताचे डाग व शरीराच्या काही भागांमध्ये रक्ताचे थेंब दिसले. घाबरून तिने शिवबाची पूजा करणार्‍या सासू घुश्मा यांना सर्व काही सांगितले. घुश्मा हिंडले नाही. तिचा नवरा सुधर्मासुद्धा एक इंच हलला नाही. जरी अंथरुणाला रक्ताने भिजलेले पाहिले, तेव्हा ती खाली पडली नाही आणि म्हणाली की ज्याने मला या मुलाने दिले आहे, त्याचे रक्षण करावे आणि शिव-शिवाचे पठण करण्यास सुरवात केली. नंतर जेव्हा ती प्रार्थना करून शिवलिंग सोडण्यास गेली तेव्हा तिला आपला मुलगा येताना दिसला. आपला मुलगा पाहून घुश्मा सुखी किंवा दुःखी नव्हता.
त्यावेळी भगवान शिव तिच्यासमोर प्रकट झाले आणि म्हणाले - तुझ्या भक्तीने मला आनंद झाला तुझ्या बहिणीने तुझ्या मुलाला ठार मारले होते. घुश्माने परमेश्वराला सुदेहला क्षमा कर आणि तिची मुक्तता करण्यास सांगितले. तिच्या उदारपणामुळे खूष झाले, भगवान शिवने तिला आणखी एक वरदान विचारले. घुश्मा म्हणाली की जर तिची भक्ती खरोखरच खूष असेल तर त्यांनी ज्योतिर्लिंगच्या रूपात अनेकांच्या हितासाठी येथे कायमचे वास्तव्य करावे आणि माझ्या नावाने तुम्हाला ओळखले जावे. तिच्या विनंतीनुसार, भगवान शिवने ज्योतिर्लिंगच्या रूपात स्वत: ला प्रकट केले आणि घुश्मेश्वर हे नाव धारण केले आणि त्यानंतर तलावाचे नाव शिवालय ठेवले.
१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा तिसरा भाग आहे ज्यामध्ये आपण पुढील चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
केदारनाथ, भीमाशंकर, काशी विश्वनाथ आणि वैद्यनाथ. आता पाचव्या ज्योतिर्लिंगपासून सुरुवात करूया.
)) केदारनाथ मंदिर
केदारनाथ मंदिर हे शिवदेवताला समर्पित सर्वात पवित्र मंदिर आहे. हे उत्तराखंडमधील केदारनाथमधील मंदाकिनी नदीजवळ गढवाल हिमालयन रेंजवर आहे. अत्यंत हवामान परिस्थितीमुळे हे मंदिर केवळ एप्रिलच्या शेवटी (अक्षय तृतीये) ते कार्तिक पूर्णिमा (शरद fullतूतील पौर्णिमा, सहसा नोव्हेंबर) दरम्यान असते. हिवाळ्याच्या वेळी केदारनाथ मंदिरातील विग्रह (देवता) उखीमठ येथे आणले जातात आणि तेथे सहा महिने पूजा केली जातात. भगवान शिव यांची पूजा केदारनाथ, 'केदार खंदचा भगवान', या प्रदेशाचे ऐतिहासिक नाव आहे. आदिशंकरांनी भेट दिली तेव्हा मंदिराची रचना 8 व्या शतकातील एडी मध्ये बांधली गेली असे मानले जाते.
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
हिंदू पौराणिक कथांनुसार, महाभारत युद्धाच्या वेळी पांडवांनी त्यांच्या नातेवाईकांची हत्या केली; या पापापासून स्वत: ला मुक्त करण्यासाठी पांडवांनी तीर्थयात्रा हाती घेतली. पण भगवान विश्वेश्वर हिमालयातील कैलासा येथे दूर होते. हे कळल्यावर पांडवांनी काशी सोडली. ते हरिद्वारमार्गे हिमालयात पोहोचले. त्यांनी भगवान शंकरांना दुरून पाहिले. परंतु भगवान शंकर त्यांच्यापासून लपून राहिले. तेव्हा धर्मराज म्हणाले: “हे परमेश्वरा, आम्ही पाप केले म्हणून तू आम्हाला आमच्या नजरेपासून लपवून ठेवले आहेस. परंतु, आम्ही कसा तरी शोधत आहोत. आम्ही तुमचे दर्शन घेतले तरच आमची पापे धुली जातील. हे स्थान, जिथे आपण स्वतः लपलेले आहात ते गुप्तकाशी म्हणून ओळखले जाईल आणि एक प्रसिद्ध मंदिर होईल. ”
गुप्तकाशी (रुद्रप्रयाग) येथून पांडव हिमालयातील खो in्यात गौरीकुंडपर्यंत पोचले. भगवान शंकराच्या शोधात ते तिथे भटकले. असे करत असताना नकुल आणि सहदेव यांना एक म्हशी सापडली जी पाहण्यास अनोखी होती.
मग भीमा त्याच्या गदासमवेत म्हशीच्या मागे गेला. म्हशी हुशार होती आणि भीमा त्याला पकडू शकला नाही. पण भीमा आपल्या गदाने म्हशीला मारण्यात यशस्वी झाला. म्हशीचा चेहरा पृथ्वीच्या एका कुळात लपला होता. भीमा त्याच्या शेपटीने खेचायला लागला. या युगात, म्हशीचा चेहरा केदारमधील आपला शेवटचा भाग सोडून थेट नेपाळला गेला. चेहरा नेपाळच्या भक्तपूर, सिपाडोल येथील डोलेश्वर महादेव आहे.
महेशाच्या या मागील भागावर ज्योतिर्लिंग प्रकट झाला आणि भगवान शंकर या प्रकाशातून प्रकट झाले. भगवान शंकरांचे दर्शन घेऊन पांडव त्यांच्या पापांपासून मुक्त झाले. भगवान पांडवांना म्हणाले, “आतापासून मी येथे त्रिकोणी आकाराचे ज्योतिर्लिंग म्हणून राहील. केदारनाथचे दर्शन घेतल्यास भाविकांना धार्मिकता प्राप्त होते ”. मंदिराच्या गर्भगृहात त्रिकोणी आकाराच्या खडकांची पूजा केली जाते. केदारनाथभोवती पांडवांची अनेक चिन्हे आहेत. राजा पांडू पांडुकेश्वर येथे मरण पावला. येथील आदिवासी “पांडव नृत्य” नावाचा नृत्य करतात. पांडव स्वर्गात गेलेल्या डोंगराच्या शिखरावर “स्वर्गोहिनी” म्हणून ओळखले जाते, ते बद्रीनाथच्या जवळ आहे. जेव्हा द्वारमराज स्वर्गाकडे जात होते, तेव्हा त्याचा एक बोट पृथ्वीवर पडला. त्या ठिकाणी धर्मराजांनी अंगठ्याचा आकार असलेल्या शिव लिंगाची स्थापना केली. मशिशरूप मिळवण्यासाठी शंकरा आणि भीम यांनी गद्यांशी युद्ध केले. भीमाला पश्चात्ताप झाला. त्याने भगवान शंकराच्या शरीरावर तुपाने मालिश करण्यास सुरवात केली. या कार्यक्रमाच्या स्मरणार्थ आजही या त्रिकोणी शिव ज्योतिर्लिंगाला तुपाची मालिश केली जाते. पाणी आणि बेलची पाने पूजेसाठी वापरली जातात.
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
जेव्हा नारा-नारायण बद्रिका गावात गेले आणि पार्थिवची पूजा सुरू केली, तेव्हा शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाला. नर-नारायण यांनी अशी इच्छा व्यक्त केली की मानवतेच्या कल्याणासाठी शिव आपल्या मूळ रूपात तिथेच राहिले पाहिजे. हिमाच्छादित हिमालयात, केदार नावाच्या ठिकाणी, महेश स्वत: ज्योती म्हणून तिथेच राहिले. येथे त्यांना केदारेश्वरा म्हणून ओळखले जाते.
मंदिराचे एक विलक्षण वैशिष्ट्य म्हणजे त्रिकोणी दगडाच्या मोहात कोरलेल्या माणसाचे डोके. शिव आणि पार्वती यांचे लग्न जेथे होते तेथे जवळच असलेल्या दुसर्‍या मंदिरात असे डोके कोरलेले दिसले. आदिशंकर यांनी असे मानले जाते की या मंदिरात, बद्रीनाथ व उत्तराखंडच्या इतर मंदिरांसह त्यांचे पुनरुज्जीवन झाले; केदारनाथ येथे त्यांनी महासमाधी प्राप्त केली असे मानले जाते.
)) भीमाशंकर मंदिर:
भीमाशंकर मंदिर हे ज्योतिर्लिंगाचे मंदिर आहे, जे खेडच्या उत्तर-पश्चिमेकडे पुण्याजवळील, भारताजवळ आहे. सह्याद्रीच्या टेकड्यांच्या घाट भागात शिवाजी नगर (पुणे) पासून १२50 कि.मी. अंतरावर आहे. भीमाशंकर हे भीमा नदीचे उगमस्थान देखील आहे, आग्नेय वाहते आणि रायचूरजवळ कृष्णा नदीत विलीन होते.
भीमाशंकर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर मंदिर वास्तुकलेच्या नागारा शैलीतील जुन्या आणि नवीन संरचनांचे एकत्रित मिश्रण आहे. हे प्राचीन विश्वकर्मा शिल्पकारांनी प्राप्त केलेल्या कौशल्यांचे उत्कृष्ट प्रदर्शन दर्शवते. हे एक अगदी साधे आणि सुंदर मंदिर आहे आणि ते १th व्या शतकाचे आहे आणि नमन फडणवीस यांनी १ha व्या शतकात सर्वसमंध विकसित केले. शिखरा नाना फडणवीस यांनी बांधला होता. असे म्हटले जाते की महान मराठा शासक शिवाजी यांनी उपासना मंदिराच्या सोयीसाठी या मंदिराला संपत्ती दिली होती. या भागातील इतर शिवमंदिरांप्रमाणेच गर्भगृहही खालच्या पातळीवर आहे.
असे मानले जाते की पुरातन मंदिर स्वयंभू लिंगम (जे स्वत: हून शिव लिंगम आहे) वर उभारले गेले आहे. मंदिरात हे पाहिले जाऊ शकते की लिंगम गरबाग्रीम (सॅन्क्टम सॅन्कोटम) च्या मजल्याच्या अगदी मध्यभागी आहे. मंदिराच्या खांब आणि दाराच्या चौकटीत मानवी मूर्तींनी भव्य दिव्य मूर्ती कोरल्या आहेत. पौराणिक कथेतील दृश्ये या भव्य कोरीव मूर्तींमध्येच सापडल्या आहेत.
हे मंदिर त्रिपुरासुर अतुल्य उडणा c्या त्रिपुरास असणार्‍या राक्षसाच्या कत्तल झालेल्या कथेच्या कथेशी संबंधित आहे. सह्याद्रीच्या टेकड्यांच्या शिखरावर आणि भगवंतांच्या आज्ञेनुसार शिव भीम शंकराच्या रूपात बसला होता आणि लढाईनंतर त्याच्या शरीरावरुन घाम निर्माण झाला असावा असे म्हटले जाते. .
)) काशी विश्वनाथ मंदिर:
काशी विश्वनाथ मंदिर सर्वात प्रसिद्ध हिंदू मंदिरांपैकी एक आहे आणि ते भगवान शिव यांना समर्पित आहे. हे वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत येथे स्थित आहे. हे हिंदूंचे सर्वात पवित्र स्थान आहे. हे मंदिर पवित्र गंगा नदीच्या पश्चिमेला आहे आणि शिव मंदिरांपैकी सर्वात पवित्र असलेल्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक मंदिर आहे. मुख्य देवता विश्वनाथ किंवा विश्वेश्वर या विश्वाचा शासक या नावाने ओळखले जाते. जगातील सर्वात प्राचीन जिवंत शहर असल्याचा दावा करणारे मंदिर शहर, 3500 XNUMX०० वर्षांच्या दस्तऐवजीकरण इतिहासासह, त्याला काशी देखील म्हटले जाते आणि म्हणूनच हे मंदिर काशी विश्वनाथ मंदिर म्हणून लोकप्रिय आहे.
हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये ब long्याच काळापासून आणि शैव तत्वज्ञानामधील उपासनेचा मध्य भाग म्हणून या मंदिराचा उल्लेख केला जातो. इतिहासात बर्‍याच वेळा तो नष्ट आणि पुन्हा बांधला गेला आहे. शेवटची रचना ऑर्गनझेबने पाडली, ज्याने त्या जागेवर ज्ञानवापी मशिदीची निर्मिती केली.
विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंगाला भारताच्या अध्यात्मिक इतिहासात एक विशेष आणि अनन्य महत्त्व आहे. परंपरेनुसार अशी आहे की भारताच्या विविध भागात विखुरलेल्या अन्य ज्योतिर्लिंगांच्या दर्शनाने मिळवलेल्या गुणवत्तेची भक्ती एका काशी विश्वनाथ मंदिराच्या एकाच दर्शनामुळे होते. हिंदूंच्या मनाने आणि मनापासून रोपण केलेले, काशी विश्वनाथ मंदिर भारताच्या शाश्वत सांस्कृतिक परंपरा आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्यांचे जिवंत प्रतिरूप आहे.
काशी विश्वनाथ - 12 ज्योतिर्लिंग
मंदिराच्या संकुलात नदीच्या जवळ असलेल्या विश्वनाथ गल्ली नावाच्या छोट्या गल्लीत असलेल्या लहान लहान देवस्थानांची मालिका आहे. मंदिरातील मुख्य देवतेचा लिंग चांदीच्या वेदीमध्ये 60 सेमी उंच आणि परिघ 90 सेमी आहे. मुख्य मंदिर चतुष्कोणीय आहे आणि त्याच्याभोवती इतर देवतांचे मंदिर आहे. कॉम्प्लेक्समध्ये कालभैरव, धांडापनी, अविमुक्तेश्वर, विष्णू, विनायक, सनिश्वर, विरुपाक्ष आणि विरुपक्ष गौरी अशी छोटी मंदिरे आहेत. मंदिरात ज्ञान वापी नावाची एक छोटीशी विहीर असून त्याला ज्ञान वापी असे म्हणतात. मुख्य मंदिराच्या उत्तरेस ज्ञान वापी विहीर आहे आणि असे मानले जाते की हल्ल्याच्या वेळी ज्योर्लिंगा संरक्षित करण्यासाठी विहिरीत लपली होती. असे म्हटले जाते की ज्योतिर्लिंगाचा आक्रमणकर्त्यांपासून बचाव करण्यासाठी मंदिराच्या मुख्य पुजा्याने शिव लिंगासह विहिरीत उडी मारली.
पुराणात एक शिव मंदिराचा उल्लेख स्कंद पुराणातील काशी खंडा (विभाग) यासह आहे. १ 1194 1211 in मध्ये कुतुबुद्दीन ऐबकच्या सैन्याने मूळ विश्वनाथ मंदिर नष्ट केले, जेव्हा त्याने कन्नौजच्या राजाला मोहम्मद घोरीचा सेनापती म्हणून पराभूत केले. शमसुद्दीन इल्तुमिश (इ.स. १२११-१२1266.) च्या कारकिर्दीत या गुजराती व्यापार्‍याने हे मंदिर पुन्हा बनवले. हुसेन शाह शार्की (१1447-1458-१1489) किंवा सिकंदर लोधी (१1517 1585 -XNUMX -१XNUMX१)) यांच्या राज्यकाळात ते पुन्हा पाडण्यात आले. अकबरच्या कारकिर्दीत राजा मान सिंह यांनी मंदिर बांधले, परंतु मुघल बादशाहांना आपल्या कुटूंबात लग्न करू दिल्याने रूढीवादी हिंदूंनी यावर बहिष्कार टाकला. १ TodXNUMX मध्ये राजा तोडर मलने अकबरच्या निधीतून मंदिर पुन्हा बांधले.
काशी विश्वनाथ मंदिराची जागा मशिदीने घेतली
इ.स. १ 1669. मध्ये सम्राट औरंगजेबाने मंदिर उध्वस्त केले आणि त्या जागी ज्ञानवापी मशीद बांधली. पूर्वीच्या मंदिराचे अवशेष पाया, स्तंभ आणि मशिदीच्या मागील भागात दिसतात. मराठा शासक मल्हारराव होळकर यांना ज्ञानपी मशिदीचा नाश करायचा आणि त्या जागेवर मंदिर पुन्हा बांधायचे होते. तरीही, त्याने कधीच पाहिले नाही. प्रत्यक्षात ते केले. नंतर त्यांची सून अहिल्याबाई होळकर यांनी मशिदीजवळ सध्याची सद्यस्थितीत मंदिर बांधले.
)) वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर:
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, ज्याला बाबा धाम आणि बैद्यनाथ धाम म्हणून ओळखले जाते, ते बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे, जे शिवातील सर्वात पवित्र निवासस्थान आहे. हे भारताच्या झारखंड राज्यातील संथाल परगणा विभागातील देवघर येथे आहे. हे मंदिर मंदिर आहे ज्यात बाबा बैद्यनाथ यांचे मुख्य मंदिर असून तेथे ज्योतिर्लिंग स्थापित आहे आणि इतर २१ मंदिर आहेत.
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर
हिंदू मान्यतेनुसार, रावण राक्षस मंदिराच्या सध्याच्या ठिकाणी शिवकालीन पूजा करत असत की नंतर तो जगात विध्वंस करायचा. रावणाने यज्ञ म्हणून आपल्या मागोमाग एक दहा पाठ फिरवली. यावर प्रसन्न होऊन शिव जखमी झालेल्या रावणाला बरे करण्यासाठी खाली आला. त्यांनी डॉक्टर म्हणून काम केल्यामुळे त्यांना वैद्य ("डॉक्टर") म्हणून संबोधले जाते. शिवच्या या पैलूवरून मंदिराचे नाव पडले आहे.
शिवपुराणात सांगितल्या गेलेल्या कथांनुसार, त्रेता युगात असे होते की, लंकाचा राजा राक्षस या राक्षसाला असे वाटले की महादेव (शिव) तेथे कायम राहिल्याशिवाय त्याची राजधानी परिपूर्ण आणि शत्रूंपासून मुक्त होणार नाही. त्यांनी महादेवाला अखंड ध्यान दिले. शेवटी शिव प्रसन्न झाला आणि त्याने आपल्या लिंगाला आपल्याबरोबर लंकेत आणण्याची परवानगी दिली. हा लिंगाम कोणाकडेही ठेवू नये किंवा स्थानांतरित करू नये असा सल्ला महादेवाने त्यांना दिला. त्याच्या लंकेच्या प्रवासाला ब्रेक नसावा. आपल्या प्रवासादरम्यान त्याने लिंग कुठेही पृथ्वीवर कुठेही जमा केले तर ते कायमचे त्या ठिकाणी कायम राहील. आपला लंकेला परतीचा प्रवास करीत असताना रावण खूष झाला.
इतर देवतांनी या योजनेस आक्षेप घेतला; जर शिव रावणासह लंकेत गेला तर रावण अजेय होईल आणि त्याच्या दुष्कृत्ये व वैदिक कृत्य जगाला धोकादायक ठरेल.
कैलास पर्वतावरुन परत जाताना रावणाला संध्या-वंदनाची वेळ आली आणि हातात शिव लिंग घेऊन तो संध्या-वंदना करू शकला नाही आणि म्हणूनच एखाद्याने आपल्यासाठी हा साप धरून ठेवला. त्यानंतर गणेश जवळपास मेंढ्या पाळणा .्या मेंढपाळाच्या रूपात दिसला. संध्या-वंदना पूर्ण करताना रावणानं गणेश मेंढपाळ असल्याचे भासवत विनवणी केली आणि कोणत्याही हालचालीत लिंग जमिनीवर ठेवू नये यासाठी मार्गदर्शन केले. नदीच्या काठावर लिंग सोडण्याची आणि लवकरच परत न आल्यास निघून जाण्याविषयी गणेशने रावणला इशारा दिला. गणेशने रेवणाच्या उशीराने दु: खी होण्याचे नाटक करून लिंग लिंगाला खाली घातले. ज्या क्षणी लिंग खाली ठेवले गेले होते, ते जमिनीवर स्थिर झाले. संध्या-वंदनातून परत आल्यानंतर रावणाने लिंग हलविण्याचा प्रयत्न केला, पण तो येऊ शकला नाही. लिंग उपटून टाकण्याच्या प्रयत्नात रावण गंभीरपणे अपयशी ठरला. शिव लिंग रावणाच्या ठिकाणी न पोहोचल्याने देव प्रसन्न झाले.
१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा दुसरा भाग आहे ज्यामध्ये आपण पहिल्या चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर आणि ओंकारेश्वरा. प्रथम ज्योतिर्लिंग सह प्रारंभ करूया.
१) सोमनाथ मंदिर:
भारताच्या गुजरातच्या किनारपट्टीवरील सौराष्ट्रातील वेरावळजवळ प्रभास क्षेत्रातील सोमनाथ मंदिर, शिवातील बारा ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी पहिले मंदिर आहे. विविध पौराणिक कथांमुळे हे मंदिर पवित्र मानले जाते. सोमनाथ म्हणजे “सोमाचा परमेश्वर”, हा शिवांचा एक प्रतीक आहे.
सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
स्कंद पुराणात सोमनाथच्या स्पार्सा लिंगाचे वर्णन सूर्यासारखे तेजस्वी, अंड्याचे आकार भूमिगत आहे. महाभारत प्रभास क्षेत्र आणि चंद्राच्या शिवपूजेची आख्यायिका देखील संदर्भित करते.
सोमनाथ मंदिराला "तीर्थकालीन चिरस्थायी" म्हणून ओळखले जाते. मुस्लिम आक्रमणकर्त्यांनी साठपट नष्ट केले. असंख्य संपत्ती (सोने, रत्ने इत्यादी) व्यतिरिक्त असे मानले जाते की त्यामध्ये एक तरंगणारा शिव लिंग आहे (तसेच तो तत्वज्ञानाचा दगड आहे असेही मानले जाते), गझनीच्या महमूदने त्याच्या छापाच्या वेळी नष्ट केले होते.
असे म्हणतात की सोमनाथचे पहिले मंदिर ख्रिश्चन काळाच्या सुरुवातीस अस्तित्त्वात होते. गुजरातमधील वल्लभीच्या मैत्रका राजांनी बांधलेले दुसरे मंदिर त्याच जागेवर 649 725 around च्या सुमारास बांधले गेले. 815२1024 मध्ये सिंधचा अरब राज्यपाल जुनायाद यांनी दुसरे मंदिर नष्ट करण्यासाठी सैन्य पाठवले. प्रतिहार राजा नागाभाटा II यांनी 90 मध्ये तिसर्‍या मंदिरात लाल वाळूचा खडक तयार केला. XNUMX मध्ये, महारूद गझनीने थार वाळवंट ओलांडून मंदिरावर छापा टाकला. त्याच्या मोहिमेदरम्यान, महोगुदला घोघा राणा यांनी आव्हान दिले होते, त्यांनी XNUMX व्या वर्षी वयाच्या योग्य वयात या आयकॉनॉलास्टविरूद्ध लढत स्वतःच्या कुळाचा बळी दिला.
सोमनाथ मंदिराचा विध्वंस
मंदिर आणि किल्ले तोडण्यात आले आणि 50,000 हून अधिक रक्षणकर्त्यांची हत्या करण्यात आली; महमूदने वैयक्तिकरित्या मंदिराच्या सोन्याचे लिंगाचे तुकडे तुकडे केले आणि दगडांचे तुकडे परत गझनीत कोरले गेले, जिथे त्यांना शहरातील नवीन जमीया मशिदी (शुक्रवारच्या मशिदी) च्या पायर्‍यामध्ये समाविष्ट केले गेले. चौथे मंदिर मालवाचा परमारा राजा भोज आणि गुजरातचा सोलंकी राजा भीमा (अहिलवाडा) किंवा पाटण यांनी १०1026२ ते १० between२ दरम्यान बनविला होता. दगडी मंदिर बांधलेल्या कुमारपालने लाकडी चौकटीची जागा घेतली. १२ 1042 in मध्ये मंदिराचे भग्नावशेष झाले. दिल्लीच्या सल्तनतने गुजरात जिंकला आणि पुन्हा १ Gujarat Gujarat1297 मध्ये. मोगल सम्राट औरंगजेबने १1394०1706 मध्ये पुन्हा मंदिर उध्वस्त केले. सरदार पटेल यांच्या प्रयत्नाने बांधलेले हे current वे मंदिर आहे.
सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
2)मल्लिकार्जुन मंदिर:
श्री मल्लिकार्जुन, आंध्र प्रदेश राज्यातील श्रीशैलम येथे भगवान शिवच्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी दुसरा. हे 275 पैडल पेट्रा स्थानलंपैकी एक आहे.
मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग
कुमार कार्तिकेय पृथ्वीवरची यात्रा संपल्यानंतर कैलास परत आले तेव्हा त्यांनी नारद येथून गणेशाच्या लग्नाविषयी ऐकले. याचा त्याला राग आला. त्याच्या पालकांनी प्रतिबंधित असूनही, त्याने त्यांच्या पायाला नमन केले आणि क्रौंच माउंटनला निघून गेला. आपल्या मुलापासून अलिप्त रहायला पार्वती फार विचलित झाली होती, त्यांनी आपल्या मुलाचा शोध घेण्यासाठी भगवान शिवाला विनवणी केली. एकत्रितपणे ते कुमाराला गेले. पण, कुमरचा त्याच्या पालकांच्या नंतर क्रोंचा डोंगरावर येत असल्याची बातमी कळताच ते आणखी तीन योगना सोडून गेले. प्रत्येक पर्वतावर आपल्या मुलाचा पुढील शोध घेण्यापूर्वी त्यांनी भेट दिलेल्या प्रत्येक पर्वतावर प्रकाश टाकण्याचे ठरविले. त्या दिवसापासून ते ठिकाण ज्योतिर्लिंग मल्लिकार्जुन म्हणून ओळखले जाऊ लागले. असा विश्वास आहे की शिव आणि पार्वती अनुक्रमे अमावस्या (चंद्रमाचा दिवस) आणि पौर्णिमेच्या दिवशी या महालाला भेट देतात.
मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग
एकदा चंद्रवती नावाच्या राजकन्याने तपश्चर्या आणि ध्यान करण्यासाठी जंगलात जाण्याचा निर्णय घेतला. तिने यासाठी कादली वाणाची निवड केली. एक दिवस, तिने एक चमत्कार पाहिले. एक कपिला गाय बिलवाच्या झाडाखाली उभी होती आणि त्याच्या चारही कासेचे दूध जमिनीत बुडत होती. गायी रोज नित्य काम म्हणून करत राहिली. चंद्रवतीने ते क्षेत्र खोदले आणि तिला जे काही पाहिले त्यावरूनच मुकाट्याने उभे केले. तेथे एक स्वयंपूर्ण शिवमल्लिंग होता. हे सूर्य किरणांसारखे तेजस्वी आणि चमकत होते आणि ते जळत होते आणि सर्व दिशेने ज्योत टाकत होता असे दिसते. या ज्योतिर्लिंगात चंद्रवतीने शिवाला प्रार्थना केली. तिने तेथे एक विशाल शिव मंदिर बांधले. भगवान शंकरा तिच्यावर खूप प्रसन्न झाले. चंद्रवती कैलास वारा वाहून गेली. तिला मोक्ष आणि मुक्ती मिळाली. मंदिराच्या एका शिलालेखात चंद्रवतीची कथा कोरलेली दिसू शकते.
)) महाकालेश्वर मंदिर:
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) बारा ज्योतिर्लिंगमांपैकी तिसरे आहे, जे शिवातील सर्वात पवित्र निवासस्थान आहे. हे भारताच्या मध्य प्रदेश राज्यातील उज्जैन या पुरातन शहरात आहे. मंदिर रुद्र सागर तलावाच्या बाजूला आहे. लिंगम रूपातील प्रतिष्ठित देवता, स्वयंभू असे मानले जाते की ते स्वत: मधून शक्तीचे (शक्ती) प्रवाह प्राप्त करतात आणि मंत्र-शक्तीने विधीपूर्वक स्थापित केलेल्या आणि गुंतविलेल्या इतर प्रतिमा आणि लिंगांविरुद्ध आहेत.
महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
महाकालेश्वरची मूर्ती दक्षिणमुर्ती म्हणून ओळखली जाते, म्हणजेच ती दक्षिणेकडे तोंड करते. हे केवळ १२ ज्योतिर्लिंगांमध्ये महाकालेश्वरात आढळणार्‍या तांत्रिक शिवनेत्र परंपरेने दर्शविलेले एक वैशिष्ट्य आहे. ओंकारेश्वर महादेवाची मूर्ती महाकालच्या समाधीस्थानी गर्भगृहात अभिषेक केली जाते. गर्भगृहाच्या पश्चिम, उत्तर आणि पूर्वेस गणेश, पार्वती आणि कार्तिकेयांच्या प्रतिमा स्थापित केल्या आहेत. दक्षिणेस नंदीची प्रतिमा आहे, भगवान शंकरांचे वाहन. तिसर्‍या मजल्यावरील नागचंद्रेश्वरची मूर्ती केवळ नाग पंचमीच्या दिवशी दर्शनासाठी खुली आहे. मंदिराचे पाच स्तर आहेत, त्यातील एक भूमिगत आहे. हे मंदिर स्वतःच एका प्रशस्त अंगणात आहे ज्यास सभोवताल तलावाजवळ भव्य भिंती आहेत. शिखर किंवा स्पायर शिल्पकला परिष्काराने सुशोभित केलेले आहे. पितळ दिवे भूमिगत गर्भगृहात जाण्यासाठीचा रस्ता लावतात. असे मानले जाते की येथे देवतांना अर्पित केलेले प्रसाद (इतर अर्पणे) देऊ शकत नाहीत.
काळातील प्रतिष्ठित देवता, आपल्या सर्व वैभवात, उज्जैन शहरात चिरंतन राज्य करतात. महाकालेश्वरचे मंदिर, त्याचे शिखर आकाशात उंच आहे, हे आकाशातील क्षेपणास्त्राच्या विरूद्ध एक ठळकपणे दर्शविते, आणि त्याच्या वैभवाचा आदर आणि आदर दाखवते. महाकल शहर व तेथील लोकांच्या जीवनावर आधिपत्य ठेवत आहे, अगदी आधुनिक व्यायामाच्या व्यस्ततेतही, आणि प्राचीन हिंदू परंपरेचा एक अभंग आहे. महा शिवरात्रीच्या दिवशी मंदिराशेजारी मोठा मेळा भरतो आणि रात्रीतून पूजा चालू असते.
महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
हे मंदिर १ Shak महाशक्ती पीठांपैकी एक म्हणून प्रसिद्ध आहे. म्हणजे असे मानले जाते की सतीदेवीच्या मृतदेहाचे शरीरातील अवयव कोसळल्यामुळे शक्तीने अस्तित्वाची भर घातली होती, जेव्हा भगवान शिवने ते वाहिले. प्रत्येक Shak१ शक्तीपीठांमध्ये शक्ती आणि काळभैरवाची मंदिरे आहेत. म्हणतात की सतीदेवीचे वरचे ओठ येथे कोसळले आहे आणि शकाटीला महाकाली असे म्हणतात.
)) ओंकारेश्वर मंदिर:
ओंकारेश्वर (ओंकारेश्वर) शिवातील १२ पूज्य ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक आहे. हे नर्मदा नदीतील मांधाता किंवा शिवपुरी नावाच्या बेटावर आहे; बेटाचे आकार हिंदू ॐ चिन्हासारखे आहे असे म्हणतात. इथे templesकारेश्वर (ज्याच्या नावाचा अर्थ “ओंकाराचा परमेश्वर किंवा ओम साऊंडचा परमेश्वर”) आणि अमरेश्वर (ज्याच्या नावाचा अर्थ “अमर स्वामी” किंवा “अमर किंवा देवतांचा स्वामी”) अशी दोन मंदिरे आहेत. पण द्वादश ज्योतिर्लिगामवरील श्लोकाप्रमाणे, ममलेश्वर हे नर्मदा नदीच्या दुसर्‍या बाजूला असलेले ज्योतिर्लिंग आहे.
ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंगाचा देखील स्वतःचा इतिहास आणि कथा आहेत. त्यापैकी तीन प्रमुख आहेत. पहिली गोष्ट विंध्य पर्वताची आहे. एकदा नारद (भगवान ब्रह्माचा मुलगा) न थांबलेल्या वैश्विक प्रवासासाठी प्रख्यात होते आणि त्यांनी विंध्या पर्वताला भेट दिली. आपल्या मसालेदार मार्गाने नारदने विंध्या पर्वताला मेरु पर्वतच्या महानतेबद्दल सांगितले. यामुळे विंध्याला मेरूचा हेवा वाटू लागला आणि त्याने मेरुपेक्षा मोठे होण्याचा निर्णय घेतला. मेरुपेक्षा श्रेष्ठ होण्यासाठी विंध्याने भगवान शिवची पूजा सुरू केली. विंध्य पर्वताने Om महिन्यांपर्यंत भगवान ओंकारेश्वरासमवेत पार्थिवलिंगची पूजा केली. याचा परिणाम म्हणून भगवान शिव प्रसन्न झाले आणि त्यांना अपेक्षित वरदान देऊन आशीर्वाद दिला. सर्व देव आणि requestषी मुनींच्या विनंतीनुसार भगवान शिव यांनी लिंगाचे दोन भाग केले. एका अर्ध्याला ओंकारेश्वर आणि दुसरे मामलेश्वर किंवा अमरेश्वर असे म्हणतात. भगवान शिव यांनी वाढण्याची वरदान दिली, परंतु असे वचन दिले की विंध्या शिवभक्तांना कधीही त्रास देणार नाही. विंध्या वाढू लागला, पण त्याने दिलेले वचन पाळले नाही. अगदी सूर्य आणि चंद्र यांना अडथळा आणला. सर्व देवता मदतीसाठी Agषी अगस्त्य यांच्याकडे गेले. अगस्त्य आपल्या पत्नीसमवेत विंध्या येथे आला आणि convincedषी आणि त्यांची पत्नी परत येईपर्यंत तो वाढणार नाही याची खात्री करून घेतली. ते कधीच परत आले नाहीत आणि विंध्या तिथेच होते जसे ते गेले. दक्षिणा काशी आणि द्वादश ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून ओळखले जाणारे aiषी आणि त्यांची पत्नी श्रीशैलममध्ये राहिले.
दुसरी कथा मानधाता आणि त्याच्या मुलाच्या तपश्चर्याशी संबंधित आहे. ईश्वाकू कुळातील राजा मांधाता (भगवान रामचा पूर्वज) भगवान शिव यांनी ज्योतिर्लिंग म्हणून प्रकट होईपर्यंत येथे भगवान शिवची पूजा केली. काही विद्वानांनी मांधाटाचे पुत्र-अंबरीश आणि मुचकुंद यांच्याबद्दलही कथा सांगितली आहे, ज्यांनी येथे कठोर तपश्चर्या आणि तपस्या केल्या आणि भगवान शिव यांना प्रसन्न केले. यामुळे डोंगराला मानधाता असे नाव देण्यात आले आहे.
ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग
हिंदू धर्मग्रंथांमधील तिसरी कहाणी अशी आहे की एके काळी देव आणि दानव (राक्षस) यांच्यात एक मोठे युद्ध झाले ज्यामध्ये दानव विजयी झाले. देवासांना हा मोठा धक्का होता आणि म्हणूनच देवास भगवान शिव यांना प्रार्थना केली. त्यांच्या प्रार्थनेने प्रसन्न झाल्यावर भगवान शिव ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात उदयास आले आणि त्यांनी दानव्यांचा पराभव केला.
ज्योतिर्लिंग किंवा ज्योतिर्लिंग किंवा ज्योतिर्लिंगम (ज्योतिर्लिंगम) शिवभक्तीचे प्रतिनिधित्व करणारी एक भक्तिमय वस्तू आहे. ज्योती म्हणजे 'तेज' आणि लिंगाचे चिन्ह, चिन्ह किंवा चिन्ह, किंवा पाइनल ग्रंथीचे प्रतीक; अशा प्रकारे ज्योतिर लिंगम म्हणजे सर्वशक्तिमान व्यक्तीचे तेजस्वी चिन्ह. भारतात बारा पारंपारिक ज्योतिर्लिंगांची मंदिरे आहेत.
शिवलिंगाची उपासना ही भगवान शिवभक्तांसाठी मुख्य उपासना मानली जाते. इतर सर्व प्रकारची उपासना गौण मानली जाते. शिवलिंगाचे महत्व असे आहे की ते सर्वोच्चतेचे तेजस्वी प्रकाश (ज्योत) रूप आहे - याची उपासना सुलभ करण्यासाठी दृढ केले जाते. हे देवाच्या वास्तविक स्वरूपाचे प्रतिनिधित्व करते - निराकार आणि मूलभूत निराकार आणि जसे पाहिजे तसे ते घेते.
असे मानले जाते की भगवान शिवने अरिद्र नक्षत्रांच्या रात्री ज्योतिर्लिंग म्हणून स्वत: ला प्रथम प्रकट केले, अशा प्रकारे ज्योतिर्लिंगाबद्दल विशेष श्रद्धा होती. स्वरुपाचे भेद करण्याचे काहीच नाही, परंतु असा विश्वास आहे की एखादी व्यक्ती या लिंगास आध्यात्मिक प्राप्तीच्या उच्च स्तरावर पोहोचल्यानंतर पृथ्वीवर अग्नि छेदाच्या स्तंभ म्हणून पाहू शकते.
मूलतः असे होते की तेथे j 64 ज्योतिर्लिंग आहेत तर त्यापैकी १२ फार पवित्र आणि पवित्र मानले जातात. प्रत्येक ज्योतिर्लिंग स्थळाला अध्यक्षीय देवताचे नाव दिले जाते, त्या प्रत्येकाला शिवाचे वेगळे रूप मानले जाते. या सर्व साइट्सवर, मुख्य प्रतिमा लिंगाम आहे जी सुरुवातीच्या आणि न संपणार्‍या स्तंभ स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करीत आहे, जी शिवच्या असीम निसर्गाचे प्रतीक आहे.
शिवलिंग
आदि शंकराचार्य यांनी लिहिलेले द्वादसा ज्योतिर्लिंग स्तोत्रः
“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशाले मल्लिकार्जुनम्।
उज्जयिनीं महाकालमोकांरममलेश्वरम्।
प्रलयिंथानाथं च डाकिन्य भीमशंकरम्।
सेतुबंधे तू रामेशं नागेशं दूकावने।
वाराणस्यां तुश्ववेशं त्रयंम्बकं गौतमीत्ते।
हिमाल्य तु केदारं रोश्मेशं च शिवालये।
ऐतनि ज्योतिर्लिंगनि सायं प्रातः पाठेन्नरः।
सप्तजन्मृतित पापं स्मरणेन विन्यासति. ”
'सौराष्ट्रे सोमानाथम च श्री सैईल मल्लिकार्जुनम्
उज्जैन्यम महाकालम ओमकारे ममलेश्वरम
हिमालय ते केदाराराम डाकीन्याम भीमाशंकरम
वारणास्याम् च विश्वेसम त्र्यंबकं गौतमातेते
परल्यां वैद्यनाथं च नागेसम् दारुकावें
सेतुबंधे रमेशं ग्रुष्नेसम च शिवालय || '
बारा ज्योतिर्लिंगम अशी आहेत:
1. सोमनाथेश्वर: सोमनाथमधील सोमनाथेश्वर हे शिवकालीन बारा ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी अग्रस्थानी आहेत, जे संपूर्ण भारतभर श्रद्धास्थानात आहेत आणि आख्यायिका, परंपरा आणि इतिहासाने श्रीमंत आहेत. हे गुजरातमधील सौराष्ट्रमधील प्रभास पाटण येथे आहे.
2. महाकालेश्वर: उज्जैन - महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर मध्य प्रदेशातील उज्जैन किंवा अवंती हे प्राचीन आणि ऐतिहासिक शहर महाकालेश्वरच्या ज्योतिर्लिंग मंदिर आहे.
3. ओंकारेश्वरा: उर्फ महामाललेश्वरा - मध्यप्रदेशातील नर्मदा नदीच्या ओमकारेश्वर या बेटावर ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर आणि अमरेश्वर मंदिर आहे.
4. मल्लिकार्जुन: श्री सैलम - कुर्नूल जवळील श्री सैलम मल्लिकार्जुनला वास्तू व शिल्पकलेने समृद्ध असलेल्या एका पुरातन मंदिरात ठेवतात. आदि संकराचार्य यांनी त्यांची शिवानंदलाहिरी येथे रचली.
5. केदारेश्वरा: केदारनाथचा केदारेश्वर हा ज्योतिर्लिंगाचा सर्वात उत्तर भाग आहे. बर्फाच्छादित हिमालयात वसलेले केदारनाथ हे एक प्राचीन मंदिर आहे जे दंतकथा आणि परंपराने समृद्ध आहे. हे वर्षातून केवळ सहा महिने केवळ पायांवरच प्रवेश करण्यायोग्य आहे.
6. भीमाशंकर: भीमाशंकर - ज्योतिर्लिंग तीर्थ शिवने त्रिपुरासुराचा नाश केल्याच्या आख्यायिकेशी संबंधित आहे. भीमाशंकर हे पुण्याहून महाराष्ट्राच्या सह्याद्रीच्या डोंगरावर आहे.
7.काशी विश्वनाथेश्वर: काशी विश्वनाथेश्वर वाराणसी - भारतातील सर्वात प्रसिद्ध तीर्थक्षेत्र उत्तर प्रदेशातील बनारसमधील विश्वनाथ मंदिर हे या प्राचीन शहराला भेट देणा the्या हजारो भाविकांचे लक्ष्य आहे. शिवनाथांच्या १२ ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक म्हणून विश्वनाथ मंदिर अतिशय पूज्य आहे.
8. त्र्यंबकेश्वरा: त्र्यंबकेश्वर - गोदावरी नदीचे उगम महाराष्ट्रातील नासिकजवळ या ज्योतिर्लिंग मंदिराशी घनिष्टपणे जोडलेले आहे.
9. वैद्यनाथेश्वर: - देवगड येथील वैद्यनाथ मंदिर, बिहारमधील संताल परगणा भागातील देवगड हे प्राचीन तीर्थक्षेत्र शिवच्या १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून ओळखले जाते.
10. नागनाथेश्वर: - गुजरातमधील द्वारकाजवळील नागेश्वर हे शिवातील 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक आहे.
11. कृष्णेश्वरा: - ग्रिश्नेश्वर ज्योतिर्लिंग तीर्थस्थान हे एलोरा या पर्यटन शहराच्या परिसरात एक मंदिर आहे.
12. रामेश्वरा: - रामेश्वरम: दक्षिणी तामिळनाडूमधील रामेश्वरम बेटाचे हे विशाल मंदिर रामलिंगेश्वरला विराजमान करते आणि ते भारताच्या १२ ज्योतिर्लिंगांच्या सर्वात दक्षिणेस म्हणून प्रतिष्ठित आहेत.
इतिहास: असे वर्णन आहे की दुर्वासा मुनि रस्त्यावरुन जात असतांना त्याने इंद्रला आपल्या हत्तीच्या मागील बाजूस पाहिले आणि इंद्रला स्वत: च्या गळ्यात हार घालून प्रसन्न केले. इंद्रने मात्र चिडखोर विचार करुन माला घेतला आणि दुर्वासा मुनिचा आदर न करता त्याने ती आपल्या वाहक हत्तीच्या खोड्यावर ठेवली. हत्ती, प्राणी असल्याने मालाचे मूल्य समजू शकले नाही आणि अशा प्रकारे हत्तीने आपल्या पाया दरम्यान माला फेकली आणि ती फोडली. ही अपमानास्पद वागणूक पाहून दुर्वासा मुनी यांनी तत्काळ इंद्राला दारिद्र्य, सर्व भौतिक समृद्धीपासून दूर जाण्याचा शाप दिला. एका बाजूला लढाई असुरांनी आणि दुसरीकडे दुर्वासा मुनिच्या शापाने ग्रासले गेलेले लोक, तिन्ही जगातील सर्व भौतिक ऐश्वर्य गमावून बसले.
कुंभ मेळा, जगातील सर्वात मोठा शांततापूर्ण मेळावा
भगवान इंद्र, वरुण आणि इतर देवतांनी अशा अवस्थेत त्यांचे जीवन पाहिले आणि त्यांनी आपापसात सल्लामसलत केली पण त्यांना तोडगा सापडला नाही. मग सर्व डिमिगोड्स एकत्र जमले आणि एकत्र सुमेरू माउंटनच्या शिखरावर गेले. तेथे भगवान ब्रह्माच्या संमेलनात ते भगवान ब्रह्माला नमन करण्यासाठी खाली पडले आणि त्यांनी घडलेल्या सर्व घटनांची माहिती दिली.
हे पाहून जेव्हा देवळे सर्व प्रभाव आणि सामर्थ्यापासून परावृत्त झाले आणि हे तीन विश्व परिपूर्णपणे पवित्रतेपासून मुक्त झाले आणि जेव्हा हे ऐकले की देवळे एक अस्ताव्यस्त स्थितीत आहेत आणि सर्व राक्षस उत्कर्ष करीत आहेत, तेव्हा भगवान ब्रह्मा, जे सर्व लोकांपेक्षा उच्च आहेत. आणि कोण सर्वात सामर्थ्यवान आहे, त्याने परमात्म्याच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वावर आपले लक्ष केंद्रित केले. अशा प्रकारे ते प्रोत्साहित झाल्यामुळे ते तेजस्वी चेहरा बनले आणि पुढीलप्रमाणे लोकांशी बोलले. भगवान ब्रह्मा म्हणाले: मी, भगवान शिव, तुम्ही सर्व लोक, भुते, घामामुळे जन्मलेले सजीव अस्तित्व, अंड्यातून जन्मलेले सजीव प्राणी, पृथ्वीवरुन उगवलेली झाडे आणि वनस्पती आणि भ्रुणापासून जन्माला आलेली सजीव अस्तित्वा सर्वोच्च आहेत. भगवान, त्याच्या रजो-गुण [भगवान ब्रह्मा, गुण-अवतार] आणि माझे भाग असलेले थोर sषी [ishषि] कडून. म्हणून आपण सर्वोच्च परमेश्वराकडे जाऊया आणि त्याच्या कमळांच्या पायांचा आश्रय घेऊया.
ब्रह्मा
भगवंताच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वासाठी कोणीही मारले जाऊ शकत नाही, कोणीही त्यांचे रक्षण केले जाणार नाही, कोणालाही उपेक्षित केले जाणार नाही आणि कोणालाही पूजले जाऊ नये. तथापि, काळानुसार सृजन, देखभाल आणि विनाश यासाठी, तो निरनिराळ्या स्वरुपात, उत्कटतेने किंवा अज्ञानाच्या रूपाने भिन्न रूपांचा स्वीकार करतो.
भगवान ब्रह्मा देवदेवतांशी बोलल्यानंतर, तो त्यांना या भौतिक जगाच्या पलीकडे असलेल्या परमात्माच्या परम व्यक्तित्वाच्या घरी घेऊन गेला. लॉर्ड्सचा निवास दुधाच्या समुद्रात वसलेल्या स्वेतद्वीप नावाच्या बेटावर आहे.
गॉडहेडच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वाला थेट आणि अप्रत्यक्षपणे माहित आहे की सजीव शक्ती, मन आणि बुद्धिमत्ता यासह सर्व काही त्याच्या नियंत्रणाखाली कसे कार्य करीत आहे. तो प्रत्येक गोष्टीचा प्रकाशक आहे आणि त्याला अज्ञान नाही. मागील क्रियाकलापांच्या प्रतिक्रियेनुसार त्याच्याकडे भौतिक शरीर नाही आणि तो पक्षपातीपणा आणि भौतिकवादी शिक्षणापासून मुक्त आहे. म्हणून मी परमात्माच्या कमळाच्या चरणांचा आश्रय घेतो, जो सार्वकालिक, सर्वव्यापी आणि आकाशाप्रमाणे महान आहे आणि जो तीन युगात [सत्य, त्रेते आणि द्विपारा] मध्ये सहा वैभव दर्शवितो.
जेव्हा भगवान शिव आणि भगवान ब्रह्मा यांनी प्रार्थना केली तेव्हा भगवान विष्णूचे सर्वोच्च व्यक्तिमत्व प्रसन्न झाले. अशा प्रकारे त्याने सर्व लोकवभावांना योग्य त्या सूचना दिल्या. गॉडहेडच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वाने, अजिता म्हणून ओळखले जाणारे, अविस्मरणीय, त्यांनी डेमिगोड्सना राक्षसांना शांतता प्रस्ताव देण्याचा सल्ला दिला, जेणेकरून युद्धाची रचना तयार झाल्यानंतर, डेमिडॉग्ज आणि दुरात्मे दुधाच्या समुद्राला मंथन करु शकतील. दोरी सर्वात मोठा साप असेल, ज्याला वासुकी म्हणून ओळखले जाते आणि मंथन रॉड मंदारा पर्वत असेल. मंथनातून विष देखील तयार केले जात असे, परंतु ते भगवान शिव घेतात, आणि म्हणूनच याची भीती बाळगण्याची गरज नाही. मंथन करून इतर बरीच आकर्षक गोष्टी निर्माण होऊ शकतील, परंतु भगवानांनी डेमगोड्सना अशा गोष्टींनी मोहित होऊ नये म्हणून बजावले. तसेच काही गडबड झाल्यास डिमिगॉड्सना राग येऊ नये. अशा प्रकारे डिमिगोड्सना सल्ला दिल्यानंतर, प्रभु घटनास्थळापासून अदृश्य झाला.
दुधाचा सागर मंथन, समुद्र मंथन
दुधाच्या समुद्राच्या मंथनातून तयार होणारी एक वस्तू अमृत होती जी डेमिगोडस (अमृत) ला सामर्थ्य देईल. बारा दिवस आणि बारा रात्री (बारा मानवी वर्षांच्या समतुल्य) अमृताचा हा भांडे ताब्यात घेण्यासाठी आकाशात देव-भुते लढले. या अमृत जागेवरुन ते अमृतसाठी लढत असताना अलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन आणि नाशिक येथे काही थेंब पडतात. म्हणून पृथ्वीवर आम्ही हा सण साजरा करतो की आपण पुण्यकर्मे मिळवण्यासाठी आणि आपल्या वडिलांची वाट पहात असलेल्या आपल्या शाश्वत निवासस्थानाकडे परत जात असलेल्या जीवनाचे उद्दीष्ट पूर्ण करण्यासाठी. शास्त्रवचनांचे अनुसरण करणारे संत किंवा पवित्र मनुष्यांशी संगती केल्यामुळे आपल्याला ही संधी मिळते.
हलाहलाचे विष पीत महादेव
कुंभमेळा पवित्र नदीत स्नान करून आणि संतांची सेवा करून आपला आत्मा शुद्ध करण्याची ही उत्तम संधी आपल्याला देते.
वेगवेगळ्या महाकाव्यांच्या विविध पौराणिक पात्रांमध्ये बर्‍याच समानता आहेत. ते एकसारखे आहेत की एकमेकांशी संबंधित आहेत हे मला माहित नाही. महाभारत आणि ट्रोजन युद्धामध्येही अशीच गोष्ट आहे. मला आश्चर्य आहे की आपल्या पौराणिक गोष्टींचा त्यांच्यावर किंवा त्यांच्यावर प्रभाव पडतो का! मला वाटते की आम्ही एकाच भागात रहायचो आणि आता आपल्याकडे एकाच महाकाव्याच्या वेगवेगळ्या आवृत्त्या आहेत. येथे मी काही पात्रांची तुलना केली आहे आणि मी सांगतो की हे खूप रोचक आहे.
सर्वात स्पष्ट समांतर दरम्यान आहे झीउस आणि इंद्र:
इंद्र आणि झ्यूस
झीउस, पाऊस आणि गडगडाटीचा देव ग्रीक पँथेऑन मधील सर्वाधिक उपासना करणारा देव आहे. तो देवांचा राजा आहे. तो स्वत: बरोबर मेघगर्जनेसह भारतो. इंद्र हा पाऊस आणि गडगडाटीचा देव आहे आणि तोही वज्र नावाचा मेघगर्ज घेऊन येतो. तो देवांचा राजा देखील आहे.
यम आणि हेडिस
हेड्स आणि यमराजः पापी हे नेटवर्ल्ड आणि मृत्यूचा देव आहे. अशीच भूमिका भारतीय पौराणिक कथेत यमने देखील केली आहे.
Ilचिलीस आणि भगवान कृष्ण: मला वाटते कृष्णा आणि अ‍ॅचिलीस दोघेही एकसारखे होते. दोघांनाही टाच टोचून ठार मारले गेले होते आणि दोघेही जगातील दोन महान महाकाव्यांचे नायक आहेत. Ilचिली हील्स आणि कृष्णाची टाच त्यांच्या शरीरावर आणि त्यांच्या मृत्यूचे एकमेव असुरक्षित बिंदू होते.
Ilचिलीस आणि भगवान कृष्ण
जाराच्या बाणाने टाच भेदल्यावर कृष्णा मरण पावला. Ilचिलीज मृत्यू त्याच्या टाचातही बाणामुळे झाला.
अटलांटिस आणि द्वारका: अटलांटिस एक कल्पित बेट आहे. असे म्हटले जाते की अथेन्सवर आक्रमण करण्याच्या अयशस्वी प्रयत्नांनंतर अटलांटिस समुद्रात बुडला “एका दिवस आणि रात्रीच्या दुर्दैवाने.” हिंदु पौराणिक कथांनुसार, भगवान कृष्णाच्या आदेशानुसार विश्वकर्माने बांधलेले शहर, द्वारका, भगवान श्रीकृष्णाचे वंशज यादव यांच्यात युद्धानंतर समुद्रात बुडण्याचे समान प्रकारचे नुकसान झाले असावे असे मानले जाते.
कर्ण आणि अ‍ॅचिलीस: कर्णाची कावाच (आर्मर) ची तुलना ilचिलीजच्या स्टायक्स-लेपित शरीराशी केली गेली आहे. त्याच्याकडे अनेक प्रसंगी ग्रीक पात्र अ‍ॅचिलीजशी तुलना केली जात आहे कारण दोघांनाही शक्ती आहेत पण तिचा दर्जा कमी आहे.
कृष्णा आणि ओडिसीस: हे ओडिसीसचे पात्र आहे जे कृष्णासारखे बरेच आहे. Agगमेमनॉनसाठी लढा देण्यास त्याने टाळाटाळ केलेल्या अ‍ॅचिलीजची खात्री पटली - ग्रीक नायकाला लढायचे नव्हते. कृष्णानेही अर्जुनाबरोबर केले.
दुर्योधन आणि ilचिलीस: अ‍ॅकिलिसची आई, थेटीसने, बाळाला आपल्या टाचात पकडून, अ‍ॅकिलिस नवजात शिराला बुडवून टाकले होते आणि पाण्याने त्याला स्पर्श केला त्या ठिकाणी तो अजिंक्य झाला - म्हणजेच सर्वत्र परंतु तिच्या अंगठ्याला आणि तर्जनीने झाकलेले भाग, म्हणजे केवळ एक टाच जखम कदाचित त्याची पडझड होऊ शकते आणि जेव्हा एखाद्याने अंदाज बांधला असता की पॅरिसने बाण सोडला आणि अपोलोने मार्गदर्शन केले तेव्हा तो मारला गेला तर त्याने ठार मारले.
दुर्योधन आणि अचिलीस
त्याचप्रमाणे, महाभारतात, गांधारी दुर्योधन विजयासाठी मदत करण्याचा निर्णय घेतात. तिला आंघोळ करुन नग्नपणे तिच्या तंबूत प्रवेश करण्यास सांगून, ती तिच्या डोळ्यातील महान रहस्यमय शक्ती वापरण्यास तयार आहे, तिच्या आंधळ्या पतीचा मान राखून बरीच वर्षे डोळ्यांनी बांधलेली आहे, त्याचे शरीर प्रत्येक भागात सर्व हल्ल्यांना अजिंक्य बनवते. पण जेव्हा राणीला भेट देऊन परत येत असलेले कृष्णा जेव्हा मंडपात येताना नग्न दुर्योधन मध्ये पळत असतात, तेव्हा त्याने आपल्या आईच्या समोर येण्याच्या उद्देशाने त्याला थट्टा केली. गांधारीच्या हेतू जाणून घेतल्यावर कृष्णा दुर्योधनावर टीका करतो. जेव्हा गांधारीचे डोळे दुर्योधनावर पडतात तेव्हा ते गूढपणे त्याच्या शरीराच्या प्रत्येक भागाला अजिंक्य बनवतात. दुर्योधनने आपल्या मांडीवर कवच घातला होता हे पाहून तिला आश्चर्य वाटले, ज्यामुळे तिच्या रहस्यमय सामर्थ्याने त्याचे संरक्षण झाले नाही.
ट्रॉय आणि द्रौपदीची हेलनः
हेलन ऑफ ट्रॉय आणि द्रौपदी
ग्रीक पौराणिक कथेमध्ये हेलन ऑफ ट्रॉय हे नेहमीच एक प्रलोभक म्हणून प्रोजेक्ट केले गेले आहे, जो तरुण पॅरिससह तिथून पळून गेला होता आणि निराश झालेल्या पतीला तिला परत मिळविण्यासाठी ट्रॉयचे युद्ध करण्यास भाग पाडते. या युद्धाचा परिणाम म्हणून सुंदर शहर जळून गेले. या विनाशासाठी हेलन जबाबदार होते. द्रौपदीवरही महाभारताचा दोष असल्याचे आपण ऐकतो.
ब्रह्मा आणि झीउसः आपल्याकडे ब्रह्मा सरस्वतीला भुरळ घालण्यासाठी हंसमध्ये बदलत आहे आणि ग्रीक पौराणिक कथेने झेउस स्वत: ला लेडाला फसविण्यासाठी अनेक प्रकारात (हंसासह) बदलला आहे.
पर्सेफोन आणि सीताः
पर्सेफोन आणि सीता
दोघेही जबरदस्तीने पळवून नेले गेले आणि दोघेही (वेगवेगळ्या परिस्थितीत) पृथ्वीखाली गायब झाले.
अर्जुन आणि अचिलेस: जेव्हा युद्ध सुरू होते तेव्हा अर्जुन लढायला तयार नाही. त्याचप्रमाणे, जेव्हा ट्रोजन युद्ध सुरू होते तेव्हा ileचिलीजला लढायचे नसते. पेट्रोक्लसच्या मृतदेहाबद्दल bodyचिलीजचे शोक हे अर्जुनच्या मुलाने अभिमन्यूच्या मृत शरीराबद्दल विलाप केल्यासारखेच आहेत. अर्जुनाने आपला मुलगा अभिमन्यूच्या मृतदेहावर शोक केला आणि दुसर्‍या दिवशी जयद्रथला ठार मारण्याचे वचन दिले. Ilचिलीजने त्याचा भाऊ पॅट्रोक्युलस यांच्या मृत पोडीवर शोक केला आणि दुसर्‍या दिवशी हेक्टरला ठार मारण्याचे वचन दिले.
कर्ण आणि हेक्टर:
कर्ण आणि हेक्टर:
द्रौपदीला अर्जुनावर प्रेम असले तरी कर्नाला मऊ कोपरा लागतो. हेलनला जरी पॅरिसवर प्रेम आहे, परंतु हेक्टरला मऊ कोपरा मिळू लागतो, कारण तिला हे माहित आहे की पॅरिस निरुपयोगी आहे आणि तिचा आदर नाही तर हेक्टर हे योद्धा असूनही तिचा आदर आहे.
लौकिक महासागराच्या मंथनाच्या विशाल कार्यासाठी देव (देवता) आणि राक्षस (राक्षस) एकत्र आले. पाण्यात ढवळण्यासाठी खांबाच्या रूपात मंदाराचा पर्वत वापरला जात असे. आणि विष्णूच्या कूर्म अवतार (कासव) ने त्याच्या पाठीवरील डोंगराला संतुलित केले आणि त्यामुळे अथांग समुद्रातील खोल समुद्रात बुडण्यापासून रोखले. मंथन दोरी म्हणून महान सर्प वासुकीचा वापर केला जात असे. महासागर मंथन होत असताना त्यातून देवते व राक्षसांनी आपसात वाटून घेतलेल्या पुष्कळ वस्तू बाहेर आल्या. पण समुद्राच्या खोल पाण्यातून 'हलहाल' किंवा 'कालकूट' विशा (विष) देखील बाहेर पडले. जेव्हा विष बाहेर काढले गेले, तेव्हा ते कॉसमॉसला बर्‍याच प्रमाणात गरम करू लागले. अशीच उष्णता होती की लोक घाबरुन पळू लागले, प्राणी मरण्यास सुरवात झाली आणि झाडे कोमेजू लागली. “विशा” ला कोणी घेणारा नव्हता म्हणून शिव सर्वांच्या बचावासाठी आला आणि त्याने विशा प्याला. पण, तो गिळला नाही. त्याने विष घशात ठेवला. तेव्हापासून शिवाचा कंठ निळा झाला आणि त्याला नीलकंठ किंवा निळा कंठ म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
हलाहलाचे विष पीत महादेव
आता यामुळे प्रचंड उष्णता पसरली आणि शिव अस्वस्थ होऊ लागला. अस्वस्थ शिव चांगला शगुन नाही. म्हणूनच शिवांना शीतल करण्याचे काम देवतांनी हाती घेतले. एका पौराणिक कथेनुसार चंद्र देव (चंद्रदेवता) यांनी शिवरायांना शांत करण्यासाठी त्यांचे केस बनवले होते.
काही महापुरुष असेही सांगतात की समुद्र मंथन प्रकरणानंतर शिव कैलास येथे गेले (ज्यात सर्व वर्षभर तापमान असते). शिवांचे डोके “बिल्व पत्र” ने झाकलेले होते. तर तुम्ही पाहता शिवाला थंड करण्यासाठी सर्व काही केले जात होते
शिव मारिजुआना धूम्रपान करीत आहे
आता पुन्हा प्रश्नाकडे परत येत आहे - मारिजुआना एक शीतलक आहे असे मानले जाते. हे शरीराची चयापचय कमी करते आणि यामुळे शरीराचे एकूण तापमान खाली येते. कॅनाबिस (भांग) आणि दातुराचीही तीच स्थिती आहे. भांग आणि दातुरा यांचेही शिवबरोबर जवळचे नाते आहे.
काशी शहर, काशीचा कोतवाल किंवा वाराणसीचा पोलिस काल भैरव यांच्या समाधीसाठी प्रसिद्ध आहे. त्याची उपस्थिती ही भीती व्यक्त करते, आमच्या काही पोलिसांपेक्षा वेगळे नाही. त्याच्याकडे जाड मिश्या आहेत, कुत्रा चालवितो, वाघाच्या कातड्यात स्वत: ला गुंडाळतो, कवटीचा माला घालतो, एका हातात तर दुसर्‍या हातात तलवार असते, चिखललेल्या डोक्याला गुन्हेगार असतो.
लोक त्याच्या मंदिरात जाद करण्यासाठी जातात: हेक्स स्वीपिंग. हेक्स म्हणजे जादूटोणा (जादू-टोना) आणि मॅलेफिक टक लावून (द्रष्टी किंवा नाझर) एखाद्याच्या आभाचा व्यत्यय. काळ्या धाग्या व लोखंडी बांगड्या मंदिराच्या आजूबाजूच्या दुकानात विकल्या जातात आणि काल भैरव यांना भक्तांना संरक्षण देतात.
कथा अशी आहे की, जग निर्माण केल्यावर अहंकारी झालेल्या ब्रह्मदेवाला शिरच्छेद करण्यासाठी शिवने भैरवाचे रूप धारण केले. ब्रह्माचे डोके शिवच्या तळहाताकडे पाहिले आणि त्याने निर्मात्याला मारण्याच्या कुप्रसिद्ध ब्रह्मा-हत्येचा पाठलाग करून पृथ्वी भटकली.
कैलास येथून शेवटी गंगा नदीच्या कडेने खाली उतरले. जेव्हा नदी उत्तरेकडे वळली तेव्हा एक बिंदू आला. अशा वेळी त्याने नदीत आपला हात बुडविला आणि ब्रह्माची खोपडी पूर्ववत झाली आणि अशा प्रकारे शिव ब्रह्महत्येपासून मुक्त झाला. हे अविमुक्त या प्रसिद्ध शहराचे एक ठिकाण बनले (जिथे एक जागा मुक्त केली गेली आहे) ज्याला आता काशी म्हणतात. असे म्हणतात की हे शहर शिवकालीन त्रिशंक्रावर उभे आहे. शिवा येथे संरक्षक म्हणून राहिला, शहराला धोका देणा .्या आणि तेथील रहिवाशांना वाचविणा all्या सर्वांना पळवून लावतो.
आठ पुराणांमध्ये चार भैरव आठ दिशांचे रक्षण करणारे (चार कार्डिनल आणि चार ऑर्डिनल) एक सामान्य विषय आहे. दक्षिणेस, अनेक खेड्यांमध्ये गावाच्या आठ कोप in्यात 8 वैरावार (भैरवचे स्थानिक नाव) यांचे मंदिर आहे. अशा प्रकारे भैरव पालक देवता म्हणून ओळखले जातात.
बर्‍याच जैन मंदिरांमध्ये भैरव हे त्यांचे भैरवी सोबत पालक देव म्हणून उभे आहेत. गुजरात आणि राजस्थानमध्ये काळ्या-भैरव आणि गोरा-भैरव यांचे ऐकले आहे, ते काळ्या-पांढर्‍या संरक्षक आहेत, जे देवीच्या मंदिरांचे निरीक्षण करतात. काळा-भैरव काल म्हणून ओळखले जाते, काळा (काळा) काळ्या काळाचा संदर्भ म्हणून (काळा) जे सर्व काही वापरतात. काळ भैरव अल्कोहोल आणि जंगली उन्मादशी संबंधित आहे. याउलट, गोरा भैरव किंवा बटुक भैरव (लहान भैरव) एक मूल आहे ज्याला कदाचित दूध पिण्यास आवडते, कदाचित त्याला भांग घालावे.
भैरव हे नाव 'भय' किंवा 'भय' या शब्दामध्ये आहे. भैरव भय निर्माण करतो आणि भीती दूर करतो. तो आपल्याला याची आठवण करून देतो की सर्व मानवी दुर्बलतेच्या मुळाशी भीती ही आहे. हे अवैधतेची भीती आहे ज्यामुळे ब्रह्मा त्याच्या निर्मितीवर चिकटून राहून अहंकारी बनला. भीतीने आम्ही कुत्री हाडांना चिकटून राहतो त्याप्रमाणे आणि आपल्या प्रदेशासारख्या आमच्या ओळखींना चिकटून राहिलो. या संदेशास बळकटी देण्यासाठी, भैरव कुत्राशी संबंधित आहे, जो संलग्नकाचे प्रतीक आहे, जेव्हा कुत्रा शेपूट हसतो तेव्हा मास्टर हसतो आणि जेव्हा मालक कुरकुर करतो तेव्हा द्वेष करतो. हे एक आसक्ती आहे, म्हणूनच भीती आणि असुरक्षितता, यामुळे आम्हाला लोकांवर हेक्सेस लावतात आणि लोकांकडून टाकलेल्या हेक्सेसचा त्रास होतो. भैरव आपल्याला सर्वांपासून मुक्त करते.
शिवविषयी बहुधा ज्ञात असलेली एक कथा म्हणजे शारभाच्या रूपाने भगवान विष्णूच्या नरसिंह अवताराशी केलेला त्यांचा लढा. एका आवृत्तीत त्याने नरसिम्हाचा खून केला! दुसरे म्हणते की विष्णूने शारभाशी लढण्यासाठी आणखी एक अलौकिक गंडबेरुंडाचा स्वीकार केला.
येथे दर्शविलेले पौराणिक प्राणी शारभा हा अर्ध पक्षी आणि अर्ध-शेर आहे. शिव पुराणात शारभाचे वर्णन हजारो सशस्त्र, सिंहाच्या चेह and्यावर आणि चटकेदार केस, पंख आणि आठ फूट आहे. त्याच्या तावडीत भगवान नरसिंह आहेत, ज्यांना शारभा मारतात!
भगवान शिव एप तिसरा - च्या मनमोहक कथा
सर्वप्रथम, विष्णूने हिरण्यकशिपु नावाच्या असुर (राक्षस) राजाला ठार मारण्यासाठी नरसिंहचे रूप धारण केले, जो ब्रह्मांड आणि शिवभक्त यांना दहशत घालत होता. शिवपुराणात उल्लेख आहे: हिरण्यकश्यपुला ठार मारल्यानंतर नरसिम्हाचा क्रोध शांत झाला नाही. त्याने काय करावे या भीतीने जग हादरले. देवास (देवतांनी) शिव यांना नरसिम्हाचा सामना करण्यास सांगितले. सुरवातीला, शिव नरसिंहला शांत करण्यासाठी विरभद्र हा त्याचा भयानक प्रकार समोर आणतो. जेव्हा ते अयशस्वी झाले तेव्हा शिव मानव-सिंह-पक्षी शारभा म्हणून प्रकट झाला. त्यानंतर शिवने शारभाचे रूप धारण केले. त्यानंतर शारभाने नरसिम्हावर हल्ला केला आणि तो स्थिर होईपर्यंत त्याला ताब्यात घेतले. अशा प्रकारे त्याने नरसिम्हाच्या भयानक संतापला शांत केले. शरभाला बांधून नरसिंह शिवभक्त झाले. त्यानंतर शारभाने नरसिंहला विखुरले आणि त्याने नर-सिंहाचे केस काढून टाकले जेणेकरून शिव वस्त्र म्हणून लपून बसू शकला. लिंग पुराण आणि शारभ उपनिषदातही नरसिंहच्या या विकृती व हत्येचा उल्लेख आहे. विघटनानंतर विष्णूने त्याचे सामान्य स्वरुप धारण केले आणि शिव्याची विधिवत स्तुती करून तो त्यांच्या घरी परतला. येथूनच शिवला "शारबेशमूर्ति" किंवा "सिंहमूर्ति" म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
ही दंतकथा विशेषतः मनोरंजक आहे कारण यामुळे शैव आणि वैष्णव यांच्यातील भूतकाळातील प्रतिस्पर्धा समोर येतात.
वैष्णवांमध्ये अशीच एक कथा आहे की विष्णूने शारभाशी लढण्यासाठी गांडाबुरुंडात रुपांतर केले होते, परंतु आणखी एका पक्षी स्वरुपात: २ डोके असलेले गरुड.
पार्वतीने एकदा नारदच्या सल्ल्यानुसार ब्रह्माच्या मुलास शिव दान केले.
जेव्हा त्यांचे दुसरे मूल, अशोकसुंदरी, ध्यान (कैलाशा) ध्यानासाठी गेले तेव्हा हे घडले.
ही कथा आहेः जेव्हा कार्तिकेय, त्यांचे पहिले मूल होते, तेव्हा त्यांना कृतिकांना (कृतिका स्थानातील काही स्त्रिया) देण्यात आले. हे असे केले गेले कारण शिवाचा असा विश्वास होता की त्या ठिकाणी वाढून, ते अशा कौशल्ये आत्मसात करतील जे युद्धात नंतर मदत करतील. कैलाशास आल्यानंतर तो त्वरित हिंदू पौराणिक कथांमधील सर्वात मजबूत डेमॉन तारकासुरशी लढायला प्रशिक्षणासाठी गेला. त्याला ठार मारल्यानंतर लवकरच, त्याच्या संरक्षणासाठी त्याला दुसर्‍या राज्यात पाठविण्यात आले. त्यामुळे पार्वतीला आपल्या मुलाच्या सहवासाचा आनंद घेण्यासाठी जास्त संधी दिली गेली नव्हती.
अश्याच गोष्टी अशोकसुंदरीच्या बाबतीत घडल्या. तिला लवकरच ध्यानासाठी प्रवृत्त केले गेले.
त्यामुळे पार्वती खूप नाराज होती कारण तिचे कुटुंब कधीही एकत्र नव्हते. तिची आई मेनवती, तिला सांगते की याची काळजी घेण्यासाठी स्वत: शिवाने घरी जास्त वेळ घालवावा. हे कसे घडवायचे हे आता समस्या होती.
बचाव करण्यासाठी नारद! तो पार्वतीला सांगतो की जेव्हा इंद्राची पत्नी सची यांनाही अशीच समस्या येत होती, तेव्हा तिने नारदला इंद्राची देणगी दिली. पण नारदने त्याला ठेवण्यात काही फायदा दिसला नाही म्हणून इंद्र तिला परत दिला. तेव्हापासून इंद्र घरी बहुतेक वेळ घालवायचा. म्हणून मेणावती आणि नारद दोघेही पार्वतीला अशीच पध्दत अवलंबण्यास राजी करतात. नारद पार्वतीला सांगतात की, सनका, सनातन, सानंदना आणि सनतकुमार या चार ब्रह्मपुत्रांना ती शिव दान देऊ शकते.
(ब्रह्मपुत्र शिव यांना सोबत घेऊन जात)
देणगी प्रत्यक्षात मिळाली पण त्यांच्या अपेक्षेविरुध्द ब्रह्मा पुत्रांनी शिव परत दिला नाही (कोण, अहो?).
तेव्हा शिव सर्वत्र ऐहिक गोष्टी सांभाळत नसल्याने सर्वत्र प्रचंड गोंधळ उडाला - आता तो ब्रह्मपुत्रांचा "मालमत्ता" होता आणि त्यांच्या आज्ञेचे पालन करावे लागले. म्हणून पार्वती एका म्हातारी स्त्रीचे रूप धारण करते आणि जर शिवाची सुटका केली गेली नाही तर जगाचा नाश कसा होईल हे त्यांना दर्शविण्याचा प्रयत्न केला. त्यांना खात्री झाली आणि त्यांनी शिव सोडले.
भगवान शिव यांच्याविषयीच्या आकर्षक कथा 'मालिका. ही मालिका शिवाच्या अनेक ज्ञात आणि अज्ञात स्टोअरवर केंद्रित असेल. प्रत्येक भागामध्ये एक नवीन कथा असेल. एप १ मी शिव आणि भिल्ला विषयीची कहाणी आहे. तेथे वेद नावाचे एक .षी होते. तो दररोज शिवाकडे प्रार्थना करीत असे. प्रार्थना दुपारपर्यंत चालत असे आणि प्रार्थना संपल्यावर वेद जवळच्या खेड्यात भीक मागायला जात असे.
भिल्ला नावाचा एक शिकारी रोज दुपारी जंगलात शिकार करायला येत असे. शोधाशोध संपल्यानंतर तो शिवच्या लिंगात (प्रतिमा) येत असे आणि शिकार करायची असेल तर शिवाला अर्पण करायचा. हे करण्याच्या प्रक्रियेत, ते बर्‍याचदा वेदांचे अर्पण चुकत असत. विचित्र वाटत असला तरी शिव भिलाच्या अर्पणांनी भडकला होता आणि उत्सुकतेने दररोज त्याची वाट पाहत असे.
भिल्ला आणि वेद कधी भेटलाच नाही. पण वेदांच्या लक्षात आले की दररोज त्याचे अर्पण विखुरलेले असतात आणि थोडेसे मांस बाजूलाच होते. हे नेहमीच घडत असल्याने वेद भीक मागण्यासाठी बाहेर गेला होता, तर वेद कोण जबाबदार होता हे त्यांना ठाऊक नव्हते. एके दिवशी, त्या गुन्हेगारास रंगेहाथ पकडण्यासाठी त्याने लपून बसण्याची वाट धरली.
वेदाची वाट पाहात असताना, भिल्ला तेथे आला आणि त्याने शिवाने जे आणले ते अर्पण केले. शिव स्वतः भिलासमोर हजर झाला हे पाहून वेद आश्चर्यचकित झाला आणि त्याने विचारले, “तुम्ही आज उशीर का करता? मी तुझी वाट पाहत होतो. तुला खूप कंटाळा आला आहे काय? ”
भिल्ला अर्पण करुन निघून गेला. पण वेद शिवकडे आला आणि म्हणाला, “हे सर्व काय आहे? हा एक क्रूर आणि वाईट शिकारी आहे, आणि तरीही, आपण त्याच्या समोर प्रकट आहात. मी बर्‍याच वर्षांपासून तपस्या करीत आहे आणि तू माझ्यासमोर कधीच उपस्थित होत नाहीस. या पक्षपातीपणाबद्दल मी घृणास्पद आहे. मी या दगडाने तुझा लिंग मोडतो. ”
शिवाने उत्तर दिले, “तुम्हाला पाहिजे असल्यास ते करा.” “पण उद्यापर्यंत थांबा.”
दुसर्‍या दिवशी, जेव्हा वेद आपली अर्पणे सादर करायला आला तेव्हा त्याला लिंगाच्या माथ्यावर रक्ताचे काही अंश सापडले. त्याने काळजीपूर्वक रक्ताचे ठसे धुवून घेतले आणि प्रार्थना पूर्ण केल्या.
थोड्या वेळाने, भिल्ला देखील आपली अर्पणे सादर करायला आला आणि लिंगाच्या शिखरावर रक्ताच्या खुणा सापडल्या. त्याला असे वाटले की तो या मार्गाने आपण एक प्रकारे जबाबदार आहे आणि त्याने काही अज्ञात अपराध केल्याबद्दल स्वत: ला दोष दिले. त्याने एक तीक्ष्ण बाण उचलला आणि शिक्षा म्हणून या बाणाने वारंवार त्याच्या शरीराला छेदू लागला.
शिव या दोघांसमोर आला आणि म्हणाला, “आता तुला वेद आणि भिल्ला यांच्यातील फरक दिसतो. वेदाने मला त्याचे अर्पण दिले आहेत, परंतु भिल्लाने मला त्याचा संपूर्ण आत्मा दिला आहे. विधी आणि खरी भक्ती यात फरक आहे. ”
भिल्ला ज्या ठिकाणी शिवला प्रार्थना करीत असे ते एक प्रसिद्ध तीर्थ असून भिल्लतीर्थ म्हणून ओळखले जाते.
शिव सर्वात वाईट हिंदू देव आहे, ज्यास रुद्र, महादेव, त्र्यंबक, नटराज, शंकर, महेश इत्यादी नावांनी देखील संबोधले जाते, हे विश्वातील मर्दानाचे रूप मानले जाते. हिंदू धर्माच्या पवित्र त्रिमूर्तीत, त्याला विश्वाचा 'नाशकर्ता' मानले जाते.
त्याच्या क्रोधाचे हे इतके प्रमाण आहे की त्याने आपले डोके कापले ब्रह्माजो एक प्रमुख देव आहे आणि तो त्रिमूर्तीचा भाग आहे. हिंदू पौराणिक कथा त्याच्या कारभाराने भरलेली आहे.
शिवाचे स्वरूप आणि चारित्र्य साधेपणाने चिन्हांकित केलेले आहे, तरीही त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वात अप्रत्याशित, विरोधाभासी आणि जटिल तत्वज्ञानाची वैशिष्ट्ये आहेत. तो महान नर्तक आणि संगीतकार मानला जातो, तरीही तो स्वर्गाच्या आळशीपणापासून दूर राहणे पसंत करतो. शिव एक संन्यासी आहे, निर्जन जीवन जगतो आणि यासारख्या जघन्य आणि बहिष्कृत प्राण्यांची संगती घेतो पिसाचस(व्हॅम्पायर्स) आणि प्रीटा (भूत) त्याने स्वत: ला वाघाच्या कपड्याने कपडे घातले आहे आणि स्वत: वर मानवी राख फवारली आहे. शिव यांना नशाची आवड आहे (अफू, भांग आणि हश यांना आजपर्यंत हिंदु मंदिरात उघडपणे अर्पण केले जाते!) तथापि, तो दयाळू, निस्वार्थ आणि वैश्विक संतुलन राखणारा म्हणून ओळखला जातो. त्याने भुते आणि अहंकारी डेमी-देवतांनाच मारले नाही तरच भारतीय पौराणिक कथेच्या सर्व प्रमुख ध्येयवादी नायकांपैकी नरकांना त्याने पराभूत केले. अर्जुन, इंद्र, मित्रा इ. त्यांचा अहंकार नष्ट करण्यासाठी.
समकालीन हिंदू धर्मात, शिव सर्वात पूज्य देवतांपैकी एक आहे. पण त्याला सर्वात जास्त भीती वाटते.
या कथेच्या बर्‍याच आवृत्त्या आहेत. तथापि या सर्वांमध्ये काही सामान्य निरीक्षणे आहेत. ब्रह्मा हा एक अनुरुप, ब्राह्मणवादी देव होता. त्याच्या चारित्र्याचा गंभीर अभ्यास केल्यास राक्षस, गंधर्व, वासु, मानवागत नसलेली वंश आणि सृष्टीची खालच्या प्रकारांबद्दलचा त्यांचा पूर्वग्रह आणि अन्यायकारक पूर्वाग्रह दिसून येईल. ब्रह्मा अमर नाही. त्याने विष्णूच्या नाभीतून मुक्तता केली आणि मानवजातीची निर्मिती करण्याची जबाबदारी त्यांच्यावर सोपविली गेली. दुसरीकडे शिव हे ब्रह्माच्या पलीकडे काहीतरी वेगळे आहे. ब्रह्मांडातील सर्वव्यापी उपस्थित मनुष्यबळ म्हणून, शिव कोणत्याही पूर्वाग्रह आणि पूर्वग्रह न ठेवता सर्व प्रकारच्या सृष्टीची पूजा करतो. शिवमंदिरात कोणत्याही त्याग करण्यास परवानगी नाही. वैदिक / ब्राह्मणवादी संस्कृतीचे एक अत्यावश्यक घटक असूनही यज्ञ असूनही नारळ फोडणे (जे मानवी बलिदानाचे प्रतिक आहे) निषिद्ध आहे.
शिवांचे वरदान राक्षस सर्व मोठ्या गडबड आणि स्वर्ग (स्वर्गा) वर स्वारी करण्याचे मूळ कारण होते. ब्रह्माची चार डोके त्याच्या विचारांच्या चार आयामांचे प्रतिनिधी होती. त्यातील एक शिव खाली पाहत होता, आणि तो शुद्धतावादी आणि देवकुला (आर्य साठा अनुकूलपणे!) वर्चस्ववादी होता. ब्रह्माचा शिवविरूद्ध काही वैताग होता कारण त्याने ब्रह्मदेवाच्या एका जैविक पुत्र दक्षाला (जो शिवातील सासरा म्हणूनही झाला होता) मारला होता!
तरीही त्याच्या शंकराच्या स्वरूपात शिवाने विविध वेळी ब्रह्माला अधिक दयाळू आणि सर्वसमावेशक होण्याची विनंती केली होती, परंतु ते सर्व व्यर्थ ठरले. शेवटी रागाच्या भरात शिवने भैरवाचे भयानक रूप धारण केले आणि ब्रह्मदेवाच्या चौथा डोके कापून टाकला ज्याने त्याच्या अहंकारी बाजूचे प्रतिनिधित्व केले.
शिव हिंदू धर्मातील समतावादी आणि सर्वसमावेशक भावनेचे प्रतिनिधी आहेत. रावणाच्या जबरदस्त अहंकारासाठी नाही तर तो रामाच्या विरोधात रावणाला पाठिंबा देण्याच्या मार्गावर होता. त्यांच्या बळींच्या यादीमध्ये भारतीय पुराणकथा कोण आहे याचा समावेश असला तरी (त्याने स्वतःचा मुलगा गणेश यांनाही सोडले नाही!) शिव प्रसन्न होण्यास सर्वात सोपा देवता मानले जाते.
काही अधिक माहिती
शिव चिन्हे
1. त्रिशूल : ज्ञान, इच्छा आणि अंमलबजावणी
2. गंगा : शहाणपण आणि अध्यात्मिक शिकवणीचा प्रवाह
3. चंद्र : शिव म्हणजे त्रिकाल-दर्शशी, काळाचा गुरु
4. ड्रम : वेदांचे शब्द
5. तिसरा डोळा : वाईटाचा नाश करणारा जेव्हा तो उघडतो तेव्हा दृष्टीस येणार्‍या प्रत्येक गोष्टीचा नाश करतो
6. साप : अलंकार म्हणून अहंकार
7. रुद्राक्ष : निर्मिती
शरीरावर भस्म आणि रुद्राक्ष कधीच फुलांप्रमाणे मरत नाही आणि त्याला विचलित होत नाही (वास)
8. वाघाची त्वचा : भीती नाही
9. आग : विनाश
क्रेडिट्स: पोस्ट क्रेडिट्स आशुतोष पांडे
मूळ पोस्टवर प्रतिमा क्रेडिट्स.
शिव हा हिंदू ट्रिनिटीचा तिसरा सदस्य (त्रिमूर्ती) आहे आणि प्रत्येक कालखंडाच्या शेवटी त्याच्या नूतनीकरणाची तयारी करण्यासाठी तो जगाचा नाश करण्यास जबाबदार आहे. शिवाची विध्वंसक शक्ती पुनरुत्पादक आहे: नूतनीकरणाच्या प्रक्रियेतील ती पहिली पायरी आहे. शिव हा परम भगवान आहे जो विश्वाची निर्मिती, संरक्षण आणि परिवर्तन करतो
हिंदू पारंपारिकपणे कोणताही धार्मिक किंवा आध्यात्मिक प्रयत्न सुरू करण्यापूर्वी शिवाचे आवाहन करतात, असा विश्वास आहे की केवळ त्याच्या स्तुती किंवा नावाच्या उच्चारामुळे उपासनेच्या परिसरातील कोणतीही नकारात्मक कंपने दूर होतील. गणपती, अडथळा दूर करणारा शिवाचा पहिला मुलगा, गणपती, याला गणेश म्हणूनही ओळखले जाते.
शिवाला आदियोगी शिव म्हणूनही ओळखले जाते, ज्यांना योग, ध्यान आणि कलांचे संरक्षक देव मानले जाते.
