सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

लोकप्रिय लेख

हिंदू धर्म पूजेची ठिकाणे

साधारणपणे अशी कोणतीही मूलभूत मार्गदर्शक तत्त्वे शास्त्रात देण्यात आली नव्हती की हिंदूंनी उपासनेसाठी मंदिरात कधी यावे. तथापि, महत्त्वपूर्ण दिवस किंवा सणांच्या दिवशी बरेच हिंदू मंदिराचा उपयोग पूजास्थळ म्हणून करतात.

बरीच मंदिरे एका विशिष्ट देवतेला समर्पित असतात आणि त्या देवळात त्या देवतांचे पुतळे किंवा प्रतिमा समाविष्ट केल्या जातात किंवा उभे केल्या जातात. अशी शिल्पकला किंवा चित्र मूर्ती म्हणून ओळखले जातात.

हिंदू उपासना सामान्यतः म्हणून संबोधले जाते पूजे. त्यात प्रतिमा (मूर्ती), प्रार्थना, मंत्र आणि नैवेद्य यासारखे अनेक घटक समाविष्ट आहेत.

खालील ठिकाणी हिंदू धर्माची पूजा केली जाऊ शकते

मंदिरांतून उपासना - हिंदूंचा असा विश्वास आहे की मंदिरातील काही विधी आहेत ज्यामुळे ते ज्या देवांवर आपले लक्ष केंद्रित करीत आहेत त्या देवाशी संबंध जोडण्यास मदत करतील. उदाहरणादाखल, ते त्यांच्या पूजेचा भाग म्हणून एखाद्या मंदिराच्या आजूबाजूला घड्याळाच्या दिशेने फिरत असू शकतात, ज्याच्या आतल्या भागात देवताची मूर्ती (मूर्ती) आहे. देवतांनी आशीर्वाद मिळण्यासाठी ते फळ आणि फुले यांसारखे अर्पण आणतील. हा उपासनेचा वैयक्तिक अनुभव आहे, परंतु सामूहिक वातावरणात ते घडते.

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

पूजा घरांकडून - घरी, बर्‍याच हिंदूंचे स्वतःचे मंदिर आहे. ही अशी जागा आहे जिथे त्यांनी निवडलेल्या देवतांपैकी महत्त्वाची चित्रे ठेवली. मंदिरात पूजा करण्यापेक्षा हिंदू घरी उपासना करण्यासाठी बरेचदा दिसतात. त्याग करण्यासाठी ते सामान्यत: आपल्या गृहस्थानाचा वापर करतात. घराचे सर्वात पवित्र स्थान म्हणजे मंदिर म्हणून ओळखले जाते.

होळीच्या ठिकाणांहून पूजा - हिंदू धर्मात, मंदिरात किंवा इतर रचनेत पूजा करण्याची गरज नाही. हे घराबाहेरही करता येते. बाहेरील पवित्र स्थाने जेथे हिंदू उपासना करतात तेथे डोंगर आणि नद्यांचा समावेश आहे. हिमालय म्हणून ओळखल्या जाणा range्या पर्वतरांगा म्हणजे या पवित्र स्थानांपैकी एक. ते हिंदू देवता, हिमावत यांची सेवा करत असताना, हिंदू असे मानतात की हे पर्वत परमेश्वरासाठी मध्यवर्ती आहेत. शिवाय हिंदूंनी बरीच वनस्पती आणि प्राणी पवित्र मानले आहेत. म्हणून, बरेच हिंदू शाकाहारी आहेत आणि बहुतेकदा प्रेमळ दयाळू जीवनाकडे पाहतात.

हिंदू धर्म कसा पूजला गेला आहे

मंदिरात व घरात प्रार्थना करताना हिंदू उपासना करण्यासाठी अनेक पद्धती वापरतात. त्यात समाविष्ट आहे:

  • ध्यान: ध्यान हा एक शांत व्यायाम आहे ज्यामध्ये एखादी वस्तू किंवा त्याचे विचार स्पष्ट आणि शांत ठेवण्यासाठी एखाद्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित केले जाते.
  • पूजा: ही एक श्रद्धाळू प्रार्थना आणि एखाद्याच्या विश्वास असलेल्या एका किंवा अधिक देवतांच्या स्तुतीची उपासना.
  • हवन: सामान्यत: जन्मानंतर किंवा इतर महत्वाच्या कार्यक्रमांदरम्यान ज्वलनशील विधी.
  • दर्शन: देवतेच्या उपस्थितीत केलेल्या जोर देऊन ध्यान किंवा योग
  • आरती: हा देवासमोर असणारा एक विधी आहे, ज्यामधून नैवेद्य मध्ये चारही घटक (म्हणजे अग्नि, पृथ्वी, पाणी आणि वायु) दर्शविलेले आहेत.
  • पूजेचा भाग म्हणून भजन: देवतांची विशेष गाणी व इतर गाणी पूजा करण्यासाठी.
  • पूजेचा एक भाग म्हणून कीर्तन- यात ईश्वराचे वर्णन करणे किंवा पाठ करणे यांचा समावेश आहे.
  • जपाः पूजेवर लक्ष केंद्रित करण्याचा हा मंत्र म्हणून या मंत्राची ध्यानधारणा आहे.
भगवान गणेशची ही मूर्ती पुरुषार्थ दर्शविते
श्रीगणेशाची ही मूर्ती पुरूषार्थ दर्शवते, कारण मूर्तीच्या शरीरावर उजवीकडील बाजू असते.

सणांमध्ये पूजा

हिंदू धर्मात असे सण असतात जे वर्षात साजरे केले जातात (इतर जगातील अनेक धर्मांप्रमाणे). सहसा, ते स्पष्ट आणि रंगीत असतात. आनंद करण्यासाठी, हिंदू समुदाय सहसा सणासुदीच्या काळात एकत्र येतो.

या क्षणी, भेद बाजूला सारले जातात जेणेकरुन पुन्हा संबंध स्थापित होऊ शकतात.

हिंदू धर्माशी संबंधित असे काही सण आहेत ज्यांचा हिंदू हंगामात उपासना करतात. ते सण खाली वर्णन केले आहेत.

दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
  • दिवाळी - सर्वात लोकप्रिय हिंदू उत्सवांपैकी एक म्हणजे दिवाळी. हे भगवान राम आणि सीतेचे मजले आणि चांगल्या मात करण्याची वाईट संकल्पना आठवते. प्रकाश सह, तो साजरा केला जातो. हिंदू दिवा दिवे लावतात आणि फटाके आणि कौटुंबिक एकत्रिकरणाचे अनेकदा कार्यक्रम होतात.
  • होळी - होळी हा एक उत्सव आहे जो सुंदरपणे उत्साही असतो. हे रंगोत्सव म्हणून ओळखले जाते. हे वसंत ofतू आणि हिवाळ्याच्या समाप्तीचे स्वागत करते आणि काही हिंदूंसाठी चांगल्या कापणीबद्दल कौतुक देखील दर्शवते. या उत्सवात लोक एकमेकांवर रंगीबेरंगी पावडर टाकतात. एकत्र, ते अद्याप खेळतात आणि मजा करतात.
  • नवरात्र दसरा - हा सण वाईटवर मात करणे चांगले प्रतिबिंबित करते. हे भगवान रामाचा लढाई आणि रावणविरूद्ध युद्ध जिंकण्याचा सन्मान करते. नऊ रात्री, ते घडते. या वेळी, गट आणि कुटुंबे एकत्रित उत्सव आणि जेवणासाठी एकत्र येतात एक कुटुंब म्हणून.
  • राम नवमी - भगवान रामाच्या जन्माची सांगता करणारा हा सण सामान्यत: झings्यांमध्ये होतो. नवराती दसhra्याच्या काळात हिंदूंनी ते साजरे केले. लोक इतर उत्सवांबरोबरच या काळात भगवान राम यांच्याबद्दलच्या कथा वाचतात. ते या देवाची देखील उपासना करतील.
  • रथ-यात्रा - ही एक रथ वर सार्वजनिक ठिकाणी मिरवणूक आहे. भगवान जगन्नाथा रस्त्यावरुन जाताना पाहण्यासाठी या उत्सवात लोक जमतात. उत्सव रंगीबेरंगी आहे.
  • जन्माष्टमी - हा उत्सव भगवान श्रीकृष्णाच्या जन्मासाठी साजरा केला जातो. झोप न घेता hours. तास जाण्याचा प्रयत्न करून आणि पारंपारिक हिंदू गाणी गाऊन हिंदूंनी हा आनंद साजरा केला. हा पूज्य देवतांचा वाढदिवस साजरा करण्यासाठी, नृत्य आणि सादरीकरणे सादर केली जातात.
श्री संकेत मोचन हनुमान | हिंदू सामान्य प्रश्न

हनुमान, त्याच्या धैर्य, शक्ती आणि महान भक्त राम यासाठी प्रसिद्ध. भारत ही मंदिरे आणि पुतळ्यांची भूमी आहे, म्हणून येथे भारतातील सर्वोच्च 5 सर्वात उंच भगवान हनुमान पुतळ्यांची यादी आहे.

१. श्रीकाकुलम जिल्ह्यातील मडापम येथे हनुमान पुतळा.

मडापम येथे हनुमान पुतळा | हिंदू सामान्य प्रश्न
मडापम येथे हनुमान पुतळा

उंची: 176 फूट

आमच्या यादीतील प्रथम क्रमांकावरील श्रीकाकुलम जिल्ह्यातील मडापम येथील हनुमान पुतळा आहे. ही मूर्ती १176 फूट उंच असून या बांधकामांचे बजेट सुमारे १० कोटी रुपये होते. या पुतळ्याचे बांधकाम अंतिम टप्प्यात आहे.


२.वीर अभय अंजना हनुमान स्वामी, आंध्र प्रदेश.

वीरा अभया अंजनेया हनुमान स्वामी | हिंदू सामान्य प्रश्न
वीरा अभया अंजनेया हनुमान स्वामी

उंची: 135 पाय.

वीरा अभय अंजना हनुमान स्वामी हा भगवान हनुमानाचा दुसरा सर्वात मोठा आणि सर्वात मोठा पुतळा आहे. हे आंध्र प्रदेशातील विजयवाडा जवळ आहे.
पुतळा शुद्ध पांढर्‍या संगमरवरी अन्सने तयार केलेला आहे 135 फूट उंच. या पुतळ्याची स्थापना 2003 मध्ये झाली होती.

J. झाकू टेकडी हनुमान पुतळा, शिमला.

झाकु टेकडी हनुमान पुतळा | हिंदू सामान्य प्रश्न
झाकु टेकडी हनुमान पुतळा

उंची: 108 फूट

शिमला हिमाचल प्रदेशातील जाखू हिल्स मधील तिसरा सर्वात मोठा भगवान हनुमान पुतळा. सुंदर लाल रंगाचा पुतळा 108 फूट लांब आहे. या पुतळ्याचे बजेट दीड कोटी रुपये होते आणि statue नोव्हेंबर २०१० रोजी हनुमान जयंतीच्या दिवशी पुतळ्याचे उद्घाटन करण्यात आले
असे म्हणतात की संजीवनी बूटीचा शोध घेताना भगवान हनुमान एकदा तिथेच थांबला होता.

Shri. श्री संकेत मोचन हनुमान, दिल्ली.

श्री संकेत मोचन हनुमान | हिंदू सामान्य प्रश्न
श्री संकेत मोचन हनुमान

उंची: 108 फूट

१० feet फूट श्री संकेत मोचन हनुमान पुतळा हे दिल्लीचे सौंदर्य आणि सार्वजनिक आकर्षणांपैकी एक आहे. ते करोल बाग येथील न्यू लिंक रोडवर आहे. . हा पुतळा दिल्लीचे प्रतीकात्मक प्रतीक आहे. पुतळा केवळ आम्हाला कलाच दर्शवित नाही परंतु अभियांत्रिकी आणि तंत्रज्ञानाचा वापर अविश्वसनीय आहे. पुतळ्याचे हात फिरतात, भाविकांना असे वाटते की भगवान आपली छाती फाडत आहेत आणि छातीत भगवान आणि आई सीतेच्या छोट्या मूर्ती आहेत.


Han. हनुमान पुतळा, नंदुरा

हनुमान पुतळा, नंदुरा | हिंदू सामान्य प्रश्न
हनुमान पुतळा, नंदुरा

उंची: 105 फूट

पाचवा सर्वात उंच भगवान हनुमान मूर्ती सुमारे 105 फूट आहे. हे महाराष्ट्रातील नंदुरा बुलढाणा येथे आहे. ही मूर्ती एनएच 6 वर मुख्य आकर्षण आहे. हे पांढरे संगमरवरी बांधलेले आहे परंतु योग्य ठिकाणी वेगवेगळ्या रंगांचा वापर केला आहे

तसेच वाचा
महाभारतात अर्जुनच्या रथावर हनुमानाचा अंत कसा झाला?

अस्वीकरण: या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.

अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली

ही शीर्ष १ largest सर्वात मोठ्या हिंदू मंदिरांची यादी आहे.

1. अंगकोर वॅट
अँगकोर, कंबोडिया - 820,000 चौरस मीटर

कंबोडियातील अंगकोर वॅट | हिंदू सामान्य प्रश्न
कंबोडियातील अंगकोर वॅट

अंगकोर वाट हे कंबोडियाच्या अंगकोरमधील एक मंदिर परिसर आहे. १२ व्या शतकाच्या सुरूवातीला राजा सूर्यवर्मन II साठी त्याचे राज्य मंदिर आणि राजधानी शहर म्हणून बांधण्यात आले. या जागेचे सर्वात उत्तम संरक्षित मंदिर म्हणून, विष्णू आणि नंतर बौद्ध या देवताला समर्पित असलेला पहिला हिंदू मंदिर असल्याने हे एकमेव एकमेव महत्त्वपूर्ण मंदिर आहे. ही जगातील सर्वात मोठी धार्मिक इमारत आहे.

२) श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम
त्रिची, तामिळनाडू, भारत - 631,000 XNUMX१,००० चौरस मीटर

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम | हिंदू सामान्य प्रश्न
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम

श्रीरंगम मंदिर बहुतेक वेळा जगातील सर्वात मोठे कार्यरत हिंदू मंदिर म्हणून सूचीबद्ध होते (अजूनही सर्वात मोठे अँगकोर वॅट सर्वात मोठे मंदिर आहे). या मंदिराचे क्षेत्रफळ १156 एकर (631,000 4,116१,००० मीटर) आहे आणि त्याचा परिमिती ,,११m मी (१०,10,710१० फूट) आहे आणि हे भारतातील सर्वात मोठे मंदिर आणि जगातील सर्वात मोठे धार्मिक संकुल आहे. मंदिराला एकूण ric२,, 32,592 २ फूट किंवा सहा मैलांची लांबी असलेल्या सात केंद्रित भिंती (प्रकर्म (बाह्य अंगण) किंवा मथिल सुवार) द्वारे वेढलेले आहे. या भिंती 21 गोपुरमांनी वेढल्या आहेत. रंगनाथस्वामी मंदिर परिसर 49 shr मंदिरे आहेत, सर्व भगवान विष्णूला समर्पित आहेत, ते इतके विशाल आहे की ते स्वतःच एका शहरासारखे आहे. तथापि, संपूर्ण मंदिर धार्मिक हेतूसाठी वापरले जात नाही, सातपैकी पहिल्या तीन भिंतींचा वापर रेस्टॉरंट्स, हॉटेल, फ्लॉवर मार्केट आणि निवासी घरे अशा खाजगी व्यावसायिक आस्थापनांकडून केला जातो.

)) अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
दिल्ली, भारत - 240,000 चौ.मी.

अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली

अक्षरधाम हे भारतातील दिल्लीतील हिंदू मंदिर परिसर आहे. तसेच दिल्ली अक्षरधाम किंवा स्वामीनारायण अक्षरधाम असे संबोधले जाते, ज्यात पारंपारिक भारतीय आणि हिंदू संस्कृती, अध्यात्म आणि आर्किटेक्चरचे हजारो वर्ष दिसून येतात. या इमारतीची प्रेरणा व संचालन बोचसवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्थेचे आध्यात्मिक प्रमुख प्रमुख स्वामी महाराज यांनी केले. ज्यांच्या ,3,000,००० स्वयंसेवकांनी ham,००० कारागीरांना अक्षरधाम बांधण्यास मदत केली.

)) थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम
चिदंबरम, तामिळनाडू, भारत - 160,000 चौरस मीटर

थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम
थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम

थिल्लई नटराजाह मंदिर, चिदंबरम - चिदंबरम थिल्लई नटाराजार-कुथान कोविल किंवा चिदंबरम मंदिर दक्षिण हिंदुस्थानातील पूर्व-मध्य-तमिळनाडू, चिदंबरम मंदिरातील मध्यभागी स्थित भगवान शिव यांना समर्पित एक हिंदू मंदिर आहे. चिदंबरम हे शहराच्या मध्यभागी 40 एकर (160,000 मी 2) मध्ये पसरलेले एक मंदिर आहे. हे खरोखर एक मोठे मंदिर आहे जे पूर्णपणे धार्मिक हेतूसाठी वापरले जाते. भगवान शिव नटराज यांच्या मुख्य संकुलामध्ये शिवकमी अम्मान, गणेश, मुरुगन आणि विष्णू गोविंदराजा पेरुमल या देवतांच्या समाधी आहेत.

5) बेलूर मठ
कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत - 160,000 चौरस मीटर

बेलूर मठ, कोलकाता भारत
बेलूर मठ, कोलकाता भारत

बेलूर माझा किंवा बेलूर मठ हे रामकृष्ण परमहंसांचे मुख्य शिष्य स्वामी विवेकानंद यांनी स्थापन केलेल्या रामकृष्ण मठ आणि मिशनचे मुख्यालय आहे. हे पश्चिम बंगाल, बेलूर, हुगली नदीच्या पश्चिमेला वसलेले आहे आणि कोलकातामधील महत्त्वपूर्ण संस्था आहे. हे मंदिर रामकृष्ण चळवळीचे हृदय आहे. हे मंदिर आपल्या वास्तुशिल्पासाठी उल्लेखनीय आहे जे हिंदू, ख्रिश्चन आणि इस्लामिक स्वरूपाचे सर्व धर्मांचे ऐक्य असल्याचे दर्शविते.

)) अन्नमालयार मंदिर
तिरुवन्नमलाई, तामिळनाडू, भारत - 101,171 चौरस मीटर

अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई
अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई

अण्णामलयार मंदिर हे एक प्रख्यात हिंदू मंदिर आहे जे भगवान शिव यांना समर्पित आहे, आणि हे दुसरे सर्वात मोठे मंदिर आहे (त्या क्षेत्राद्वारे संपूर्ण धार्मिक हेतूने वापरले जाते). त्याला किल्ल्याच्या तटबंदीच्या तटबंदीप्रमाणे चारही बाजूंनी चार सुंदर टॉवर्स आणि चार उंच दगडी भिंती आहेत. 11-टायर्ड सर्वाधिक (217 फूट (66 मीटर)) पूर्व टॉवरला राजगोपुरम म्हणतात. चार गोपुरा प्रवेशद्वारांनी छेदलेल्या तटबंदी तटबंदी या विस्तीर्ण संकुलाला भव्य स्वरूप देते.

)) एकंबरेश्वर मंदिर
कांचीपुरम, तामिळनाडू, भारत - 92,860 चौरस मीटर

एकंबरेश्वर मंदिर कांचीपुरम
एकंबरेश्वर मंदिर कांचीपुरम

एकंबरेश्वर मंदिर हे एक हिंदू मंदिर आहे, ज्याला भगवान शिवला समर्पित आहे, जे भारताच्या तामिळनाडू राज्यातील कांचीपुरममध्ये आहे. हे पाच प्रमुख शिवमंदिरांपैकी एक आहे किंवा पृथ्वीवरील घटकांचे प्रतिनिधित्व करणारे पंच बूथ स्थलम (प्रत्येक नैसर्गिक घटकांचे प्रतिनिधित्व करणारे) आहे.

)) जांबुकेश्वर मंदिर, तिरुवनाईकावल
त्रिची, तामिळनाडू, भारत - ,२,72,843. चौरस मीटर

जांबुकेश्वर मंदिर, तिरुवनाईकावल
जांबुकेश्वर मंदिर, तिरुवनाईकावल

तिरुवनाईकावल (तिरुवनाईकाल देखील) हे भारताच्या तामिळनाडू राज्यातील तिरुचिरापल्ली (त्रिची) मधील एक प्रसिद्ध शिव मंदिर आहे. सुमारे १,1,800०० वर्षांपूर्वी मंदिर कोसेनगानन (कोचेन्गा चोला) यांनी बांधले होते.

9) मीनाक्षी अम्मान मंदिर
मदुरै, तामिळनाडू, भारत - 70,050 चौरस मीटर

मीनाक्षी अम्मान मंदिर
मीनाक्षी अम्मान मंदिर

मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर किंवा मीनाक्षी अम्मन मंदिर हे भारतातील पवित्र शहर मदुरै मधील ऐतिहासिक हिंदू मंदिर आहे. हे भगवान शिव - ज्याला येथे सुन्दरेश्वर किंवा सुंदर भगवान म्हणून ओळखले जाते - आणि त्यांचा साथीदार, पार्वती ज्याला मीनाक्षी म्हणून ओळखले जाते. हे मंदिर मदुरैच्या 2500 वर्ष जुन्या शहराची हृदय आणि जीवनरेखा बनवते. मुख्य देवतांसाठी दोन सुवर्ण गोपुरमांसह ज्यात 14 भव्य गोपुराम किंवा बुरूज आहेत, त्या प्राचीन भारतीय स्थानांच्या वास्तुशिल्प व शिल्पकला दर्शविणारे विस्तृतपणे शिल्प आणि पेंट केलेले आहेत.

तसेच वाचा: हिंदुत्व बद्दल 25 आश्चर्यकारक तथ्ये

10) वैथीश्वरन कोईल
वैथीश्वरन कोइल, तामिळनाडू, भारत - 60,780 चौरस मीटर

वैथीश्वरन कोइल, तामिळनाडू
वैथीश्वरन कोइल, तामिळनाडू

वैथीश्वरन मंदिर एक हिंदू मंदिर आहे, जे तामिळनाडू, भारत मध्ये स्थित आहे, जे शिव देवताला समर्पित आहे. या मंदिरात भगवान शिवची पूजा वैथीश्वरन किंवा “देवदेवता” म्हणून केली जाते; भगवान वैथीश्वरनला प्रार्थना केल्यास रोग बरे होतात असे उपासकांचे मत आहे.

11) तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरूर, तामिळनाडू, भारत - 55,080 चौरस मीटर

तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर

तिरुवरूर येथील प्राचीन श्री त्यागराज मंदिर शिवातील सोमस्कंद पैलूला समर्पित आहे. मंदिर कॉम्प्लेक्समध्ये वनमीकनाथार, त्यागराजार आणि कमलांबाला समर्पित मंदिरे आहेत आणि २० एकर (,20१,००० मीटर) क्षेत्राचे क्षेत्र आहे. कमलालयम मंदिरातील तलाव सुमारे 81,000 एकर (2 मी 25) व्यापलेला आहे, जो देशातील सर्वात मोठा एक आहे. तामिळनाडूमध्ये मंदिरातील रथ हा सर्वात मोठा प्रकार आहे.

12) श्रीपुरम सुवर्ण मंदिर
वेल्लोर, तामिळनाडू, भारत - ,55,000 S,००० चौरस मीटर

श्रीपुरम सुवर्ण मंदिर, वेल्लोर, तामिळनाडू
श्रीपुरम सुवर्ण मंदिर, वेल्लोर, तामिळनाडू

श्रीमपुरमचे सुवर्ण मंदिर, भारताच्या तामिळनाडूतील वेल्लोर शहरात “मलाइकोडी” म्हणून ओळखल्या जाणा green्या हिरव्या टेकड्यांच्या लहानशा रांगांच्या पायथ्याशी असलेले एक आध्यात्मिक उद्यान आहे. मंदिर तिरुमलैकोडी येथे वेल्लोर शहराच्या दक्षिणेकडील टोकाला आहे.
श्रीपुरमचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे लक्ष्मी नारायणी मंदिर किंवा महालक्ष्मी मंदिर ज्याचे 'विमानम' आणि 'अर्ध मंडपम' आतील आणि बाहेरील दोन्ही बाजूंनी सोन्याचे लेप केलेले आहेत.

१)) जगन्नाथ मंदिर, पुरी
पुरी, ओडिशा, भारत - ,37,000 XNUMX,००० चौरस मीटर

जगन्नाथ मंदिर, पुरी
जगन्नाथ मंदिर, पुरी

पुरी मधील जगन्नाथ मंदिर हे भारतातील ओडिशा राज्यातील पुरी किनारपट्टीच्या शहरातील जगन्नाथ (विष्णू) ला समर्पित एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर आहे. जगन्नाथ (विश्वाचा भगवान) हे नाव जगत (विश्व) आणि नाथ (भगवान) या संस्कृत शब्दांचे संयोजन आहे.

14) बिर्ला मंदिर
दिल्ली, भारत - 30,000

बिर्ला मंदिर, दिल्ली
बिर्ला मंदिर, दिल्ली

लक्ष्मीनारायण मंदिर (बिर्ला मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते) हे दिल्लीतील लक्ष्मीनारायण यांना समर्पित हिंदू मंदिर आहे. हे मंदिर लक्ष्मी (हिंदु संपत्तीची देवी) आणि तिची पत्नी नारायण (विष्णू, त्रिमूर्तीमध्ये संरक्षक) यांच्या सन्मानार्थ बांधले गेले आहे. हे मंदिर १ Vir२२ मध्ये वीरसिंह देव यांनी बांधले होते आणि पृथ्वीसिंह यांनी १1622 1793 in मध्ये नूतनीकरण केले. १ 1933 39--1939 दरम्यान, लक्ष्मी नारायण मंदिर बिर्ला कुटुंबातील बलदेव दास बिर्ला यांनी बांधले. अशा प्रकारे या मंदिराला बिर्ला मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते. १ XNUMX. In मध्ये महात्मा गांधी यांच्या हस्ते या मंदिराचे उद्घाटन झाले असल्याचे मान्य केले जाते. त्यावेळी गांधींनी अशी अट ठेवली होती की हे मंदिर हिंदूंसाठी मर्यादित ठेवले जाणार नाही आणि प्रत्येक जातीतील लोकांना आत जाऊ देणार नाही. तेव्हापासून पुढील नूतनीकरणासाठी आणि समर्थनासाठी निधी बिर्ला कुटुंबातून आला आहे.

क्रेडिट्स:
फोटो क्रेडिट्स: Google प्रतिमा आणि मूळ छायाचित्रकारांना.

महागणपती, रांजणगाव - अष्टविनायक

आमच्या “अष्टविनायक: भगवान गणेशाचे आठ निवासस्थान” या मालिकेचा तिसरा भाग येथे आपण गिरीजात्माक, विघ्नेश्वर आणि महागणपती या शेवटच्या तीन गणेशांची चर्चा करू. चला सुरू करूया…

6) गिरीजातमाज (गिरिजात्ज)

असे मानले जाते की पार्वती (शिवपत्नी) यांनी अशा वेळी गणपती बनवण्यासाठी तपश्चर्या केली. गिरिजाचे (पार्वतीचे) आत्मज (मुलगा) हे गिरीजातमाज. हे मंदिर बौद्ध वंशाच्या 18 लेण्यांच्या गुहेत उभे आहे. हे मंदिर 8 वे लेणे आहे. त्यांना गणेश-लेनी असेही म्हणतात. हे मंदिर एका दगडी टेकडीवर कोरले आहे, ज्याची 307 पाय steps्या आहेत. मंदिराला एक विस्तृत हॉल आहे ज्यामध्ये आधारभूत खांब नाहीत. मंदिर हॉल 53 फेट लांब, 51 फूट रुंद आणि 7 फूट उंचीचा आहे.

गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक
गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक

मूर्ती त्याच्या डाव्या डाव्या बाजूस उत्तरेकडे तोंड देते आणि मंदिराच्या मागील बाजूस त्याची पूजा करावी लागते. मंदिर दक्षिणेकडे आहे. ही मूर्ती अन्य अष्टविनायक मूर्तींपेक्षा थोडी वेगळी आहे असे दिसते की इतर मूर्तीप्रमाणे ती फारच चांगली रचलेली किंवा कोरीव काम केलेली नाही. या मूर्तीची पूजा कोणीही करू शकते. मंदिरात विद्युत बल्ब नाही. मंदिराचे बांधकाम अशा प्रकारे केले जाते की दिवसा सूर्यकिरणांनी नेहमीच प्रकाशझोत टाकले जाते!

गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक
गिरीजत्माज लेण्याद्री अष्टविनायक

)) विघ्नेश्वर (विघ्नश्वर):

इतिहासामध्ये या मूर्तीचा समावेश आहे की, राजा अभिनंदनने आयोजित केलेल्या प्रार्थनेचा नाश करण्यासाठी विघ्नसुर या राक्षसाची निर्मिती ईश्वरांनी केली होती. तथापि, राक्षसाने आणखी एक पाऊल पुढे टाकले आणि सर्व वैदिक, धार्मिक कृत्यांचा नाश केला आणि लोकांच्या संरक्षणासाठी केलेल्या प्रार्थनेला उत्तर देण्यासाठी गणेशने त्याचा पराभव केला. कथा पुढे म्हणते की विजय मिळाल्यावर राक्षसाने कृपा करण्याची विनंती केली आणि गणेशाची विनवणी केली. त्यानंतर गणेशाने आपल्या विनवण्याला मंजूर केले, परंतु या अटीवर राक्षस जाऊ नये की ज्या ठिकाणी गणेश पूजन चालू आहे. त्या बदल्यात राक्षसाने आपल्या नावाचे नाव गणेशाच्या नावापुढे घ्यावे अशी विनंती केली, अशा प्रकारे गणेशाचे नाव विघ्नहर किंवा विघ्नेश्वर झाले (संस्कृतमधील विघ्न म्हणजे काही अप्रिय, अनियंत्रित घटना किंवा कारणामुळे चालू असलेल्या कामात अचानक व्यत्यय). येथील गणेशाला श्री विघ्नेश्वर विनायक म्हणतात.

विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक

मंदिराच्या दिशेस पूर्वेकडे तोंड आहे आणि त्याभोवती दगडी भिंती आहेत. एक भिंत वर चालणे शकता. मंदिराचा मुख्य हॉल 20 फेट लांब आणि अंतर्गत हॉल 10 फेट लांब आहे. पूर्वेकडे तोंड असलेली या मूर्तीची डावीकडे खोड आहे आणि डोळ्यांत रुबी आहेत. कपाळावर एक हिरा आहे आणि नाभीमध्ये काही रत्न आहे. गणेश मूर्तीच्या दोन बाजूला रिद्धी आणि सिद्धिच्या मूर्ती ठेवल्या आहेत. मंदिराचा वरचा भाग गोल्डन आहे आणि वसई आणि साष्टीच्या पोर्तुगीज राज्यकर्त्यांचा पराभव करून चिमाजी अप्पाने हे बांधले आहे. मंदिर बहुधा 1785 AD च्या आसपास बांधले गेले आहे.

विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक

8) महागणपती (महागणपति)
असे मानले जाते की त्रिपुरासुर राक्षसाशी लढण्यापूर्वी शिवने गणेशाची पूजा केली होती. शिवाने मंदिर बांधले होते तेथेच त्यांनी गणेशाची पूजा केली आणि त्यांनी वसवले त्या नगराला मणिपूर असे नाव पडले जे आता रांजणगाव म्हणून ओळखले जाते.

पूर्वेकडील मुर्ती पूर्वेकडील, कपाळासह क्रॉस-पाय असलेल्या स्थितीत बसलेली आहे आणि त्याच्या खोडाने डावीकडे इशारा दिला आहे. असे म्हटले जाते की मूळ मूर्ती तळघरात दडलेली आहे, ज्यामध्ये 10 खोड्या आणि 20 हात आहेत आणि त्याला महोत्कट असे म्हणतात, तथापि, मंदिर अधिकारी अशा कोणत्याही मूर्तीचे अस्तित्व नाकारतात.

महागणपती, रांजणगाव - अष्टविनायक
महागणपती, रांजणगाव - अष्टविनायक

सूर्याचे किरण थेट मुर्तीवर पडण्यासाठी (सूर्याच्या दक्षिण दिशेच्या चळवळीच्या वेळी) तयार केल्यामुळे, मंदिर 9 व्या आणि 10 व्या शतकाच्या आठवण करून देणा the्या आर्किटेक्चरचे वेगळे साम्य आहे आणि पूर्वेकडे तोंड करते. श्रीमंत माधवराव पेशवे या मंदिराला ब often्याचदा भेटायचे आणि पुतळ्याभोवती दगडाचे अभयारण्य बांधले आणि १1790 XNUMX ० मध्ये श्री.अन्याबा देव यांना मूर्तीच्या पूजेचे अधिकार देण्यात आले.

रांजणगाव महागणपती हे महाराष्ट्राच्या अष्ट विनायक मंदिरांपैकी एक मानले जाते आणि गणेशाशी संबंधित आठ आख्यायिका साजरे करतात.

पौराणिक कथेत असे आहे की एकदा aषींनी शिंका घेतल्यावर त्याने मुलास जन्म दिला; theषीमुनी असल्याने मुलाला भगवान गणेशाबद्दल अनेक चांगल्या गोष्टी शिकल्या गेल्या, परंतु आतून त्याने अनेक वाईट विचार वारशाने प्राप्त केले; जेव्हा तो मोठा झाला तेव्हा त्याने त्रिपुरासुर नावाच्या एका राक्षसाच्या रूपात वाढले; त्यानंतर त्याने भगवान शिवला प्रार्थना केली आणि तिन्ही रेषेत येईपर्यंत त्यांना अजिंक्यतेचे वरदान देऊन सोन्याचे, चांदी आणि कांस्य असे तीन शक्तिशाली किल्ले (वाईट त्रिपुरम किल्ले) मिळाले; वरच्या बाजूस त्याने स्वर्ग आणि पृथ्वीवरील सर्व माणसांना त्रास दिला. देवांचे उत्कट आवाहन ऐकून शिवने मध्यस्थी केली आणि त्याला समजले की तो राक्षसाला हरवू शकत नाही. नारद मुनींच्या सल्ल्यावरच शिवने गणेशाला अभिवादन केले आणि नंतर त्याने बागेच्या एका बाणास बाण मारला, ज्याने गडावरुन छिद्र पाडले आणि राक्षसाचा अंत झाला.

शिव, त्रिपुरा किल्ल्यांचा वध करणारा जवळचा भीमाशंकरम येथे आहे.
या आख्यायिकेचा फरक दक्षिण भारतात सामान्यतः ओळखला जातो. असे म्हटले जाते की गणेशने शिवच्या रथातील धुरा तोडली होती, कारण गणपतीने बाहेर जाण्यापूर्वी गणेशाला अभिवादन न करता राक्षसाशी लढायला सुरवात केली होती. आपली चूक लक्षात येताच शिवने आपला मुलगा गणेशाला अभिवादन केले आणि नंतर शक्तिशाली राक्षसाविरूद्ध एका छोट्या लढाईसाठी तो विजयी झाला.

महागणपती यांचे चित्रण केले आहे, कमळावर बसलेले आहेत. सिद्धी आणि रिधी यांनी त्यांचे पुतळे केले आहेत. हे मंदिर पेशवे माधव राव यांच्या काळातले आहे. हे मंदिर पेशव्यांच्या राजवटीत उभारण्यात आले होते. पेशवे माधवराव यांनी स्वयंभू पुतळा ठेवण्यासाठी गर्भगृह बांधले होते.

मंदिर पूर्वेकडे तोंड करते. त्यास एक मुख्य दरवाजा आहे ज्यात जय आणि विजय या दोन पुतळ्यांचा रक्षण आहे. मंदिराची रचना अशा प्रकारे केली गेली आहे की दक्षिणायण दरम्यान [दक्षिणेस सूर्याच्या दिशेने चालत जाणे] सूर्यावरील किरण थेट देवतांवर पडतात.

Seद्धी आणि सिद्धि यांनी दोन्ही बाजूंना देवता बसवले आहे. देवताची खोड डावीकडे वळते. स्थानिक मान्यता अशी आहे की महागणपतीची खरी मूर्ती काही कुंडीत लपलेली आहे आणि या पुतळ्याला दहा खोड्या आणि वीस हात आहेत. परंतु हा विश्वास दृढ करण्याचे काही नाही.

क्रेडिट्स: मूळ फोटो आणि छायाचित्रकारांना!

वरद विनायक - अष्टविनायक

आमच्या “अष्टविनायकः भगवान गणेशाचे आठ निवासस्थान” या मालिकेचा दुसरा भाग येथे आपण बल्लाळेश्वर, वरदविनायक आणि चिंतामणी या पुढील तीन गणेशांची चर्चा करणार आहोत. चला सुरू करूया…

)) बल्लाळेश्वर (बल्लाळेश्वर):

इतर काही मुर्तींप्रमाणेच यातही डोळे व नाभीमध्ये हिरे आणि त्याच्या खोडाने डावीकडे इशारा केलेला आहे. या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे पाली येथे या गणपतीला दिलेला प्रसाद म्हणजे मोडकऐवजी बेसन लाडू, जो सामान्यत: इतर गणपतींना अर्पण केला जातो. या मंदिराच्या पार्श्वभूमीवर तयार झालेल्या डोंगराच्या मूर्तीचा आकार स्वतःच आकर्षक आहे. एखाद्याने डोंगराचे छायाचित्र पाहिले आणि नंतर मूर्ती पाहिल्यास हे अधिक स्पष्टपणे जाणवते.

बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक

मूळ लाकडाचे मंदिर नाना फडणवीस यांनी १1760० मध्ये दगडी मंदिरात पुन्हा बनवले. मंदिराच्या दोन्ही बाजूला दोन लहान तलाव बांधले गेले आहेत. त्यातील एक देवताच्या पूजेसाठी आरक्षित आहे. हे मंदिर पूर्वेकडे तोंड करते आणि दोन पवित्र स्थळे आहेत. आतील बाजूस मूर्ती आहे आणि त्याच्या समोर मोशाक असलेल्या एका मुशिका (गणेशाचा उंदीर वाहाना) आहे. आठ उत्कृष्ठ कोरलेल्या खांबांनी आधारलेल्या हॉलमध्ये सायप्रसच्या झाडासारख्या सिंहासनावर बसलेल्या मूर्तीइतकेच लक्ष देण्यात आले आहे. आठ खांब आठ दिशांचे वर्णन करतात. अंतर्गत गर्भाशय १ feet फूट उंच आणि बाह्य एक १२ फूट उंच आहे. मंदिर अशा प्रकारे तयार केले गेले आहे की हिवाळ्यानंतर (दक्षिणे: सूर्याच्या दक्षिणेकडील हालचाल) संक्रांतीनंतर सूर्य किरण सूर्योदयाच्या वेळी गणेशमूर्तीवर पडतात. मंदिर दगडांनी बांधलेले आहे जे वितळलेल्या शिशाचा वापर करून खूप घट्ट अडकलेले आहे.

मंदिराचा इतिहास
श्री बल्लाळेश्वर यांची पौराणिक कथा उपासना खण्ड विभागातील आहे - २२ मधील पाली हे जुने नाव पल्लीपुरात आहे.

कल्याणशेठ हा पल्लीपुरात व्यापारी होता आणि त्याचे लग्न इंदुमतीशी होते. या जोडप्यात काही काळ मूलही नव्हते पण नंतर त्यांना बल्लाळ नावाच्या मुलाचा आशीर्वाद मिळाला. बल्लाळ जसजसा मोठा होत गेला तसतसे त्याने आपला बराच वेळ उपासना आणि प्रार्थना करण्यात घालवला. ते श्रीगणेशाचे भक्त होते आणि मित्र व साथीदारांसह जंगलात श्री गणेशाच्या दगडाची मूर्ती पूजा करत असत. जसा वेळ काढायचा तसे मित्र उशीरा घरी पोचत असत. घरी परत येण्यास विलंब झाल्यामुळे बल्लाळच्या मित्रांच्या पालकांच्या मनात चिडचिड व्हायची कारण मुलांची लुबाडणूक बल्लाळच जबाबदार असल्याचे सांगत वडिलांकडे तक्रार केली. अभ्यासावर लक्ष केंद्रित न करण्याबद्दल बल्लाळवर आधीच नाराज कल्याणशेतने तक्रार ऐकल्यावर रागाने उकळत होते. ताबडतोब तो जंगलात पूजास्थळी पोहोचला आणि बल्लाळ आणि त्याच्या मित्रांनी आयोजित केलेल्या पूजा व्यवस्थेचा नाश केला. त्याने श्रीगणेशाची स्टोन आयडॉल फेकून दिली आणि तो पंडाल फोडला. सर्व मुले घाबरून गेली पण पूजा आणि जपामध्ये मग्न असलेल्या बल्लाळला आजूबाजूला काय घडले हेदेखील माहित नव्हते. श्री गणेशाने त्यांना खाऊ घालून मुक्त केले म्हणून कल्यानने बल्लाळला निर्दयपणे मारहाण केली आणि झाडाला बांधले. त्यानंतर तो घरी रवाना झाला.

बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लाळेश्वर, पाली - अष्टविनायक

बल्लाळ अर्धमृत आणि जंगलात झाडाला बांधलेले असे होते की, सर्वत्र तीव्र वेदनांनी, त्याने आपला प्रिय देव, श्री गणेशाला हाक मारण्यास सुरुवात केली. “हे भगवान श्री गणेश, मी तुझी प्रार्थना करण्यात व्यस्त होतो, मी बरोबर आणि नम्र होतो पण माझ्या क्रूर वडिलांनी माझी भक्ती खराब केली आहे आणि म्हणून मी पूजा करण्यास असमर्थ आहे.” श्रीगणेश प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्वरीत प्रतिसाद दिला. बल्लाळ मुक्त झाला. त्यांनी बल्लाळ यांना मोठ्या आयुष्यासह श्रेष्ठ भक्त होण्याचा आशीर्वाद दिला. श्री गणेशाने बल्लाळला मिठी मारली आणि म्हटले की त्यांच्या वडिलांना त्यांच्या दुष्कृत्यांबद्दल त्रास होईल.

भगवान बंगाल यांनी पाली येथेच मुक्काम करावा. त्यांच्या डोक्याला होकार देणे श्री गणेशाने बल्लाल विनायक म्हणून पाली येथे कायमचा मुक्काम केला आणि एका मोठ्या दगडात ते गायब झाले. हे श्री बल्लाळेश्वर म्हणून प्रसिद्ध आहे.

श्री धुंडी विनायक
वर सांगितलेल्या कथेत बल्लाळ ज्या दगडाची पूजा करायचे आणि कल्याण शेठ यांनी ती टाकली ती धुंडी विनायक म्हणून ओळखली जाते. मूर्ती पश्चिमेस तोंड देत आहे. धुंडी विनायक यांचा जन्म उत्सव जेष्ठ प्रतिपदापासून पंचमीपर्यंत होतो. प्राचीन काळापासून मुख्य मूर्ती श्री बल्लाळेश्वरकडे जाण्यापूर्वी धुंडी विनायक यांचे दर्शन घेणे ही प्रथा आहे.

)) वरद विनायक (वरदविनायक)

वरदान आणि यशाचे दान करणारा वरदा विनायक यांच्या रूपात गणेश येथे राहतात असे म्हणतात. ही मूर्ती जवळच्या तलावामध्ये (श्री. धोंडू पौडकर यांना १ 1690 1725 ० एडी मध्ये) विसर्जित स्थितीत सापडली होती आणि म्हणूनच ती विटलेली दिसली. १XNUMX२XNUMX मध्ये तत्कालीन कल्याण सुभेदार रामजी महादेव बिवालकर यांनी वरदविनायक मंदिर आणि महाड हे गाव बांधले.

वरद विनायक - अष्टविनायक
वरद विनायक - अष्टविनायक

रायगड जिल्ह्यातील कोकणच्या डोंगराळ भागात आणि महाराष्ट्राच्या खालापूर तालुक्‍यात महाड हे एक सुंदर गाव आहे. वरद विनायक या नात्याने गणेश गणनेत सर्व मनोकामना पूर्ण केल्या आणि सर्व आशीर्वाद दिले. हा प्रदेश प्राचीन काळात भद्रक किंवा माधक म्हणून ओळखला जात असे. वरद विनायकची ओरिजिनल आयडॉल गर्भगृह बाहेर दिसू शकते. दोन्ही मूर्ती दोन कोप in्यात स्थित आहेत- डावीकडील मूर्ती त्याच्या खोड डावीकडे वळून सिंदूरमध्ये गंधित केली जाते आणि उजवीकडील मूर्ती त्याच्या ट्रंकला उजवीकडे वळविल्यामुळे पांढर्‍या संगमरवरी बनविली आहे. गर्भगृह दगडाने बनलेले आहे आणि त्यावर दगडाची सुंदर हत्ती कोरलेली आहेत. मंदिराच्या चारही बाजूला ele हत्तींच्या मूर्ती आहेत. रिद्धी आणि सिद्धिच्या दोन दगडी मूर्ती देखील गर्भगृहात दिसू शकतात.

हे एकमेव मंदिर आहे जेथे भक्तांना वैयक्तिकरित्या त्यांच्या श्रद्धांजली वाहण्याची आणि मुर्तीचा आदर करण्याची परवानगी आहे. या मूर्तीच्या जवळील ठिकाणी त्यांना प्रार्थना करण्यास परवानगी आहे.

)) चिंतामणी (चिंतामणी)

असे मानले जाते की या ठिकाणी गणेशमूर्तींनी कपिलांसाठी yषी कपिलांसाठी लोभाच्या गुणाकडून मौल्यवान चिनतामणि रत्न परत मिळवले. तथापि, रत्न परत आणल्यानंतर Kapषी कपिलांनी हे विनायकांच्या (गणेशाच्या) गळ्यात घालून दिले. चिंतामणी विनायक हे नाव आहे. हे कदंबच्या झाडाखाली घडले, म्हणून थ्यूरला जुन्या काळात कदमबानगर म्हणून ओळखले जाते.

आठ पूजनीय मंदिरांपैकी एक मोठे आणि अधिक प्रसिद्ध असलेले हे मंदिर पुण्यापासून २ km कि.मी. अंतरावर थेऊर गावात आहे. हॉलमध्ये काळ्या दगडाच्या पाण्याचे कारंजे आहेत. गणेशाला समर्पित मध्यवर्ती मंदिराच्या बाजूला शिव, विष्णू-लक्ष्मी आणि हनुमान यांना समर्पित मंदिराच्या आवारात तीन छोटी मंदिरे आहेत. या चिंतनातून चिंतामुक्त झाल्याचे मानले जाते म्हणून या मंदिरात भगवान गणेश यांची चिंतामणि या नावाने पूजा केली जाते.

चिंतामणी - अष्टविनायक
चिंतामणी - अष्टविनायक

मंदिराच्या पाठीमागील तलावाला कदंबतीर्थ म्हणतात. मंदिराचे प्रवेशद्वार उत्तर चेहरा आहे. बाह्य लाकडी हॉल पेशव्यांनी बांधला होता. मुख्य मंदिर धरणीधर महाराज देव यांनी श्री मोरया गोसावी यांच्या घराण्यापासून बांधले असावे. ज्येष्ठ श्रीमंत माधवराव पेशवे यांनी बाहेरील लाकडी हॉल बांधण्यापूर्वी त्यांनी सुमारे १०० वर्षांपूर्वी हे बांधकाम केले असावे.

या मूर्तीकडे डाव्या सोंडे आहेत, ज्यात डोळे कार्बंकल आणि हिरे आहेत. पूर्वेकडे मूर्ती आहे.

थेऊरची चिंतामणी हे श्रीमंत माधवराव प्रथम पेशवे यांचे कौटुंबिक दैवत होते. तो क्षयरोगाने ग्रस्त होता आणि तो अगदी लहान वयात (27 वर्ष) मरण पावला. या मंदिरात त्यांचे निधन झाले असावे. त्याची पत्नी, रमाबाई यांनी 18 नोव्हेंबर 1772 रोजी सती सोबत त्याच्याशी विवाह केला.

क्रेडिट्स:
मूळ छायाचित्र आणि संबंधित छायाचित्रकारांना फोटो क्रेडिट
ashtavinayaktemples.com

सर्व अष्टविनायक दर्शविणारी सजावट

अष्टविनायक, अस्थविनायक, अष्टविनायक (अष्टविनायक) म्हणूनही संस्कृतमध्ये “आठ गणेशा” चा अर्थ आहे. गणेश हे एकता, समृद्धी आणि शिकण्याचे हिंदू देवता आहेत आणि अडथळे दूर करतात. अष्टविनायक या शब्दाचा अर्थ आठ गणेशा आहेत. अष्टविनायक यात्रा सहली म्हणजे पूर्व महाराष्ट्रातल्या आठ हिंदू मंदिरांच्या तीर्थक्षेत्रामध्ये, ज्यामध्ये गणेशाच्या आठ वेगवेगळ्या मूर्ती आहेत.

सर्व अष्टविनायक दर्शविणारी सजावट
सर्व अष्टविनायक दर्शविणारी सजावट

अष्टविनायक यात्रा किंवा तीर्थक्षेत्रात गणेशाची आठ प्राचीन पवित्र मंदिरे आहेत ज्यात महाराष्ट्राच्या आसपास स्थित आहे. या प्रत्येक मंदिरात स्वत: चे वैयक्तिक आख्यायिका आणि इतिहास आहे, जसे की प्रत्येक मंदिरात मूर्ती (आयडोज) इतके वेगळे आहेत. गणेशाच्या प्रत्येक मूर्तीचे आणि त्याच्या खोडांचे रूप एकमेकांपेक्षा वेगळे आहे. सर्व आठ अष्टविनायक मंदिरे स्वयंभू (स्वयं-मूळ) आणि जागृत आहेत.
अष्टविनायकाची आठ नावे आहेतः
मोरेश्वर (मोरेश्वर) मोरगाव
२. रांजणगाव येथून महागणपती (महागणपति)
3. चिंतामणी (चिंतामणी) थेऊर वरुन
Len. गिरीजात्माक (गिरिजात्ज) लेनियाद्रि
O. ओझर येथून विघ्नेश्वर (विघ्नश्वर)
Sidd. सिध्दिविनायक (सिद्धिविनायक)
Bal. पाली येथून बल्लाळेश्वर (बल्लाळेश्वर)
Maha. वाराद विनायक (वरदविनायक) महाड मधील

१) मोरेश्वरा (मोरेश्वर):
या सहलीतील हे सर्वात महत्वाचे मंदिर आहे. बहामनीच्या कारकिर्दीत काळ्या दगडांनी बांधलेल्या या मंदिराला चार दरवाजे आहेत (हे बिदरच्या सुलतानच्या दरबारातून श्री गोले नावाच्या शूरवीरांनी बांधले असावे). मंदिर गावाच्या मध्यभागी आहे. मंदिर चारही बाजूंनी व्यापलेले आहे आणि दुरून पाहिले तर मशिदीची भावना येते. मोगल काळात मंदिरावर होणारे हल्ले रोखण्यासाठी हे केले गेले. मंदिराभोवती 50 फूट उंच भिंत आहे.

मोरगाव मंदिर - अष्टविनायक
मोरगाव मंदिर - अष्टविनायक

या मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर एक नंदी बसलेला आहे (शिव्यांचा बैल माउंट), जो अनन्य आहे, सामान्यत: केवळ शिव मंदिरांसमोर नंदी असते. तथापि, कथा सांगते की हा पुतळा काही शिवमंदिरात नेला जात होता त्या दरम्यान वाहनाचे वाहन तुटले आणि नंदी पुतळा सध्याच्या ठिकाणाहून काढता आला नाही.

गणपतीची मूर्ती तीन डोळ्यांत असून बसलेली आहे आणि त्याची खोड डाव्या बाजूस वळविली जाते आणि मोरावर स्वार होता. मयुरेश्वराच्या रूपाने या ठिकाणी सिंधू राक्षसाचा वध केल्याचा समज आहे. मूर्ती, त्याची खोड डावीकडे वळून, तिचे संरक्षण करण्यासाठी कोब्रा (नागराजा) आहे. गणेशाच्या या रूपात सिद्धी (क्षमता) आणि रिद्धि (बुद्धिमत्ता) या दोन मूर्ती देखील आहेत.

मोरगाव गणपती - अष्टविनायक
मोरगाव गणपती - अष्टविनायक

तथापि, ही मूळ मूर्ती नाही - असे म्हटले जाते की ब्रह्मदेवाने दोनदा पवित्र केले होते, एकदा आणि एकदा असुर सिंधुरसुरने नष्ट केल्यावर. मूळ मूर्ती, आकारात लहान आणि वाळू, लोखंड आणि हिरेच्या अणूंनी बनविलेल्या, पांडवांनी तांब्याच्या चादरीमध्ये बंदिस्त केलेली होती आणि सध्या पूजा केली जाणा .्या मूर्तीच्या मागे ठेवली होती.

२) सिद्धिविनायक (सिद्धिविनायक):

सिद्धटेक हे अहमदनगर जिल्ह्यातील भीमा नदी आणि महाराष्ट्रातील कर्जत तहसीललगतचे एक दुर्गम गाव आहे. सिद्धटेक येथील सिद्धिविनायक अष्टविनायक मंदिर हे एक विशेष देवता आहे. भगवान विष्णूने इथल्या गणेशाची भविष्यवाणी केल्यावर असुरस मधु आणि कैताभ यांचा पराभव केला असावा. उजवीकडे ट्रंक असलेल्या या आठांची ही एकमेव मूर्ती आहे. असे मानले जाते की केडगाव येथील श्री मोरया गोसावी आणि श्री नारायण महाराज या दोन संतांना त्यांचे ज्ञान प्राप्त झाले.

सिद्धिविनायक सिद्धतेक मंदिर - अष्टविनायक
सिद्धिविनायक सिद्धतेक मंदिर - अष्टविनायक

मुद्गल पुराणात असे वर्णन केले आहे की सृष्टीच्या सुरूवातीस, निर्माता-देव ब्रह्मा कमळातून उदयास आले, विष्णू त्याच्या योगनिद्रामध्ये झोपल्यामुळे विष्णूच्या नाभीचा उदय होतो. ब्रह्माने विश्वाची निर्मिती सुरू केली असताना, मधु आणि कैताभा हे दोन राक्षस विष्णूच्या कानातील घाणीतून उठतात. भुते ब्रह्माच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेस अडथळा आणतात आणि त्यामुळे विष्णूला जागृत करण्यास भाग पाडते. विष्णू लढाई लढतो, पण त्यांचा पराभव करु शकत नाही. तो यामागील कारण शिवाला विचारतो. शिवाने विष्णूला सांगितले की तो लढाईआधी गणेश आणि आरंभ आणि अडथळा दूर करण्याच्या देवताला विसरला होता कारण तो यशस्वी होऊ शकत नाही. म्हणून विष्णू सिद्धटेक येथे तपश्चर्या करतात आणि ओम श्री गणेशाय नम: या मंत्राने गणेशाची प्रार्थना करतात. प्रसन्न झाल्याने, गणेश विष्णूला आशीर्वाद आणि विविध सिद्धी ("शक्ती") देतात, आपल्या लढाईकडे परत येतात आणि राक्षसांना ठार मारतात. विष्णूने ज्या ठिकाणी सिद्धी घेतली ती जागा सिद्धतेक म्हणून ओळखली जात असे.

सिद्धिविनायक, सिद्धतेक गणपती - अष्टविनायक
सिद्धिविनायक, सिद्धतेक गणपती - अष्टविनायक

मंदिर उत्तर दिशेने आहे आणि एका लहान टेकडीवर आहे. मंदिराकडे जाणारा मुख्य रस्ता पेशव्याचा जनरल हरिपंत फडके यांनी बांधला असावा. अंतरावर १um फूट उंच आणि १० फूट रुंद पुण्यश्लोका अहिल्याबाई होळकर यांनी बांधले आहे. मूर्ती 15 फेट उंच आणि 10 फूट रुंदीची आहे. मूर्ती उत्तर दिशा दर्शविते. मूर्तीचे पोट विस्तृत नाही, तर रिद्धी आणि सिद्धी मुर्ती एका मांडीवर बसल्या आहेत. या मुर्तीची खोड उजवीकडे वळाली आहे. उजव्या बाजूची खोड गणेश भक्तांसाठी अत्यंत कठोर मानली जाते. मंदिराभोवती एक फेरी (प्रदक्षिणा) तयार करण्यासाठी टेकडीची फेरी मारली पाहिजे. हे मध्यम गतीसह सुमारे 3 मिनिटे घेते.

पेशवे जनरल हरिपंत फडके यांनी आपली जनरल पदे गमावली आणि मंदिराभोवती 21 प्रदक्षिणा केली. 21 व्या दिवशी पेशव्याचा दरबारी माणूस आला आणि रॉयल सन्मानाने त्याला कोर्टात घेऊन गेले. हरिपंतांनी देवाला वचन दिले की तो किल्ल्याच्या दगड घेऊन येईल आणि ज्या सैन्याने पहिल्या सैन्याने जिंकला त्या सैन्याने तो सर्वसाधारणपणे लढा देईल. बदामी-किल्ल्यापासून दगडांचा मार्ग तयार झाला आहे आणि जनरल झाल्यावर हरीपंतने त्याच्यावर हल्ला केला.

क्रेडिट्स:
मूळ अपलोडर आणि छायाचित्रकारांना फोटो क्रेडिट

हिंदू पौराणिक कथांच्या ज्ञानाच्या विशाल समुद्रात, "ज्योतिर्लिंग" किंवा "ज्योतिर्लिंग" (ज्योतिर्लिंग) या शब्दाला अतिशय धार्मिक आणि भावनिक महत्त्व आहे कारण ते भगवान शिवाचे निवासस्थान दर्शविते. ज्योतिर्लिंग हा शब्द संस्कृत शब्द "ज्योती" वरून आला आहे ज्याचा अर्थ "तेज" किंवा "प्रकाश" आणि "लिंग" आहे. भगवान शिवाचे प्रतीक, ज्योतिर्लिंग हे परमात्म्याच्या दैवी वैश्विक ऊर्जेला मूर्त रूप देते. भगवान शिवाचे हे पवित्र निवासस्थान त्यांच्या उपस्थितीने जिवंत असल्याचे मानले जाते आणि भारतातील सर्वाधिक भेट दिलेली तीर्थक्षेत्रे म्हणून पूजनीय आहेत.

"ज्योतिर्लिंग" (ज्योतिर्लिंग) या शब्दाची उत्पत्ती प्राचीन धर्मग्रंथ आणि धार्मिक ग्रंथांमध्ये आढळते. पुराणांमध्ये, विशेषत: शिव पुराण आणि लिंग पुराण, ज्योतिर्लिंगांचे महत्त्व आणि कथा विस्तृतपणे नमूद करतात. हे पवित्र ग्रंथ प्रत्येक ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित दंतकथा आणि या पवित्र स्थळांवर भगवान शिवाच्या दिव्य प्रकटीकरणांचे वर्णन करतात.

शिवलिंगाच्या उपासनेला भगवान शिवाच्या भक्तांसाठी अत्यंत महत्त्व आहे, ते उपासनेचे प्राथमिक स्वरूप मानले जाते. असे मानले जाते की शिवलिंग हे हिंदू त्रिमूर्तीमधील प्रमुख देवतांपैकी एक असलेल्या शिवाचे तेजस्वी प्रकाश किंवा ज्योतीसारखे स्वरूप दर्शवते. हे दैवी मर्दानी ऊर्जा, निर्मिती आणि जीवनाच्या शाश्वत चक्राशी संबंधित एक शक्तिशाली आणि प्राचीन प्रतीक आहे.

हिंदू धर्माची चिन्हे- शिव लिंग (शिवलिंग) - ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्व उदयास येते - HD वॉलपेपर - HinfuFaqs
शिव लिंग (शिवलिंग) - ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्व उदयास येते - HinfuFaqs

शिवलिंगाशी संबंधित काही प्रमुख पैलू आणि व्याख्या येथे आहेत:

  1. निर्मिती आणि विघटन:
    शिव लिंग हे सृष्टी आणि विघटन या वैश्विक ऊर्जेचे संघटन दर्शवते. हे जन्म, वाढ, मृत्यू आणि पुनर्जन्म या चक्रीय प्रक्रियेचे प्रतीक आहे. लिंगाचा गोलाकार शीर्ष निर्मितीची उर्जा दर्शवितो, तर दंडगोलाकार आधार विघटन किंवा परिवर्तन दर्शवितो.
  2. दैवी मर्दानी ऊर्जा:
    शिवलिंग हे दैवी मर्दानी तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करते. हे सामर्थ्य, सामर्थ्य आणि आध्यात्मिक परिवर्तन यासारख्या गुणांना मूर्त रूप देते. आंतरिक शक्ती, धैर्य आणि आध्यात्मिक वाढीसाठी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी भक्तांद्वारे त्याची पूजा केली जाते.
  3. शिव आणि शक्ती यांचे मिलन:
    शिवलिंग हे अनेकदा भगवान शिव आणि त्यांची पत्नी, देवी शक्ती यांच्यातील मिलनाचे प्रतिनिधित्व म्हणून पाहिले जाते. हे अनुक्रमे शिव आणि शक्ती म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या दैवी पुरुष आणि स्त्री शक्तींच्या सुसंवादी संतुलनाचे प्रतीक आहे. लिंग हे शिव पैलूचे प्रतिनिधित्व करते, तर योनी शक्ती पैलूचे प्रतिनिधित्व करते.
  4. प्रजनन क्षमता आणि जीवन शक्ती:
    शिवलिंग प्रजनन आणि जीवन शक्ती उर्जेशी संबंधित आहे. हे भगवान शिवाच्या प्रजनन शक्तीचे प्रतिनिधित्व करते आणि प्रजनन, संतती आणि कौटुंबिक वंशाच्या निरंतरतेशी संबंधित आशीर्वादांसाठी पूजा केली जाते.
  5. आध्यात्मिक प्रबोधन:
    शिवलिंग हे ध्यान आणि आध्यात्मिक प्रबोधनाची पवित्र वस्तू म्हणून पूजनीय आहे. भक्तांचा असा विश्वास आहे की लिंगावर ध्यान केल्याने आतील शांत आध्यात्मिक ऊर्जा जागृत होण्यास मदत होते आणि आत्म-साक्षात्कार आणि मुक्ती मिळते.
  6. विधीवत पूजा:
    शिवलिंगाची पूजा मोठ्या श्रद्धेने केली जाते. भाविक आदर आणि आराधना म्हणून लिंगाला पाणी, दूध, बिल्वची पाने, फुले आणि पवित्र राख (विभूती) अर्पण करतात. या अर्पणांमुळे मन, शरीर आणि आत्मा शुद्ध होते आणि भगवान शिवाचे आशीर्वाद प्राप्त होतात असे मानले जाते.

हे लक्षात घेणे महत्वाचे आहे की शिव लिंग हे पूर्णपणे लैंगिक संदर्भात फॅलिक चिन्ह मानले जात नाही. त्याचे प्रतिनिधित्व भौतिक पैलूंच्या पलीकडे जाते आणि वैश्विक सृष्टी आणि आध्यात्मिक परिवर्तनाच्या गहन प्रतीकात्मकतेमध्ये प्रवेश करते.

ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात भगवान शिवाच्या प्रकटीकरणाला हिंदू पौराणिक कथांमध्ये विशेष स्थान आहे. असे मानले जाते की अरिद्रा नक्षत्राच्या रात्री भगवान शिवाने स्वतःला ज्योतिर्लिंग म्हणून प्रकट केले. जरी दिसण्यात वेगळी वैशिष्ट्ये नसली तरी, असे म्हटले जाते की ज्या व्यक्तींनी अध्यात्मिक प्राप्तीच्या उच्च स्तरावर पोहोचले आहे त्यांना या लिंगांना पृथ्वीवर अग्नीचे स्तंभ म्हणून ओळखले जाऊ शकते. ही खगोलीय घटना ज्योतिर्लिंगांशी जोडलेले खरे महत्त्व आणखी वाढवते.

सुरुवातीला, 64 ज्योतिर्लिंगे असल्याचे मानले जात होते, परंतु त्यातील 12 ज्योतिर्लिंगांना अपार शुभ आणि पवित्रता आहे. या 12 ज्योतिर्लिंगांपैकी प्रत्येक स्थळ विशिष्ट प्रमुख देवतेला समर्पित आहे, ज्याला स्वतः भगवान शिवाचे वेगळे रूप मानले जाते. या प्रत्येक पवित्र स्थळावरील प्राथमिक प्रतिमा ही एक लिंग किंवा लिंग आहे, जी कालातीत आणि शाश्वत स्तंभाचे प्रतीक आहे, जे भगवान शिवाच्या असीम स्वरूपाचे प्रतिनिधित्व करते.

ज्योतिर्लिंग भक्तांमध्ये खोल धार्मिक भावना जागृत करतात, जे त्यांना दैवी उर्जेचे आणि आशीर्वादांचे शक्तिशाली स्त्रोत मानतात. आध्यात्मिक उन्नती, आंतरिक परिवर्तन आणि भगवान शिवाशी जवळीक साधण्यासाठी भारतातील आणि जगभरातील यात्रेकरू या पवित्र स्थळांना भेट देण्यासाठी लांब प्रवास करतात. ज्योतिर्लिंगांची उपस्थिती देवाच्या दिव्य स्वरूपाची आणि आध्यात्मिक अनुभूतीच्या असीम शक्यतांची सतत आठवण करून देते.

  1. १२ ज्योतिर्लिंग (ज्योतिर्लिंग) भारतात - भगवान शिवाची मंदिरे

    सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - गुजरातमधील वेरावळ, सौराष्ट्र प्रदेशात स्थित आहे
    नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - गुजरातमधील दारुकावनम प्रदेशात स्थित आहे
    भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्रातील पुणे भागात स्थित आहे
    त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्रातील नाशिक भागात आहे
    घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्रातील औरंगाबाद भागात आहे
    वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - झारखंडमधील देवघर भागात स्थित आहे
    महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - मध्य प्रदेशातील उज्जैन भागात आहे
    ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - मध्य प्रदेशातील खांडवा भागात आहे
    काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - उत्तर प्रदेशातील वाराणसी भागात स्थित आहे
    केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - उत्तराखंडमधील केदारनाथ भागात स्थित आहे
    रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर - तामिळनाडूमधील रामेश्वरम भागात स्थित आहे
    मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर - आंध्र प्रदेशातील श्रीशैलम भागात स्थित आहे

आदि शंकराचार्य यांनी लिहिलेले द्वादसा ज्योतिर्लिंग स्तोत्रः

आदि शंकराचार्य लिखित द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र - वॉलपेपर हिंदू एफएक्यू
आदि शंकराचार्य लिखित द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र – हिंदू एफएक्यू

संस्कृतमध्ये द्वादश १२ ज्योतिर्लिंग स्तोत्र

"सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम् । उज्जयियां महाकालमोकारममलेश्वरम् । परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम् । सेतुबंधे तु रामेशं नागेशं दारूकावणे । वाराणस्यां तु विश्वेशं त्रयम्बकं गौतमीतते । हिमालये तु केदारं घुश्मेशं शिवालये ।
ऐतानि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः । सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति ।”

द्वादसा १२ ज्योतिर्लिंग स्तोत्र इंग्रजी भाषांतर

'सौराष्ट्रे सोमनाथम् च श्री सायले मल्लिकार्जुनम्। उज्जयिन्यम् महाकालम् ओंकारे ममलेश्‍वरम् । हिमालय ते केदारम डाकिन्यं भीमाशंकरम्. वारणास्यम् च विश्वेम् त्रयंबकम गौतमीते । परल्यं वैद्यनाथम् च नागेशम दारुकावणे
सेतुबंधे रमेशं ग्रुष्नेसम च शिवालय || '

द्वादश १२ ज्योतिर्लिंग स्तोत्राचा इंग्रजीत अर्थ:

“सौराष्ट्रात सोमनाथ, श्री शैलम मल्लिकार्जुन, उज्जैनमध्ये महाकाल, ओंकारेश्वरात अमलेश्वर, पार्ल्यात वैद्यनाथ, डाकिनी भीमाशंकर, सेतुबंधात रामेश्वर, दारूका वनात नागेश्वर, वाराणसीमध्ये आहे. विश्वेश्वर आणि गोदावरीच्या तीरावर त्र्यंबकेश्वर आहे, हिमालयात केदारा आहे आणि काशीमध्ये गुषमेश्वर आहे, या ज्योतिर्लिंगांचे संध्याकाळ आणि सकाळी पाठ केल्यास मनुष्य सात जन्मात केलेल्या पापांपासून मुक्त होतो.

टीप: हे संस्कृत स्तोत्र किंवा स्तोत्र सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर, ओंकारेश्वर, वैद्यनाथ, भीमाशंकर, रामेश्वरम, नागेश्वर, विश्वेश्वर, त्रयंबकेश्वर, केदारनाथ आणि गुषमेश्वर यासह १२ ज्योतिर्लिंगांना हायलाइट करते. या पवित्र लिंगांच्या नावांचे पठण करण्याच्या सामर्थ्यावर एका व्यक्तीला अनेक जीवनकाळात साचलेल्या पापांपासून मुक्तता मिळते.

1. सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर – वेरावळ, गुजरात
भगवान शिवाचे शाश्वत तीर्थ

गुजरातमधील वेरावळ जवळील प्रभास पाटण या पवित्र नगरातील सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक प्रमुख स्थान आहे. पहिले आणि सर्वात महत्त्वाचे ज्योतिर्लिंग असलेले, हे दैवी मंदिर भगवान शिवाच्या शक्तिशाली उपस्थितीने पसरते. पवित्र धर्मग्रंथ आणि पूजनीय स्तोत्रांमध्ये नमूद केल्याप्रमाणे सोमनाथ मंदिराचे महत्त्व प्राचीन काळापासून शोधले जाऊ शकते.

पहिल्या ज्योतिर्लिंगाच्या - सोमनाथाभोवती असलेले वैभव आणि भक्ती जाणून घेण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.

प्रतिमा क्रेडिट्स: विकिपीडिया

सोमनाथ मंदिराचे नाव आणि महत्त्व:

"सोमनाथ" हा शब्द "सोम" आणि "नाथ" या दोन संस्कृत शब्दांपासून आला आहे. "सोम" चा अर्थ चंद्र देवाचा आहे, तर "नाथ" चा अनुवाद "भगवान" किंवा "गुरु" असा होतो. हे नाव चंद्र देवाशी भगवान शिवाचा दैवी संबंध दर्शवते, जे या पवित्र निवासस्थानाचे महत्त्व दर्शवते.

सोमनाथ मंदिराचे महत्त्व

सोमनाथ मंदिराचे महत्त्व 12 ज्योतिर्लिंगांपैकी पहिल्या स्थानावर आहे. "ज्योतिर्लिंग" या शब्दात दोन घटक आहेत: "ज्योति" म्हणजे "तेजस्वी प्रकाश" आणि "लिंग" म्हणजे भगवान शिवाचे निराकार वैश्विक प्रकटीकरण. ज्योतिर्लिंगांना भगवान शिवाचे सर्वोच्च निवासस्थान मानले जाते, जेथे भक्त त्यांच्या दिव्य उपस्थितीचा अनुभव घेऊ शकतात आणि आध्यात्मिक ज्ञान मिळवू शकतात.

सोमनाथ मंदिराचा इतिहास आणि महत्त्व:

सोमनाथ मंदिराचा इतिहास भारतीय इतिहासातील प्राचीन पौराणिक कथांशी जोडलेला आहे. असे मानले जाते की भगवान शिव हे पहिले ज्योतिर्लिंग म्हणून सोमनाथ येथे प्रकट झाले, जे शाश्वत दिव्य प्रकाशाचे प्रतीक आहे. मंदिराची उत्पत्ती सत्ययुग काळापासून होते आणि स्कंद पुराण, शिव पुराण आणि द्वादशा ज्योतिर्लिंग स्तोत्रम यांसारख्या पूजनीय शास्त्रांमध्ये त्याचा उल्लेख आढळतो.

प्रतिमा क्रेडिट: विकिमेडिया

त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वात, सोमनाथ मंदिराने अनेक आक्रमणे आणि विनाशांना तोंड देत राजवंशांचा उदय आणि पतन पाहिले. हे मंदिर वेळोवेळी पुन्हा बांधणाऱ्या असंख्य भक्तांच्या अतूट श्रद्धा आणि भक्तीचा पुरावा म्हणून उभे राहिले. मंदिराच्या इतिहासात 11व्या शतकात गझनीच्या महमूदने केलेली विनाशकारी आक्रमणे आणि त्यानंतरच्या वेगवेगळ्या शासकांनी केलेले पुनर्बांधणीचे प्रयत्न, शिवभक्तांची लवचिकता आणि आत्मा स्पष्ट करते.

सोमनाथ मंदिराचा वास्तुशिल्प चमत्कार:

सोमनाथ मंदिराच्या वास्तुशिल्पाचा चमत्कार प्राचीन आणि समकालीन शैलींचा मिलाफ दाखवतो. सुंदर कोरीव काम, उंच बुरुज आणि नाजूक शिल्पे असलेले हे मंदिर खरोखरच भव्य आहे. शिवलिंग गाभाराच्या आत आहे. हे प्रकाशाच्या कधीही न संपणाऱ्या किरणाचे प्रतिनिधित्व करते आणि विश्वातील भगवान शिवच्या सार्वकालिक उपस्थितीची आठवण करून देते.

सोमनाथ-ज्योतिर्लिंग-मंदिराचे वास्तुशास्त्र-चमत्कार

सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा वास्तुशास्त्रीय चमत्कार. फोटो क्रेडिट्स: गुजरात पर्यटन

सोमनाथ मंदिरातील तीर्थयात्रा आणि पूजा:

दुरून दूरवरचे यात्रेकरू सोमनाथ मंदिरात आध्यात्मिक यात्रा करतात, दैवी आशीर्वाद, सांत्वन आणि जीवन आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळवतात. मंदिर वैदिक स्तोत्रांच्या मंत्रमुग्ध मंत्रांनी आणि भक्तांच्या खोल भक्तीने प्रतिध्वनित होते, आध्यात्मिक उर्जेने भरलेले वातावरण तयार करते.

सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - गाभारा लिंगाच्या आत फोटो - हिंदू एफएक्यू

महाशिवरात्री, कार्तिक पौर्णिमा आणि श्रावण महिन्यासारखे सण सोमनाथ मंदिरात भव्य विधी आणि समारंभाचे साक्षीदार असतात. भगवान शिवाची दैवी कृपा आणि आशीर्वाद मिळविण्यासाठी भक्त पवित्र विधींमध्ये मग्न होतात, प्रार्थना करतात आणि अभिषेक (विधीनुसार स्नान) करतात.

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: द्वारका, गुजरात
भगवान शिवाचे पवित्र ज्योतिर्लिंग - पराक्रमी नागाचे निवासस्थान

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

गुजरातमधील द्वारका शहराजवळ वसलेले नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून खूप महत्त्व देते. "द्वारका नागेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, या दैवी मंदिराच्या गर्भगृहात नागेश्वर लिंगाचे विराजमान आहे, जे भगवान शिवाची उपस्थिती आणि दैवी शक्तीचे प्रतीक आहे. नागेश्वर मंदिराच्या सभोवतालचा सखोल इतिहास, पवित्र दंतकथा आणि अध्यात्मिक सार जाणून घेण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला जाऊ या.

नागेश्वर-ज्योतिर्लिंग-मंदिर-द्वारका-गुजरात-द-पवित्र-ज्योतिर्लिंग-भगवान-शिव-निवास-शक्तिशाली-नाग-वॉलपेपर-HD-हिंदू FAQs

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: द्वारका, गुजरात. फोटो क्रेडिट्स: गुजरात पर्यटन

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिरामागील नामकरण आणि पौराणिक महत्त्व:

"नागेश्वर" हा शब्द दोन संस्कृत शब्दांपासून आला आहे - "नागा" म्हणजे "सर्प" आणि "ईश्वर" म्हणजे "प्रभु" दर्शवितो. नागेश्वर हा सर्पांचा देव आहे, कारण हिंदू पौराणिक कथांमध्ये भगवान शिव अनेकदा सापांशी संबंधित आहेत. मंदिराचे नाव सर्प स्वामीच्या पवित्र सहवासावरून पडले आहे.

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित आख्यायिका आणि ऐतिहासिक महत्त्व:

प्राचीन कथांनुसार, नागेश्वर मंदिराचा शिवपुराणातील पौराणिक कथेशी दृढ संबंध असल्याचे मानले जाते. कथा दारुका आणि दारूकी या राक्षसी जोडप्याभोवती फिरते, जे भगवान शिवाचे भक्त होते. त्यांच्या अटल भक्तीने प्रभावित होऊन भगवान शिवाने त्यांना अजिंक्य होण्याचे वरदान दिले. तथापि, दारुका या राक्षसाने आपल्या शक्तींचा गैरवापर करून पृथ्वीवर कहर केला.

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर- गाभाराच्या आत नागेश्वर शिव लिंग फोटो - हिंदू एफएक्यू

छायाचित्र क्रेडिट: जागरण.com

समतोल पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि जगाचे रक्षण करण्यासाठी, भगवान शिव नागेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात प्रकट झाले, प्रकाशाच्या उंच स्तंभाच्या रूपात उदयास आले आणि दारुका राक्षसाचा पराभव केला. मंदिराचे स्थान हे असे मानले जाते की जेथे हा दैवी हस्तक्षेप झाला होता, त्याचे ऐतिहासिक आणि पौराणिक महत्त्व सिमेंट करते.

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित आर्किटेक्चरल चमत्कार आणि पवित्र विधी:

नागेश्वर मंदिर उत्कृष्ट वास्तुशिल्प कारागिरी, गुंतागुंतीचे कोरीवकाम आणि दोलायमान सुंदर शिल्पांचे मिश्रण दाखवते. गर्भगृहात नागेश्वर लिंग आहे, एक स्वयं-प्रगट लिंग आहे, जे नैसर्गिकरित्या तयार केलेले अंडाकृती आकाराचे दगड आहे जे भगवान शिवाच्या उपस्थितीला मूर्त रूप देते असे मानले जाते.

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर शिव प्रतिमा HD वॉलपेपर - HinduFAQs.jpg

भगवान शिवाचे आशीर्वाद घेण्यासाठी आणि पवित्र विधीत सहभागी होण्यासाठी भाविक नागेश्वर मंदिरात जमतात. महा रुद्र अभिषेक, मोठ्या भक्तिभावाने केला जातो, जेथे शिवलिंगावर दूध, पाणी आणि फुले ओतली जातात. भगवान शिवाच्या नावाचा जप आणि घंटांचा प्रतिध्वनी आणि शंख आध्यात्मिक शांततेने भरलेले वातावरण तयार करा.

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

भारत आणि जगाच्या दूरवरच्या लँडस्केपमधून यात्रेकरू नागेश्वर मंदिरात आध्यात्मिक प्रवास करतात, सांत्वन, दैवी आशीर्वाद आणि आध्यात्मिक जागृती मिळवतात. मंदिर एक शांत आभा पसरवते, भक्तांना खोल चिंतनात मग्न होण्यासाठी आणि भगवान शिवाच्या दैवी साराशी जोडण्यासाठी आमंत्रित करते.

भाविकांचा असा विश्वास आहे की नागेश्वर मंदिरात पूजा केल्याने जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळते, आंतरिक परिवर्तन आणि आध्यात्मिक ज्ञान मिळते.

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर: पुणे, महाराष्ट्र
भगवान शिवाचे दिव्य ज्योतिर्लिंग - सामर्थ्य आणि शांततेचे प्रकटीकरण

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

महाराष्ट्रातील निसर्गरम्य सह्याद्री पर्वताच्या मध्यभागी वसलेले भीमाशंकर मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. विलोभनीय नैसर्गिक सौंदर्य आणि आध्यात्मिक आभा यासाठी ओळखले जाणारे, हे पवित्र निवासस्थान भगवान शिवाचे दैवी आशीर्वाद शोधणाऱ्या भक्तांसाठी खूप महत्त्वाचे आहे.

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे पौराणिक आख्यायिका आणि महत्त्व:

भीमाशंकर मंदिराचे नाव भगवान शिवाच्या भीमाच्या अवताराशी संबंधित असलेल्या प्राचीन पौराणिक कथेवरून आले आहे, जो त्याच्या प्रचंड शक्तीसाठी ओळखला जातो. पौराणिक कथेनुसार, ब्रह्मांडातील शांतता आणि सौहार्द धोक्यात आणणाऱ्या त्रिपुरासुराचा पराभव करण्यासाठी भगवान शिव एका भयंकर आणि भव्य ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात प्रकट झाले. मंदिराचे स्थान असे मानले जाते जेथे भगवान शिवने वैश्विक व्यवस्थेचे रक्षण आणि पुनर्संचयित करण्यासाठी त्यांची दैवी उपस्थिती प्रकट केली होती.

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा वास्तुशास्त्रीय चमत्कार आणि पवित्र परिसर:

भीमाशंकर मंदिर पारंपारिक नागरा-शैली आणि हेमाडपंती स्थापत्य घटकांचे मिश्रण करून एक वास्तुशिल्पीय चमत्कार म्हणून उभे आहे. मंदिरातील गुंतागुंतीचे कोरीवकाम, अलंकृत खांब आणि उत्कृष्ट शिल्पे एक मंत्रमुग्ध करणारी दृश्ये तयार करतात, भक्तांना देवत्व आणि आत्मीयतेच्या क्षेत्रात पोहोचवतात.

हिरवाईने वेढलेले आणि धबधब्यांनी वेढलेले, मंदिर भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्यात वसलेले आहे, जे आध्यात्मिक प्रबोधनासाठी एक शांत पार्श्वभूमी प्रदान करते. नैसर्गिक वैभव आणि प्रसन्न वातावरण यात्रेकरू आणि साधकांसाठी आध्यात्मिक अनुभव आणखी वाढवते.

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे पवित्र विधी:

भीमाशंकर मंदिराच्या गर्भगृहात भगवान शिवाच्या सर्वोच्च वैश्विक ऊर्जेचे प्रतिनिधित्व करणारे आदरणीय भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग आहे. लिंगाला गुंतागुंतीचे दागिने आणि प्रसादाने सजवले जाते.

भीमाशंकर-ज्योतिर्लिंग-शिवलिंग -हिंदू FAQs

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग: पुणे, महाराष्ट्र. फोटो क्रेडिट्स: आरव्हीए मंदिरे

भगवान शिवाचे आशीर्वाद आणि दैवी कृपा मिळविण्यासाठी भक्त मंदिरात विविध विधी आणि प्रार्थना करतात. वैदिक स्तोत्रांचे लयबद्ध मंत्रोच्चार, अगरबत्ती आणि धूपम किंवा धूपचा सुगंध आणि घुंगरांचा प्रतिध्वनी आध्यात्मिक उन्नतीसाठी एक वातावरण तयार करतात. अभिषेकम, पवित्र पाणी, दूध आणि पवित्र पदार्थांसह लिंगाचे औपचारिक स्नान, अत्यंत भक्तिभावाने केले जाते, जे भक्ताचे मन, शरीर आणि आत्मा शुद्ध करण्याचे प्रतीक आहे.

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक सार:

भीमाशंकर मंदिर दूरवरून भक्तांना आकर्षित करते, जे आध्यात्मिक सांत्वन आणि ज्ञान मिळवण्यासाठी पवित्र तीर्थयात्रेला निघतात. मंदिराभोवतीचा शांत परिसर आणि दैवी ऊर्जा भक्ती आणि आदराची खोल भावना प्रेरित करते.

भीमाशंकरची यात्रा ही केवळ भौतिक यात्रा नाही तर आंतरिक परिवर्तन देखील आहे. अध्यात्मिक स्पंदने आणि भगवान शिवाची दैवी उपस्थिती साधकांना आंतरिक शांती प्राप्त करण्यास, सांसारिक आसक्ती विसर्जित करण्यास आणि आत्म आणि परम चेतना यांच्यातील गहन संबंध अनुभवण्यास मदत करते.

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: नाशिक, महाराष्ट्र
भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान - पवित्र गोदावरी नदीचे उगमस्थान

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

महाराष्ट्रातील त्र्यंबक या सुंदर शहरात वसलेले, त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिवाला समर्पित 12 पूज्य ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून अत्यंत आध्यात्मिक महत्त्व आहे. "त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, हे दैवी अभयारण्य केवळ भगवान शिवाच्या उपस्थितीचे प्रतिनिधित्व करत नाही तर पवित्र गोदावरी नदीचे उगम बिंदू म्हणून देखील कार्य करते. त्र्यंबकेश्वर मंदिराच्या सभोवतालच्या प्राचीन दंतकथा, स्थापत्य वैभव आणि प्रगल्भ अध्यात्मिक सार जाणून घेण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करूया.

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: नाशिक, महाराष्ट्र भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान - पवित्र गोदावरी नदीचा उगम - एचडी वॉलपेपर - हिंदूफाक्स

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: नाशिक, महाराष्ट्र: फोटो क्रेडिट्स विकिपीडिया

पौराणिक दंतकथा आणि त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराची पवित्र उत्पत्ती:

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर प्राचीन पौराणिक कथा आणि दंतकथांनी भरलेले आहे. एका प्रचलित मान्यतेनुसार, पवित्र गोदावरी नदीचा उगम मंदिर परिसरामध्ये असलेल्या "कुशावर्त कुंड" नावाच्या जलाशयातून झाला आहे. असे मानले जाते की भगवान शिवाने स्वत: गंगा नदीला त्याच्या मॅट केलेल्या कुलूपांमधून सोडले, जी नंतर गोदावरी नदीच्या रूपात पृथ्वीवर वाहते आणि जमिनीवर दैवी आशीर्वाद देते.

मंदिराचा उगम प्राचीन काळापासून आहे आणि त्याचे महत्त्व स्कंद पुराण आणि शिवपुराण यांसारख्या पवित्र ग्रंथांमध्ये आढळते. त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात भगवान शिवाने आध्यात्मिक मुक्ती शोधणार्‍या असंख्य भक्तांना मोक्ष कसा दिला हे देखील आख्यायिका सांगतात.

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित आर्किटेक्चरल चमत्कार आणि पवित्र विधी:

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर एक वास्तुशिल्पाचा उत्कृष्ट नमुना आहे, जे इंडो-आर्यन वास्तुशैलीचे प्रतिबिंबित करते. मंदिराचे विस्तृत प्रवेशद्वार, गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती आणि सुशोभित स्पायर्स भक्त आणि अभ्यागतांसाठी एक मनमोहक दृश्य तयार करतात. गर्भगृहात आदरणीय त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, ज्यात अफाट अध्यात्मिक शक्ती आहे आणि दैवी उर्जा पसरते असे मानले जाते.

त्र्यंबकेश्वर-ज्योतिर्लिंग-आतील-फोटो-शिव-लिंग-हिंदू FAQ

छायाचित्र क्रेडिट: Tripinvites.com

त्र्यंबकेश्वर मंदिरात विविध धार्मिक विधींमध्ये सहभागी होण्यासाठी आणि भगवान शंकराचा आशीर्वाद घेण्यासाठी जगभरातून भाविक येतात. रुद्र-भिषेक, दूध, पाणी, मध आणि चंदन पेस्ट यांसारख्या पवित्र पदार्थांसह लिंगाचे औपचारिक स्नान, अत्यंत श्रद्धेने आणि भक्तीने केले जाते. मंदिर वैदिक मंत्र, स्तोत्रे आणि प्रार्थनांच्या मंत्रमुग्ध करणार्‍या नादांनी गुंजते, आध्यात्मिक उत्साहाने भरलेले वातावरण तयार करते.

च्या तीर्थयात्रा आणि आध्यात्मिक महत्त्व त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर:

आध्यात्मिक सांत्वन आणि दैवी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी पवित्र प्रवास करणार्‍या यात्रेकरूंच्या हृदयात त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे विशेष स्थान आहे. ब्रह्मगिरी टेकड्यांवरील हिरवाईच्या मधोमध असलेला मंदिराचा शांत परिसर, आत्मनिरीक्षण आणि चिंतनासाठी श्वास घेणारे वातावरण प्रदान करतो.

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे दर्शन घेणे, पवित्र कुशावर्त कुंडात स्नान करणे आणि अत्यंत भक्तिभावाने प्रार्थना केल्याने आत्मा शुद्ध होतो आणि पापे धुऊन जातात असा भाविकांचा विश्वास आहे. त्र्यंबकेश्वरची यात्रा हा केवळ शारीरिक प्रयत्नच नाही तर भगवान शिवाच्या दैवी उपस्थितीचा अनुभव घेण्याचा एक आध्यात्मिक शोध देखील आहे, ज्यामुळे आध्यात्मिक जागृती आणि आंतरिक परिवर्तन होते.

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: औरंगाबाद, महाराष्ट्र
भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान - दैवी उपचार आणि आशीर्वादांचे प्रवेशद्वार

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

वेरूळ, महाराष्ट्रातील शांत शहरात वसलेले, घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ पूज्य ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. "घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे हे प्राचीन आणि पवित्र मंदिर दैवी उपचार, आशीर्वाद आणि आध्यात्मिक उन्नती शोधणार्‍या भक्तांसाठी खूप मोठे आध्यात्मिक महत्त्व आहे. गूढ दंतकथा, स्थापत्य वैभव आणि घृष्णेश्वर मंदिराच्या सभोवतालचे गहन आध्यात्मिक सार उलगडण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर औरंगाबाद महाराष्ट्र हिंदूFAQs

प्रतिमा स्त्रोत: myoksha.com

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराशी संबंधित पौराणिक कथा आणि दैवी चमत्कार:

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाच्या दैवी कृपेचे आणि चमत्कारिक हस्तक्षेपांचे वर्णन करणाऱ्या मनमोहक पौराणिक कथांनी गुंफलेले आहे. एक लोकप्रिय आख्यायिका कुसुमा नावाच्या एका धर्माभिमानी स्त्रीची कहाणी सांगते, जी निपुत्रिक होती आणि मुलासाठी तळमळत होती. तिच्या अतूट भक्तीने प्रभावित होऊन भगवान शिवाने तिला घृष्णेश्वर मंदिरात पुत्रप्राप्तीचा आशीर्वाद दिला. या दैवी हस्तक्षेपामुळे मंदिराला त्याचे नाव मिळाले, जसे की "ग्रृष्णेश्वर" चे भाषांतर "करुणेचा देव" असे केले जाते.

भगवान शिवाने दैवी उपचार कसे केले आणि मंदिरात सांत्वन आणि मुक्ती शोधणाऱ्या भक्तांचे आरोग्य कसे पुनर्संचयित केले हे देखील आख्यायिका सांगतात. घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराची पवित्र जागा दैवी कृपा आणि आशीर्वाद अनुभवण्यासाठी एक शक्तिशाली मार्ग असल्याचे मानले जाते.

वास्तुशास्त्रीय चमत्कार आणि घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे पवित्र वातावरण:

घृष्णेश्वर मंदिर भव्य वास्तुशिल्पाचा साक्षीदार आहे. मंदिरात सुंदर नाजूक कोरीवकाम, कोरीव भिंती आणि सुंदर सुशोभित स्पायर्स आहेत जे प्राचीन भारतीय मंदिर वास्तुकलेची भव्यता दर्शवतात. गर्भगृहात पूज्य घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, जे दिव्यता आणि शांततेची आभा उत्सर्जित करते.

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - गाभारा लिंगाच्या आतील फोटो - हिंदू एफएक्यू

सुगंधी फुलांनी सुशोभित केलेले आणि वैदिक मंत्रांनी गुंजलेले मंदिराचे शांत वातावरण, एक पवित्र वातावरण तयार करते जे भक्तांना त्यांचे मन आणि अंतःकरण भगवान शिवाला समर्पण करण्यास आमंत्रित करते. मंदिराच्या सभोवतालची दैवी ऊर्जा साधकांच्या हृदयात भक्ती आणि श्रद्धेची खोल भावना निर्माण करते.

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

दूर-दूरहून आलेले यात्रेकरू दैवी आशीर्वाद, आध्यात्मिक सांत्वन आणि सांसारिक संकटांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी गृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराची पवित्र यात्रा करतात. या पवित्र निवासस्थानी पूजा केल्याने त्यांच्या जीवनात समृद्धी, शांती आणि परिपूर्णता येऊ शकते, असा भाविकांचा विश्वास आहे.

मंदिर आंतरिक उपचारांसाठी आध्यात्मिक प्रवेशद्वार म्हणून काम करते, जेथे भक्त प्रार्थना करू शकतात, विधी करू शकतात आणि दैवी मार्गदर्शन घेऊ शकतात. प्राचीन वैदिक मंत्र आणि स्तोत्रांचे पठण आध्यात्मिक कंपनांनी भरलेले वातावरण तयार करते, ज्यामुळे वैयक्तिक आत्मा आणि परम चेतना यांच्यातील गहन संबंध सुलभ होतो.

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: देवघर, झारखंड
भगवान शिवाचे दैवी निवास - उपचार आणि कल्याणाचे प्रतीक

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

झारखंडमधील देवघर या प्राचीन शहरात वसलेले, बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. "वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, हे पवित्र तीर्थक्षेत्र भगवान शिव यांचे निवासस्थान म्हणून खोल आध्यात्मिक महत्त्व आहे, दैवी उपचार करणारा आणि आरोग्य आणि कल्याणाचा उपचार करणारा. बैद्यनाथ मंदिराच्या सभोवतालच्या मनमोहक दंतकथा, वास्तुशिल्प चमत्कार आणि सखोल आध्यात्मिक सार उलगडण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: देवघर, झारखंड
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: देवघर, झारखंड

फोटो क्रेडिट्स: exploremyways.com

पौराणिक दंतकथा आणि वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची उपचार कृपा:

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर हे पौराणिक कथांनी भरलेले आहे ज्यात भगवान शिवाची दैवी उपचारकर्ता म्हणून भूमिका दर्शविली आहे. प्राचीन धर्मग्रंथानुसार, भगवान शिवाने मानवतेचे दुःख बरे करण्यासाठी आणि संरक्षण करण्यासाठी बैद्यनाथ (दैवी चिकित्सक) चे रूप धारण केले. असे मानले जाते की बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरात या रूपात भगवान शंकराची पूजा केल्याने दैवी उपचार, आजार बरे आणि संपूर्ण कल्याण पुनर्संचयित होऊ शकते.

पौराणिक राक्षसी राजा, भगवान रावणाने या पवित्र स्थानावर भगवान शिवाचा आशीर्वाद घेण्यासाठी कठोर तपश्चर्या कशी केली हे देखील आख्यायिका सांगतात. त्याच्या भक्तीने प्रभावित होऊन, भगवान शिवाने रावणाला एक दैवी लिंग दिले, जे नंतर बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग बनले, जे ईश्वराच्या शाश्वत उपचार शक्तीचे प्रतीक आहे.

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - गाभारा लिंगाच्या आतील फोटो - हिंदू एफएक्यू
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर – गाभारा लिंगाच्या आतील फोटो – हिंदू एफएक्यू

फोटो क्रेडिट्स: बैद्यनाथ नगरी

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे स्थापत्य वैभव आणि पवित्र वातावरण:

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर पारंपारिक उत्तर भारतीय आणि मुघल स्थापत्य शैलींचे मिश्रण करून उत्कृष्ट वास्तुशिल्पाचे प्रदर्शन करते. मंदिराच्या संकुलात गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती, भव्य घुमट आणि सुंदर सुशोभित स्पायर्स आहेत, जे सर्व दैवी उपस्थितीच्या भव्यतेचे प्रतीक आहेत.

मंदिरात प्रवेश केल्यावर, भक्तांचे शांत आणि पवित्र वातावरणात स्वागत केले जाते, भक्ती मंत्र आणि प्रार्थनांच्या प्रतिध्वनीने गुंजत असते. गर्भगृहात पूज्य वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग आहे, जे भक्तांच्या हृदयात आशा, विश्वास आणि उपचारात्मक ऊर्जा निर्माण करणारे दिव्य आभा प्रक्षेपित करते.

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरासाठी विधी आणि दैवी अर्पण:

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरात दैवी उपचार आणि कल्याण मिळविण्यासाठी भाविक विविध विधी आणि अर्पण करतात. गंगा नदीचे पवित्र पाणी, ज्याला "जलाभिषेक" देखील म्हटले जाते, ते शुद्धीकरण आणि भगवान शिवाच्या उपचार कृपेचे प्रतीक म्हणून लिंगावर ओतले जाते. भक्त त्यांची भक्ती व्यक्त करण्यासाठी आणि चांगल्या आरोग्यासाठी आशीर्वाद घेण्यासाठी बिल्वची पाने, फुले आणि पवित्र मंत्र अर्पण करतात.

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराच्या यात्रेला शारीरिक आणि आध्यात्मिक अशा दोन्ही प्रकारच्या उपचारांची इच्छा असलेल्या भक्तांसाठी खूप महत्त्व आहे. असे मानले जाते की या पवित्र निवासस्थानावर प्रामाणिक प्रार्थना आणि अर्पण केल्याने अडथळे दूर होतात आणि संपूर्ण कल्याण होऊ शकते.

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिरापर्यंतचा आध्यात्मिक प्रवास भक्तांना अंतिम उपचार करणारा म्हणून भगवान शिव यांच्याशी त्यांचा संबंध अधिक दृढ करण्यास आणि गहन आंतरिक परिवर्तनाचा अनुभव घेण्यास अनुमती देतो. मंदिराचा शांत परिसर आणि दैवी ऊर्जा आध्यात्मिक वाढ, उपचार आणि आत्म-प्राप्तीसाठी उत्प्रेरक म्हणून काम करते.

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश
भगवान शिवाचे भव्य निवासस्थान - शाश्वत संरक्षक आणि काळाचा नाश करणारा

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाचा परिचय:

मध्य प्रदेशातील उज्जैन येथील पवित्र क्षिप्रा नदीच्या काठावर वसलेले महाकालेश्वर मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे. "महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे हे प्राचीन आणि पवित्र मंदिर, काळाचे शाश्वत रक्षक आणि संहारक भगवान शिव यांचे निवासस्थान म्हणून खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. महाकालेश्वर मंदिराच्या सभोवतालचा समृद्ध इतिहास, गूढ दंतकथा आणि प्रगल्भ अध्यात्मिक सार जाणून घेण्यासाठी आपण दैवी प्रवासाला सुरुवात करूया.

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश

प्रतिमा क्रेडिट: Trawell.in

पौराणिक कथा आणि महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाची कालातीत कृपा:

महाकालेश्वर मंदिर मनमोहक पौराणिक कथांनी भरलेले आहे जे भगवान शिवाची विस्मयकारक शक्ती आणि कृपा दर्शवते. प्राचीन शास्त्रानुसार, दुष्ट शक्तींपासून विश्वाचे रक्षण करण्यासाठी आणि वैश्विक संतुलन पुनर्संचयित करण्यासाठी भगवान शिव महाकालेश्वराच्या रूपात प्रकट झाले. असे मानले जाते की या पवित्र निवासस्थानी महाकालेश्वराची पूजा केल्याने जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळू शकते, हे काळाचे शाश्वत स्वरूप आणि सांसारिक आसक्तींच्या पलीकडे जाण्याचे प्रतीक आहे.

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर- गाभाराच्या आत महाकालेश्वर शिवलिंग फोटो - हिंदू एफएक्यू
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर- गाभाराच्या आत महाकालेश्वर शिवलिंग फोटो – हिंदू एफएक्यू

छायाचित्र क्रेडिट: Mysultravelling.com

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराने असंख्य दैवी हस्तक्षेप आणि चमत्कारिक घटना पाहिल्या, ज्याने देवाची उपस्थिती आणि भगवान शिवाचे दयाळू आशीर्वाद कसे वाढवले ​​हे देखील दंतकथा सांगतात. भक्तांचा असा विश्वास आहे की महाकालेश्वराच्या कृपेने दैवी संरक्षण, आध्यात्मिक प्रबोधन आणि सांसारिक भ्रमांपासून मुक्ती मिळू शकते.

भगवान शिव आणि भगवान यम यांच्यातील युद्ध:

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित एक आख्यायिका भगवान शिव आणि मृत्यूचा देव भगवान यम यांच्यातील भयंकर युद्धाचा समावेश आहे. असे मानले जाते की उज्जैनचा शासक राजा चंद्रसेन याने एकदा नकळत वृद्धाकर नावाच्या ऋषी आणि त्याच्या पत्नीला त्रास दिला होता. रागाच्या भरात ऋषींनी राजाला घातक रोगाचा शाप दिला. राजाला वाचवण्यासाठी, त्याची पत्नी राणी माधवी हिने भगवान शिवाचा हस्तक्षेप मिळविण्यासाठी तीव्र तपश्चर्या केली. तिच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन, भगवान शिव प्रकट झाले आणि भगवान यमाचा पराभव केला, अशा प्रकारे राजाला शापातून मुक्त केले. महाकालेश्वर मंदिराच्या सध्याच्या जागेवर ही घटना घडल्याचे मानले जाते.

राजा विक्रमादित्यचा महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाशी संबंध मंदिर:

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या इतिहासात राजा विक्रमादित्य या पौराणिक शासकाने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली असल्याचे म्हटले जाते. त्याने आपल्या कारकिर्दीत मंदिराचा जीर्णोद्धार व विस्तार केला असे मानले जाते. ते भगवान शिवाचे निस्सीम उपासक होते आणि त्यांनी मंदिराच्या विकासात महत्त्वपूर्ण योगदान दिले, ज्यामुळे ते भारतातील सर्वात प्रमुख तीर्थक्षेत्रांपैकी एक बनले.

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित वास्तू वैभव आणि पवित्र विधी:

महाकालेश्वर मंदिर सुंदर स्थापत्यकलेचे दर्शन घडवते, त्याच्या उंच शिखरे, गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती आणि भव्य प्रवेशद्वार. मंदिराच्या वेगळ्या भूमिजा आणि मारू-गुर्जरा स्थापत्य शैली या प्रदेशातील समृद्ध सांस्कृतिक वारसा प्रतिबिंबित करतात. गर्भगृहात पूज्य महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, जे एक दिव्य आभा पसरवते जे भक्तांना त्याच्या कालातीत उपस्थितीने मंत्रमुग्ध करते.

पवित्र विधींमध्ये भाग घेण्यासाठी आणि महाकालेश्वराचा आशीर्वाद घेण्यासाठी भाविक मंदिरात येतात. भस्म आरती, एक अद्वितीय विधी जेथे देवतेला पवित्र राखेने सजवले जाते, दररोज पहाटेच्या वेळी केले जाते, भक्ती आणि श्रद्धेने भरलेले एक गूढ वातावरण तयार करते. दैवी मंत्र, स्तोत्रे आणि प्रार्थना मंदिरातून प्रतिध्वनी करतात, आध्यात्मिक ऊर्जा आणि भक्ती यांनी भरलेले वातावरण तयार करतात.

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

दैवी कृपा, संरक्षण आणि मुक्ती शोधणाऱ्या भक्तांसाठी महाकालेश्वर मंदिराच्या यात्रेला खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. मंदिर गहन आध्यात्मिक अनुभव आणि आंतरिक परिवर्तनाचे प्रवेशद्वार म्हणून काम करते. असे मानले जाते की मंदिराला भेट देणे आणि प्रामाणिक भक्ती साधकांना वेळेच्या मर्यादा ओलांडण्यास आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करते.

उज्जैन हे पवित्र शहर, भगवान शिव आणि त्याच्या ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक वारशाच्या सहवासाने, महाकालेश्वर मंदिराचे आध्यात्मिक महत्त्व आणखी वाढवते. महाकालेश्वराचे आशीर्वाद मिळविण्यासाठी, दैवी स्पंदनांमध्ये मग्न होण्यासाठी आणि भगवान शिवाच्या शाश्वत साराशी जोडण्यासाठी दूर-दूरवरून यात्रेकरू प्रवास करतात.

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: भक्ती आणि देवत्वाचा पवित्र संगम - भगवान शिव आणि देवी पार्वतीच्या दैवी शक्तींचे एकत्रीकरण

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

मध्य प्रदेशातील नर्मदा नदीतील मांधाता बेटावर वसलेले, ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित एक पूजनीय तीर्थक्षेत्र आहे. "ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे हे प्राचीन मंदिर भगवान शिव, परम चैतन्याचे निवासस्थान म्हणून प्रचंड आध्यात्मिक महत्त्व धारण करते आणि भगवान शिव आणि देवी पार्वती यांच्या वैश्विक मिलनाचे प्रतिनिधित्व करते. ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराच्या सभोवतालच्या मनमोहक दंतकथा, वास्तुशिल्प चमत्कार आणि सखोल आध्यात्मिक सार शोधण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करू या.

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचा आख्यायिका आणि दैवी संगम:

ओंकारेश्वर मंदिर भगवान शिव आणि देवी पार्वतीच्या दैवी संगमाचे वर्णन करणार्‍या मनमोहक दंतकथांनी युक्त आहे. प्राचीन धर्मग्रंथानुसार, असे मानले जाते की भगवान शिवाने देवदेवतांना संतुष्ट करण्यासाठी आणि त्यांचे आशीर्वाद घेण्यासाठी ओंकारेश्वर (ओंकाराचा देव) हे रूप धारण केले होते. हे मंदिर भगवान शिव आणि देवी पार्वती यांच्यातील शाश्वत बंधनाचे प्रतिनिधित्व करते, जे पुरुष आणि स्त्रीलिंगी ऊर्जा, निर्मिती आणि विघटन यांच्या सुसंवादी मिश्रणाचे प्रतीक आहे.

ओंकारेश्वराच्या पवित्र बेटाला "ओम" या पवित्र अक्षराच्या आकारासारखे दिसते, जे वैश्विक कंपन आणि विश्वाच्या आदिम आवाजाचे प्रतिनिधित्व करते. असे मानले जाते की मंदिराच्या परिसरात "ओम" च्या पवित्र नादाचा जप केल्याने आध्यात्मिक स्पंदने वाढते आणि आत्म-साक्षात्कार होतो.

विंध्य पर्वताची दंतकथा:

हिंदू पौराणिक कथेनुसार, विंध्य पर्वत आणि मेरू पर्वत यांच्यात एकेकाळी शत्रुत्व होते, ते दोघेही वर्चस्व शोधत होते. त्यांच्या वर्चस्वाच्या शोधात, विंध्य पर्वतांनी भगवान शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी कठोर तपश्चर्या केली. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन, भगवान शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले आणि ओंकारेश्वर म्हणून ओळखले जाण्याची त्यांची इच्छा पूर्ण केली, जे स्वतः भगवान शिवाचे दिव्य रूप होते. या आख्यायिकेवरून मंदिराचे नाव पडले.

राजा मांधाताची कथा:

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर ज्या बेटावर आहे त्या बेटाचे नाव हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये उल्लेखिलेल्या प्राचीन शासक राजा मांधाताच्या नावावर असल्याचे मानले जाते. असे म्हणतात की राजा मांधाताने कठोर तपश्चर्या केली आणि या बेटावर भगवान शंकराची पूजा केली, त्यांचे आशीर्वाद आणि मार्गदर्शन मागितले. भगवान शिव त्यांच्या भक्तीवर प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्यांना वरदान दिले, बेट पवित्र केले आणि ते त्यांचे निवासस्थान म्हणून घोषित केले.

नर्मदा आणि कावेरी नद्यांचा दैवी संगम:

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे नर्मदा आणि कावेरी नद्यांच्या संगमावर असलेले त्याचे स्थान. "ममलेश्वर संगम" म्हणून ओळखला जाणारा हा संगम अत्यंत शुभ मानला जातो आणि त्यात प्रचंड आध्यात्मिक ऊर्जा असल्याचे मानले जाते. असे मानले जाते की या पवित्र संगमावर पवित्र स्नान केल्याने पापांची शुद्धी होते आणि भक्तांना आशीर्वाद मिळतो.

लिंगमचे चमत्कारिक स्वरूप:

मंदिराशी संबंधित आणखी एक आख्यायिका मांधाता नावाच्या भक्ताची कथा सांगते. ते भगवान शिवाचे कट्टर अनुयायी होते पण निपुत्रिक होते. त्याच्या प्रार्थनेत, त्याने मुलासाठी विनवणी केली. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन भगवान शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले आणि त्यांची इच्छा पूर्ण केली. भगवान शिवाने स्वतःला ज्योतिर्लिंगात रूपांतरित केले आणि मांधाताला आशीर्वाद दिला. हे दैवी लिंग ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिरात विराजमान असल्याचे मानले जाते.

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे वास्तू वैभव आणि पवित्र महत्त्व:

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर नगारा आणि द्रविड स्थापत्यशैली एकत्र करून उत्कृष्ट वास्तुशिल्प वैभव दाखवते. मंदिराच्या संकुलात गुंतागुंतीच्या कोरीव भिंती, भव्य स्पायर्स आणि अलंकृत प्रवेशद्वार आहेत, जे भारतीय मंदिर वास्तुकलेची भव्यता दर्शवतात. गर्भगृहात पूज्य ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग आहे, जे दैवी उर्जेचे आणि गहन अध्यात्माचे तेज पसरवते.

पवित्र नर्मदा नदी बेटाच्या सभोवताली वाहते, दोन वेगळ्या टेकड्या बनवतात, भगवान शिव आणि देवी पार्वतीच्या पवित्र उपस्थितीचे प्रतीक आहेत. भक्त बेटाची परिक्रमा (प्रदक्षिणा) करतात, प्रार्थना करतात आणि दैवी जोडप्याकडून आशीर्वाद घेतात. मंदिराचे आध्यात्मिक वातावरण, वाहत्या नदीच्या सुखदायक आवाजासह, भक्तांना दैवी शक्तींशी जोडण्यासाठी एक शांत आणि पवित्र वातावरण तयार करते.

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

ओंकारेश्वर मंदिराच्या यात्रेला दैवी आशीर्वाद, आध्यात्मिक प्रबोधन आणि मुक्ती मिळवणाऱ्या भक्तांसाठी खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. असे मानले जाते की या पवित्र निवासस्थानातील प्रामाणिक भक्ती आणि अर्पण आंतरिक शांती, सुसंवाद आणि दैवी कृपा देऊ शकतात.

ओंकारेश्वर बेट हे हिंदू धर्मातील सर्वात पवित्र स्थळांपैकी एक मानले जाते, जे दूरवरून यात्रेकरूंना आकर्षित करते. भगवान शिव आणि देवी पार्वती यांच्याशी त्यांचे संबंध अधिक दृढ करण्यासाठी भक्त कठोर तपश्चर्या करतात, पवित्र विधी करतात आणि धार्मिक उत्सवांमध्ये भाग घेतात. महाशिवरात्री हा वार्षिक उत्सव मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो, जेथे भक्त रात्री-अपरात्री प्रार्थना करतात आणि भक्ती आणि आध्यात्मिक साधनेमध्ये मग्न असतात.

काशी विश्वनाथ मंदिर: भारताच्या अध्यात्मिक राजधानीत भगवान शिवाचे पवित्र निवासस्थान

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

वाराणसी, उत्तर प्रदेशातील पवित्र गंगा नदीच्या काठावर, काशी विश्वनाथ मंदिर हे भगवान शिवाला समर्पित १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून उभे आहे. "काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग" म्हणून ओळखले जाणारे, हे पूजनीय मंदिर भगवान शिवाचे निवासस्थान म्हणून प्रचंड आध्यात्मिक वजन धारण करते, प्रकाशाचा सर्वोच्च प्रकाशमान आणि वैश्विक स्तंभ. काशी विश्वनाथ मंदिराला व्यापून टाकणारा खोलवर बसलेला इतिहास, वेधक मिथकं आणि जबरदस्त आध्यात्मिक वातावरण उलगडण्यासाठी आपण आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करूया.

पौराणिक कथा आणि काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचा आध्यात्मिक वारसा:

काशी विश्वनाथ मंदिर हे भगवान शिवाची विलक्षण शक्ती आणि कृपा व्यक्त करणाऱ्या गहन पौराणिक कथांमध्ये बुडलेले आहे. दैवी ज्ञान आणि प्रकाशाने ब्रह्मांड प्रकाशित करण्यासाठी भगवान शिव काशी विश्वनाथ म्हणून प्रकट झाल्याचे प्राचीन ग्रंथ सांगतात. भक्तांचा असा विश्वास आहे की या पवित्र स्थानावर काशी विश्वनाथाची पूजा केल्याने जीवन आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळू शकते, पृथ्वीवरील आसक्तींच्या पलीकडे जाणे आणि अंतिम सत्याचा साक्षात्कार होतो.

काशी विश्वनाथ मंदिराने असंख्य दैवी प्रकटीकरणे आणि चमत्कारिक घडामोडी पाहिल्या आहेत, ज्यामुळे भक्तांचा विश्वास दृढ होतो आणि भगवान शिवाच्या अखंड आशीर्वादांना बळकटी मिळते. असे मानले जाते की विश्वनाथच्या परोपकारामुळे दैवी संरक्षण, आध्यात्मिक ज्ञान आणि भौतिकवादी भ्रमांपासून मुक्ती मिळते.

भगवान शिव आणि प्रकाश शहराची आख्यायिका:

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंगाशी संबंधित एक प्रमुख आख्यायिका भगवान शिव आणि प्रकाशाचे रहस्यमय शहर, वाराणसी यांचा समावेश आहे. असे म्हटले जाते की वाराणसी हे भगवान शिवाचे दिव्य शहर आणि आध्यात्मिक ज्ञानाचे केंद्र आहे. येथे शिवाचे वास्तव्य होते आणि त्यांचा प्रखर प्रकाश अज्ञान आणि अंधारातून भेदून बाहेर पडला. विश्वनाथ म्हणून ओळखले जाणारे दिव्य दीपस्तंभ आज ज्या ठिकाणी काशी विश्वनाथ मंदिर उभे आहे तेथे प्रकट झाल्याचे मानले जाते.

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराशी राजा हरिश्चंद्राचा संबंध:

राजा हरिश्चंद्र, एक महान शासक, जो त्याच्या प्रामाणिकपणा आणि सचोटीसाठी ओळखला जातो, काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंगाशी जवळचा संबंध असल्याचे म्हटले जाते. त्याची कथा मंदिरातील दैवी शक्तींचा पुरावा आहे. दैवी आशीर्वाद आणि परिवर्तन देणारे स्थान म्हणून काशी विश्वनाथ मंदिराचे आध्यात्मिक महत्त्व बळकट करून, अनेक परीक्षा आणि संकटे सहन केल्यानंतर हरिश्चंद्राला भगवान शिवने आशीर्वाद दिला.

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची वास्तुशास्त्रीय भव्यता आणि पवित्र विधी:

काशी विश्वनाथ मंदिर स्थापत्यकलेची भव्यता दाखवते त्याच्या उत्तुंग शिखरे, उत्कृष्ट नक्षीदार भिंती आणि भव्य प्रवेशद्वार. मंदिराच्या गर्भगृहात आदरणीय काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग आहे, जे एक दिव्य आभा बाहेर काढते जे भक्तांना त्याच्या सदैव तेजाने जादू करते.

पवित्र विधीत सहभागी होण्यासाठी आणि काशी विश्वनाथचा आशीर्वाद घेण्यासाठी भाविक मोठ्या संख्येने मंदिराला भेट देतात. गंगा आरती, एक आध्यात्मिक विधी जो पवित्र गंगा नदीला श्रद्धांजली अर्पण करतो, भक्ती आणि श्रद्धेने भरलेला एक अलौकिक वातावरण तयार करून दररोज होतो. दैवी मंत्रोच्चार, स्तोत्रे आणि प्रार्थना मंदिरातून प्रतिध्वनी करतात, ज्यामुळे त्याचे आध्यात्मिक चैतन्य आणि भक्ती वाढते.

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

दैवी कृपा, संरक्षण आणि मुक्ती शोधणाऱ्या भक्तांसाठी काशी विश्वनाथ मंदिराच्या यात्रेला खूप आध्यात्मिक महत्त्व आहे. मंदिर गहन आध्यात्मिक अनुभव आणि आंतरिक परिवर्तनाचे द्वार आहे. असे मानले जाते की मंदिराला भेट देणे आणि मनापासून भक्ती करणे लोकांना सांसारिक मर्यादा ओलांडण्यास आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करू शकते.

भगवान शिवाशी संबंधित ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक वारसा असलेले वाराणसी, काशी विश्वनाथ मंदिराचे आध्यात्मिक महत्त्व आणखी वाढवते. जगाच्या कानाकोपऱ्यातील यात्रेकरू विश्वनाथाचे आशीर्वाद मिळविण्यासाठी, दैवी स्पंदनांमध्ये मग्न होण्यासाठी आणि भगवान शिवाच्या शाश्वत साराशी जोडण्यासाठी प्रवास करतात.

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: भगवान शिवाच्या दैवी उपस्थितीचे एक पवित्र हिमालयी निवासस्थान

केदारनाथ मंदिराचा परिचय:

रुद्रप्रयाग, उत्तराखंड येथे हिमालयाच्या उंच शिखरांमध्ये वसलेले केदारनाथ मंदिर हिंदूंसाठी सर्वात पवित्र तीर्थक्षेत्रांपैकी एक आहे. १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या, केदारनाथ मंदिराला भगवान शिवाचे दैवी निवासस्थान म्हणून प्रचंड आध्यात्मिक महत्त्व आहे, जे अनेकदा विश्वाची परिवर्तनशील शक्ती म्हणून चित्रित केले जाते. आपण आपला आध्यात्मिक प्रवास सुरू करत असताना, समृद्ध इतिहास, चित्ताकर्षक दंतकथा आणि केदारनाथ मंदिराचा अंतर्भाव असलेले गहन आध्यात्मिक सार जाणून घेऊ या.

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची आकर्षक दंतकथा आणि दिव्य आभा:

विस्मयकारक दंतकथा आणि प्राचीन पौराणिक कथांनी युक्त, केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर हे भगवान शिवाच्या सर्वशक्तिमान आणि दयाळू स्वरूपाचे प्रतीक आहे. पौराणिक कथेनुसार, महाभारताच्या महायुद्धानंतर पांडवांनी युद्धादरम्यान केलेल्या पापांपासून मुक्तीसाठी भगवान शिवाचा आशीर्वाद मागितला. बैलाच्या वेशात भगवान शिवाने पांडवांपासून वाचण्यासाठी केदारनाथमध्ये आश्रय घेतला. तथापि, पांडवांपैकी एक असलेल्या भीमाने बैलाला त्याच्या शेपटीने आणि मागच्या पायांनी धरण्याचा प्रयत्न केला तेव्हा तो जमिनीत बुडला आणि पृष्ठभागावरील कुबडा मागे पडला. या शंकूच्या आकाराची केदारनाथ मंदिरात मूर्ती म्हणून पूजा केली जाते.

केदारनाथ मंदिराशी संबंधित आणखी एक आकर्षक कथा मंदिराच्या बांधकामाचा समावेश आहे. असे मानले जाते की हे मंदिर सुरुवातीला पांडवांनी बांधले होते आणि नंतर, आदि शंकराचार्य, महान तत्वज्ञानी आणि सुधारणावादी, आदि शंकराचार्य यांनी सध्याच्या मंदिराचे नूतनीकरण केले.

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराजवळ आदि शंकराचार्यांची समाधी:

केदारनाथ मंदिराजवळ, आदि शंकराचार्यांची समाधी किंवा अंतिम विश्रामस्थान सापडते. भारताच्या चारही कोपऱ्यांमध्ये चार 'मठांची' स्थापना केल्यानंतर वयाच्या 32 व्या वर्षी शंकराचार्यांनी समाधी घेतली असे मानले जाते. हिंदू तत्त्वज्ञान आणि अध्यात्मातील त्यांच्या उल्लेखनीय योगदानाला समाधी स्थळ श्रद्धांजली अर्पण करते.

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराची वास्तुशास्त्रीय भव्यता आणि पवित्र विधी:

पारंपारिक हिमालयीन स्थापत्य शैलीत बांधलेले, केदारनाथ मंदिर गुंतागुंतीचे कोरीव काम आणि दगडी काम दाखवते. ही रचना मोठ्या, जड आणि समान रीतीने कापलेल्या करड्या रंगाच्या दगडांच्या स्लॅबपासून बनलेली आहे, ती प्रदेशातील कठोर हवामानाची स्थिती सहन करते.

गर्भगृहात पूजनीय शिवलिंग आहे, ज्याची बैलाच्या रूपात भगवान शिवाची कुबड म्हणून पूजा केली जाते. मंदिराचे अध्यात्मिक वातावरण आणि शांत परिसर, मंत्रमुग्ध करणारे मंत्र आणि स्तोत्रांसह, आध्यात्मिक ऊर्जा आणि दैवी आशीर्वादांनी भरलेले वातावरण तयार करतात.

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

केदारनाथ मंदिराची तीर्थयात्रा हा एक कठीण प्रवास मानला जातो, कारण त्यात आव्हानात्मक भूप्रदेशातून ट्रेकिंग करणे, कठोर हवामानाचा सामना करणे आणि शारीरिक आणि मानसिक अडथळ्यांवर मात करणे समाविष्ट आहे. तरीही, हा प्रवास आध्यात्मिकरित्या परिवर्तन करणारा अनुभव मानला जातो, जो मानवी आत्म्याचा दैवी ज्ञानाकडे प्रवास दर्शवतो.

केदारनाथ हे उत्तराखंडमधील छोटा चार धाम यात्रेचा एक भाग आहे, ज्यामध्ये यमुनोत्री, गंगोत्री आणि बद्रीनाथ यांचा समावेश आहे. ही तीर्थयात्रा करणे हा हिंदू धर्मात मोक्ष किंवा मोक्षप्राप्तीचा मार्ग मानला जातो.

त्‍याच्‍या चित्तथरारक सुंदर सभोवतालच्‍या मंदिरामुळे केवळ अध्‍यात्मिक विश्रांतीच नाही तर निसर्गाशी जोडण्‍याची संधी देखील मिळते. बर्फाच्छादित हिमालय, मंदाकिनी नदी आणि हिरवीगार जंगले यांची मनमोहक दृश्ये केदारनाथ मंदिराच्या दैवी आणि प्रसन्न अनुभवात भर घालतात.

दैवी आशीर्वाद शोधणारे श्रद्धाळू यात्रेकरू असोत किंवा भारताच्या समृद्ध सांस्कृतिक वारसा आणि इतिहासाने वेढलेले उत्कट प्रवासी असोत, केदारनाथ मंदिर हे आध्यात्मिक ज्ञान, लवचिकता आणि दैवी भक्ती यांचे प्रतीक आहे.

रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर: भगवान शिवाच्या दक्षिणेकडील निवासस्थानासाठी एक पवित्र तीर्थक्षेत्र

रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिराचा परिचय:

तामिळनाडूच्या आग्नेय किनार्‍याजवळ, रामेश्वरम या शांत बेटावर वसलेले, रामेश्वरम मंदिर, ज्याला रामनाथस्वामी मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते, हे जगभरातील हिंदूंद्वारे आदरणीय असलेले प्रसिद्ध तीर्थक्षेत्र आहे. हे मंदिर भगवान शिवाची पूजा करते आणि भारताच्या विविध आध्यात्मिक संस्कृती आणि स्थापत्यकलेचे तेज दर्शवणारे पवित्र चार धाम तीर्थक्षेत्राचा भाग बनते. मनमोहक इतिहास, आकर्षक दंतकथा आणि रामेश्वरम मंदिराचे गहन आध्यात्मिक आकर्षण शोधून, या आध्यात्मिक प्रवासाला सुरुवात करूया.

मंत्रमुग्ध करणाऱ्या दंतकथा आणि रामेश्वरम मंदिराचे पवित्र महत्त्व:

रामेश्वरम मंदिर हे महाकाव्य रामायणातील मनमोहक पौराणिक कथा आणि दंतकथांनी युक्त आहे. पौराणिक कथेनुसार, हे ते ठिकाण आहे जेथे भगवान राम यांनी त्यांची पत्नी सीता आणि भाऊ लक्ष्मण यांच्यासह सीतेला राक्षस राजा रावणापासून वाचवण्यासाठी समुद्र ओलांडून लंकेपर्यंत पूल बांधला होता.

रावणाच्या विरुद्ध अंतिम युद्ध सुरू करण्यापूर्वी, भगवान रामाने भगवान शिवाकडून आशीर्वाद मागितला. यासाठी त्यांनी भगवान हनुमानाला हिमालयातून एक शिवलिंग आणण्यास सांगितले. मात्र, जेव्हा हनुमानाला उशीर झाला तेव्हा सीतेने वाळूतून एक लिंग बनवले. रामलिंगम नावाचे हे लिंग हे मंदिरातील मुख्य देवता आहे.

भगवान रामाने येथे भगवान शिवाची पूजा करून हे स्थान पवित्र केले, जे तेव्हापासून उपासनेचे पवित्र स्थान आहे, आणि म्हणूनच, रामेश्वरम (म्हणजे संस्कृतमध्ये "रामाचा देव") नाव पडले.

रामेश्वरम मंदिराचे वास्तुशास्त्रीय तेज आणि पवित्र विधी:

रामेश्वरम मंदिर जटिल कोरीव ग्रॅनाइट खांब, उंच गोपुरम (मंदिराचे बुरुज) आणि विस्तीर्ण कॉरिडॉरसह भव्य द्रविडियन वास्तुकलाचे प्रदर्शन करते. उल्लेखनीय म्हणजे, हे मंदिर सर्व हिंदू मंदिरांमध्ये जगातील सर्वात लांब कॉरिडॉर आहे. कॉरिडॉर सुमारे 1212 खांबांनी सुशोभित आहे, प्रत्येक सुशोभितपणे डिझाइन केलेला आणि बारीक शिल्पकला आहे.

मंदिरातील विधी पद्धतींमध्ये 22 पवित्र विहिरींमध्ये किंवा मंदिराच्या परिसरात असलेल्या 'तीर्थम' मध्ये औपचारिक स्नान समाविष्ट आहे, प्रत्येकामध्ये औषधी गुणधर्म असल्याचे मानले जाते. या तीर्थमध्‍ये आंघोळ केल्‍याने भक्ताला पाप आणि दु:खांपासून शुद्ध केले जाते.

रामेश्वरम मंदिराचे तीर्थक्षेत्र आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

बद्रीनाथ, पुरी आणि द्वारका यांच्या समवेत चार धाम तीर्थक्षेत्राचा भाग असल्याने रामेश्वरम मंदिर हिंदू धर्मात महत्त्वाचे स्थान आहे. हे शैवांचे दोन महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र पंचभूत स्तलम आणि ज्योतिर्लिंगाशी देखील संबंधित आहे.

शिवाय, रामेश्वरम सेतु यात्रेमध्ये निर्णायक भूमिका बजावते, अंतिम संस्कार आणि विधी पार पाडण्याशी संबंधित धार्मिक प्रवास. असे मानले जाते की येथे हे विधी केल्याने पितरांच्या आत्म्याला शांती मिळते.

रामेश्वरम, त्याचे निर्मळ समुद्रकिनारे, विशाल महासागर विस्तार आणि सर्वव्यापी आध्यात्मिक शांतता, दैवी आणि नैसर्गिक सौंदर्याचा एक अद्वितीय मिश्रण प्रदान करते. प्रतिध्वनी आणि स्तोत्रांसह एकत्रित वातावरण, शांतता, गूढवाद आणि आध्यात्मिक उत्साहाने वातावरण भरते.

रामेश्वरम मंदिर हे श्रद्धा, अध्यात्म आणि भक्तीचे दीपस्तंभ आहे. त्याचे पवित्र वातावरण आणि स्थापत्य वैभव यात्रेकरू आणि प्रवाशांना सारखेच मंत्रमुग्ध करत राहते, जे या दैवी बेट शहराकडे जाणाऱ्यांवर कायमचा छाप पाडतात.

मल्लिकार्जुन मंदिर: भगवान शिव आणि देवी पार्वतीचे पवित्र निवासस्थान

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाचा परिचय:

आंध्र प्रदेशातील नल्लमला टेकड्यांवरील श्रीशैलम या नयनरम्य शहरात वसलेले, मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग, ज्याला श्रीशैलम मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते, हे एक प्रेमळ तीर्थक्षेत्र आहे, ज्याची जगभरातील भक्तांनी पूजा केली आहे. हे प्राचीन मंदिर भगवान शिवाला समर्पित आहे आणि भारतातील १२ ज्योतिर्लिंग यात्रेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे. चला मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाच्या प्रवेश करणार्‍या जगात प्रवास करूया आणि त्याच्या उत्कट इतिहासाचा, चित्तवेधक दंतकथा आणि प्रगल्भ अध्यात्मिक आभा यांचा शोध घेऊया.

मनमोहक आख्यायिका आणि मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाचे दैवी महत्त्व:

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाची मोहक विद्या प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांतून उगम पावते. पौराणिक कथेनुसार, भगवान गणेशाचा त्याचा भाऊ कार्तिकेयच्या आधी विवाह झाला होता, ज्यामुळे नंतरचे लोक अस्वस्थ झाले. कार्तिकेय हळहळत क्रौंच पर्वताकडे निघाला. त्याला शांत करण्यासाठी, भगवान शिव आणि देवी पार्वतीने अनुक्रमे मल्लिकार्जुन आणि भ्रमरंबाचे रूप धारण केले आणि श्रीशैलम पर्वतावर वास्तव्य केले.

अशा प्रकारे मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग हे श्रीशैलम पर्वतावर सदैव वास करणारे भगवान शिवाचे रूप आहे. मंदिरामध्ये अठरा महाशक्ती पीठांपैकी एक असलेली भ्ररामंबा देवी देखील आहे, ज्यामुळे हे एक अद्वितीय मंदिर आहे जिथे एक ज्योतिर्लिंग आणि एक शक्तीपीठ या दोन्हींची एकत्र पूजा करता येते.

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग येथे वास्तुशास्त्रीय भव्यता आणि पवित्र विधी:

हे मंदिर विजयनगर स्थापत्यशैलीचे प्रतिक आहे, ज्यात गुंतागुंतीचे कोरीव दगडी खांब, देदीप्यमान गोपुरम (मंदिराचे बुरुज) आणि एक विस्तीर्ण अंगण आहे. मुख्य गर्भगृहामध्ये मल्लिकार्जुन म्हणून पूजले जाणारे ज्योतिर्लिंग आणि देवी भ्ररामंबा यांचे मंदिर आहे.

अभिषेक, अर्चना आणि आरती यांसारख्या विविध धार्मिक प्रथांमध्ये भाविक नितांत भक्ती आणि श्रद्धेने गुंततात. महा शिवरात्री, नवरात्री आणि कार्तिक पौर्णमी या सणांमध्ये विशेष विधी केले जातात, जे यात्रेकरूंना आकर्षित करतात.

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाची तीर्थयात्रा आणि आध्यात्मिक महत्त्व:

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग हे केवळ पूज्य ज्योतिर्लिंग तीर्थक्षेत्राचा भाग नाही तर शक्तीपीठ, पंचराम क्षेत्रे आणि अष्टदसा शक्तीपीठांच्या सर्किट्समधील एक आवश्यक थांबा आहे.

निर्मळ नैसर्गिक परिसर, हवेत घुमणारा शांत मंत्र आणि वातावरणात पसरलेली आध्यात्मिक ऊर्जा मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाला एक आध्यात्मिक आश्रयस्थान बनवते. मंदिरातील दिव्य स्पंदने भक्तांच्या मनाला शांती देतात, आध्यात्मिक मुक्ती आणि आंतरिक शांतीची भावना प्रेरित करतात.

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग हे भारताच्या समृद्ध अध्यात्मिक वारशाचा, त्याच्या गूढ मिथकांचा आणि स्थापत्यशास्त्राच्या तेजाचा एक गहन पुरावा आहे. शांतता आणि अध्यात्माची अपरिहार्य अनुभूती देणारे देवत्व, प्रसन्न वातावरण आणि ईथर सौंदर्य यांच्या मंत्रमुग्ध मिश्रणाने मंदिर यात्रेकरू आणि पर्यटकांना आकर्षित करत आहे.

अनुमान मध्ये:

भारतातील 12 ज्योतिर्लिंगे देशाच्या गहन अध्यात्मिक इतिहासाचे प्रगल्भ स्तंभ म्हणून उभी आहेत, जी भगवान शिवाच्या दैवी उर्जेच्या अमिट पावलांचे ठसे प्रतिबिंबित करतात. प्रत्येक ज्योतिर्लिंग, भारताच्या विविध भागांमध्ये, गजबजलेल्या शहरांपासून ते शांत पर्वतांपर्यंत, दैवी हस्तक्षेपांच्या कथा, प्राचीन परंपरा आणि मंत्रमुग्ध करणाऱ्या दंतकथा कथन करते. ते भारताच्या समृद्ध पौराणिक कथा, खोलवर रुजलेली श्रद्धा आणि भव्य वास्तू वैभव याबद्दल अध्यात्माचे आकाशीय सूर प्रतिध्वनी करतात.

केदारनाथला आश्रय देणार्‍या बर्फाच्छादित शिखरांपासून ते रामेश्वरमच्या किनारी शांततेपर्यंत, श्रीशैलमची खोल जंगले मल्लिकार्जुनाचे आश्रय देणारे वाराणसी ते चैतन्यमय शहर ते विश्वनाथाच्या ऊर्जेने प्रतिध्वनित होते, या १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी प्रत्येक एक वेगळा आध्यात्मिक अनुभव देतो. प्रत्येक मंदिर शांतता आणि आध्यात्मिक प्रबोधनाचे दिवाण म्हणून काम करते, जीवनाच्या सर्व स्तरांतील साधकांना आकर्षित करते. ते सांत्वन, प्रेरणा आणि दैवी संबंधाची गहन भावना देतात.

या 12 ज्योतिर्लिंगांमधला आध्यात्मिक प्रवास म्हणजे केवळ तीर्थक्षेत्र नाही, तर एक मोहीम आहे जी शांतता निर्माण करते, आत्म्याला चैतन्य देते आणि चेतना उंचावते. हे एक तीर्थक्षेत्र आहे जे भारताच्या अध्यात्मिक वारशाची सखोल माहिती देते, भक्तीचे सार जाणून घेण्यास अनुमती देते आणि त्यांच्या हृदयावर देवत्वाची अमिट छाप सोडते.

12 ज्योतिर्लिंगांची आध्यात्मिक गाथा अशा प्रकारे उलगडते, साधकांना दिव्य ज्ञानाच्या मार्गावर आणि सृष्टी, संरक्षण आणि विघटनाच्या शाश्वत वैश्विक नृत्याद्वारे मार्गदर्शन करते. या गर्भगृहांची आभा अगणित भक्तांच्या अध्यात्मिक मार्गांना प्रकाशित करत राहते, त्यांच्या अंतःकरणात श्रद्धा, भक्ती आणि आध्यात्मिक आनंदाची चिरंतन ज्योत प्रज्वलित करत असते.

ओम नमः शिवाय

१२ Kon० एडी मध्ये बांधले गेलेले भारतातील कोणार्क सूर्य मंदिरातील सुंदियाल हे प्राचीन भारतातील रहस्ये आहेत. वेळ सांगायला लोक आजही याचा वापर करतात. आम्हाला माहित आहे की सनडियल कसे कार्य करते आणि मिनिटास अचूक वेळ दर्शवितो. चित्रामध्ये हरवलेल्या गोष्टी म्हणजे काय!
कोनार्क सूर्य मंदिर
निर्मित नसलेल्या सूर्यासाठी 8 प्रमुख प्रवक्त्या असतात जे 24 तासांना 8 समान भागांमध्ये विभागतात, जे म्हणजे दोन प्रमुख प्रवक्त्यांमधील वेळ 3 तासांचा आहे.

8 प्रमुख प्रवक्ता. 2 प्रवक्त्यांमधील अंतर 3 तास आहे.
8 प्रमुख प्रवक्ता. 2 प्रवक्त्यांमधील अंतर 3 तास आहे.


तसेच 8 किरकोळ प्रवक्ता आहेत. प्रत्येक अल्पवयीन 2 मुख्य प्रवक्त्यांच्या मध्यभागी धावतो. याचा अर्थ असा की, अल्पवयीन बोलले जाणारे लोक अर्ध्यावर 3 तास विभागतात, म्हणून मेजर बोलणे आणि अल्पवयीन बोलणे दरम्यानचा वेळ एक तास दीड किंवा 90 मिनिटांचा असतो.

8 2 प्रमुख प्रवक्त्यांमधील किरकोळ प्रवक्ते 3 तास विभाजीत करतात, म्हणजे 180 मिनिटांमध्ये 90 मिनिटांत
8 2 प्रमुख प्रवक्त्यांमधील किरकोळ प्रवक्ते 3 तास विभाजीत करतात, म्हणजे 180 मिनिटांमध्ये 90 मिनिटांत


चाकाच्या काठावर बरेच मणी असतात. एक अल्पवयीन आणि प्रमुख स्पोक यांच्यामध्ये 30 मणी असतात. तर, 90 मिनिटे 30 मणीने विभाजित केली जातात. याचा अर्थ असा की प्रत्येक मणी 3 मिनिटांचे मूल्यवान आहे.

एक अल्पवयीन आणि प्रमुख स्पोक यांच्यामध्ये 30 मणी असतात
एक अल्पवयीन आणि प्रमुख स्पोक यांच्यामध्ये 30 मणी असतात


मणी पुरेसे मोठे आहेत, म्हणून आपण सावलीच्या मध्याच्या मध्यभागी किंवा मणीच्या एका टोकाला पडत असल्याचे देखील पाहू शकता. अशाप्रकारे आपण मिनिटात वेळेची अचूक गणना करू शकतो.

मणी पुरेसे मोठे आहेत, म्हणून आपण सावलीच्या मध्याच्या मध्यभागी किंवा मणीच्या एका टोकाला पडत असल्याचे देखील पाहू शकता.
सावलीची स्थिती तपासण्यासाठी मणी पुरेसे मोठे आहेत.


Gine750० वर्षांपूर्वी असे काहीतरी तयार करण्यासाठी खगोलशास्त्रज्ञ, अभियंता आणि शिल्पकार यांच्यात किती वेळ आणि समन्वय झाला असेल याची कल्पना करा.

त्यांच्या मनात असे दोन प्रश्न आहेत. पहिला प्रश्न असा असेल की सूर्य पूर्वेकडून पश्चिमेकडे वळला तर काय होते? चाक भिंतीवर कोरलेले असल्याने या चाकावर सूर्य अजिबात चमकत नव्हता. आम्ही दुपार मध्ये वेळ कसे सांगू शकतो? आता, कोनार्क सूर्य मंदिरात आणखी एक चाक किंवा सूर्यफळ आहे, जे मंदिराच्या पश्चिमेला देखील आहे. आपण फक्त दुसर्या सूर्यास्तापर्यंत वापरू शकता जे दुपारपासून सूर्यास्तापर्यंत उत्तम प्रकारे कार्य करेल.

कोणार्क सूर्य मंदिराबद्दलचा दुसरा आणि सर्वात मनोरंजक प्रश्न. सूर्यास्तानंतर वेळ कसा सांगाल? तेथे सूर्य होणार नाही आणि म्हणूनच दुस morning्या दिवसाच्या सूर्योदय होईपर्यंत सूर्यास्तापासून कोणतीही सावली होणार नव्हती. तथापि, आमच्याकडे मंदिरात 2 सूर्या आहेत जे फक्त सूर्यप्रकाशाच्या वेळीच कार्य करतात. बरं, खरं तर कोणार्क सूर्य मंदिरात अशी फक्त २ चाके नाहीत. मंदिरात एकूण 2 चाके आहेत, सर्व सूर्यासारख्या अचूक कोरलेल्या आहेत. आपण मुंडियल ऐकले आहे? आपल्याला माहिती आहे का की मूंडियल रात्रीच्या वेळी सूर्या डायल प्रमाणेच कार्य करू शकतात? जर मंदिरातील इतर चाके मूंडियल म्हणून वापरली गेली तर?

इतर काही चाके
इतर काही चाके


बर्‍याच लोकांना असे वाटते की इतर 22 चाके सजावटीच्या किंवा धार्मिक हेतूने कोरलेली होती आणि त्यांचा प्रत्यक्ष उपयोग नाही. 2 सूर्यांबद्दलही लोकांचा हाच विचार होता. यावर विश्वास ठेवा किंवा नाही यावर लोकांचा असा विचार होता की सर्व 24 चाके फक्त सौंदर्यासाठी आणि हिंदू चिन्ह म्हणून कोरलेली आहेत. सुमारे 100 वर्षांपूर्वी, हे ज्ञात झाले की जेव्हा हा जुना योगी गुप्तपणे वेळेची मोजणी करताना दिसला. वरवर पाहता निवडलेले लोक पिढ्या या चाकांचा वापर करीत होते आणि 650 वर्षांपासून कोणालाही याबद्दल माहिती नव्हते. ते म्हणतात की जेव्हा त्यांनी त्याला इतर 22 चाकांच्या उद्देशाबद्दल विचारले तेव्हा योगींनी बोलण्यास नकार दिला आणि ते निघून गेले.

आणि स्वत: चे फक्त 2 सूर्यांबद्दलचे ज्ञान खरोखरच मर्यादित आहे. मणीची अनेक मंडळे आहेत. या सूर्यावरील सर्व ठिकाणी कोरीव काम व खुणा आहेत आणि त्यातील बर्‍याच गोष्टींचा अर्थ आपल्याला माहित नाही. उदाहरणार्थ, प्रमुख स्पोकवरील या कोरीव कामात 60 मणी आहेत. काही कोरीव काम आपण पाने आणि फुले पाहू शकता ज्याचा अर्थ वसंत orतु किंवा उन्हाळा असू शकतो. काही कोरीव काम आपण माकडांचे वीण पाहू शकता, जे फक्त हिवाळ्यामध्ये होते. तर, या सनडियल्स विविध प्रकारच्या विविध गोष्टींसाठी पंचांग म्हणून वापरल्या गेल्या असत्या. उर्वरित 22 चाकांविषयी आपले ज्ञान किती मर्यादित आहे हे आता आपण समजू शकता.

या चाकांवर असे संकेत आहेत जे शतकानुशतके लोकांनी दुर्लक्षित केले आहेत. पहा की एखादी स्त्री सकाळी उठून आरशात कशी दिसते. ती कशी ताणत आहे, थकल्यासारखे आणि झोपायला तयार आहे याकडे लक्ष द्या. आणि आपण हे देखील पाहू शकता की ती रात्री लैंगिक क्रिया करत आहे. शतकानुशतके, लोकांनी या सूचनांकडे दुर्लक्ष केले आहे आणि ते हिंदू देवींच्या कोरीव मूर्ती आहेत असा विचार करतात.

बाई उठून सकाळी आरशात पाहतात आणि रोजची कामे करतात
बाई उठून सकाळी आरशात पाहतात आणि रोजची कामे करतात


प्राचीन अज्ञात कोरीव काम केवळ सौंदर्य किंवा धार्मिक हेतूंसाठी आहे हे लोक कसे विचार करतात याचे हे देखील एक उत्तम उदाहरण आहे. जर प्राचीन लोकांनी काहीतरी तयार करण्यात बराच वेळ घालवला तर बहुमोल आणि वैज्ञानिक हेतूने ते घडण्याची खूप चांगली संधी आहे.

क्रेडिट

पोस्ट क्रेडिट्स:एन्सीयन इंडियन यूएफओ
छायाचित्र क्रेडिट: बाइकर्टनी
अनोखा प्रवास

तिरुमाला बालाजी मंदिरात लाखो पैसे कमवतात पण ते दान करतात. असे अनेक विश्वस्त व योजना आहेत जे गरिबांना मदत करतात. खाली काही विश्वस्त्यांचा उल्लेख आहे.


तिरुमला त्रिपती देवस्थान देणगी योजना आणि विश्वस्त

१. श्री वेंकटेश्वर प्रनादाना ट्रस्ट
२. श्री वेंकटेश्वर नित्य अण्णादनम ट्रस्ट
Bala. बालाजी शस्त्रक्रिया, संशोधन व पुनर्वसन संस्था (बीआयआरआरडी) ट्रस्ट
Sri. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट
Sri. श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज प्रिझर्वेशन ट्रस्ट
Sri. श्री वेंकटेश्वर गोसम्राक्षा ट्रस्ट
Sri. श्री पद्मावती अम्मावरी नित्य अन्नप्रसाद ट्रस्ट
S.. एस. व्ही. वेदपरीरक्षा ट्रस्ट
SS. एस.एस. शंकर नेत्रालय ट्रस्ट
                                     

तिरुमाला मंदिर तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर

योजना
1 श्री बालाजी आरोग्यपरप्रसादिनी योजना (एसव्हीआयएमएस)

१. श्री वेंकटेश्वर प्रणादाना ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर प्रणादाना ट्रस्टने हृदय, मूत्रपिंड, मेंदू, कर्करोग इत्यादींशी संबंधित जीवघेणा आजारांनी ग्रस्त अशा गरीब रूग्णांना मोफत वैद्यकीय सुविधा उपलब्ध करून देण्याचे उद्दीष्ट ठेवले असून यासाठी उपचार खर्चिक आहे.
दीर्घकालीन मूत्रपिंडासंबंधीचा अपयश, हिमोफिलिया, थॅलेसीमिया आणि कर्करोग यासारख्या रोग / परिस्थितीच्या उपचारांमध्ये संशोधन आणि विकासास प्रोत्साहित करण्याचा देखील या योजनेचा प्रस्ताव आहे. गरीब रुग्णांना रक्तपेढी, कृत्रिम अंग, फिजिओथेरपी, साधने आणि इम्प्लांट्ससह मूलभूत सुविधा विनाशुल्क उपलब्ध करुन देण्यात येईल.

ही योजना सर्व गरीब रूग्णांना लागू आहे, ते कोणत्याही जाती, धर्म किंवा धर्म असोत. एसटीआयएम, बीआयआरआरडी, एसव्हीआरआर आणि प्रसूती रुग्णालयात टीटीडीद्वारे चालवल्या जाणार्‍या सर्व रूग्णालयात उपचार दिले जातील.

             
२. श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर नीति अण्णादानम योजनेत तिरुमलातील यात्रेकरूंना मोफत जेवण दिले जाते.
6-4- 1985 मध्ये ही योजना छोट्या प्रमाणावर सुरू केली गेली आणि दिवसाला सुमारे 2,000 लोकांना भोजन पुरवले जात असे. आज दिवसात सुमारे ,30,000०,००० यात्रेकरूंना मोफत भोजन दिले जाते. उत्सव आणि इतर महत्त्वाच्या प्रसंगी दिवसभरात ही संख्या 50,000 भाविकांपर्यंत वाढते.

अलीकडे वैकुंठम कॉम्प्लेक्स -११ मध्ये प्रतीक्षा करणा pilgrims्यांना दररोज सुमारे १,11,००० यात्रेकरूंना टिफिन, दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण मोफत भोजन पुरवले जात आहे. टीटीडी व्यवस्थापित एसव्हीआयएमएस, बीआयआरआरडी, रुईया आणि प्रसूती रुग्णालयांमध्ये दररोज सुमारे 15,000 रूग्णांना मोफत भोजन दिले जाते.

Sri. श्री बालालजी अपंग ट्रस्टसाठी शस्त्रक्रिया, संशोधन व पुनर्वसन संस्था (बीआयआरआरडी)
श्री बालालजी इन्स्टिट्यूट ऑफ सर्जरी, रिसर्च अँड रीहॅबिलिटेशन फोर्ट डिसेबल (बीआयआरआरडी) ट्रस्ट ही एक प्राथमिक वैद्यकीय संस्था आहे, जी पोलिओ मेलायटिस, सेरेब्रल पाल्सी, जन्मजात विसंगती, पाठीच्या दुखापती आणि आर्थोपेडिक अपंग रूग्णांवर उपचार करते.
टीटीडीने रु. Rs०,००० / - च्या खर्चासह अद्ययावत वैद्यकीय उपकरणे असलेले हे केंद्र वातानुकूलित रुग्णालय आहे. साडेचार कोटी रुपये. बीआयआरआरडी अत्याधुनिक वैद्यकीय तंत्रज्ञानाचा वापर करते आणि गोरगरीबांना विनाशुल्क सेवा पुरवते. हे गरजू आणि गरिबांना मोफत कृत्रिम अंग, कॅलिपर आणि एड्स देखील वितरित करते. अन्न व औषध नि: शुल्क पुरवठा केला जातो.
टीटीडी या कथित वैद्यकीय संस्थेमध्ये परोपकारी लोकांकडील उदार योगदान देतात. बीआयआरआरडीच्या रूग्णांच्या रूग्णांच्या दिशेने.

Sri. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट 
              “मानवतेच्या सेवेद्वारे परमेश्वराची सेवा करा” या उद्देशाने टीटीदेवस्थानने विविध सामाजिक व कल्याणकारी उपक्रम राबविले आहेत. अनाथ व अनाथांना मदतीचा हात देण्याच्या उद्देशाने टीटीडीने १ 1943 XNUMX मध्ये तिरुपती येथे श्री वेंकटेश्वर बालमंदिराची स्थापना केली.
मुले, मुलगे व मुली दोघेही ज्यांचे पालक नाहीत तसेच ज्यांचे वडील कालबाह्य झाले आहेत आणि आई मुले जन्मायला असमर्थ आहेत आणि उलट मुले या संस्थेत दाखल आहेत. टीटीडी प्रथम श्रेणीपासून श्री वेंकटेश्वर बालमंदिरात दाखल झालेल्या मुलांना राहण्याची व्यवस्था, भोजन, कपडे आणि शिक्षण देत आहे.
मुलांना टीटीडी संचालित शाळा व महाविद्यालयांमध्ये पदवीपर्यंतचे शिक्षण दिले जाते. गुणवंत विद्यार्थ्यांना ईएएमसीईटीसाठी प्रशिक्षण देखील दिले जाते. बालमंदिरात दाखल झालेले अनाथ स्वत: च जिवंत आहेत हे पाहणे हे टीटीडीचे आदर्श वाक्य आहे. अनाथांना मदतीचा हात द्या.
टीटीडीने पुढील ऑब्जेक्ट्ससह ही संस्था सुधारण्यासाठी स्वतंत्र ट्रस्ट तयार केला आहे. (अ) अनाथ, निराधार आणि दोन्ही लिंगांच्या वंचित मुलांसाठी अनाथालय चालविणे; (ब) अनाथ, निराधार आणि वंचित मुलांना मोफत निवास व्यवस्था आणि बोर्डिंग प्रदान करणे; आणि (सी) या मुलांना विनामूल्य शिक्षण प्रदान करणे. एमबीबीएस आणि अभियांत्रिकी सारख्या पदव्युत्तर पदवी आणि व्यावसायिक अभ्यासक्रम पर्यंत.

Sri. श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज प्रिझर्वेशन ट्रस्ट
आमची मंदिरे भारताच्या पवित्र कॅलचर आणि सनातन धर्माचे प्रतीक आहेत. मंदिर, जे शिल्पकला, पेंटिंग्ज, संगीत, साहित्य, नृत्य आणि इतर कला प्रकारांचे भांडार आहेत, ते सर्व लोकांच्या समृद्धीसाठी आणि कल्याणसाठी बांधले गेले आहेत. शास्त्रानुसार, देव स्वत: प्रतिमांमध्ये प्रकट होते आणि मंदिरात देवतांची पूजा करणारे महान agesषीमुनींच्या आध्यात्मिक तपस्यामुळे आणि तेथे केल्या जाणार्‍या नियमित विधी आणि मूर्तींच्या मोहक सौंदर्यामुळे देव भक्तांच्या इच्छांची पूर्तता करतो. जे सिल्पा अगमास अनुरूप आहेत. वेदिक संस्कृतीची केंद्रे असलेल्या या मंदिरांचे जतन करणे ही मंदिराच्या कोणत्याही जीर्ण भागाचे नूतनीकरण करणे किंवा त्यांचे पुनर्बांधणी करणे हे प्रत्येक भारतीयांचे कर्तव्य व जबाबदारी आहे. हा विमान किंवा प्राकार, बालीपेठा किंवा द्विजथंभ किंवा कदाचित मुख्य मूर्ती देखील असू शकेल. असे म्हटले जाते की पूर आणि दुष्काळ यासारख्या नैसर्गिक आपत्ती केवळ अशाच गावातच उद्भवू शकत नाहीत जिथे अशा उध्वस्त मंदिरे आहेत परंतु संपूर्ण देशामध्ये देखील.
बरीच आचार्यांनी नवीन मंदिरे अंधाधुंधपणे उभ्या केल्याबद्दल तीव्र नाराजी व्यक्त केली आहे आणि थोर agesषींनी अभिषेक केलेल्या प्राचीन मंदिरे जपण्याची गरज यावर जोर दिला आहे - ते मंदिर असू शकतात - अशा इमारती जसे वेदिक संस्कृती आणि धर्म किंवा पुरातत्व स्वारस्य असलेल्या ठिकाणांचे वैभव दर्शवितात.
एकट्या व्यक्तींनी त्यांचे संरक्षण व नूतनीकरण करणे हे एक कठीण काम आहे. हे उंच उद्दीष्ट साध्य करण्यासाठी तिरुमाला तिरुपती देवस्थानमने 'श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज, प्रिझर्वेशन ट्रस्ट' सुरू केला आहे. 'कर्ता कर्तेयते चैव प्रेरका सायनु मोडका' म्हणजे ज्याने एखादे उदात्त कार्य आयोजित केले किंवा कार्यान्वित केले, प्रोत्साहित केले, मंजूर केले आणि त्यातून आनंद मिळविला, अशा आनंददायक कृत्याची सर्व फळे भोगली.
'श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज प्रिझर्वेशन ट्रस्ट'मध्ये उदारपणे योगदान द्यावे आणि या पवित्र प्रयत्नात सहभागी व्हावे असे आम्ही सर्व समाजोपदेशकांना प्रामाणिकपणे आवाहन करतो. सार्वत्रिक कल्याणासाठी प्रत्येक गावात आणि प्रत्येक गावात जीर्ण झालेल्या मंदिरांचे नूतनीकरण करण्याची आवश्यकता आहे.

SR. श्रीवेन्काटेश्वर गोसम्राख ट्रस्ट              
भगवान श्री वेंकटेश्वर यांनी केले.
'श्री वेंकटाचल महाथम' मध्ये भगवान ब्रह्मा गाय बनले, भगवान शिव वासरू बनले आणि श्री लक्ष्मी यादव दासी झाली आणि गाय व वासराला श्री लक्ष्मीने वेंकटाचलममध्ये श्रीनिवास ध्यान करण्यासाठी दुधाचे दान म्हणून चोला राजाला विकले. तेथेच त्याने आपल्या कळपाच्या शापातून त्या गाईचे रक्षण केले. प्रभूने ते केले, आम्ही ते करतो. श्री वेंकटेश्वर गोसम्राक्षन ट्रस्ट ही गायीचे रक्षण करण्यासाठी व गायीच्या आर्थिक पैलू सोडून आध्यात्मिक महत्व देण्यावर आधारित आहे.
तिरुमला तिरुपती देवस्थानमांनी तिरुपती येथे गोजातीय लोकसंख्येच्या सर्व सुविधांसह आधुनिक गोसाला तयार करण्याचा प्रस्ताव दिला आहे. गाय हा मानवजातीचा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे, जमीन श्रीमंत होईल, घरे भरभराट होतील आणि सभ्यता प्रगती होईल जेथे गाय ठेवली जाते आणि काळजी घेतली जाते. सर्वसामान्यांना तांत्रिक माहिती देऊन गोशाला बाहेरील गायींच्या राहणीमानात सुधारणा करण्याचे लक्ष्यही ट्रस्टचे आहे.

एस.व्ही. डेअरी फार्म, टीटीडी, तिरुपती सर्व टीटीडी मंदिरे अनुष्ठान, प्रसाद, अभिषेक इत्यादींसाठी एसव्ही बालमंदिर (अनाथाश्रम), एसव्ही. डेफ आणि डंब स्कूल, एसव्ही प्रशिक्षण केंद्र या शारीरिक संस्थांना दूध व दही पुरवतात. अपंग, एसव्ही गरीब होम (कुष्ठरोगी रुग्णालय) एसव्ही वेदपटशाला, एसव्ही ओरिएंटल कॉलेज वसतिगृह, टीटीडी रुग्णालये, टीटीडीची “अन्नदानम्” योजना इ.

Sri. श्री पद्मावती अम्मावरी नित्य अन्नप्रसाद ट्रस्ट:
भगवान वेंकटेश्वराची दैवी पत्नी तिरुचूरची देवी श्री पद्मावती देवी ही करुणा आणि प्रेमाचे अपार समुद्र आहे. ती अन्नालक्ष्मी म्हणून प्रसिद्ध आहे, जी साधकांना शांतता आणि भरपूर प्रमाणात असणे देते.
ही योजना, श्री पद्मावती अम्मावरी मंदिर, तिरुचूर येथील तीर्थयात्रांना मंदिराच्या कामाच्या वेळी दररोज प्रसादचे किल्ले वाटप करते. श्री पद्मावती अम्मावरी वार्षिक ब्रह्मोत्सवांच्या वेळी दरवर्षी होणाer्या पंचमीच्या निमित्ताने यात्रेकरूंना अन्नप्रसादाच्या मोफत वितरणासाठी देणगी देखील पाठविली जाऊ शकते.

योजना
उ. श्री बालाजी आरोग्यप्रसादिनी योजना {एसव्हीआयएमएस)
(श्री वेंकटेश्वर वैद्यकीय विज्ञान संस्था)
युगानुयुगे, भगवान वेंकटेश्वराचे निवासस्थान, तिरुमाला तीर्थक्षेत्रांचे एक उत्तम केंद्र आहे. दररोज हजारो भक्त पवित्र डोंगरावर भेट देतात आणि त्यांच्या आध्यात्मिक आणि शारीरिक आरोग्यासाठी त्यांच्या परमेश्वराला प्रार्थना करतात.
टीटीडीने मानवजातीला समर्पित केलेल्या प्रयत्नांचा एक भाग म्हणजे मानवी दुःख दूर करणे. टीटीडी आधीच एक लेप्रोसेरियम, शारीरिकदृष्ट्या अपंगांसाठी केंद्र, एक गरीब घर आणि मध्यवर्ती रुग्णालय व्यवस्थापित करते. गरजूंना अत्याधुनिक वैद्यकीय तंत्रज्ञान उपलब्ध करून देण्यासाठी टीटीडीने लॉर्ड श्री वेंकटेश्वर मेडिकल सायन्सेसकडून नवी दिल्लीच्या एम्स, पोंडिचेरीचे जीआयपीएमआर आणि चंडीगडच्या पीजीआयएमएसच्या धर्तीवर एक अत्याधुनिक सुपर स्पेशॅलिटी सेंटर म्हणून आशीर्वाद देऊन आणखी एक उल्लेखनीय संस्था सुरू केली आहे. . श्री. वेंकटेश्वर मेडिकल सायन्सेस संस्थेचे उद्दीष्ट हे मनुष्याचे संपूर्ण कल्याण आहे, जे वैद्यकीय विज्ञान सेवा, प्रशिक्षण आणि शिक्षण घेण्याशिवाय संशोधन आणि विकास सुलभ करते.
देवस्थानमांची उत्कट इच्छा आहे की अशा अत्याधुनिक तंत्रज्ञानाची दारे आपल्या गरीब आणि अपंग श्वासोच्छवासासाठी उघडावीत. हे लक्ष्य साध्य करण्याच्या उद्देशाने श्री वेंकटेश्वर मेडिकल सायन्सेसने बालाजी आरोग्यवराप्रसादिनी योजना ही नवीन योजना सुरू केली आहे. प्रत्येक व्यक्तीला परवडणारी दराने वैद्यकीय तंत्रज्ञान उपलब्ध करून देण्याचे उद्दीष्ट साध्य करण्यासाठी आम्ही परोपकारी आणि सामान्य लोकांच्या उदार सहकार्यास आमंत्रित करतो.

तिरुपती बालाजी तिरुपती बालाजी

स्त्रोत: तिरुमलाबालाजी.इन

मंदिरे