इंटरस्टेलर (२०१)) ही संकल्पना हिंदु पौराणिक कथांद्वारे प्रेरित केली गेली होती?

सापेक्षतेच्या सिद्धांतानुसार, वेळ फैलाव हा दोन घटनांमधील विरलेल्या वेळेचा प्रत्यक्ष फरक आहे जो निरीक्षकांद्वारे मोजला जातो किंवा एकतर सापेक्षपणे हलतो

पुढे वाचा »

एप्रिल 8, 2021

हिंदू धर्म पूजेची ठिकाणे

साधारणपणे अशी कोणतीही मूलभूत मार्गदर्शक तत्त्वे शास्त्रात देण्यात आली नव्हती की हिंदूंनी उपासनेसाठी मंदिरात कधी यावे. तथापि, महत्त्वपूर्ण दिवस किंवा सणांच्या दिवशी बरेच हिंदू मंदिराचा उपयोग पूजास्थळ म्हणून करतात.

बरीच मंदिरे एका विशिष्ट देवतेला समर्पित असतात आणि त्या देवळात त्या देवतांचे पुतळे किंवा प्रतिमा समाविष्ट केल्या जातात किंवा उभे केल्या जातात. अशी शिल्पकला किंवा चित्र मूर्ती म्हणून ओळखले जातात.

हिंदू उपासना सामान्यतः म्हणून संबोधले जाते पूजे. त्यात प्रतिमा (मूर्ती), प्रार्थना, मंत्र आणि नैवेद्य यासारखे अनेक घटक समाविष्ट आहेत.

खालील ठिकाणी हिंदू धर्माची पूजा केली जाऊ शकते

मंदिरांतून उपासना - हिंदूंचा असा विश्वास आहे की मंदिरातील काही विधी आहेत ज्यामुळे ते ज्या देवांवर आपले लक्ष केंद्रित करीत आहेत त्या देवाशी संबंध जोडण्यास मदत करतील. उदाहरणादाखल, ते त्यांच्या पूजेचा भाग म्हणून एखाद्या मंदिराच्या आजूबाजूला घड्याळाच्या दिशेने फिरत असू शकतात, ज्याच्या आतल्या भागात देवताची मूर्ती (मूर्ती) आहे. देवतांनी आशीर्वाद मिळण्यासाठी ते फळ आणि फुले यांसारखे अर्पण आणतील. हा उपासनेचा वैयक्तिक अनुभव आहे, परंतु सामूहिक वातावरणात ते घडते.

पूजा घरांकडून - घरी, बर्‍याच हिंदूंचे स्वतःचे मंदिर आहे. ही अशी जागा आहे जिथे त्यांनी निवडलेल्या देवतांपैकी महत्त्वाची चित्रे ठेवली. मंदिरात पूजा करण्यापेक्षा हिंदू घरी उपासना करण्यासाठी बरेचदा दिसतात. त्याग करण्यासाठी ते सामान्यत: आपल्या गृहस्थानाचा वापर करतात. घराचे सर्वात पवित्र स्थान म्हणजे मंदिर म्हणून ओळखले जाते.

होळीच्या ठिकाणांहून पूजा - हिंदू धर्मात, मंदिरात किंवा इतर रचनेत पूजा करण्याची गरज नाही. हे घराबाहेरही करता येते. बाहेरील पवित्र स्थाने जेथे हिंदू उपासना करतात तेथे डोंगर आणि नद्यांचा समावेश आहे. हिमालय म्हणून ओळखल्या जाणा range्या पर्वतरांगा म्हणजे या पवित्र स्थानांपैकी एक. ते हिंदू देवता, हिमावत यांची सेवा करत असताना, हिंदू असे मानतात की हे पर्वत परमेश्वरासाठी मध्यवर्ती आहेत. शिवाय हिंदूंनी बरीच वनस्पती आणि प्राणी पवित्र मानले आहेत. म्हणून, बरेच हिंदू शाकाहारी आहेत आणि बहुतेकदा प्रेमळ दयाळू जीवनाकडे पाहतात.

हिंदू धर्म कसा पूजला गेला आहे

मंदिरात व घरात प्रार्थना करताना हिंदू उपासना करण्यासाठी अनेक पद्धती वापरतात. त्यात समाविष्ट आहे:

ध्यान: ध्यान हा एक शांत व्यायाम आहे ज्यामध्ये एखादी वस्तू किंवा त्याचे विचार स्पष्ट आणि शांत ठेवण्यासाठी एखाद्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित केले जाते.
पूजा: ही एक श्रद्धाळू प्रार्थना आणि एखाद्याच्या विश्वास असलेल्या एका किंवा अधिक देवतांच्या स्तुतीची उपासना.
हवन: सामान्यत: जन्मानंतर किंवा इतर महत्वाच्या कार्यक्रमांदरम्यान ज्वलनशील विधी.
दर्शन: देवतेच्या उपस्थितीत केलेल्या जोर देऊन ध्यान किंवा योग
आरती: हा देवासमोर असणारा एक विधी आहे, ज्यामधून नैवेद्य मध्ये चारही घटक (म्हणजे अग्नि, पृथ्वी, पाणी आणि वायु) दर्शविलेले आहेत.
पूजेचा भाग म्हणून भजन: देवतांची विशेष गाणी व इतर गाणी पूजा करण्यासाठी.
पूजेचा एक भाग म्हणून कीर्तन- यात ईश्वराचे वर्णन करणे किंवा पाठ करणे यांचा समावेश आहे.
जपाः पूजेवर लक्ष केंद्रित करण्याचा हा मंत्र म्हणून या मंत्राची ध्यानधारणा आहे.

भगवान गणेशची ही मूर्ती पुरुषार्थ दर्शविते — श्रीगणेशाची ही मूर्ती पुरूषार्थ दर्शवते, कारण मूर्तीच्या शरीरावर उजवीकडील बाजू असते.

सणांमध्ये पूजा

हिंदू धर्मात असे सण असतात जे वर्षात साजरे केले जातात (इतर जगातील अनेक धर्मांप्रमाणे). सहसा, ते स्पष्ट आणि रंगीत असतात. आनंद करण्यासाठी, हिंदू समुदाय सहसा सणासुदीच्या काळात एकत्र येतो.

या क्षणी, भेद बाजूला सारले जातात जेणेकरुन पुन्हा संबंध स्थापित होऊ शकतात.

हिंदू धर्माशी संबंधित असे काही सण आहेत ज्यांचा हिंदू हंगामात उपासना करतात. ते सण खाली वर्णन केले आहेत.

दिवाळी - सर्वात लोकप्रिय हिंदू उत्सवांपैकी एक म्हणजे दिवाळी. हे भगवान राम आणि सीतेचे मजले आणि चांगल्या मात करण्याची वाईट संकल्पना आठवते. प्रकाश सह, तो साजरा केला जातो. हिंदू दिवा दिवे लावतात आणि फटाके आणि कौटुंबिक एकत्रिकरणाचे अनेकदा कार्यक्रम होतात.
होळी - होळी हा एक उत्सव आहे जो सुंदरपणे उत्साही असतो. हे रंगोत्सव म्हणून ओळखले जाते. हे वसंत ofतू आणि हिवाळ्याच्या समाप्तीचे स्वागत करते आणि काही हिंदूंसाठी चांगल्या कापणीबद्दल कौतुक देखील दर्शवते. या उत्सवात लोक एकमेकांवर रंगीबेरंगी पावडर टाकतात. एकत्र, ते अद्याप खेळतात आणि मजा करतात.
नवरात्र दसरा - हा सण वाईटवर मात करणे चांगले प्रतिबिंबित करते. हे भगवान रामाचा लढाई आणि रावणविरूद्ध युद्ध जिंकण्याचा सन्मान करते. नऊ रात्री, ते घडते. या वेळी, गट आणि कुटुंबे एकत्रित उत्सव आणि जेवणासाठी एकत्र येतात एक कुटुंब म्हणून.
राम नवमी - भगवान रामाच्या जन्माची सांगता करणारा हा सण सामान्यत: झings्यांमध्ये होतो. नवराती दसhra्याच्या काळात हिंदूंनी ते साजरे केले. लोक इतर उत्सवांबरोबरच या काळात भगवान राम यांच्याबद्दलच्या कथा वाचतात. ते या देवाची देखील उपासना करतील.
रथ-यात्रा - ही एक रथ वर सार्वजनिक ठिकाणी मिरवणूक आहे. भगवान जगन्नाथा रस्त्यावरुन जाताना पाहण्यासाठी या उत्सवात लोक जमतात. उत्सव रंगीबेरंगी आहे.
जन्माष्टमी - हा उत्सव भगवान श्रीकृष्णाच्या जन्मासाठी साजरा केला जातो. झोप न घेता hours. तास जाण्याचा प्रयत्न करून आणि पारंपारिक हिंदू गाणी गाऊन हिंदूंनी हा आनंद साजरा केला. हा पूज्य देवतांचा वाढदिवस साजरा करण्यासाठी, नृत्य आणि सादरीकरणे सादर केली जातात.

अधिक वाचा 4 मिनिटे वाचली.

2 टिप्पणी

डिसेंबर 15, 2015

भारतातील 5 सर्वात उंच भगवान हनुमान मूर्ती

हनुमान, त्याच्या धैर्य, शक्ती आणि महान भक्त राम यासाठी प्रसिद्ध. भारत ही मंदिरे आणि पुतळ्यांची भूमी आहे, म्हणून येथे भारतातील सर्वोच्च 5 सर्वात उंच भगवान हनुमान पुतळ्यांची यादी आहे.

१. श्रीकाकुलम जिल्ह्यातील मडापम येथे हनुमान पुतळा.

मडापम येथे हनुमान पुतळा | हिंदू सामान्य प्रश्न — *मडापम येथे हनुमान पुतळा*

उंची: 176 फूट

आमच्या यादीतील प्रथम क्रमांकावरील श्रीकाकुलम जिल्ह्यातील मडापम येथील हनुमान पुतळा आहे. ही मूर्ती १176 फूट उंच असून या बांधकामांचे बजेट सुमारे १० कोटी रुपये होते. या पुतळ्याचे बांधकाम अंतिम टप्प्यात आहे.

२.वीर अभय अंजना हनुमान स्वामी, आंध्र प्रदेश.

वीरा अभया अंजनेया हनुमान स्वामी | हिंदू सामान्य प्रश्न — *वीरा अभया अंजनेया हनुमान स्वामी*

उंची: 135 पाय.

वीरा अभय अंजना हनुमान स्वामी हा भगवान हनुमानाचा दुसरा सर्वात मोठा आणि सर्वात मोठा पुतळा आहे. हे आंध्र प्रदेशातील विजयवाडा जवळ आहे.
पुतळा शुद्ध पांढर्‍या संगमरवरी अन्सने तयार केलेला आहे 135 फूट उंच. या पुतळ्याची स्थापना 2003 मध्ये झाली होती.

J. झाकू टेकडी हनुमान पुतळा, शिमला.

झाकु टेकडी हनुमान पुतळा | हिंदू सामान्य प्रश्न — *झाकु टेकडी हनुमान पुतळा*

उंची: 108 फूट

शिमला हिमाचल प्रदेशातील जाखू हिल्स मधील तिसरा सर्वात मोठा भगवान हनुमान पुतळा. सुंदर लाल रंगाचा पुतळा 108 फूट लांब आहे. या पुतळ्याचे बजेट दीड कोटी रुपये होते आणि statue नोव्हेंबर २०१० रोजी हनुमान जयंतीच्या दिवशी पुतळ्याचे उद्घाटन करण्यात आले
असे म्हणतात की संजीवनी बूटीचा शोध घेताना भगवान हनुमान एकदा तिथेच थांबला होता.

Shri. श्री संकेत मोचन हनुमान, दिल्ली.

श्री संकेत मोचन हनुमान | हिंदू सामान्य प्रश्न — *श्री संकेत मोचन हनुमान*

उंची: 108 फूट

१० feet फूट श्री संकेत मोचन हनुमान पुतळा हे दिल्लीचे सौंदर्य आणि सार्वजनिक आकर्षणांपैकी एक आहे. ते करोल बाग येथील न्यू लिंक रोडवर आहे. . हा पुतळा दिल्लीचे प्रतीकात्मक प्रतीक आहे. पुतळा केवळ आम्हाला कलाच दर्शवित नाही परंतु अभियांत्रिकी आणि तंत्रज्ञानाचा वापर अविश्वसनीय आहे. पुतळ्याचे हात फिरतात, भाविकांना असे वाटते की भगवान आपली छाती फाडत आहेत आणि छातीत भगवान आणि आई सीतेच्या छोट्या मूर्ती आहेत.

Han. हनुमान पुतळा, नंदुरा

हनुमान पुतळा, नंदुरा | हिंदू सामान्य प्रश्न — *हनुमान पुतळा, नंदुरा*

उंची: 105 फूट

पाचवा सर्वात उंच भगवान हनुमान मूर्ती सुमारे 105 फूट आहे. हे महाराष्ट्रातील नंदुरा बुलढाणा येथे आहे. ही मूर्ती एनएच 6 वर मुख्य आकर्षण आहे. हे पांढरे संगमरवरी बांधलेले आहे परंतु योग्य ठिकाणी वेगवेगळ्या रंगांचा वापर केला आहे

तसेच वाचा
महाभारतात अर्जुनच्या रथावर हनुमानाचा अंत कसा झाला?

अस्वीकरण: या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.

अधिक वाचा 3 मिनिटे वाचली.

13 टिप्पणी

फेब्रुवारी 28, 2015

जगातील 14 मोठी हिंदू मंदिरे

ही शीर्ष १ largest सर्वात मोठ्या हिंदू मंदिरांची यादी आहे.

1. अंगकोर वॅट
अँगकोर, कंबोडिया - 820,000 चौरस मीटर

कंबोडियातील अंगकोर वॅट | हिंदू सामान्य प्रश्न — कंबोडियातील अंगकोर वॅट

अंगकोर वाट हे कंबोडियाच्या अंगकोरमधील एक मंदिर परिसर आहे. १२ व्या शतकाच्या सुरूवातीला राजा सूर्यवर्मन II साठी त्याचे राज्य मंदिर आणि राजधानी शहर म्हणून बांधण्यात आले. या जागेचे सर्वात उत्तम संरक्षित मंदिर म्हणून, विष्णू आणि नंतर बौद्ध या देवताला समर्पित असलेला पहिला हिंदू मंदिर असल्याने हे एकमेव एकमेव महत्त्वपूर्ण मंदिर आहे. ही जगातील सर्वात मोठी धार्मिक इमारत आहे.

२) श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम
त्रिची, तामिळनाडू, भारत - 631,000 XNUMX१,००० चौरस मीटर

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम | हिंदू सामान्य प्रश्न — श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम

श्रीरंगम मंदिर बहुतेक वेळा जगातील सर्वात मोठे कार्यरत हिंदू मंदिर म्हणून सूचीबद्ध होते (अजूनही सर्वात मोठे अँगकोर वॅट सर्वात मोठे मंदिर आहे). या मंदिराचे क्षेत्रफळ १156 एकर (631,000 4,116१,००० मीटर) आहे आणि त्याचा परिमिती ,,११m मी (१०,10,710१० फूट) आहे आणि हे भारतातील सर्वात मोठे मंदिर आणि जगातील सर्वात मोठे धार्मिक संकुल आहे. मंदिराला एकूण ric२,, 32,592 २ फूट किंवा सहा मैलांची लांबी असलेल्या सात केंद्रित भिंती (प्रकर्म (बाह्य अंगण) किंवा मथिल सुवार) द्वारे वेढलेले आहे. या भिंती 21 गोपुरमांनी वेढल्या आहेत. रंगनाथस्वामी मंदिर परिसर 49 shr मंदिरे आहेत, सर्व भगवान विष्णूला समर्पित आहेत, ते इतके विशाल आहे की ते स्वतःच एका शहरासारखे आहे. तथापि, संपूर्ण मंदिर धार्मिक हेतूसाठी वापरले जात नाही, सातपैकी पहिल्या तीन भिंतींचा वापर रेस्टॉरंट्स, हॉटेल, फ्लॉवर मार्केट आणि निवासी घरे अशा खाजगी व्यावसायिक आस्थापनांकडून केला जातो.

)) अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
दिल्ली, भारत - 240,000 चौ.मी.

अक्षरधाम हे भारतातील दिल्लीतील हिंदू मंदिर परिसर आहे. तसेच दिल्ली अक्षरधाम किंवा स्वामीनारायण अक्षरधाम असे संबोधले जाते, ज्यात पारंपारिक भारतीय आणि हिंदू संस्कृती, अध्यात्म आणि आर्किटेक्चरचे हजारो वर्ष दिसून येतात. या इमारतीची प्रेरणा व संचालन बोचसवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्थेचे आध्यात्मिक प्रमुख प्रमुख स्वामी महाराज यांनी केले. ज्यांच्या ,3,000,००० स्वयंसेवकांनी ham,००० कारागीरांना अक्षरधाम बांधण्यास मदत केली.

)) थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम
चिदंबरम, तामिळनाडू, भारत - 160,000 चौरस मीटर

थिल्लई नटराजाह मंदिर, चिदंबरम - चिदंबरम थिल्लई नटाराजार-कुथान कोविल किंवा चिदंबरम मंदिर दक्षिण हिंदुस्थानातील पूर्व-मध्य-तमिळनाडू, चिदंबरम मंदिरातील मध्यभागी स्थित भगवान शिव यांना समर्पित एक हिंदू मंदिर आहे. चिदंबरम हे शहराच्या मध्यभागी 40 एकर (160,000 मी 2) मध्ये पसरलेले एक मंदिर आहे. हे खरोखर एक मोठे मंदिर आहे जे पूर्णपणे धार्मिक हेतूसाठी वापरले जाते. भगवान शिव नटराज यांच्या मुख्य संकुलामध्ये शिवकमी अम्मान, गणेश, मुरुगन आणि विष्णू गोविंदराजा पेरुमल या देवतांच्या समाधी आहेत.

5) बेलूर मठ
कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत - 160,000 चौरस मीटर

बेलूर माझा किंवा बेलूर मठ हे रामकृष्ण परमहंसांचे मुख्य शिष्य स्वामी विवेकानंद यांनी स्थापन केलेल्या रामकृष्ण मठ आणि मिशनचे मुख्यालय आहे. हे पश्चिम बंगाल, बेलूर, हुगली नदीच्या पश्चिमेला वसलेले आहे आणि कोलकातामधील महत्त्वपूर्ण संस्था आहे. हे मंदिर रामकृष्ण चळवळीचे हृदय आहे. हे मंदिर आपल्या वास्तुशिल्पासाठी उल्लेखनीय आहे जे हिंदू, ख्रिश्चन आणि इस्लामिक स्वरूपाचे सर्व धर्मांचे ऐक्य असल्याचे दर्शविते.

)) अन्नमालयार मंदिर
तिरुवन्नमलाई, तामिळनाडू, भारत - 101,171 चौरस मीटर

अण्णामलयार मंदिर हे एक प्रख्यात हिंदू मंदिर आहे जे भगवान शिव यांना समर्पित आहे, आणि हे दुसरे सर्वात मोठे मंदिर आहे (त्या क्षेत्राद्वारे संपूर्ण धार्मिक हेतूने वापरले जाते). त्याला किल्ल्याच्या तटबंदीच्या तटबंदीप्रमाणे चारही बाजूंनी चार सुंदर टॉवर्स आणि चार उंच दगडी भिंती आहेत. 11-टायर्ड सर्वाधिक (217 फूट (66 मीटर)) पूर्व टॉवरला राजगोपुरम म्हणतात. चार गोपुरा प्रवेशद्वारांनी छेदलेल्या तटबंदी तटबंदी या विस्तीर्ण संकुलाला भव्य स्वरूप देते.

)) एकंबरेश्वर मंदिर
कांचीपुरम, तामिळनाडू, भारत - 92,860 चौरस मीटर

एकंबरेश्वर मंदिर हे एक हिंदू मंदिर आहे, ज्याला भगवान शिवला समर्पित आहे, जे भारताच्या तामिळनाडू राज्यातील कांचीपुरममध्ये आहे. हे पाच प्रमुख शिवमंदिरांपैकी एक आहे किंवा पृथ्वीवरील घटकांचे प्रतिनिधित्व करणारे पंच बूथ स्थलम (प्रत्येक नैसर्गिक घटकांचे प्रतिनिधित्व करणारे) आहे.

)) जांबुकेश्वर मंदिर, तिरुवनाईकावल
त्रिची, तामिळनाडू, भारत - ,२,72,843. चौरस मीटर

तिरुवनाईकावल (तिरुवनाईकाल देखील) हे भारताच्या तामिळनाडू राज्यातील तिरुचिरापल्ली (त्रिची) मधील एक प्रसिद्ध शिव मंदिर आहे. सुमारे १,1,800०० वर्षांपूर्वी मंदिर कोसेनगानन (कोचेन्गा चोला) यांनी बांधले होते.

9) मीनाक्षी अम्मान मंदिर
मदुरै, तामिळनाडू, भारत - 70,050 चौरस मीटर

मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर किंवा मीनाक्षी अम्मन मंदिर हे भारतातील पवित्र शहर मदुरै मधील ऐतिहासिक हिंदू मंदिर आहे. हे भगवान शिव - ज्याला येथे सुन्दरेश्वर किंवा सुंदर भगवान म्हणून ओळखले जाते - आणि त्यांचा साथीदार, पार्वती ज्याला मीनाक्षी म्हणून ओळखले जाते. हे मंदिर मदुरैच्या 2500 वर्ष जुन्या शहराची हृदय आणि जीवनरेखा बनवते. मुख्य देवतांसाठी दोन सुवर्ण गोपुरमांसह ज्यात 14 भव्य गोपुराम किंवा बुरूज आहेत, त्या प्राचीन भारतीय स्थानांच्या वास्तुशिल्प व शिल्पकला दर्शविणारे विस्तृतपणे शिल्प आणि पेंट केलेले आहेत.

तसेच वाचा: हिंदुत्व बद्दल 25 आश्चर्यकारक तथ्ये

10) वैथीश्वरन कोईल
वैथीश्वरन कोइल, तामिळनाडू, भारत - 60,780 चौरस मीटर

वैथीश्वरन मंदिर एक हिंदू मंदिर आहे, जे तामिळनाडू, भारत मध्ये स्थित आहे, जे शिव देवताला समर्पित आहे. या मंदिरात भगवान शिवची पूजा वैथीश्वरन किंवा “देवदेवता” म्हणून केली जाते; भगवान वैथीश्वरनला प्रार्थना केल्यास रोग बरे होतात असे उपासकांचे मत आहे.

11) तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरूर, तामिळनाडू, भारत - 55,080 चौरस मीटर

तिरुवरूर येथील प्राचीन श्री त्यागराज मंदिर शिवातील सोमस्कंद पैलूला समर्पित आहे. मंदिर कॉम्प्लेक्समध्ये वनमीकनाथार, त्यागराजार आणि कमलांबाला समर्पित मंदिरे आहेत आणि २० एकर (,20१,००० मीटर) क्षेत्राचे क्षेत्र आहे. कमलालयम मंदिरातील तलाव सुमारे 81,000 एकर (2 मी 25) व्यापलेला आहे, जो देशातील सर्वात मोठा एक आहे. तामिळनाडूमध्ये मंदिरातील रथ हा सर्वात मोठा प्रकार आहे.

12) श्रीपुरम सुवर्ण मंदिर
वेल्लोर, तामिळनाडू, भारत - ,55,000 S,००० चौरस मीटर

श्रीमपुरमचे सुवर्ण मंदिर, भारताच्या तामिळनाडूतील वेल्लोर शहरात “मलाइकोडी” म्हणून ओळखल्या जाणा green्या हिरव्या टेकड्यांच्या लहानशा रांगांच्या पायथ्याशी असलेले एक आध्यात्मिक उद्यान आहे. मंदिर तिरुमलैकोडी येथे वेल्लोर शहराच्या दक्षिणेकडील टोकाला आहे.
श्रीपुरमचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे लक्ष्मी नारायणी मंदिर किंवा महालक्ष्मी मंदिर ज्याचे 'विमानम' आणि 'अर्ध मंडपम' आतील आणि बाहेरील दोन्ही बाजूंनी सोन्याचे लेप केलेले आहेत.

१)) जगन्नाथ मंदिर, पुरी
पुरी, ओडिशा, भारत - ,37,000 XNUMX,००० चौरस मीटर

पुरी मधील जगन्नाथ मंदिर हे भारतातील ओडिशा राज्यातील पुरी किनारपट्टीच्या शहरातील जगन्नाथ (विष्णू) ला समर्पित एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर आहे. जगन्नाथ (विश्वाचा भगवान) हे नाव जगत (विश्व) आणि नाथ (भगवान) या संस्कृत शब्दांचे संयोजन आहे.

14) बिर्ला मंदिर
दिल्ली, भारत - 30,000

लक्ष्मीनारायण मंदिर (बिर्ला मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते) हे दिल्लीतील लक्ष्मीनारायण यांना समर्पित हिंदू मंदिर आहे. हे मंदिर लक्ष्मी (हिंदु संपत्तीची देवी) आणि तिची पत्नी नारायण (विष्णू, त्रिमूर्तीमध्ये संरक्षक) यांच्या सन्मानार्थ बांधले गेले आहे. हे मंदिर १ Vir२२ मध्ये वीरसिंह देव यांनी बांधले होते आणि पृथ्वीसिंह यांनी १1622 1793 in मध्ये नूतनीकरण केले. १ 1933 39--1939 दरम्यान, लक्ष्मी नारायण मंदिर बिर्ला कुटुंबातील बलदेव दास बिर्ला यांनी बांधले. अशा प्रकारे या मंदिराला बिर्ला मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते. १ XNUMX. In मध्ये महात्मा गांधी यांच्या हस्ते या मंदिराचे उद्घाटन झाले असल्याचे मान्य केले जाते. त्यावेळी गांधींनी अशी अट ठेवली होती की हे मंदिर हिंदूंसाठी मर्यादित ठेवले जाणार नाही आणि प्रत्येक जातीतील लोकांना आत जाऊ देणार नाही. तेव्हापासून पुढील नूतनीकरणासाठी आणि समर्थनासाठी निधी बिर्ला कुटुंबातून आला आहे.

क्रेडिट्स:
फोटो क्रेडिट्स: Google प्रतिमा आणि मूळ छायाचित्रकारांना.

अधिक वाचा 6 मिनिटे वाचली.

1 टिप्पणी

फेब्रुवारी 17, 2015

अष्टविनायक: गणेशाचे आठ वस्ती भाग तिसरा

आमच्या “अष्टविनायक: भगवान गणेशाचे आठ निवासस्थान” या मालिकेचा तिसरा भाग येथे आपण गिरीजात्माक, विघ्नेश्वर आणि महागणपती या शेवटच्या तीन गणेशांची चर्चा करू. चला सुरू करूया…

6) गिरीजातमाज (गिरिजात्ज)

असे मानले जाते की पार्वती (शिवपत्नी) यांनी अशा वेळी गणपती बनवण्यासाठी तपश्चर्या केली. गिरिजाचे (पार्वतीचे) आत्मज (मुलगा) हे गिरीजातमाज. हे मंदिर बौद्ध वंशाच्या 18 लेण्यांच्या गुहेत उभे आहे. हे मंदिर 8 वे लेणे आहे. त्यांना गणेश-लेनी असेही म्हणतात. हे मंदिर एका दगडी टेकडीवर कोरले आहे, ज्याची 307 पाय steps्या आहेत. मंदिराला एक विस्तृत हॉल आहे ज्यामध्ये आधारभूत खांब नाहीत. मंदिर हॉल 53 फेट लांब, 51 फूट रुंद आणि 7 फूट उंचीचा आहे.

मूर्ती त्याच्या डाव्या डाव्या बाजूस उत्तरेकडे तोंड देते आणि मंदिराच्या मागील बाजूस त्याची पूजा करावी लागते. मंदिर दक्षिणेकडे आहे. ही मूर्ती अन्य अष्टविनायक मूर्तींपेक्षा थोडी वेगळी आहे असे दिसते की इतर मूर्तीप्रमाणे ती फारच चांगली रचलेली किंवा कोरीव काम केलेली नाही. या मूर्तीची पूजा कोणीही करू शकते. मंदिरात विद्युत बल्ब नाही. मंदिराचे बांधकाम अशा प्रकारे केले जाते की दिवसा सूर्यकिरणांनी नेहमीच प्रकाशझोत टाकले जाते!

)) विघ्नेश्वर (विघ्नश्वर):

इतिहासामध्ये या मूर्तीचा समावेश आहे की, राजा अभिनंदनने आयोजित केलेल्या प्रार्थनेचा नाश करण्यासाठी विघ्नसुर या राक्षसाची निर्मिती ईश्वरांनी केली होती. तथापि, राक्षसाने आणखी एक पाऊल पुढे टाकले आणि सर्व वैदिक, धार्मिक कृत्यांचा नाश केला आणि लोकांच्या संरक्षणासाठी केलेल्या प्रार्थनेला उत्तर देण्यासाठी गणेशने त्याचा पराभव केला. कथा पुढे म्हणते की विजय मिळाल्यावर राक्षसाने कृपा करण्याची विनंती केली आणि गणेशाची विनवणी केली. त्यानंतर गणेशाने आपल्या विनवण्याला मंजूर केले, परंतु या अटीवर राक्षस जाऊ नये की ज्या ठिकाणी गणेश पूजन चालू आहे. त्या बदल्यात राक्षसाने आपल्या नावाचे नाव गणेशाच्या नावापुढे घ्यावे अशी विनंती केली, अशा प्रकारे गणेशाचे नाव विघ्नहर किंवा विघ्नेश्वर झाले (संस्कृतमधील विघ्न म्हणजे काही अप्रिय, अनियंत्रित घटना किंवा कारणामुळे चालू असलेल्या कामात अचानक व्यत्यय). येथील गणेशाला श्री विघ्नेश्वर विनायक म्हणतात.

मंदिराच्या दिशेस पूर्वेकडे तोंड आहे आणि त्याभोवती दगडी भिंती आहेत. एक भिंत वर चालणे शकता. मंदिराचा मुख्य हॉल 20 फेट लांब आणि अंतर्गत हॉल 10 फेट लांब आहे. पूर्वेकडे तोंड असलेली या मूर्तीची डावीकडे खोड आहे आणि डोळ्यांत रुबी आहेत. कपाळावर एक हिरा आहे आणि नाभीमध्ये काही रत्न आहे. गणेश मूर्तीच्या दोन बाजूला रिद्धी आणि सिद्धिच्या मूर्ती ठेवल्या आहेत. मंदिराचा वरचा भाग गोल्डन आहे आणि वसई आणि साष्टीच्या पोर्तुगीज राज्यकर्त्यांचा पराभव करून चिमाजी अप्पाने हे बांधले आहे. मंदिर बहुधा 1785 AD च्या आसपास बांधले गेले आहे.

8) महागणपती (महागणपति)
असे मानले जाते की त्रिपुरासुर राक्षसाशी लढण्यापूर्वी शिवने गणेशाची पूजा केली होती. शिवाने मंदिर बांधले होते तेथेच त्यांनी गणेशाची पूजा केली आणि त्यांनी वसवले त्या नगराला मणिपूर असे नाव पडले जे आता रांजणगाव म्हणून ओळखले जाते.

पूर्वेकडील मुर्ती पूर्वेकडील, कपाळासह क्रॉस-पाय असलेल्या स्थितीत बसलेली आहे आणि त्याच्या खोडाने डावीकडे इशारा दिला आहे. असे म्हटले जाते की मूळ मूर्ती तळघरात दडलेली आहे, ज्यामध्ये 10 खोड्या आणि 20 हात आहेत आणि त्याला महोत्कट असे म्हणतात, तथापि, मंदिर अधिकारी अशा कोणत्याही मूर्तीचे अस्तित्व नाकारतात.

सूर्याचे किरण थेट मुर्तीवर पडण्यासाठी (सूर्याच्या दक्षिण दिशेच्या चळवळीच्या वेळी) तयार केल्यामुळे, मंदिर 9 व्या आणि 10 व्या शतकाच्या आठवण करून देणा the्या आर्किटेक्चरचे वेगळे साम्य आहे आणि पूर्वेकडे तोंड करते. श्रीमंत माधवराव पेशवे या मंदिराला ब often्याचदा भेटायचे आणि पुतळ्याभोवती दगडाचे अभयारण्य बांधले आणि १1790 XNUMX ० मध्ये श्री.अन्याबा देव यांना मूर्तीच्या पूजेचे अधिकार देण्यात आले.

रांजणगाव महागणपती हे महाराष्ट्राच्या अष्ट विनायक मंदिरांपैकी एक मानले जाते आणि गणेशाशी संबंधित आठ आख्यायिका साजरे करतात.

पौराणिक कथेत असे आहे की एकदा aषींनी शिंका घेतल्यावर त्याने मुलास जन्म दिला; theषीमुनी असल्याने मुलाला भगवान गणेशाबद्दल अनेक चांगल्या गोष्टी शिकल्या गेल्या, परंतु आतून त्याने अनेक वाईट विचार वारशाने प्राप्त केले; जेव्हा तो मोठा झाला तेव्हा त्याने त्रिपुरासुर नावाच्या एका राक्षसाच्या रूपात वाढले; त्यानंतर त्याने भगवान शिवला प्रार्थना केली आणि तिन्ही रेषेत येईपर्यंत त्यांना अजिंक्यतेचे वरदान देऊन सोन्याचे, चांदी आणि कांस्य असे तीन शक्तिशाली किल्ले (वाईट त्रिपुरम किल्ले) मिळाले; वरच्या बाजूस त्याने स्वर्ग आणि पृथ्वीवरील सर्व माणसांना त्रास दिला. देवांचे उत्कट आवाहन ऐकून शिवने मध्यस्थी केली आणि त्याला समजले की तो राक्षसाला हरवू शकत नाही. नारद मुनींच्या सल्ल्यावरच शिवने गणेशाला अभिवादन केले आणि नंतर त्याने बागेच्या एका बाणास बाण मारला, ज्याने गडावरुन छिद्र पाडले आणि राक्षसाचा अंत झाला.

शिव, त्रिपुरा किल्ल्यांचा वध करणारा जवळचा भीमाशंकरम येथे आहे.
या आख्यायिकेचा फरक दक्षिण भारतात सामान्यतः ओळखला जातो. असे म्हटले जाते की गणेशने शिवच्या रथातील धुरा तोडली होती, कारण गणपतीने बाहेर जाण्यापूर्वी गणेशाला अभिवादन न करता राक्षसाशी लढायला सुरवात केली होती. आपली चूक लक्षात येताच शिवने आपला मुलगा गणेशाला अभिवादन केले आणि नंतर शक्तिशाली राक्षसाविरूद्ध एका छोट्या लढाईसाठी तो विजयी झाला.

महागणपती यांचे चित्रण केले आहे, कमळावर बसलेले आहेत. सिद्धी आणि रिधी यांनी त्यांचे पुतळे केले आहेत. हे मंदिर पेशवे माधव राव यांच्या काळातले आहे. हे मंदिर पेशव्यांच्या राजवटीत उभारण्यात आले होते. पेशवे माधवराव यांनी स्वयंभू पुतळा ठेवण्यासाठी गर्भगृह बांधले होते.

मंदिर पूर्वेकडे तोंड करते. त्यास एक मुख्य दरवाजा आहे ज्यात जय आणि विजय या दोन पुतळ्यांचा रक्षण आहे. मंदिराची रचना अशा प्रकारे केली गेली आहे की दक्षिणायण दरम्यान [दक्षिणेस सूर्याच्या दिशेने चालत जाणे] सूर्यावरील किरण थेट देवतांवर पडतात.

Seद्धी आणि सिद्धि यांनी दोन्ही बाजूंना देवता बसवले आहे. देवताची खोड डावीकडे वळते. स्थानिक मान्यता अशी आहे की महागणपतीची खरी मूर्ती काही कुंडीत लपलेली आहे आणि या पुतळ्याला दहा खोड्या आणि वीस हात आहेत. परंतु हा विश्वास दृढ करण्याचे काही नाही.

क्रेडिट्स: मूळ फोटो आणि छायाचित्रकारांना!

अधिक वाचा 5 मिनिटे वाचली.

1 टिप्पणी

फेब्रुवारी 17, 2015

अष्टविनायकः भगवान गणेश भाग II चे आठ निवासस्थान

आमच्या “अष्टविनायकः भगवान गणेशाचे आठ निवासस्थान” या मालिकेचा दुसरा भाग येथे आपण बल्लाळेश्वर, वरदविनायक आणि चिंतामणी या पुढील तीन गणेशांची चर्चा करणार आहोत. चला सुरू करूया…

)) बल्लाळेश्वर (बल्लाळेश्वर):

इतर काही मुर्तींप्रमाणेच यातही डोळे व नाभीमध्ये हिरे आणि त्याच्या खोडाने डावीकडे इशारा केलेला आहे. या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे पाली येथे या गणपतीला दिलेला प्रसाद म्हणजे मोडकऐवजी बेसन लाडू, जो सामान्यत: इतर गणपतींना अर्पण केला जातो. या मंदिराच्या पार्श्वभूमीवर तयार झालेल्या डोंगराच्या मूर्तीचा आकार स्वतःच आकर्षक आहे. एखाद्याने डोंगराचे छायाचित्र पाहिले आणि नंतर मूर्ती पाहिल्यास हे अधिक स्पष्टपणे जाणवते.

मूळ लाकडाचे मंदिर नाना फडणवीस यांनी १1760० मध्ये दगडी मंदिरात पुन्हा बनवले. मंदिराच्या दोन्ही बाजूला दोन लहान तलाव बांधले गेले आहेत. त्यातील एक देवताच्या पूजेसाठी आरक्षित आहे. हे मंदिर पूर्वेकडे तोंड करते आणि दोन पवित्र स्थळे आहेत. आतील बाजूस मूर्ती आहे आणि त्याच्या समोर मोशाक असलेल्या एका मुशिका (गणेशाचा उंदीर वाहाना) आहे. आठ उत्कृष्ठ कोरलेल्या खांबांनी आधारलेल्या हॉलमध्ये सायप्रसच्या झाडासारख्या सिंहासनावर बसलेल्या मूर्तीइतकेच लक्ष देण्यात आले आहे. आठ खांब आठ दिशांचे वर्णन करतात. अंतर्गत गर्भाशय १ feet फूट उंच आणि बाह्य एक १२ फूट उंच आहे. मंदिर अशा प्रकारे तयार केले गेले आहे की हिवाळ्यानंतर (दक्षिणे: सूर्याच्या दक्षिणेकडील हालचाल) संक्रांतीनंतर सूर्य किरण सूर्योदयाच्या वेळी गणेशमूर्तीवर पडतात. मंदिर दगडांनी बांधलेले आहे जे वितळलेल्या शिशाचा वापर करून खूप घट्ट अडकलेले आहे.

मंदिराचा इतिहास
श्री बल्लाळेश्वर यांची पौराणिक कथा उपासना खण्ड विभागातील आहे - २२ मधील पाली हे जुने नाव पल्लीपुरात आहे.

कल्याणशेठ हा पल्लीपुरात व्यापारी होता आणि त्याचे लग्न इंदुमतीशी होते. या जोडप्यात काही काळ मूलही नव्हते पण नंतर त्यांना बल्लाळ नावाच्या मुलाचा आशीर्वाद मिळाला. बल्लाळ जसजसा मोठा होत गेला तसतसे त्याने आपला बराच वेळ उपासना आणि प्रार्थना करण्यात घालवला. ते श्रीगणेशाचे भक्त होते आणि मित्र व साथीदारांसह जंगलात श्री गणेशाच्या दगडाची मूर्ती पूजा करत असत. जसा वेळ काढायचा तसे मित्र उशीरा घरी पोचत असत. घरी परत येण्यास विलंब झाल्यामुळे बल्लाळच्या मित्रांच्या पालकांच्या मनात चिडचिड व्हायची कारण मुलांची लुबाडणूक बल्लाळच जबाबदार असल्याचे सांगत वडिलांकडे तक्रार केली. अभ्यासावर लक्ष केंद्रित न करण्याबद्दल बल्लाळवर आधीच नाराज कल्याणशेतने तक्रार ऐकल्यावर रागाने उकळत होते. ताबडतोब तो जंगलात पूजास्थळी पोहोचला आणि बल्लाळ आणि त्याच्या मित्रांनी आयोजित केलेल्या पूजा व्यवस्थेचा नाश केला. त्याने श्रीगणेशाची स्टोन आयडॉल फेकून दिली आणि तो पंडाल फोडला. सर्व मुले घाबरून गेली पण पूजा आणि जपामध्ये मग्न असलेल्या बल्लाळला आजूबाजूला काय घडले हेदेखील माहित नव्हते. श्री गणेशाने त्यांना खाऊ घालून मुक्त केले म्हणून कल्यानने बल्लाळला निर्दयपणे मारहाण केली आणि झाडाला बांधले. त्यानंतर तो घरी रवाना झाला.

बल्लाळ अर्धमृत आणि जंगलात झाडाला बांधलेले असे होते की, सर्वत्र तीव्र वेदनांनी, त्याने आपला प्रिय देव, श्री गणेशाला हाक मारण्यास सुरुवात केली. “हे भगवान श्री गणेश, मी तुझी प्रार्थना करण्यात व्यस्त होतो, मी बरोबर आणि नम्र होतो पण माझ्या क्रूर वडिलांनी माझी भक्ती खराब केली आहे आणि म्हणून मी पूजा करण्यास असमर्थ आहे.” श्रीगणेश प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्वरीत प्रतिसाद दिला. बल्लाळ मुक्त झाला. त्यांनी बल्लाळ यांना मोठ्या आयुष्यासह श्रेष्ठ भक्त होण्याचा आशीर्वाद दिला. श्री गणेशाने बल्लाळला मिठी मारली आणि म्हटले की त्यांच्या वडिलांना त्यांच्या दुष्कृत्यांबद्दल त्रास होईल.

भगवान बंगाल यांनी पाली येथेच मुक्काम करावा. त्यांच्या डोक्याला होकार देणे श्री गणेशाने बल्लाल विनायक म्हणून पाली येथे कायमचा मुक्काम केला आणि एका मोठ्या दगडात ते गायब झाले. हे श्री बल्लाळेश्वर म्हणून प्रसिद्ध आहे.

श्री धुंडी विनायक
वर सांगितलेल्या कथेत बल्लाळ ज्या दगडाची पूजा करायचे आणि कल्याण शेठ यांनी ती टाकली ती धुंडी विनायक म्हणून ओळखली जाते. मूर्ती पश्चिमेस तोंड देत आहे. धुंडी विनायक यांचा जन्म उत्सव जेष्ठ प्रतिपदापासून पंचमीपर्यंत होतो. प्राचीन काळापासून मुख्य मूर्ती श्री बल्लाळेश्वरकडे जाण्यापूर्वी धुंडी विनायक यांचे दर्शन घेणे ही प्रथा आहे.

)) वरद विनायक (वरदविनायक)

वरदान आणि यशाचे दान करणारा वरदा विनायक यांच्या रूपात गणेश येथे राहतात असे म्हणतात. ही मूर्ती जवळच्या तलावामध्ये (श्री. धोंडू पौडकर यांना १ 1690 1725 ० एडी मध्ये) विसर्जित स्थितीत सापडली होती आणि म्हणूनच ती विटलेली दिसली. १XNUMX२XNUMX मध्ये तत्कालीन कल्याण सुभेदार रामजी महादेव बिवालकर यांनी वरदविनायक मंदिर आणि महाड हे गाव बांधले.

रायगड जिल्ह्यातील कोकणच्या डोंगराळ भागात आणि महाराष्ट्राच्या खालापूर तालुक्‍यात महाड हे एक सुंदर गाव आहे. वरद विनायक या नात्याने गणेश गणनेत सर्व मनोकामना पूर्ण केल्या आणि सर्व आशीर्वाद दिले. हा प्रदेश प्राचीन काळात भद्रक किंवा माधक म्हणून ओळखला जात असे. वरद विनायकची ओरिजिनल आयडॉल गर्भगृह बाहेर दिसू शकते. दोन्ही मूर्ती दोन कोप in्यात स्थित आहेत- डावीकडील मूर्ती त्याच्या खोड डावीकडे वळून सिंदूरमध्ये गंधित केली जाते आणि उजवीकडील मूर्ती त्याच्या ट्रंकला उजवीकडे वळविल्यामुळे पांढर्‍या संगमरवरी बनविली आहे. गर्भगृह दगडाने बनलेले आहे आणि त्यावर दगडाची सुंदर हत्ती कोरलेली आहेत. मंदिराच्या चारही बाजूला ele हत्तींच्या मूर्ती आहेत. रिद्धी आणि सिद्धिच्या दोन दगडी मूर्ती देखील गर्भगृहात दिसू शकतात.

हे एकमेव मंदिर आहे जेथे भक्तांना वैयक्तिकरित्या त्यांच्या श्रद्धांजली वाहण्याची आणि मुर्तीचा आदर करण्याची परवानगी आहे. या मूर्तीच्या जवळील ठिकाणी त्यांना प्रार्थना करण्यास परवानगी आहे.

)) चिंतामणी (चिंतामणी)

असे मानले जाते की या ठिकाणी गणेशमूर्तींनी कपिलांसाठी yषी कपिलांसाठी लोभाच्या गुणाकडून मौल्यवान चिनतामणि रत्न परत मिळवले. तथापि, रत्न परत आणल्यानंतर Kapषी कपिलांनी हे विनायकांच्या (गणेशाच्या) गळ्यात घालून दिले. चिंतामणी विनायक हे नाव आहे. हे कदंबच्या झाडाखाली घडले, म्हणून थ्यूरला जुन्या काळात कदमबानगर म्हणून ओळखले जाते.

आठ पूजनीय मंदिरांपैकी एक मोठे आणि अधिक प्रसिद्ध असलेले हे मंदिर पुण्यापासून २ km कि.मी. अंतरावर थेऊर गावात आहे. हॉलमध्ये काळ्या दगडाच्या पाण्याचे कारंजे आहेत. गणेशाला समर्पित मध्यवर्ती मंदिराच्या बाजूला शिव, विष्णू-लक्ष्मी आणि हनुमान यांना समर्पित मंदिराच्या आवारात तीन छोटी मंदिरे आहेत. या चिंतनातून चिंतामुक्त झाल्याचे मानले जाते म्हणून या मंदिरात भगवान गणेश यांची चिंतामणि या नावाने पूजा केली जाते.

मंदिराच्या पाठीमागील तलावाला कदंबतीर्थ म्हणतात. मंदिराचे प्रवेशद्वार उत्तर चेहरा आहे. बाह्य लाकडी हॉल पेशव्यांनी बांधला होता. मुख्य मंदिर धरणीधर महाराज देव यांनी श्री मोरया गोसावी यांच्या घराण्यापासून बांधले असावे. ज्येष्ठ श्रीमंत माधवराव पेशवे यांनी बाहेरील लाकडी हॉल बांधण्यापूर्वी त्यांनी सुमारे १०० वर्षांपूर्वी हे बांधकाम केले असावे.

या मूर्तीकडे डाव्या सोंडे आहेत, ज्यात डोळे कार्बंकल आणि हिरे आहेत. पूर्वेकडे मूर्ती आहे.

थेऊरची चिंतामणी हे श्रीमंत माधवराव प्रथम पेशवे यांचे कौटुंबिक दैवत होते. तो क्षयरोगाने ग्रस्त होता आणि तो अगदी लहान वयात (27 वर्ष) मरण पावला. या मंदिरात त्यांचे निधन झाले असावे. त्याची पत्नी, रमाबाई यांनी 18 नोव्हेंबर 1772 रोजी सती सोबत त्याच्याशी विवाह केला.

क्रेडिट्स:
मूळ छायाचित्र आणि संबंधित छायाचित्रकारांना फोटो क्रेडिट
ashtavinayaktemples.com

अधिक वाचा 5 मिनिटे वाचली.

3 टिप्पणी

फेब्रुवारी 17, 2015

अष्टविनायकः भगवान गणेश आठ भाग

अष्टविनायक, अस्थविनायक, अष्टविनायक (अष्टविनायक) म्हणूनही संस्कृतमध्ये “आठ गणेशा” चा अर्थ आहे. गणेश हे एकता, समृद्धी आणि शिकण्याचे हिंदू देवता आहेत आणि अडथळे दूर करतात. अष्टविनायक या शब्दाचा अर्थ आठ गणेशा आहेत. अष्टविनायक यात्रा सहली म्हणजे पूर्व महाराष्ट्रातल्या आठ हिंदू मंदिरांच्या तीर्थक्षेत्रामध्ये, ज्यामध्ये गणेशाच्या आठ वेगवेगळ्या मूर्ती आहेत.

अष्टविनायक यात्रा किंवा तीर्थक्षेत्रात गणेशाची आठ प्राचीन पवित्र मंदिरे आहेत ज्यात महाराष्ट्राच्या आसपास स्थित आहे. या प्रत्येक मंदिरात स्वत: चे वैयक्तिक आख्यायिका आणि इतिहास आहे, जसे की प्रत्येक मंदिरात मूर्ती (आयडोज) इतके वेगळे आहेत. गणेशाच्या प्रत्येक मूर्तीचे आणि त्याच्या खोडांचे रूप एकमेकांपेक्षा वेगळे आहे. सर्व आठ अष्टविनायक मंदिरे स्वयंभू (स्वयं-मूळ) आणि जागृत आहेत.
अष्टविनायकाची आठ नावे आहेतः
मोरेश्वर (मोरेश्वर) मोरगाव
२. रांजणगाव येथून महागणपती (महागणपति)
3. चिंतामणी (चिंतामणी) थेऊर वरुन
Len. गिरीजात्माक (गिरिजात्ज) लेनियाद्रि
O. ओझर येथून विघ्नेश्वर (विघ्नश्वर)
Sidd. सिध्दिविनायक (सिद्धिविनायक)
Bal. पाली येथून बल्लाळेश्वर (बल्लाळेश्वर)
Maha. वाराद विनायक (वरदविनायक) महाड मधील

१) मोरेश्वरा (मोरेश्वर):
या सहलीतील हे सर्वात महत्वाचे मंदिर आहे. बहामनीच्या कारकिर्दीत काळ्या दगडांनी बांधलेल्या या मंदिराला चार दरवाजे आहेत (हे बिदरच्या सुलतानच्या दरबारातून श्री गोले नावाच्या शूरवीरांनी बांधले असावे). मंदिर गावाच्या मध्यभागी आहे. मंदिर चारही बाजूंनी व्यापलेले आहे आणि दुरून पाहिले तर मशिदीची भावना येते. मोगल काळात मंदिरावर होणारे हल्ले रोखण्यासाठी हे केले गेले. मंदिराभोवती 50 फूट उंच भिंत आहे.

या मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर एक नंदी बसलेला आहे (शिव्यांचा बैल माउंट), जो अनन्य आहे, सामान्यत: केवळ शिव मंदिरांसमोर नंदी असते. तथापि, कथा सांगते की हा पुतळा काही शिवमंदिरात नेला जात होता त्या दरम्यान वाहनाचे वाहन तुटले आणि नंदी पुतळा सध्याच्या ठिकाणाहून काढता आला नाही.

गणपतीची मूर्ती तीन डोळ्यांत असून बसलेली आहे आणि त्याची खोड डाव्या बाजूस वळविली जाते आणि मोरावर स्वार होता. मयुरेश्वराच्या रूपाने या ठिकाणी सिंधू राक्षसाचा वध केल्याचा समज आहे. मूर्ती, त्याची खोड डावीकडे वळून, तिचे संरक्षण करण्यासाठी कोब्रा (नागराजा) आहे. गणेशाच्या या रूपात सिद्धी (क्षमता) आणि रिद्धि (बुद्धिमत्ता) या दोन मूर्ती देखील आहेत.

तथापि, ही मूळ मूर्ती नाही - असे म्हटले जाते की ब्रह्मदेवाने दोनदा पवित्र केले होते, एकदा आणि एकदा असुर सिंधुरसुरने नष्ट केल्यावर. मूळ मूर्ती, आकारात लहान आणि वाळू, लोखंड आणि हिरेच्या अणूंनी बनविलेल्या, पांडवांनी तांब्याच्या चादरीमध्ये बंदिस्त केलेली होती आणि सध्या पूजा केली जाणा .्या मूर्तीच्या मागे ठेवली होती.

२) सिद्धिविनायक (सिद्धिविनायक):

सिद्धटेक हे अहमदनगर जिल्ह्यातील भीमा नदी आणि महाराष्ट्रातील कर्जत तहसीललगतचे एक दुर्गम गाव आहे. सिद्धटेक येथील सिद्धिविनायक अष्टविनायक मंदिर हे एक विशेष देवता आहे. भगवान विष्णूने इथल्या गणेशाची भविष्यवाणी केल्यावर असुरस मधु आणि कैताभ यांचा पराभव केला असावा. उजवीकडे ट्रंक असलेल्या या आठांची ही एकमेव मूर्ती आहे. असे मानले जाते की केडगाव येथील श्री मोरया गोसावी आणि श्री नारायण महाराज या दोन संतांना त्यांचे ज्ञान प्राप्त झाले.

सिद्धिविनायक सिद्धतेक मंदिर - अष्टविनायक

मुद्गल पुराणात असे वर्णन केले आहे की सृष्टीच्या सुरूवातीस, निर्माता-देव ब्रह्मा कमळातून उदयास आले, विष्णू त्याच्या योगनिद्रामध्ये झोपल्यामुळे विष्णूच्या नाभीचा उदय होतो. ब्रह्माने विश्वाची निर्मिती सुरू केली असताना, मधु आणि कैताभा हे दोन राक्षस विष्णूच्या कानातील घाणीतून उठतात. भुते ब्रह्माच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेस अडथळा आणतात आणि त्यामुळे विष्णूला जागृत करण्यास भाग पाडते. विष्णू लढाई लढतो, पण त्यांचा पराभव करु शकत नाही. तो यामागील कारण शिवाला विचारतो. शिवाने विष्णूला सांगितले की तो लढाईआधी गणेश आणि आरंभ आणि अडथळा दूर करण्याच्या देवताला विसरला होता कारण तो यशस्वी होऊ शकत नाही. म्हणून विष्णू सिद्धटेक येथे तपश्चर्या करतात आणि ओम श्री गणेशाय नम: या मंत्राने गणेशाची प्रार्थना करतात. प्रसन्न झाल्याने, गणेश विष्णूला आशीर्वाद आणि विविध सिद्धी ("शक्ती") देतात, आपल्या लढाईकडे परत येतात आणि राक्षसांना ठार मारतात. विष्णूने ज्या ठिकाणी सिद्धी घेतली ती जागा सिद्धतेक म्हणून ओळखली जात असे.

सिद्धिविनायक, सिद्धतेक गणपती - अष्टविनायक

मंदिर उत्तर दिशेने आहे आणि एका लहान टेकडीवर आहे. मंदिराकडे जाणारा मुख्य रस्ता पेशव्याचा जनरल हरिपंत फडके यांनी बांधला असावा. अंतरावर १um फूट उंच आणि १० फूट रुंद पुण्यश्लोका अहिल्याबाई होळकर यांनी बांधले आहे. मूर्ती 15 फेट उंच आणि 10 फूट रुंदीची आहे. मूर्ती उत्तर दिशा दर्शविते. मूर्तीचे पोट विस्तृत नाही, तर रिद्धी आणि सिद्धी मुर्ती एका मांडीवर बसल्या आहेत. या मुर्तीची खोड उजवीकडे वळाली आहे. उजव्या बाजूची खोड गणेश भक्तांसाठी अत्यंत कठोर मानली जाते. मंदिराभोवती एक फेरी (प्रदक्षिणा) तयार करण्यासाठी टेकडीची फेरी मारली पाहिजे. हे मध्यम गतीसह सुमारे 3 मिनिटे घेते.

पेशवे जनरल हरिपंत फडके यांनी आपली जनरल पदे गमावली आणि मंदिराभोवती 21 प्रदक्षिणा केली. 21 व्या दिवशी पेशव्याचा दरबारी माणूस आला आणि रॉयल सन्मानाने त्याला कोर्टात घेऊन गेले. हरिपंतांनी देवाला वचन दिले की तो किल्ल्याच्या दगड घेऊन येईल आणि ज्या सैन्याने पहिल्या सैन्याने जिंकला त्या सैन्याने तो सर्वसाधारणपणे लढा देईल. बदामी-किल्ल्यापासून दगडांचा मार्ग तयार झाला आहे आणि जनरल झाल्यावर हरीपंतने त्याच्यावर हल्ला केला.

क्रेडिट्स:
मूळ अपलोडर आणि छायाचित्रकारांना फोटो क्रेडिट

अधिक वाचा 4 मिनिटे वाचली.

1 टिप्पणी

फेब्रुवारी 16, 2015

शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग IV

१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा चौथा भाग आहे ज्यामध्ये आपण शेवटच्या चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
नागेश्वरा, रामेश्वरा, त्र्यंबकेश्वर, कृष्णेश्वर. चला आता नवव्या ज्योतिर्लिंगपासून सुरुवात करूया.

)) नागेश्वर ज्योतिर्लिंगः

शिव पुराणात उल्लेख केलेल्या १२ ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी नागेश्वर ज्योतिर्लिंग एक आहे. नागेश्वर हा पृथ्वीवरील पहिला ज्योतिर्लिंग असल्याचे मानले जाते.

शिव पुराणात म्हटले आहे की नागेश्वर ज्योतिर्लिंग 'दारुकवाना' मध्ये आहे, जे भारतातील जंगलाचे प्राचीन नाव आहे. कामकावणा, द्वैतवाना, दंडकवणा या भारतीय महाकाव्यांपैकी 'दारुकवाना'चा उल्लेख आढळतो. शिव पुराणात नागेश्वर ज्योतिर्लिंगाबद्दल एक कथा आहे ज्यामध्ये दारुका नावाच्या एका राक्षसाविषयी सांगण्यात आले आहे, ज्याने सुप्रिया नावाच्या एका शिवभक्तावर हल्ला केला आणि समुद्रकिनारी आणि भुतांनी भरलेल्या समुद्राखालील शहर, दारुकवण शहरात त्याला इतर अनेकांसह कैद केले. . सुप्रियाच्या तत्पर उपदेशावरून सर्व कैदी शिवच्या पवित्र मंत्राचा जप करू लागले आणि त्यानंतर लगेच भगवान शिव प्रकट झाला आणि राक्षसांचा नाश झाला, नंतर तेथे ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात वास्तव्य केले.
आणि हे असेच घडले: राक्षसाची एक पत्नी होती, ती डारुकी नावाची एक राक्षस होती, जी माता पार्वतीची उपासना करीत असे. दरुकीच्या मोठ्या तपश्चर्ये आणि भक्तीच्या परिणामी, माता पार्वतीने तिला एक मोठे वरदान दिले: देवीने तिला ज्या जंगलांमध्ये तिची पूजा केली तेथे जंगलात प्रभुत्व मिळण्यास सक्षम केले आणि तिच्या नावाने जंगलाचे नाव 'दारुकवण' ठेवले. डारुकी जिकडे जात असे तिचे वन त्याच्या मागे जात असे. दरूकावणाच्या राक्षसांना देवतांच्या शिक्षेपासून वाचवण्यासाठी, डारुकाने पार्वती देवीने जी शक्ती दिली होती तिला परत बोलावले. देवी पार्वतीने तिला जंगलाचे स्थानांतरित करण्याची शक्ती दिली होती आणि म्हणूनच तिने संपूर्ण जंगल समुद्रात हलविले. येथून त्यांनी टोळक्यांविरूद्ध त्यांची मोहीम सुरू ठेवली, लोकांचे अपहरण केले आणि त्यांना समुद्राच्या खाली असलेल्या नवीन खोir्यात अडकवून ठेवले, म्हणजेच त्या महान शिवभक्त सुप्रियाने तिथे जखमी केल्या.

सुप्रियाच्या आगमनामुळे क्रांती घडली. त्यांनी लिंगाची स्थापना केली आणि सर्व कैद्यांना लिंगाचा प्रार्थना करतांना शिवच्या सन्मानार्थ ओम नमहा शिवाय हा मंत्र पठण करण्यास सांगितले. राक्षसाच्या राक्षसाचा प्रतिसाद म्हणजे सुप्रियाला ठार मारण्याचा प्रयत्न करणे हे होते, परंतु त्यांनी तेथे शिव्या देऊन त्यांचा नाश केला आणि त्याचे प्राण वाचविणारे दैवी शस्त्रास्त्र दिले. डारुकी आणि राक्षसांचा पराभव झाला आणि सुप्रियाने ज्या राक्षसांना मारले नाही त्या पार्वतीने त्यांचे तारण केले. सुप्रियाने स्थापित केलेल्या लिंगाला नागेशा असे म्हणतात; तो दहावा लिंग आहे. शिवने पुन्हा एकदा नागेश्वर नावाच्या ज्योतिर्लिंगाचे रूप धारण केले, तर पार्वती देवीला नागेश्वरी म्हणून ओळखले जात असे. भगवान शिव यांनी तेथे घोषणा केली आणि मग जे त्याची उपासना करतात त्यांना तो योग्य मार्ग दाखवेल.

10) रामनाथस्वामी मंदिर:
रामनाथस्वामी मंदिर हे एक हिंदू मंदिर आहे, जे भारताच्या तामिळनाडू राज्यातील रामेश्वरम बेटावर स्थित आहे. हे २275 पादल पेट्रा स्थलमंपैकी एक आहे, जिथे तीन सर्वात प्रतिष्ठित नयनार (सायवी संत), अप्पर, सुंदरार आणि तिरुगना संबंदर यांनी त्यांच्या गाण्यांनी मंदिराचे गौरव केले आहे.

रामायणानुसार, भगवान विष्णूचा सातवा अवतार असलेल्या रामने श्रीलंकेत राक्षस राजा रावणाविरूद्ध त्याच्या युद्धादरम्यान केलेल्या ब्राह्मणांच्या हत्येचे पाप सोडवण्यासाठी येथे शिवाला प्रार्थना केली असे मानले जाते. रामाला शिवची पूजा करण्यासाठी सर्वात मोठे लिंगम हवे होते. त्याने आपल्या सैन्यात माकडचे लेफ्टनंट हनुमान यांना लिंगाम हिमालयातून आणण्यासाठी निर्देशित केले. लिंगाम आणण्यास बराच काळ गेला असल्याने, रामाची पत्नी सीते याने समुद्र किना .्यामध्ये उपलब्ध असलेल्या वाळूमधून एक लहान लिंग तयार केले, ज्याला गर्भगृहातील लिंग असल्याचे समजते.

लिंगमच्या रूपात मंदिराचे प्राथमिक देवता रामानाथस्वामी (शिव) आहेत. गर्भगृहात दोन लिंगम आहेत - एक सीता देवीने, वाळूचे निर्मित, मुख्य देवता रामलिंगम म्हणून वास्तव्य केले होते आणि एक भगवान हनुमानाने कैलासहून आणलेले विश्ववलम म्हणतात. भगवान हनुमानाने आणले असल्यामुळे विश्‍वલિંગमची उपासना प्रथम करावी अशी सूचना रामाने केली - आजही ही परंपरा कायम आहे.

11) त्र्यंबकेश्वर मंदिर:

त्र्यंबकेश्वर (त्र्यंबकेश्वर) किंवा त्र्यंबकेश्वर हे महाराष्ट्रातील नाशिक जिल्ह्यातल्या त्र्यंबकेश्वर तहसीलमध्ये, नाशिक शहरापासून २ km कि.मी. अंतरावर असलेल्या, त्र्यंबक शहरातील प्राचीन हिंदू मंदिर आहे. हे भगवान शिव यांना समर्पित आहे आणि बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे.
हे प्रायद्वीप भारतातील सर्वात लांब नदी गोदावरी नदीच्या उगमावर आहे. हिंदू धर्मात पवित्र मानल्या जाणार्‍या गोदावरी नदी ब्रम्हागिरी पर्वतांपासून उद्भवली असून राजामुद्रीच्या समुद्राला मिळते. कुसावर्ता, कुंड, गोदावरी नदीचे प्रतिकात्मक उगम मानले जाते, आणि हिंदूंनी पवित्र स्नानगृह म्हणून पूजले आहे.

त्र्यंबकेश्वर हे बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक धार्मिक स्थळ आहे. येथे स्थित ज्योतिर्लिंगाचे विलक्षण वैशिष्ट्य म्हणजे त्याचे तीन चेहरे म्हणजे भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णू आणि भगवान रुद्र यांना मूर्त स्वरुप देणे. पाण्याचा अत्यधिक वापर केल्यामुळे लिंगाचा नाश होऊ लागला आहे. असे म्हणतात की हे धूप मानवी समाजाच्या क्षीण होत चाललेल्या निसर्गाचे प्रतीक आहे. लिंग त्रिभुव (ब्रह्मा विष्णू महेश) च्या गोल्ड मास्क वर ठेवलेल्या एक रत्नजडित मुकुटाने झाकलेले आहेत. हा मुकुट पांडव काळापासून आहे आणि त्यात हिरे, पन्ना आणि अनेक मौल्यवान दगड आहेत.

इतर सर्व ज्योतिर्लिंगांमध्ये शिव मुख्य देवता आहेत. संपूर्ण काळा दगड मंदिर आकर्षक आणि शिल्पकला म्हणून प्रसिद्ध आहे आणि ब्रह्मगिरी नावाच्या डोंगराच्या पायथ्याशी आहे. गोदावरीचे तीन स्त्रोत ब्रह्मगिरी पर्वतापासून उद्भवतात.

12) कृष्णेश्वर मंदिर:

श्रीकृष्णेश्वर, ग्रुश्नेश्वर ज्योतिर्लिंग हे शिव पुराणात नमूद केलेल्या १२ ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक आहे. कृष्णेश्वर हा पृथ्वीवरील शेवटचा किंवा 12 वा (बारावा) ज्योतिर्लिंग म्हणून मानला जातो. हे तीर्थक्षेत्र वेरूळ नावाच्या खेड्यात आहे. ते दौलताबाद (देवगिरी) पासून ११ किमी आणि औरंगाबादपासून km० कि.मी. अंतरावर आहे. हे एलोरा लेण्यांच्या अगदी जवळ आहे.

हे मंदिर पूर्व-ऐतिहासिक मंदिर परंपरा तसेच पूर्व-ऐतिहासिक वास्तुशिल्प आणि संरचनेचे उदाहरण आहे. मंदिरांवरील शिलालेख उत्साही प्रवाशांच्या आकर्षणाचे स्रोत आहेत. लाल खडकांनी बांधलेले हे मंदिर पाच स्तरीय शिकाराने बनलेले आहे. १ily व्या शतकात अहिल्याबाई होळकर यांनी पुनर्संचयित केलेले मंदिर २18० x १ feet 240 फूट उंच आहे. यामध्ये अनेक भारतीय देवी-देवतांची सुंदर कोरीव मूर्ती आहेत. पवित्र पाणी मंदिराच्या आतून वसंत toतु म्हणून ओळखले जाते.

शिवपुराणानुसार, दक्षिणेकडील दिशेला, देवगिरी नावाच्या डोंगरावर ब्राह्मावेत्ता सुधर्म नावाची एक ब्राह्मण पत्नी सुदेहासमवेत राहत होता. या जोडप्याला मूल झाले नाही आणि त्यामुळे सुधा दु: खी होती. सुधाने प्रार्थना केली आणि सर्व शक्य उपचारांचा प्रयत्न केला पण व्यर्थ ठरला. संतती नसल्यामुळे निराश झालेल्या सुदेहाने आपली बहीण घुश्मा यांचे लग्न तिच्या पतीबरोबर केले. तिच्या बहिणीच्या सल्ल्यानुसार, घुश्मा 101 लिंग बनवित असत, त्यांची पूजा करत असत आणि जवळच्या तलावात सोडत असत. भगवान शिव यांच्या आशीर्वादाने घुश्माने एका मुलाला जन्म दिला. यामुळे घुश्मा गर्विष्ठ झाली आणि सुदेहाला तिच्या बहिणीबद्दल मत्सर वाटू लागला.

अत्यंत गर्विष्ठपणाने, एका रात्री तिने घुश्माच्या मुलाला ठार मारले आणि जिथे जिथे घुश्मा लिंगास सोडत असे त्या तलावामध्ये फेकले. दुसर्‍या दिवशी सकाळी, घुश्मास आणि सुधर्म रोजच्या प्रार्थना आणि व्रत करण्यात गुंतले. सुदेहासुद्धा उठली आणि रोजचे नृत्य सादर करु लागली. घुश्माच्या सूनला मात्र तिच्या पतीच्या पलंगावर रक्ताचे डाग व शरीराच्या काही भागांमध्ये रक्ताचे थेंब दिसले. घाबरून तिने शिवबाची पूजा करणार्‍या सासू घुश्मा यांना सर्व काही सांगितले. घुश्मा हिंडले नाही. तिचा नवरा सुधर्मासुद्धा एक इंच हलला नाही. जरी अंथरुणाला रक्ताने भिजलेले पाहिले, तेव्हा ती खाली पडली नाही आणि म्हणाली की ज्याने मला या मुलाने दिले आहे, त्याचे रक्षण करावे आणि शिव-शिवाचे पठण करण्यास सुरवात केली. नंतर जेव्हा ती प्रार्थना करून शिवलिंग सोडण्यास गेली तेव्हा तिला आपला मुलगा येताना दिसला. आपला मुलगा पाहून घुश्मा सुखी किंवा दुःखी नव्हता.

त्यावेळी भगवान शिव तिच्यासमोर प्रकट झाले आणि म्हणाले - तुझ्या भक्तीने मला आनंद झाला तुझ्या बहिणीने तुझ्या मुलाला ठार मारले होते. घुश्माने परमेश्वराला सुदेहला क्षमा कर आणि तिची मुक्तता करण्यास सांगितले. तिच्या उदारपणामुळे खूष झाले, भगवान शिवने तिला आणखी एक वरदान विचारले. घुश्मा म्हणाली की जर तिची भक्ती खरोखरच खूष असेल तर त्यांनी ज्योतिर्लिंगच्या रूपात अनेकांच्या हितासाठी येथे कायमचे वास्तव्य करावे आणि माझ्या नावाने तुम्हाला ओळखले जावे. तिच्या विनंतीनुसार, भगवान शिवने ज्योतिर्लिंगच्या रूपात स्वत: ला प्रकट केले आणि घुश्मेश्वर हे नाव धारण केले आणि त्यानंतर तलावाचे नाव शिवालय ठेवले.

मागील भाग वाचा: शिवातील 12 ज्योतिर्लिंग: भाग III

क्रेडिट्स: मूळ छायाचित्र आणि त्यांच्या मालकांना छायाचित्र क्रेडिट

अधिक वाचा 6 मिनिटे वाचली.

1 टिप्पणी

फेब्रुवारी 16, 2015

शिवातील 12 ज्योतिर्लिंग: भाग III

१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा तिसरा भाग आहे ज्यामध्ये आपण पुढील चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
केदारनाथ, भीमाशंकर, काशी विश्वनाथ आणि वैद्यनाथ. आता पाचव्या ज्योतिर्लिंगपासून सुरुवात करूया.

)) केदारनाथ मंदिर
केदारनाथ मंदिर हे शिवदेवताला समर्पित सर्वात पवित्र मंदिर आहे. हे उत्तराखंडमधील केदारनाथमधील मंदाकिनी नदीजवळ गढवाल हिमालयन रेंजवर आहे. अत्यंत हवामान परिस्थितीमुळे हे मंदिर केवळ एप्रिलच्या शेवटी (अक्षय तृतीये) ते कार्तिक पूर्णिमा (शरद fullतूतील पौर्णिमा, सहसा नोव्हेंबर) दरम्यान असते. हिवाळ्याच्या वेळी केदारनाथ मंदिरातील विग्रह (देवता) उखीमठ येथे आणले जातात आणि तेथे सहा महिने पूजा केली जातात. भगवान शिव यांची पूजा केदारनाथ, 'केदार खंदचा भगवान', या प्रदेशाचे ऐतिहासिक नाव आहे. आदिशंकरांनी भेट दिली तेव्हा मंदिराची रचना 8 व्या शतकातील एडी मध्ये बांधली गेली असे मानले जाते.

हिंदू पौराणिक कथांनुसार, महाभारत युद्धाच्या वेळी पांडवांनी त्यांच्या नातेवाईकांची हत्या केली; या पापापासून स्वत: ला मुक्त करण्यासाठी पांडवांनी तीर्थयात्रा हाती घेतली. पण भगवान विश्वेश्वर हिमालयातील कैलासा येथे दूर होते. हे कळल्यावर पांडवांनी काशी सोडली. ते हरिद्वारमार्गे हिमालयात पोहोचले. त्यांनी भगवान शंकरांना दुरून पाहिले. परंतु भगवान शंकर त्यांच्यापासून लपून राहिले. तेव्हा धर्मराज म्हणाले: “हे परमेश्वरा, आम्ही पाप केले म्हणून तू आम्हाला आमच्या नजरेपासून लपवून ठेवले आहेस. परंतु, आम्ही कसा तरी शोधत आहोत. आम्ही तुमचे दर्शन घेतले तरच आमची पापे धुली जातील. हे स्थान, जिथे आपण स्वतः लपलेले आहात ते गुप्तकाशी म्हणून ओळखले जाईल आणि एक प्रसिद्ध मंदिर होईल. ”
गुप्तकाशी (रुद्रप्रयाग) येथून पांडव हिमालयातील खो in्यात गौरीकुंडपर्यंत पोचले. भगवान शंकराच्या शोधात ते तिथे भटकले. असे करत असताना नकुल आणि सहदेव यांना एक म्हशी सापडली जी पाहण्यास अनोखी होती.

मग भीमा त्याच्या गदासमवेत म्हशीच्या मागे गेला. म्हशी हुशार होती आणि भीमा त्याला पकडू शकला नाही. पण भीमा आपल्या गदाने म्हशीला मारण्यात यशस्वी झाला. म्हशीचा चेहरा पृथ्वीच्या एका कुळात लपला होता. भीमा त्याच्या शेपटीने खेचायला लागला. या युगात, म्हशीचा चेहरा केदारमधील आपला शेवटचा भाग सोडून थेट नेपाळला गेला. चेहरा नेपाळच्या भक्तपूर, सिपाडोल येथील डोलेश्वर महादेव आहे.

महेशाच्या या मागील भागावर ज्योतिर्लिंग प्रकट झाला आणि भगवान शंकर या प्रकाशातून प्रकट झाले. भगवान शंकरांचे दर्शन घेऊन पांडव त्यांच्या पापांपासून मुक्त झाले. भगवान पांडवांना म्हणाले, “आतापासून मी येथे त्रिकोणी आकाराचे ज्योतिर्लिंग म्हणून राहील. केदारनाथचे दर्शन घेतल्यास भाविकांना धार्मिकता प्राप्त होते ”. मंदिराच्या गर्भगृहात त्रिकोणी आकाराच्या खडकांची पूजा केली जाते. केदारनाथभोवती पांडवांची अनेक चिन्हे आहेत. राजा पांडू पांडुकेश्वर येथे मरण पावला. येथील आदिवासी “पांडव नृत्य” नावाचा नृत्य करतात. पांडव स्वर्गात गेलेल्या डोंगराच्या शिखरावर “स्वर्गोहिनी” म्हणून ओळखले जाते, ते बद्रीनाथच्या जवळ आहे. जेव्हा द्वारमराज स्वर्गाकडे जात होते, तेव्हा त्याचा एक बोट पृथ्वीवर पडला. त्या ठिकाणी धर्मराजांनी अंगठ्याचा आकार असलेल्या शिव लिंगाची स्थापना केली. मशिशरूप मिळवण्यासाठी शंकरा आणि भीम यांनी गद्यांशी युद्ध केले. भीमाला पश्चात्ताप झाला. त्याने भगवान शंकराच्या शरीरावर तुपाने मालिश करण्यास सुरवात केली. या कार्यक्रमाच्या स्मरणार्थ आजही या त्रिकोणी शिव ज्योतिर्लिंगाला तुपाची मालिश केली जाते. पाणी आणि बेलची पाने पूजेसाठी वापरली जातात.

जेव्हा नारा-नारायण बद्रिका गावात गेले आणि पार्थिवची पूजा सुरू केली, तेव्हा शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाला. नर-नारायण यांनी अशी इच्छा व्यक्त केली की मानवतेच्या कल्याणासाठी शिव आपल्या मूळ रूपात तिथेच राहिले पाहिजे. हिमाच्छादित हिमालयात, केदार नावाच्या ठिकाणी, महेश स्वत: ज्योती म्हणून तिथेच राहिले. येथे त्यांना केदारेश्वरा म्हणून ओळखले जाते.

मंदिराचे एक विलक्षण वैशिष्ट्य म्हणजे त्रिकोणी दगडाच्या मोहात कोरलेल्या माणसाचे डोके. शिव आणि पार्वती यांचे लग्न जेथे होते तेथे जवळच असलेल्या दुसर्‍या मंदिरात असे डोके कोरलेले दिसले. आदिशंकर यांनी असे मानले जाते की या मंदिरात, बद्रीनाथ व उत्तराखंडच्या इतर मंदिरांसह त्यांचे पुनरुज्जीवन झाले; केदारनाथ येथे त्यांनी महासमाधी प्राप्त केली असे मानले जाते.

)) भीमाशंकर मंदिर:
भीमाशंकर मंदिर हे ज्योतिर्लिंगाचे मंदिर आहे, जे खेडच्या उत्तर-पश्चिमेकडे पुण्याजवळील, भारताजवळ आहे. सह्याद्रीच्या टेकड्यांच्या घाट भागात शिवाजी नगर (पुणे) पासून १२50 कि.मी. अंतरावर आहे. भीमाशंकर हे भीमा नदीचे उगमस्थान देखील आहे, आग्नेय वाहते आणि रायचूरजवळ कृष्णा नदीत विलीन होते.

भीमाशंकर मंदिर वास्तुकलेच्या नागारा शैलीतील जुन्या आणि नवीन संरचनांचे एकत्रित मिश्रण आहे. हे प्राचीन विश्वकर्मा शिल्पकारांनी प्राप्त केलेल्या कौशल्यांचे उत्कृष्ट प्रदर्शन दर्शवते. हे एक अगदी साधे आणि सुंदर मंदिर आहे आणि ते १th व्या शतकाचे आहे आणि नमन फडणवीस यांनी १ha व्या शतकात सर्वसमंध विकसित केले. शिखरा नाना फडणवीस यांनी बांधला होता. असे म्हटले जाते की महान मराठा शासक शिवाजी यांनी उपासना मंदिराच्या सोयीसाठी या मंदिराला संपत्ती दिली होती. या भागातील इतर शिवमंदिरांप्रमाणेच गर्भगृहही खालच्या पातळीवर आहे.

असे मानले जाते की पुरातन मंदिर स्वयंभू लिंगम (जे स्वत: हून शिव लिंगम आहे) वर उभारले गेले आहे. मंदिरात हे पाहिले जाऊ शकते की लिंगम गरबाग्रीम (सॅन्क्टम सॅन्कोटम) च्या मजल्याच्या अगदी मध्यभागी आहे. मंदिराच्या खांब आणि दाराच्या चौकटीत मानवी मूर्तींनी भव्य दिव्य मूर्ती कोरल्या आहेत. पौराणिक कथेतील दृश्ये या भव्य कोरीव मूर्तींमध्येच सापडल्या आहेत.

हे मंदिर त्रिपुरासुर अतुल्य उडणा c्या त्रिपुरास असणार्‍या राक्षसाच्या कत्तल झालेल्या कथेच्या कथेशी संबंधित आहे. सह्याद्रीच्या टेकड्यांच्या शिखरावर आणि भगवंतांच्या आज्ञेनुसार शिव भीम शंकराच्या रूपात बसला होता आणि लढाईनंतर त्याच्या शरीरावरुन घाम निर्माण झाला असावा असे म्हटले जाते. .

)) काशी विश्वनाथ मंदिर:

काशी विश्वनाथ मंदिर सर्वात प्रसिद्ध हिंदू मंदिरांपैकी एक आहे आणि ते भगवान शिव यांना समर्पित आहे. हे वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत येथे स्थित आहे. हे हिंदूंचे सर्वात पवित्र स्थान आहे. हे मंदिर पवित्र गंगा नदीच्या पश्चिमेला आहे आणि शिव मंदिरांपैकी सर्वात पवित्र असलेल्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक मंदिर आहे. मुख्य देवता विश्वनाथ किंवा विश्वेश्वर या विश्वाचा शासक या नावाने ओळखले जाते. जगातील सर्वात प्राचीन जिवंत शहर असल्याचा दावा करणारे मंदिर शहर, 3500 XNUMX०० वर्षांच्या दस्तऐवजीकरण इतिहासासह, त्याला काशी देखील म्हटले जाते आणि म्हणूनच हे मंदिर काशी विश्वनाथ मंदिर म्हणून लोकप्रिय आहे.

हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये ब long्याच काळापासून आणि शैव तत्वज्ञानामधील उपासनेचा मध्य भाग म्हणून या मंदिराचा उल्लेख केला जातो. इतिहासात बर्‍याच वेळा तो नष्ट आणि पुन्हा बांधला गेला आहे. शेवटची रचना ऑर्गनझेबने पाडली, ज्याने त्या जागेवर ज्ञानवापी मशिदीची निर्मिती केली.

विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंगाला भारताच्या अध्यात्मिक इतिहासात एक विशेष आणि अनन्य महत्त्व आहे. परंपरेनुसार अशी आहे की भारताच्या विविध भागात विखुरलेल्या अन्य ज्योतिर्लिंगांच्या दर्शनाने मिळवलेल्या गुणवत्तेची भक्ती एका काशी विश्वनाथ मंदिराच्या एकाच दर्शनामुळे होते. हिंदूंच्या मनाने आणि मनापासून रोपण केलेले, काशी विश्वनाथ मंदिर भारताच्या शाश्वत सांस्कृतिक परंपरा आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्यांचे जिवंत प्रतिरूप आहे.

मंदिराच्या संकुलात नदीच्या जवळ असलेल्या विश्वनाथ गल्ली नावाच्या छोट्या गल्लीत असलेल्या लहान लहान देवस्थानांची मालिका आहे. मंदिरातील मुख्य देवतेचा लिंग चांदीच्या वेदीमध्ये 60 सेमी उंच आणि परिघ 90 सेमी आहे. मुख्य मंदिर चतुष्कोणीय आहे आणि त्याच्याभोवती इतर देवतांचे मंदिर आहे. कॉम्प्लेक्समध्ये कालभैरव, धांडापनी, अविमुक्तेश्वर, विष्णू, विनायक, सनिश्वर, विरुपाक्ष आणि विरुपक्ष गौरी अशी छोटी मंदिरे आहेत. मंदिरात ज्ञान वापी नावाची एक छोटीशी विहीर असून त्याला ज्ञान वापी असे म्हणतात. मुख्य मंदिराच्या उत्तरेस ज्ञान वापी विहीर आहे आणि असे मानले जाते की हल्ल्याच्या वेळी ज्योर्लिंगा संरक्षित करण्यासाठी विहिरीत लपली होती. असे म्हटले जाते की ज्योतिर्लिंगाचा आक्रमणकर्त्यांपासून बचाव करण्यासाठी मंदिराच्या मुख्य पुजा्याने शिव लिंगासह विहिरीत उडी मारली.

पुराणात एक शिव मंदिराचा उल्लेख स्कंद पुराणातील काशी खंडा (विभाग) यासह आहे. १ 1194 1211 in मध्ये कुतुबुद्दीन ऐबकच्या सैन्याने मूळ विश्वनाथ मंदिर नष्ट केले, जेव्हा त्याने कन्नौजच्या राजाला मोहम्मद घोरीचा सेनापती म्हणून पराभूत केले. शमसुद्दीन इल्तुमिश (इ.स. १२११-१२1266.) च्या कारकिर्दीत या गुजराती व्यापार्‍याने हे मंदिर पुन्हा बनवले. हुसेन शाह शार्की (१1447-1458-१1489) किंवा सिकंदर लोधी (१1517 1585 -XNUMX -१XNUMX१)) यांच्या राज्यकाळात ते पुन्हा पाडण्यात आले. अकबरच्या कारकिर्दीत राजा मान सिंह यांनी मंदिर बांधले, परंतु मुघल बादशाहांना आपल्या कुटूंबात लग्न करू दिल्याने रूढीवादी हिंदूंनी यावर बहिष्कार टाकला. १ TodXNUMX मध्ये राजा तोडर मलने अकबरच्या निधीतून मंदिर पुन्हा बांधले.

काशी विश्वनाथ मंदिराची जागा मशिदीने घेतली

इ.स. १ 1669. मध्ये सम्राट औरंगजेबाने मंदिर उध्वस्त केले आणि त्या जागी ज्ञानवापी मशीद बांधली. पूर्वीच्या मंदिराचे अवशेष पाया, स्तंभ आणि मशिदीच्या मागील भागात दिसतात. मराठा शासक मल्हारराव होळकर यांना ज्ञानपी मशिदीचा नाश करायचा आणि त्या जागेवर मंदिर पुन्हा बांधायचे होते. तरीही, त्याने कधीच पाहिले नाही. प्रत्यक्षात ते केले. नंतर त्यांची सून अहिल्याबाई होळकर यांनी मशिदीजवळ सध्याची सद्यस्थितीत मंदिर बांधले.

)) वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर:

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, ज्याला बाबा धाम आणि बैद्यनाथ धाम म्हणून ओळखले जाते, ते बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे, जे शिवातील सर्वात पवित्र निवासस्थान आहे. हे भारताच्या झारखंड राज्यातील संथाल परगणा विभागातील देवघर येथे आहे. हे मंदिर मंदिर आहे ज्यात बाबा बैद्यनाथ यांचे मुख्य मंदिर असून तेथे ज्योतिर्लिंग स्थापित आहे आणि इतर २१ मंदिर आहेत.

हिंदू मान्यतेनुसार, रावण राक्षस मंदिराच्या सध्याच्या ठिकाणी शिवकालीन पूजा करत असत की नंतर तो जगात विध्वंस करायचा. रावणाने यज्ञ म्हणून आपल्या मागोमाग एक दहा पाठ फिरवली. यावर प्रसन्न होऊन शिव जखमी झालेल्या रावणाला बरे करण्यासाठी खाली आला. त्यांनी डॉक्टर म्हणून काम केल्यामुळे त्यांना वैद्य ("डॉक्टर") म्हणून संबोधले जाते. शिवच्या या पैलूवरून मंदिराचे नाव पडले आहे.

शिवपुराणात सांगितल्या गेलेल्या कथांनुसार, त्रेता युगात असे होते की, लंकाचा राजा राक्षस या राक्षसाला असे वाटले की महादेव (शिव) तेथे कायम राहिल्याशिवाय त्याची राजधानी परिपूर्ण आणि शत्रूंपासून मुक्त होणार नाही. त्यांनी महादेवाला अखंड ध्यान दिले. शेवटी शिव प्रसन्न झाला आणि त्याने आपल्या लिंगाला आपल्याबरोबर लंकेत आणण्याची परवानगी दिली. हा लिंगाम कोणाकडेही ठेवू नये किंवा स्थानांतरित करू नये असा सल्ला महादेवाने त्यांना दिला. त्याच्या लंकेच्या प्रवासाला ब्रेक नसावा. आपल्या प्रवासादरम्यान त्याने लिंग कुठेही पृथ्वीवर कुठेही जमा केले तर ते कायमचे त्या ठिकाणी कायम राहील. आपला लंकेला परतीचा प्रवास करीत असताना रावण खूष झाला.

इतर देवतांनी या योजनेस आक्षेप घेतला; जर शिव रावणासह लंकेत गेला तर रावण अजेय होईल आणि त्याच्या दुष्कृत्ये व वैदिक कृत्य जगाला धोकादायक ठरेल.
कैलास पर्वतावरुन परत जाताना रावणाला संध्या-वंदनाची वेळ आली आणि हातात शिव लिंग घेऊन तो संध्या-वंदना करू शकला नाही आणि म्हणूनच एखाद्याने आपल्यासाठी हा साप धरून ठेवला. त्यानंतर गणेश जवळपास मेंढ्या पाळणा .्या मेंढपाळाच्या रूपात दिसला. संध्या-वंदना पूर्ण करताना रावणानं गणेश मेंढपाळ असल्याचे भासवत विनवणी केली आणि कोणत्याही हालचालीत लिंग जमिनीवर ठेवू नये यासाठी मार्गदर्शन केले. नदीच्या काठावर लिंग सोडण्याची आणि लवकरच परत न आल्यास निघून जाण्याविषयी गणेशने रावणला इशारा दिला. गणेशने रेवणाच्या उशीराने दु: खी होण्याचे नाटक करून लिंग लिंगाला खाली घातले. ज्या क्षणी लिंग खाली ठेवले गेले होते, ते जमिनीवर स्थिर झाले. संध्या-वंदनातून परत आल्यानंतर रावणाने लिंग हलविण्याचा प्रयत्न केला, पण तो येऊ शकला नाही. लिंग उपटून टाकण्याच्या प्रयत्नात रावण गंभीरपणे अपयशी ठरला. शिव लिंग रावणाच्या ठिकाणी न पोहोचल्याने देव प्रसन्न झाले.

पुढील भाग वाचा: शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग IV

मागील भाग वाचा: शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग II

क्रेडिट्स: मूळ छायाचित्र आणि त्यांच्या मालकांना फोटो क्रेडिट

अधिक वाचा 8 मिनिटे वाचली.

26 टिप्पणी

फेब्रुवारी 16, 2015

शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग II

१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा दुसरा भाग आहे ज्यामध्ये आपण पहिल्या चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर आणि ओंकारेश्वरा. प्रथम ज्योतिर्लिंग सह प्रारंभ करूया.

१) सोमनाथ मंदिर:
भारताच्या गुजरातच्या किनारपट्टीवरील सौराष्ट्रातील वेरावळजवळ प्रभास क्षेत्रातील सोमनाथ मंदिर, शिवातील बारा ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी पहिले मंदिर आहे. विविध पौराणिक कथांमुळे हे मंदिर पवित्र मानले जाते. सोमनाथ म्हणजे “सोमाचा परमेश्वर”, हा शिवांचा एक प्रतीक आहे.

स्कंद पुराणात सोमनाथच्या स्पार्सा लिंगाचे वर्णन सूर्यासारखे तेजस्वी, अंड्याचे आकार भूमिगत आहे. महाभारत प्रभास क्षेत्र आणि चंद्राच्या शिवपूजेची आख्यायिका देखील संदर्भित करते.

सोमनाथ मंदिराला "तीर्थकालीन चिरस्थायी" म्हणून ओळखले जाते. मुस्लिम आक्रमणकर्त्यांनी साठपट नष्ट केले. असंख्य संपत्ती (सोने, रत्ने इत्यादी) व्यतिरिक्त असे मानले जाते की त्यामध्ये एक तरंगणारा शिव लिंग आहे (तसेच तो तत्वज्ञानाचा दगड आहे असेही मानले जाते), गझनीच्या महमूदने त्याच्या छापाच्या वेळी नष्ट केले होते.
असे म्हणतात की सोमनाथचे पहिले मंदिर ख्रिश्चन काळाच्या सुरुवातीस अस्तित्त्वात होते. गुजरातमधील वल्लभीच्या मैत्रका राजांनी बांधलेले दुसरे मंदिर त्याच जागेवर 649 725 around च्या सुमारास बांधले गेले. 815२1024 मध्ये सिंधचा अरब राज्यपाल जुनायाद यांनी दुसरे मंदिर नष्ट करण्यासाठी सैन्य पाठवले. प्रतिहार राजा नागाभाटा II यांनी 90 मध्ये तिसर्‍या मंदिरात लाल वाळूचा खडक तयार केला. XNUMX मध्ये, महारूद गझनीने थार वाळवंट ओलांडून मंदिरावर छापा टाकला. त्याच्या मोहिमेदरम्यान, महोगुदला घोघा राणा यांनी आव्हान दिले होते, त्यांनी XNUMX व्या वर्षी वयाच्या योग्य वयात या आयकॉनॉलास्टविरूद्ध लढत स्वतःच्या कुळाचा बळी दिला.

मंदिर आणि किल्ले तोडण्यात आले आणि 50,000 हून अधिक रक्षणकर्त्यांची हत्या करण्यात आली; महमूदने वैयक्तिकरित्या मंदिराच्या सोन्याचे लिंगाचे तुकडे तुकडे केले आणि दगडांचे तुकडे परत गझनीत कोरले गेले, जिथे त्यांना शहरातील नवीन जमीया मशिदी (शुक्रवारच्या मशिदी) च्या पायर्‍यामध्ये समाविष्ट केले गेले. चौथे मंदिर मालवाचा परमारा राजा भोज आणि गुजरातचा सोलंकी राजा भीमा (अहिलवाडा) किंवा पाटण यांनी १०1026२ ते १० between२ दरम्यान बनविला होता. दगडी मंदिर बांधलेल्या कुमारपालने लाकडी चौकटीची जागा घेतली. १२ 1042 in मध्ये मंदिराचे भग्नावशेष झाले. दिल्लीच्या सल्तनतने गुजरात जिंकला आणि पुन्हा १ Gujarat Gujarat1297 मध्ये. मोगल सम्राट औरंगजेबने १1394०1706 मध्ये पुन्हा मंदिर उध्वस्त केले. सरदार पटेल यांच्या प्रयत्नाने बांधलेले हे current वे मंदिर आहे.

2) मल्लिकार्जुन मंदिर:
श्री मल्लिकार्जुन, आंध्र प्रदेश राज्यातील श्रीशैलम येथे भगवान शिवच्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी दुसरा. हे 275 पैडल पेट्रा स्थानलंपैकी एक आहे.

कुमार कार्तिकेय पृथ्वीवरची यात्रा संपल्यानंतर कैलास परत आले तेव्हा त्यांनी नारद येथून गणेशाच्या लग्नाविषयी ऐकले. याचा त्याला राग आला. त्याच्या पालकांनी प्रतिबंधित असूनही, त्याने त्यांच्या पायाला नमन केले आणि क्रौंच माउंटनला निघून गेला. आपल्या मुलापासून अलिप्त रहायला पार्वती फार विचलित झाली होती, त्यांनी आपल्या मुलाचा शोध घेण्यासाठी भगवान शिवाला विनवणी केली. एकत्रितपणे ते कुमाराला गेले. पण, कुमरचा त्याच्या पालकांच्या नंतर क्रोंचा डोंगरावर येत असल्याची बातमी कळताच ते आणखी तीन योगना सोडून गेले. प्रत्येक पर्वतावर आपल्या मुलाचा पुढील शोध घेण्यापूर्वी त्यांनी भेट दिलेल्या प्रत्येक पर्वतावर प्रकाश टाकण्याचे ठरविले. त्या दिवसापासून ते ठिकाण ज्योतिर्लिंग मल्लिकार्जुन म्हणून ओळखले जाऊ लागले. असा विश्वास आहे की शिव आणि पार्वती अनुक्रमे अमावस्या (चंद्रमाचा दिवस) आणि पौर्णिमेच्या दिवशी या महालाला भेट देतात.

एकदा चंद्रवती नावाच्या राजकन्याने तपश्चर्या आणि ध्यान करण्यासाठी जंगलात जाण्याचा निर्णय घेतला. तिने यासाठी कादली वाणाची निवड केली. एक दिवस, तिने एक चमत्कार पाहिले. एक कपिला गाय बिलवाच्या झाडाखाली उभी होती आणि त्याच्या चारही कासेचे दूध जमिनीत बुडत होती. गायी रोज नित्य काम म्हणून करत राहिली. चंद्रवतीने ते क्षेत्र खोदले आणि तिला जे काही पाहिले त्यावरूनच मुकाट्याने उभे केले. तेथे एक स्वयंपूर्ण शिवमल्लिंग होता. हे सूर्य किरणांसारखे तेजस्वी आणि चमकत होते आणि ते जळत होते आणि सर्व दिशेने ज्योत टाकत होता असे दिसते. या ज्योतिर्लिंगात चंद्रवतीने शिवाला प्रार्थना केली. तिने तेथे एक विशाल शिव मंदिर बांधले. भगवान शंकरा तिच्यावर खूप प्रसन्न झाले. चंद्रवती कैलास वारा वाहून गेली. तिला मोक्ष आणि मुक्ती मिळाली. मंदिराच्या एका शिलालेखात चंद्रवतीची कथा कोरलेली दिसू शकते.

)) महाकालेश्वर मंदिर:

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) बारा ज्योतिर्लिंगमांपैकी तिसरे आहे, जे शिवातील सर्वात पवित्र निवासस्थान आहे. हे भारताच्या मध्य प्रदेश राज्यातील उज्जैन या पुरातन शहरात आहे. मंदिर रुद्र सागर तलावाच्या बाजूला आहे. लिंगम रूपातील प्रतिष्ठित देवता, स्वयंभू असे मानले जाते की ते स्वत: मधून शक्तीचे (शक्ती) प्रवाह प्राप्त करतात आणि मंत्र-शक्तीने विधीपूर्वक स्थापित केलेल्या आणि गुंतविलेल्या इतर प्रतिमा आणि लिंगांविरुद्ध आहेत.

महाकालेश्वरची मूर्ती दक्षिणमुर्ती म्हणून ओळखली जाते, म्हणजेच ती दक्षिणेकडे तोंड करते. हे केवळ १२ ज्योतिर्लिंगांमध्ये महाकालेश्वरात आढळणार्‍या तांत्रिक शिवनेत्र परंपरेने दर्शविलेले एक वैशिष्ट्य आहे. ओंकारेश्वर महादेवाची मूर्ती महाकालच्या समाधीस्थानी गर्भगृहात अभिषेक केली जाते. गर्भगृहाच्या पश्चिम, उत्तर आणि पूर्वेस गणेश, पार्वती आणि कार्तिकेयांच्या प्रतिमा स्थापित केल्या आहेत. दक्षिणेस नंदीची प्रतिमा आहे, भगवान शंकरांचे वाहन. तिसर्‍या मजल्यावरील नागचंद्रेश्वरची मूर्ती केवळ नाग पंचमीच्या दिवशी दर्शनासाठी खुली आहे. मंदिराचे पाच स्तर आहेत, त्यातील एक भूमिगत आहे. हे मंदिर स्वतःच एका प्रशस्त अंगणात आहे ज्यास सभोवताल तलावाजवळ भव्य भिंती आहेत. शिखर किंवा स्पायर शिल्पकला परिष्काराने सुशोभित केलेले आहे. पितळ दिवे भूमिगत गर्भगृहात जाण्यासाठीचा रस्ता लावतात. असे मानले जाते की येथे देवतांना अर्पित केलेले प्रसाद (इतर अर्पणे) देऊ शकत नाहीत.

काळातील प्रतिष्ठित देवता, आपल्या सर्व वैभवात, उज्जैन शहरात चिरंतन राज्य करतात. महाकालेश्वरचे मंदिर, त्याचे शिखर आकाशात उंच आहे, हे आकाशातील क्षेपणास्त्राच्या विरूद्ध एक ठळकपणे दर्शविते, आणि त्याच्या वैभवाचा आदर आणि आदर दाखवते. महाकल शहर व तेथील लोकांच्या जीवनावर आधिपत्य ठेवत आहे, अगदी आधुनिक व्यायामाच्या व्यस्ततेतही, आणि प्राचीन हिंदू परंपरेचा एक अभंग आहे. महा शिवरात्रीच्या दिवशी मंदिराशेजारी मोठा मेळा भरतो आणि रात्रीतून पूजा चालू असते.

हे मंदिर १ Shak महाशक्ती पीठांपैकी एक म्हणून प्रसिद्ध आहे. म्हणजे असे मानले जाते की सतीदेवीच्या मृतदेहाचे शरीरातील अवयव कोसळल्यामुळे शक्तीने अस्तित्वाची भर घातली होती, जेव्हा भगवान शिवने ते वाहिले. प्रत्येक Shak१ शक्तीपीठांमध्ये शक्ती आणि काळभैरवाची मंदिरे आहेत. म्हणतात की सतीदेवीचे वरचे ओठ येथे कोसळले आहे आणि शकाटीला महाकाली असे म्हणतात.

)) ओंकारेश्वर मंदिर:

ओंकारेश्वर (ओंकारेश्वर) शिवातील १२ पूज्य ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक आहे. हे नर्मदा नदीतील मांधाता किंवा शिवपुरी नावाच्या बेटावर आहे; बेटाचे आकार हिंदू ॐ चिन्हासारखे आहे असे म्हणतात. इथे templesकारेश्वर (ज्याच्या नावाचा अर्थ “ओंकाराचा परमेश्वर किंवा ओम साऊंडचा परमेश्वर”) आणि अमरेश्वर (ज्याच्या नावाचा अर्थ “अमर स्वामी” किंवा “अमर किंवा देवतांचा स्वामी”) अशी दोन मंदिरे आहेत. पण द्वादश ज्योतिर्लिगामवरील श्लोकाप्रमाणे, ममलेश्वर हे नर्मदा नदीच्या दुसर्‍या बाजूला असलेले ज्योतिर्लिंग आहे.

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंगाचा देखील स्वतःचा इतिहास आणि कथा आहेत. त्यापैकी तीन प्रमुख आहेत. पहिली गोष्ट विंध्य पर्वताची आहे. एकदा नारद (भगवान ब्रह्माचा मुलगा) न थांबलेल्या वैश्विक प्रवासासाठी प्रख्यात होते आणि त्यांनी विंध्या पर्वताला भेट दिली. आपल्या मसालेदार मार्गाने नारदने विंध्या पर्वताला मेरु पर्वतच्या महानतेबद्दल सांगितले. यामुळे विंध्याला मेरूचा हेवा वाटू लागला आणि त्याने मेरुपेक्षा मोठे होण्याचा निर्णय घेतला. मेरुपेक्षा श्रेष्ठ होण्यासाठी विंध्याने भगवान शिवची पूजा सुरू केली. विंध्य पर्वताने Om महिन्यांपर्यंत भगवान ओंकारेश्वरासमवेत पार्थिवलिंगची पूजा केली. याचा परिणाम म्हणून भगवान शिव प्रसन्न झाले आणि त्यांना अपेक्षित वरदान देऊन आशीर्वाद दिला. सर्व देव आणि requestषी मुनींच्या विनंतीनुसार भगवान शिव यांनी लिंगाचे दोन भाग केले. एका अर्ध्याला ओंकारेश्वर आणि दुसरे मामलेश्वर किंवा अमरेश्वर असे म्हणतात. भगवान शिव यांनी वाढण्याची वरदान दिली, परंतु असे वचन दिले की विंध्या शिवभक्तांना कधीही त्रास देणार नाही. विंध्या वाढू लागला, पण त्याने दिलेले वचन पाळले नाही. अगदी सूर्य आणि चंद्र यांना अडथळा आणला. सर्व देवता मदतीसाठी Agषी अगस्त्य यांच्याकडे गेले. अगस्त्य आपल्या पत्नीसमवेत विंध्या येथे आला आणि convincedषी आणि त्यांची पत्नी परत येईपर्यंत तो वाढणार नाही याची खात्री करून घेतली. ते कधीच परत आले नाहीत आणि विंध्या तिथेच होते जसे ते गेले. दक्षिणा काशी आणि द्वादश ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून ओळखले जाणारे aiषी आणि त्यांची पत्नी श्रीशैलममध्ये राहिले.

दुसरी कथा मानधाता आणि त्याच्या मुलाच्या तपश्चर्याशी संबंधित आहे. ईश्वाकू कुळातील राजा मांधाता (भगवान रामचा पूर्वज) भगवान शिव यांनी ज्योतिर्लिंग म्हणून प्रकट होईपर्यंत येथे भगवान शिवची पूजा केली. काही विद्वानांनी मांधाटाचे पुत्र-अंबरीश आणि मुचकुंद यांच्याबद्दलही कथा सांगितली आहे, ज्यांनी येथे कठोर तपश्चर्या आणि तपस्या केल्या आणि भगवान शिव यांना प्रसन्न केले. यामुळे डोंगराला मानधाता असे नाव देण्यात आले आहे.

हिंदू धर्मग्रंथांमधील तिसरी कहाणी अशी आहे की एके काळी देव आणि दानव (राक्षस) यांच्यात एक मोठे युद्ध झाले ज्यामध्ये दानव विजयी झाले. देवासांना हा मोठा धक्का होता आणि म्हणूनच देवास भगवान शिव यांना प्रार्थना केली. त्यांच्या प्रार्थनेने प्रसन्न झाल्यावर भगवान शिव ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपात उदयास आले आणि त्यांनी दानव्यांचा पराभव केला.

पुढील भाग वाचा: शिवातील 12 ज्योतिर्लिंग: भाग III

मागील भाग वाचा: शिवातील ज्योतिर्लिंग: भाग १

क्रेडिट्स:
मूळ छायाचित्रकारांना फोटो क्रेडिट
www.shaivam.org

अधिक वाचा 7 मिनिटे वाचली.

13 टिप्पणी

फेब्रुवारी 16, 2015

शिवातील ज्योतिर्लिंग: भाग १

ज्योतिर्लिंग किंवा ज्योतिर्लिंग किंवा ज्योतिर्लिंगम (ज्योतिर्लिंगम) शिवभक्तीचे प्रतिनिधित्व करणारी एक भक्तिमय वस्तू आहे. ज्योती म्हणजे 'तेज' आणि लिंगाचे चिन्ह, चिन्ह किंवा चिन्ह, किंवा पाइनल ग्रंथीचे प्रतीक; अशा प्रकारे ज्योतिर लिंगम म्हणजे सर्वशक्तिमान व्यक्तीचे तेजस्वी चिन्ह. भारतात बारा पारंपारिक ज्योतिर्लिंगांची मंदिरे आहेत.

शिवलिंगाची उपासना ही भगवान शिवभक्तांसाठी मुख्य उपासना मानली जाते. इतर सर्व प्रकारची उपासना गौण मानली जाते. शिवलिंगाचे महत्व असे आहे की ते सर्वोच्चतेचे तेजस्वी प्रकाश (ज्योत) रूप आहे - याची उपासना सुलभ करण्यासाठी दृढ केले जाते. हे देवाच्या वास्तविक स्वरूपाचे प्रतिनिधित्व करते - निराकार आणि मूलभूत निराकार आणि जसे पाहिजे तसे ते घेते.

असे मानले जाते की भगवान शिवने अरिद्र नक्षत्रांच्या रात्री ज्योतिर्लिंग म्हणून स्वत: ला प्रथम प्रकट केले, अशा प्रकारे ज्योतिर्लिंगाबद्दल विशेष श्रद्धा होती. स्वरुपाचे भेद करण्याचे काहीच नाही, परंतु असा विश्वास आहे की एखादी व्यक्ती या लिंगास आध्यात्मिक प्राप्तीच्या उच्च स्तरावर पोहोचल्यानंतर पृथ्वीवर अग्नि छेदाच्या स्तंभ म्हणून पाहू शकते.
मूलतः असे होते की तेथे j 64 ज्योतिर्लिंग आहेत तर त्यापैकी १२ फार पवित्र आणि पवित्र मानले जातात. प्रत्येक ज्योतिर्लिंग स्थळाला अध्यक्षीय देवताचे नाव दिले जाते, त्या प्रत्येकाला शिवाचे वेगळे रूप मानले जाते. या सर्व साइट्सवर, मुख्य प्रतिमा लिंगाम आहे जी सुरुवातीच्या आणि न संपणार्‍या स्तंभ स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करीत आहे, जी शिवच्या असीम निसर्गाचे प्रतीक आहे.

आदि शंकराचार्य यांनी लिहिलेले द्वादसा ज्योतिर्लिंग स्तोत्रः

“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशाले मल्लिकार्जुनम्।
उज्जयिनीं महाकालमोकांरममलेश्वरम्।
प्रलयिंथानाथं च डाकिन्य भीमशंकरम्।
सेतुबंधे तू रामेशं नागेशं दूकावने।
वाराणस्यां तुश्ववेशं त्रयंम्बकं गौतमीत्ते।
हिमाल्य तु केदारं रोश्मेशं च शिवालये।
ऐतनि ज्योतिर्लिंगनि सायं प्रातः पाठेन्नरः।
सप्तजन्मृतित पापं स्मरणेन विन्यासति. ”

'सौराष्ट्रे सोमानाथम च श्री सैईल मल्लिकार्जुनम्
उज्जैन्यम महाकालम ओमकारे ममलेश्वरम
हिमालय ते केदाराराम डाकीन्याम भीमाशंकरम
वारणास्याम् च विश्वेसम त्र्यंबकं गौतमातेते
परल्यां वैद्यनाथं च नागेसम् दारुकावें
सेतुबंधे रमेशं ग्रुष्नेसम च शिवालय || '

बारा ज्योतिर्लिंगम अशी आहेत:

1. सोमनाथेश्वर: सोमनाथमधील सोमनाथेश्वर हे शिवकालीन बारा ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी अग्रस्थानी आहेत, जे संपूर्ण भारतभर श्रद्धास्थानात आहेत आणि आख्यायिका, परंपरा आणि इतिहासाने श्रीमंत आहेत. हे गुजरातमधील सौराष्ट्रमधील प्रभास पाटण येथे आहे.

2. महाकालेश्वर: उज्जैन - महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर मध्य प्रदेशातील उज्जैन किंवा अवंती हे प्राचीन आणि ऐतिहासिक शहर महाकालेश्वरच्या ज्योतिर्लिंग मंदिर आहे.

3. ओंकारेश्वरा: उर्फ महामाललेश्वरा - मध्यप्रदेशातील नर्मदा नदीच्या ओमकारेश्वर या बेटावर ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर आणि अमरेश्वर मंदिर आहे.

4. मल्लिकार्जुन: श्री सैलम - कुर्नूल जवळील श्री सैलम मल्लिकार्जुनला वास्तू व शिल्पकलेने समृद्ध असलेल्या एका पुरातन मंदिरात ठेवतात. आदि संकराचार्य यांनी त्यांची शिवानंदलाहिरी येथे रचली.

5. केदारेश्वरा: केदारनाथचा केदारेश्वर हा ज्योतिर्लिंगाचा सर्वात उत्तर भाग आहे. बर्फाच्छादित हिमालयात वसलेले केदारनाथ हे एक प्राचीन मंदिर आहे जे दंतकथा आणि परंपराने समृद्ध आहे. हे वर्षातून केवळ सहा महिने केवळ पायांवरच प्रवेश करण्यायोग्य आहे.

6. भीमाशंकर: भीमाशंकर - ज्योतिर्लिंग तीर्थ शिवने त्रिपुरासुराचा नाश केल्याच्या आख्यायिकेशी संबंधित आहे. भीमाशंकर हे पुण्याहून महाराष्ट्राच्या सह्याद्रीच्या डोंगरावर आहे.

7. काशी विश्वनाथेश्वर: काशी विश्वनाथेश्वर वाराणसी - भारतातील सर्वात प्रसिद्ध तीर्थक्षेत्र उत्तर प्रदेशातील बनारसमधील विश्वनाथ मंदिर हे या प्राचीन शहराला भेट देणा the्या हजारो भाविकांचे लक्ष्य आहे. शिवनाथांच्या १२ ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक म्हणून विश्वनाथ मंदिर अतिशय पूज्य आहे.

8. त्र्यंबकेश्वरा: त्र्यंबकेश्वर - गोदावरी नदीचे उगम महाराष्ट्रातील नासिकजवळ या ज्योतिर्लिंग मंदिराशी घनिष्टपणे जोडलेले आहे.

9. वैद्यनाथेश्वर: - देवगड येथील वैद्यनाथ मंदिर, बिहारमधील संताल परगणा भागातील देवगड हे प्राचीन तीर्थक्षेत्र शिवच्या १२ ज्योतिर्लिंगांपैकी एक म्हणून ओळखले जाते.

10. नागनाथेश्वर: - गुजरातमधील द्वारकाजवळील नागेश्वर हे शिवातील 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरांपैकी एक आहे.

11. कृष्णेश्वरा: - ग्रिश्नेश्वर ज्योतिर्लिंग तीर्थस्थान हे एलोरा या पर्यटन शहराच्या परिसरात एक मंदिर आहे.

12. रामेश्वरा: - रामेश्वरम: दक्षिणी तामिळनाडूमधील रामेश्वरम बेटाचे हे विशाल मंदिर रामलिंगेश्वरला विराजमान करते आणि ते भारताच्या १२ ज्योतिर्लिंगांच्या सर्वात दक्षिणेस म्हणून प्रतिष्ठित आहेत.

तसेच वाचा शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग II

अधिक वाचा 3 मिनिटे वाचली.

2 टिप्पणी

जानेवारी 15, 2015

भारतातील कोणार्क सूर्य मंदिरात संदियालचे रहस्य काय आहे?

१२ Kon० एडी मध्ये बांधले गेलेले भारतातील कोणार्क सूर्य मंदिरातील सुंदियाल हे प्राचीन भारतातील रहस्ये आहेत. वेळ सांगायला लोक आजही याचा वापर करतात. आम्हाला माहित आहे की सनडियल कसे कार्य करते आणि मिनिटास अचूक वेळ दर्शवितो. चित्रामध्ये हरवलेल्या गोष्टी म्हणजे काय!

निर्मित नसलेल्या सूर्यासाठी 8 प्रमुख प्रवक्त्या असतात जे 24 तासांना 8 समान भागांमध्ये विभागतात, जे म्हणजे दोन प्रमुख प्रवक्त्यांमधील वेळ 3 तासांचा आहे.

8 प्रमुख प्रवक्ता. 2 प्रवक्त्यांमधील अंतर 3 तास आहे.

तसेच 8 किरकोळ प्रवक्ता आहेत. प्रत्येक अल्पवयीन 2 मुख्य प्रवक्त्यांच्या मध्यभागी धावतो. याचा अर्थ असा की, अल्पवयीन बोलले जाणारे लोक अर्ध्यावर 3 तास विभागतात, म्हणून मेजर बोलणे आणि अल्पवयीन बोलणे दरम्यानचा वेळ एक तास दीड किंवा 90 मिनिटांचा असतो.

8 2 प्रमुख प्रवक्त्यांमधील किरकोळ प्रवक्ते 3 तास विभाजीत करतात, म्हणजे 180 मिनिटांमध्ये 90 मिनिटांत

चाकाच्या काठावर बरेच मणी असतात. एक अल्पवयीन आणि प्रमुख स्पोक यांच्यामध्ये 30 मणी असतात. तर, 90 मिनिटे 30 मणीने विभाजित केली जातात. याचा अर्थ असा की प्रत्येक मणी 3 मिनिटांचे मूल्यवान आहे.

मणी पुरेसे मोठे आहेत, म्हणून आपण सावलीच्या मध्याच्या मध्यभागी किंवा मणीच्या एका टोकाला पडत असल्याचे देखील पाहू शकता. अशाप्रकारे आपण मिनिटात वेळेची अचूक गणना करू शकतो.

Gine750० वर्षांपूर्वी असे काहीतरी तयार करण्यासाठी खगोलशास्त्रज्ञ, अभियंता आणि शिल्पकार यांच्यात किती वेळ आणि समन्वय झाला असेल याची कल्पना करा.

त्यांच्या मनात असे दोन प्रश्न आहेत. पहिला प्रश्न असा असेल की सूर्य पूर्वेकडून पश्चिमेकडे वळला तर काय होते? चाक भिंतीवर कोरलेले असल्याने या चाकावर सूर्य अजिबात चमकत नव्हता. आम्ही दुपार मध्ये वेळ कसे सांगू शकतो? आता, कोनार्क सूर्य मंदिरात आणखी एक चाक किंवा सूर्यफळ आहे, जे मंदिराच्या पश्चिमेला देखील आहे. आपण फक्त दुसर्या सूर्यास्तापर्यंत वापरू शकता जे दुपारपासून सूर्यास्तापर्यंत उत्तम प्रकारे कार्य करेल.

कोणार्क सूर्य मंदिराबद्दलचा दुसरा आणि सर्वात मनोरंजक प्रश्न. सूर्यास्तानंतर वेळ कसा सांगाल? तेथे सूर्य होणार नाही आणि म्हणूनच दुस morning्या दिवसाच्या सूर्योदय होईपर्यंत सूर्यास्तापासून कोणतीही सावली होणार नव्हती. तथापि, आमच्याकडे मंदिरात 2 सूर्या आहेत जे फक्त सूर्यप्रकाशाच्या वेळीच कार्य करतात. बरं, खरं तर कोणार्क सूर्य मंदिरात अशी फक्त २ चाके नाहीत. मंदिरात एकूण 2 चाके आहेत, सर्व सूर्यासारख्या अचूक कोरलेल्या आहेत. आपण मुंडियल ऐकले आहे? आपल्याला माहिती आहे का की मूंडियल रात्रीच्या वेळी सूर्या डायल प्रमाणेच कार्य करू शकतात? जर मंदिरातील इतर चाके मूंडियल म्हणून वापरली गेली तर?

बर्‍याच लोकांना असे वाटते की इतर 22 चाके सजावटीच्या किंवा धार्मिक हेतूने कोरलेली होती आणि त्यांचा प्रत्यक्ष उपयोग नाही. 2 सूर्यांबद्दलही लोकांचा हाच विचार होता. यावर विश्वास ठेवा किंवा नाही यावर लोकांचा असा विचार होता की सर्व 24 चाके फक्त सौंदर्यासाठी आणि हिंदू चिन्ह म्हणून कोरलेली आहेत. सुमारे 100 वर्षांपूर्वी, हे ज्ञात झाले की जेव्हा हा जुना योगी गुप्तपणे वेळेची मोजणी करताना दिसला. वरवर पाहता निवडलेले लोक पिढ्या या चाकांचा वापर करीत होते आणि 650 वर्षांपासून कोणालाही याबद्दल माहिती नव्हते. ते म्हणतात की जेव्हा त्यांनी त्याला इतर 22 चाकांच्या उद्देशाबद्दल विचारले तेव्हा योगींनी बोलण्यास नकार दिला आणि ते निघून गेले.

आणि स्वत: चे फक्त 2 सूर्यांबद्दलचे ज्ञान खरोखरच मर्यादित आहे. मणीची अनेक मंडळे आहेत. या सूर्यावरील सर्व ठिकाणी कोरीव काम व खुणा आहेत आणि त्यातील बर्‍याच गोष्टींचा अर्थ आपल्याला माहित नाही. उदाहरणार्थ, प्रमुख स्पोकवरील या कोरीव कामात 60 मणी आहेत. काही कोरीव काम आपण पाने आणि फुले पाहू शकता ज्याचा अर्थ वसंत orतु किंवा उन्हाळा असू शकतो. काही कोरीव काम आपण माकडांचे वीण पाहू शकता, जे फक्त हिवाळ्यामध्ये होते. तर, या सनडियल्स विविध प्रकारच्या विविध गोष्टींसाठी पंचांग म्हणून वापरल्या गेल्या असत्या. उर्वरित 22 चाकांविषयी आपले ज्ञान किती मर्यादित आहे हे आता आपण समजू शकता.

या चाकांवर असे संकेत आहेत जे शतकानुशतके लोकांनी दुर्लक्षित केले आहेत. पहा की एखादी स्त्री सकाळी उठून आरशात कशी दिसते. ती कशी ताणत आहे, थकल्यासारखे आणि झोपायला तयार आहे याकडे लक्ष द्या. आणि आपण हे देखील पाहू शकता की ती रात्री लैंगिक क्रिया करत आहे. शतकानुशतके, लोकांनी या सूचनांकडे दुर्लक्ष केले आहे आणि ते हिंदू देवींच्या कोरीव मूर्ती आहेत असा विचार करतात.

बाई उठून सकाळी आरशात पाहतात आणि रोजची कामे करतात

प्राचीन अज्ञात कोरीव काम केवळ सौंदर्य किंवा धार्मिक हेतूंसाठी आहे हे लोक कसे विचार करतात याचे हे देखील एक उत्तम उदाहरण आहे. जर प्राचीन लोकांनी काहीतरी तयार करण्यात बराच वेळ घालवला तर बहुमोल आणि वैज्ञानिक हेतूने ते घडण्याची खूप चांगली संधी आहे.

क्रेडिट

पोस्ट क्रेडिट्स:एन्सीयन इंडियन यूएफओ
छायाचित्र क्रेडिट: बाइकर्टनी
अनोखा प्रवास

अधिक वाचा 4 मिनिटे वाचली.

20 टिप्पणी

जानेवारी 12, 2015

तिरुपती मंदिर लाखो पैसे कमवते पण ते लोकांना काय देतात?

तिरुमाला बालाजी मंदिरात लाखो पैसे कमवतात पण ते दान करतात. असे अनेक विश्वस्त व योजना आहेत जे गरिबांना मदत करतात. खाली काही विश्वस्त्यांचा उल्लेख आहे.

तिरुमला त्रिपती देवस्थान देणगी योजना आणि विश्वस्त
१. श्री वेंकटेश्वर प्रनादाना ट्रस्ट
२. श्री वेंकटेश्वर नित्य अण्णादनम ट्रस्ट
Bala. बालाजी शस्त्रक्रिया, संशोधन व पुनर्वसन संस्था (बीआयआरआरडी) ट्रस्ट
Sri. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट
Sri. श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज प्रिझर्वेशन ट्रस्ट
Sri. श्री वेंकटेश्वर गोसम्राक्षा ट्रस्ट
Sri. श्री पद्मावती अम्मावरी नित्य अन्नप्रसाद ट्रस्ट
S.. एस. व्ही. वेदपरीरक्षा ट्रस्ट
SS. एस.एस. शंकर नेत्रालय ट्रस्ट

तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर

योजना
1 श्री बालाजी आरोग्यपरप्रसादिनी योजना (एसव्हीआयएमएस)

१. श्री वेंकटेश्वर प्रणादाना ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर प्रणादाना ट्रस्टने हृदय, मूत्रपिंड, मेंदू, कर्करोग इत्यादींशी संबंधित जीवघेणा आजारांनी ग्रस्त अशा गरीब रूग्णांना मोफत वैद्यकीय सुविधा उपलब्ध करून देण्याचे उद्दीष्ट ठेवले असून यासाठी उपचार खर्चिक आहे.
दीर्घकालीन मूत्रपिंडासंबंधीचा अपयश, हिमोफिलिया, थॅलेसीमिया आणि कर्करोग यासारख्या रोग / परिस्थितीच्या उपचारांमध्ये संशोधन आणि विकासास प्रोत्साहित करण्याचा देखील या योजनेचा प्रस्ताव आहे. गरीब रुग्णांना रक्तपेढी, कृत्रिम अंग, फिजिओथेरपी, साधने आणि इम्प्लांट्ससह मूलभूत सुविधा विनाशुल्क उपलब्ध करुन देण्यात येईल.

ही योजना सर्व गरीब रूग्णांना लागू आहे, ते कोणत्याही जाती, धर्म किंवा धर्म असोत. एसटीआयएम, बीआयआरआरडी, एसव्हीआरआर आणि प्रसूती रुग्णालयात टीटीडीद्वारे चालवल्या जाणार्‍या सर्व रूग्णालयात उपचार दिले जातील.

२. श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर नीति अण्णादानम योजनेत तिरुमलातील यात्रेकरूंना मोफत जेवण दिले जाते.
6-4- 1985 मध्ये ही योजना छोट्या प्रमाणावर सुरू केली गेली आणि दिवसाला सुमारे 2,000 लोकांना भोजन पुरवले जात असे. आज दिवसात सुमारे ,30,000०,००० यात्रेकरूंना मोफत भोजन दिले जाते. उत्सव आणि इतर महत्त्वाच्या प्रसंगी दिवसभरात ही संख्या 50,000 भाविकांपर्यंत वाढते.

अलीकडे वैकुंठम कॉम्प्लेक्स -११ मध्ये प्रतीक्षा करणा pilgrims्यांना दररोज सुमारे १,11,००० यात्रेकरूंना टिफिन, दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण मोफत भोजन पुरवले जात आहे. टीटीडी व्यवस्थापित एसव्हीआयएमएस, बीआयआरआरडी, रुईया आणि प्रसूती रुग्णालयांमध्ये दररोज सुमारे 15,000 रूग्णांना मोफत भोजन दिले जाते.

Sri. श्री बालालजी अपंग ट्रस्टसाठी शस्त्रक्रिया, संशोधन व पुनर्वसन संस्था (बीआयआरआरडी)
श्री बालालजी इन्स्टिट्यूट ऑफ सर्जरी, रिसर्च अँड रीहॅबिलिटेशन फोर्ट डिसेबल (बीआयआरआरडी) ट्रस्ट ही एक प्राथमिक वैद्यकीय संस्था आहे, जी पोलिओ मेलायटिस, सेरेब्रल पाल्सी, जन्मजात विसंगती, पाठीच्या दुखापती आणि आर्थोपेडिक अपंग रूग्णांवर उपचार करते.
टीटीडीने रु. Rs०,००० / - च्या खर्चासह अद्ययावत वैद्यकीय उपकरणे असलेले हे केंद्र वातानुकूलित रुग्णालय आहे. साडेचार कोटी रुपये. बीआयआरआरडी अत्याधुनिक वैद्यकीय तंत्रज्ञानाचा वापर करते आणि गोरगरीबांना विनाशुल्क सेवा पुरवते. हे गरजू आणि गरिबांना मोफत कृत्रिम अंग, कॅलिपर आणि एड्स देखील वितरित करते. अन्न व औषध नि: शुल्क पुरवठा केला जातो.
टीटीडी या कथित वैद्यकीय संस्थेमध्ये परोपकारी लोकांकडील उदार योगदान देतात. बीआयआरआरडीच्या रूग्णांच्या रूग्णांच्या दिशेने.

Sri. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट
“मानवतेच्या सेवेद्वारे परमेश्वराची सेवा करा” या उद्देशाने टीटीदेवस्थानने विविध सामाजिक व कल्याणकारी उपक्रम राबविले आहेत. अनाथ व अनाथांना मदतीचा हात देण्याच्या उद्देशाने टीटीडीने १ 1943 XNUMX मध्ये तिरुपती येथे श्री वेंकटेश्वर बालमंदिराची स्थापना केली.
मुले, मुलगे व मुली दोघेही ज्यांचे पालक नाहीत तसेच ज्यांचे वडील कालबाह्य झाले आहेत आणि आई मुले जन्मायला असमर्थ आहेत आणि उलट मुले या संस्थेत दाखल आहेत. टीटीडी प्रथम श्रेणीपासून श्री वेंकटेश्वर बालमंदिरात दाखल झालेल्या मुलांना राहण्याची व्यवस्था, भोजन, कपडे आणि शिक्षण देत आहे.
मुलांना टीटीडी संचालित शाळा व महाविद्यालयांमध्ये पदवीपर्यंतचे शिक्षण दिले जाते. गुणवंत विद्यार्थ्यांना ईएएमसीईटीसाठी प्रशिक्षण देखील दिले जाते. बालमंदिरात दाखल झालेले अनाथ स्वत: च जिवंत आहेत हे पाहणे हे टीटीडीचे आदर्श वाक्य आहे. अनाथांना मदतीचा हात द्या.
टीटीडीने पुढील ऑब्जेक्ट्ससह ही संस्था सुधारण्यासाठी स्वतंत्र ट्रस्ट तयार केला आहे. (अ) अनाथ, निराधार आणि दोन्ही लिंगांच्या वंचित मुलांसाठी अनाथालय चालविणे; (ब) अनाथ, निराधार आणि वंचित मुलांना मोफत निवास व्यवस्था आणि बोर्डिंग प्रदान करणे; आणि (सी) या मुलांना विनामूल्य शिक्षण प्रदान करणे. एमबीबीएस आणि अभियांत्रिकी सारख्या पदव्युत्तर पदवी आणि व्यावसायिक अभ्यासक्रम पर्यंत.

Sri. श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज प्रिझर्वेशन ट्रस्ट
आमची मंदिरे भारताच्या पवित्र कॅलचर आणि सनातन धर्माचे प्रतीक आहेत. मंदिर, जे शिल्पकला, पेंटिंग्ज, संगीत, साहित्य, नृत्य आणि इतर कला प्रकारांचे भांडार आहेत, ते सर्व लोकांच्या समृद्धीसाठी आणि कल्याणसाठी बांधले गेले आहेत. शास्त्रानुसार, देव स्वत: प्रतिमांमध्ये प्रकट होते आणि मंदिरात देवतांची पूजा करणारे महान agesषीमुनींच्या आध्यात्मिक तपस्यामुळे आणि तेथे केल्या जाणार्‍या नियमित विधी आणि मूर्तींच्या मोहक सौंदर्यामुळे देव भक्तांच्या इच्छांची पूर्तता करतो. जे सिल्पा अगमास अनुरूप आहेत. वेदिक संस्कृतीची केंद्रे असलेल्या या मंदिरांचे जतन करणे ही मंदिराच्या कोणत्याही जीर्ण भागाचे नूतनीकरण करणे किंवा त्यांचे पुनर्बांधणी करणे हे प्रत्येक भारतीयांचे कर्तव्य व जबाबदारी आहे. हा विमान किंवा प्राकार, बालीपेठा किंवा द्विजथंभ किंवा कदाचित मुख्य मूर्ती देखील असू शकेल. असे म्हटले जाते की पूर आणि दुष्काळ यासारख्या नैसर्गिक आपत्ती केवळ अशाच गावातच उद्भवू शकत नाहीत जिथे अशा उध्वस्त मंदिरे आहेत परंतु संपूर्ण देशामध्ये देखील.
बरीच आचार्यांनी नवीन मंदिरे अंधाधुंधपणे उभ्या केल्याबद्दल तीव्र नाराजी व्यक्त केली आहे आणि थोर agesषींनी अभिषेक केलेल्या प्राचीन मंदिरे जपण्याची गरज यावर जोर दिला आहे - ते मंदिर असू शकतात - अशा इमारती जसे वेदिक संस्कृती आणि धर्म किंवा पुरातत्व स्वारस्य असलेल्या ठिकाणांचे वैभव दर्शवितात.
एकट्या व्यक्तींनी त्यांचे संरक्षण व नूतनीकरण करणे हे एक कठीण काम आहे. हे उंच उद्दीष्ट साध्य करण्यासाठी तिरुमाला तिरुपती देवस्थानमने 'श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज, प्रिझर्वेशन ट्रस्ट' सुरू केला आहे. 'कर्ता कर्तेयते चैव प्रेरका सायनु मोडका' म्हणजे ज्याने एखादे उदात्त कार्य आयोजित केले किंवा कार्यान्वित केले, प्रोत्साहित केले, मंजूर केले आणि त्यातून आनंद मिळविला, अशा आनंददायक कृत्याची सर्व फळे भोगली.
'श्री वेंकटेश्वर हेरिटेज प्रिझर्वेशन ट्रस्ट'मध्ये उदारपणे योगदान द्यावे आणि या पवित्र प्रयत्नात सहभागी व्हावे असे आम्ही सर्व समाजोपदेशकांना प्रामाणिकपणे आवाहन करतो. सार्वत्रिक कल्याणासाठी प्रत्येक गावात आणि प्रत्येक गावात जीर्ण झालेल्या मंदिरांचे नूतनीकरण करण्याची आवश्यकता आहे.

SR. श्रीवेन्काटेश्वर गोसम्राख ट्रस्ट
भगवान श्री वेंकटेश्वर यांनी केले.
'श्री वेंकटाचल महाथम' मध्ये भगवान ब्रह्मा गाय बनले, भगवान शिव वासरू बनले आणि श्री लक्ष्मी यादव दासी झाली आणि गाय व वासराला श्री लक्ष्मीने वेंकटाचलममध्ये श्रीनिवास ध्यान करण्यासाठी दुधाचे दान म्हणून चोला राजाला विकले. तेथेच त्याने आपल्या कळपाच्या शापातून त्या गाईचे रक्षण केले. प्रभूने ते केले, आम्ही ते करतो. श्री वेंकटेश्वर गोसम्राक्षन ट्रस्ट ही गायीचे रक्षण करण्यासाठी व गायीच्या आर्थिक पैलू सोडून आध्यात्मिक महत्व देण्यावर आधारित आहे.
तिरुमला तिरुपती देवस्थानमांनी तिरुपती येथे गोजातीय लोकसंख्येच्या सर्व सुविधांसह आधुनिक गोसाला तयार करण्याचा प्रस्ताव दिला आहे. गाय हा मानवजातीचा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे, जमीन श्रीमंत होईल, घरे भरभराट होतील आणि सभ्यता प्रगती होईल जेथे गाय ठेवली जाते आणि काळजी घेतली जाते. सर्वसामान्यांना तांत्रिक माहिती देऊन गोशाला बाहेरील गायींच्या राहणीमानात सुधारणा करण्याचे लक्ष्यही ट्रस्टचे आहे.

एस.व्ही. डेअरी फार्म, टीटीडी, तिरुपती सर्व टीटीडी मंदिरे अनुष्ठान, प्रसाद, अभिषेक इत्यादींसाठी एसव्ही बालमंदिर (अनाथाश्रम), एसव्ही. डेफ आणि डंब स्कूल, एसव्ही प्रशिक्षण केंद्र या शारीरिक संस्थांना दूध व दही पुरवतात. अपंग, एसव्ही गरीब होम (कुष्ठरोगी रुग्णालय) एसव्ही वेदपटशाला, एसव्ही ओरिएंटल कॉलेज वसतिगृह, टीटीडी रुग्णालये, टीटीडीची “अन्नदानम्” योजना इ.

Sri. श्री पद्मावती अम्मावरी नित्य अन्नप्रसाद ट्रस्ट:
भगवान वेंकटेश्वराची दैवी पत्नी तिरुचूरची देवी श्री पद्मावती देवी ही करुणा आणि प्रेमाचे अपार समुद्र आहे. ती अन्नालक्ष्मी म्हणून प्रसिद्ध आहे, जी साधकांना शांतता आणि भरपूर प्रमाणात असणे देते.
ही योजना, श्री पद्मावती अम्मावरी मंदिर, तिरुचूर येथील तीर्थयात्रांना मंदिराच्या कामाच्या वेळी दररोज प्रसादचे किल्ले वाटप करते. श्री पद्मावती अम्मावरी वार्षिक ब्रह्मोत्सवांच्या वेळी दरवर्षी होणाer्या पंचमीच्या निमित्ताने यात्रेकरूंना अन्नप्रसादाच्या मोफत वितरणासाठी देणगी देखील पाठविली जाऊ शकते.

योजना
उ. श्री बालाजी आरोग्यप्रसादिनी योजना {एसव्हीआयएमएस)
(श्री वेंकटेश्वर वैद्यकीय विज्ञान संस्था)
युगानुयुगे, भगवान वेंकटेश्वराचे निवासस्थान, तिरुमाला तीर्थक्षेत्रांचे एक उत्तम केंद्र आहे. दररोज हजारो भक्त पवित्र डोंगरावर भेट देतात आणि त्यांच्या आध्यात्मिक आणि शारीरिक आरोग्यासाठी त्यांच्या परमेश्वराला प्रार्थना करतात.
टीटीडीने मानवजातीला समर्पित केलेल्या प्रयत्नांचा एक भाग म्हणजे मानवी दुःख दूर करणे. टीटीडी आधीच एक लेप्रोसेरियम, शारीरिकदृष्ट्या अपंगांसाठी केंद्र, एक गरीब घर आणि मध्यवर्ती रुग्णालय व्यवस्थापित करते. गरजूंना अत्याधुनिक वैद्यकीय तंत्रज्ञान उपलब्ध करून देण्यासाठी टीटीडीने लॉर्ड श्री वेंकटेश्वर मेडिकल सायन्सेसकडून नवी दिल्लीच्या एम्स, पोंडिचेरीचे जीआयपीएमआर आणि चंडीगडच्या पीजीआयएमएसच्या धर्तीवर एक अत्याधुनिक सुपर स्पेशॅलिटी सेंटर म्हणून आशीर्वाद देऊन आणखी एक उल्लेखनीय संस्था सुरू केली आहे. . श्री. वेंकटेश्वर मेडिकल सायन्सेस संस्थेचे उद्दीष्ट हे मनुष्याचे संपूर्ण कल्याण आहे, जे वैद्यकीय विज्ञान सेवा, प्रशिक्षण आणि शिक्षण घेण्याशिवाय संशोधन आणि विकास सुलभ करते.
देवस्थानमांची उत्कट इच्छा आहे की अशा अत्याधुनिक तंत्रज्ञानाची दारे आपल्या गरीब आणि अपंग श्वासोच्छवासासाठी उघडावीत. हे लक्ष्य साध्य करण्याच्या उद्देशाने श्री वेंकटेश्वर मेडिकल सायन्सेसने बालाजी आरोग्यवराप्रसादिनी योजना ही नवीन योजना सुरू केली आहे. प्रत्येक व्यक्तीला परवडणारी दराने वैद्यकीय तंत्रज्ञान उपलब्ध करून देण्याचे उद्दीष्ट साध्य करण्यासाठी आम्ही परोपकारी आणि सामान्य लोकांच्या उदार सहकार्यास आमंत्रित करतो.

तिरुपती बालाजी