सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

लोकप्रिय लेख

10 प्रकार रुद्राक्ष

रुद्राक्ष, रुद्राक्ष, ("रुद्राचे डोळे"), एक बीज आहे जो पारंपारिकपणे हिंदू धर्मात प्रार्थना मण्यांसाठी वापरला जातो. बियाणे अनेक प्रजातींद्वारे तयार केले जाते

पुढे वाचा »
हिंदु धर्म कोणी स्थापन केला? हिंदू धर्म आणि सनातन धर्म-हिंदुवादांचे मूळ

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

हिंदू धर्म - मुख्य विश्वास, तथ्य आणि तत्त्वे -हिंदुफॅक

हिंदू धर्म - मुख्य श्रद्धा: हिंदू धर्म हा संघटित धर्म नाही आणि तिची शिकवण देण्याविषयी तिची विश्वास व्यवस्था एकट्या, रचनात्मक दृष्टिकोनात नाही. किंवा दहा आज्ञा प्रमाणे हिंदूंनाही साधे कायदे पाळण्यासाठी नाहीत. संपूर्ण हिंदू जगात, स्थानिक, प्रादेशिक, जाती, आणि समुदाय-आधारित पद्धती विश्वासांचे समजून घेण्यास आणि त्यास प्रभावित करते. तरीही परमात्म्यावर विश्वास आणि वास्तविकता, धर्म आणि कर्म यासारख्या विशिष्ट तत्त्वांचे पालन करणे या सर्व भिन्नतांमध्ये एक समान धागा आहे. आणि वेदांच्या सामर्थ्यावर विश्वास (पवित्र धर्मग्रंथ) हिंदूचा अर्थ म्हणून मोठ्या प्रमाणात कार्य करतो, जरी वेदांचे वर्णन कसे केले जाते त्यापेक्षा ते भिन्न असू शकते.

हिंदूंच्या मुख्य मुख्य श्रद्धा खाली सूचीबद्ध आहेत;

हिंदू धर्म मानतो की सत्य चिरंतन आहे.

जगाचे अस्तित्व आणि एकमेव सत्य, याविषयी ज्ञान आणि तथ्ये समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. वेदांनुसार सत्य एक आहे, परंतु ते शहाण्यांनी बर्‍याच प्रकारे व्यक्त केले आहे.

हिंदू धर्म विश्वास तो ब्रह्म सत्य आणि वास्तविकता आहे.

निराकार, असीम, सर्वसमावेशक आणि शाश्वत एकमेव खरा देव म्हणून हिंदूंनी ब्राह्मणावर विश्वास ठेवला आहे. ब्राह्मण जे कल्पनेतले अमूर्त नाही; हे एक वास्तविक अस्तित्व आहे जे विश्वातील सर्व काही व्यापलेले आहे (पाहिलेले आणि न पाहिलेले).

हिंदू धर्म विश्वास वेद हे परम अधिकारी आहेत.

प्राचीन संत आणि scriptषीमुनींना मिळालेले पुरावे असलेले वेद हिंदूंमध्ये धर्मग्रंथ आहेत. हिंदूंचा असा दावा आहे की वेद आरंभविना आणि अंत न होता, असा विश्वास आहे की विश्वामध्ये सर्व काळाचा नाश होईपर्यंत वेद राहील (काळाच्या शेवटी).

हिंदू धर्म विश्वास धर्म प्राप्तीसाठी प्रत्येकाने परिश्रम घेतले पाहिजेत.

धर्म संकल्पना समजून घेतल्यामुळे एखाद्याला हिंदू धर्म समजू शकतो. कोणताही इंग्रजी शब्द, दुर्दैवाने, पर्याप्तपणे त्याचा संदर्भ कव्हर करत नाही. धर्माची व्याख्या योग्य आचरण, चांगुलपणा, नैतिक कायदा आणि कर्तव्य म्हणून करणे शक्य आहे. जो धर्म आपल्या जीवनाला केंद्रस्थानी बनवितो तो कर्तव्य आणि कौशल्यानुसार योग्य वेळी कार्य करण्याचा प्रयत्न करतो.

हिंदू धर्म विश्वास की वैयक्तिक आत्मा अमर आहेत.

हिंदूचा असा दावा आहे की व्यक्तीचे (आत्म्याचे) अस्तित्व किंवा नाश नाही; ते आहे, ते आहे, आणि असेल. शरीरात असताना आत्म्याच्या कृतींना पुढील जीवनात त्या क्रियेचा परिणाम घेण्यासाठी वेगवेगळ्या शरीरात समान आत्म्याची आवश्यकता असते. आत्म्याच्या हालचालीची प्रक्रिया एका शरीरातून दुसर्‍या शरीरात स्थानांतरण म्हणून ओळखली जाते. कर्मा आत्म्याने पुढील प्रकारचे शरीर (पूर्वीच्या जीवनात जमा केलेल्या कृती) शरीराचे निर्णय घेतो.

वैयक्तिक आत्म्याचे उद्दीष्ट म्हणजे मोक्ष.

मोक्ष मुक्ति आहे: मृत्यू आणि पुनर्जन्म काळापासून आत्म्यास मुक्त करणे. जेव्हा त्याचे खरे सार ओळखले जाते तेव्हा आत्मा ब्राह्मणाशी एक होतो. या जागरूकता आणि एकीकरणासाठी, बरेच मार्ग पुढे येतील: कर्तव्याचा मार्ग, ज्ञानाचा मार्ग आणि भक्तीचा मार्ग (बिनशर्त देवाला शरण जाणे).

तसेच वाचा: जयद्रथ (जयद्रथ) ची संपूर्ण कथा सिंधू किंगडमचा राजा

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्माच्या इतर मान्यताः

  • हिंदू एकच आणि सर्वव्यापी परम अस्तित्वावर विश्वास ठेवतात आणि निर्माता आणि अस्वाभाविक वास्तवातही आहेत, जो दोन्हीही अप्रतिम आणि अप्रतिम आहे.
  • जगातील सर्वात प्राचीन धर्मग्रंथ चार वेदांच्या दैवतावर हिंदूंचा विश्वास होता आणि तितकेच स्पष्टपणे सांगितले गेले आहे की, आगामाची पूजा करतात. ही आदिम स्तोत्रे म्हणजे देवाचा संदेश आणि चिरंतन विश्वासाचा आधार सनातन धर्म.
  • हिंदूंनी असा निष्कर्ष काढला आहे की सृष्टीद्वारे निर्मिती, जतन आणि विरघळण्याची अनंत चक्रे चालू आहेत.
  • हिंदू कर्मावर विश्वास ठेवतात. कारणास्तव आणि परिणामाचा नियम ज्यामुळे प्रत्येक माणूस आपले विचार, शब्द आणि कृती यांनी आपले स्वतःचे नशिब तयार करतो.
  • हिंदूंनी असा निष्कर्ष काढला आहे की, सर्व कर्मांचे निराकरण झाल्यानंतर, आत्मा पुन्हा जन्म घेते, अनेक जन्मांवर विकसित होते आणि मोक्ष, पुनर्जन्म चक्रातून स्वातंत्र्य प्राप्त होते. या नशिबी एकाही आत्म्याने लुटला जाणार नाही.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की अज्ञात जगात अलौकिक शक्ती आहेत आणि या देव आणि देवतांच्या सहाय्याने मंदिरातील उपासना, संस्कार, संस्कार आणि वैयक्तिक भक्तीमुळे धर्मभाव निर्माण होतो.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की एखाद्या अनुशासन, चांगली वागणूक, शुध्दीकरण, तीर्थक्षेत्र, आत्मपरीक्षण, ध्यान आणि ईश्वराला शरण जाणे ही प्रबुद्ध परमेश्वराची किंवा सतगुरुची समजणे आवश्यक आहे.
  • विचार, शब्द आणि कृतीत हिंदूंचा असा विश्वास आहे की सर्व जीवन पवित्र आहे, त्यांचे पालन केले पाहिजे आणि त्यांचा आदर केला पाहिजे आणि अशा प्रकारे अहिंसा, अहिंसा पाळली जातील.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की कोणताही धर्म, इतर सर्वांपेक्षा, सोडवण्याचा एकमात्र मार्ग शिकवत नाही, परंतु सर्व खरे मार्ग देवाच्या प्रकाशाचे पैलू आहेत, जे सहनशीलता व समजण्यास पात्र आहेत.
  • जगातील सर्वात प्राचीन धर्म असलेल्या हिंदु धर्माची कोणतीही सुरुवात नाही - त्यानंतर इतिहासाची नोंद आहे. त्यात मानवी निर्माता नाही. हा एक अध्यात्म धर्म आहे जो भक्ताला आतून वास्तविकतेचा अनुभव घेण्यास प्रवृत्त करतो आणि अखेरीस माणूस व देव आहे अशा जाणीवेची शिखर साधते.
  • हिंदू धर्मातील चार प्रमुख संप्रदाय आहेत - सैववाद, शक्ती, वैष्णव आणि स्मार्टवाद.
हिंदू हा शब्द किती जुना आहे? हिंदू हा शब्द कोठून आला आहे? - व्युत्पत्ति आणि हिंदू धर्माचा इतिहास

आम्हाला या लेखनातून “हिंदू” या प्राचीन शब्दाची रचना करायची आहे. भारताचे कम्युनिस्ट इतिहासकार आणि पाश्चात्य इंडोलॉजिस्ट असे म्हणतात की 8th व्या शतकात “हिंदू” हा शब्द अरबांनी तयार केला होता आणि त्याची मुळे “एस” ची जागा “एच” ने बदलण्याची पर्शियन परंपरेत होती. “हिंदू” किंवा त्याचे डेरिव्हेटिव्ह्ज हा शब्द यापेक्षा हजार वर्षांहून अधिक जुन्या शिलालेखांनी वापरला होता. तसेच, भारतातील गुजरातच्या सौराष्ट्र भागात, पर्शियात नाही, शब्दाचे मूळ बहुधा खोटे आहे. ही खास मनोरंजक कहाणी प्रेषित मोहम्मद यांचे काका, ओमर-बिन-ए-हशाम यांनी लिहिली आहेत, ज्यांनी भगवान शिवची स्तुती करण्यासाठी एक कविता लिहिली होती.

अशा बर्‍याच वेबसाइट्स आहेत की म्हणत की काबा हे एक प्राचीन शिव मंदिर होते. ते अजूनही या युक्तिवादाचे काय करायचे याचा विचार करीत आहेत, परंतु प्रेषित मोहम्मद यांच्या काकांनी भगवान शिव यांना एक औड लिहिले हे निश्चितच अविश्वसनीय आहे.

रोमिला थापर आणि डी.एन. द हिंदू द शब्दाचा पुरातन काळ आणि मूळ यासारख्या हिंदुविरोधी इतिहासकारांनी 8th व्या शतकात झा यांना असा विचार केला होता की अरबांना मुसलमान हा शब्द देण्यात आला होता. तथापि, ते त्यांच्या निष्कर्षाचा आधार स्पष्ट करीत नाहीत किंवा त्यांच्या युक्तिवादाला समर्थन देण्यासाठी कोणतेही तथ्य दर्शवित नाहीत. मुस्लिम अरब लेखकदेखील असा अतिशयोक्तीपूर्ण युक्तिवाद करत नाहीत.

युरोपियन लेखकांनी आणखी एक गृहीत धरली ती म्हणजे 'हिंदू' हा शब्द म्हणजे 'सिंधू' पर्शियन भ्रष्टाचार ज्याला 'एच' बरोबर 'एस' घेण्याची फारसी परंपरा आहे. इथेही कोणताही पुरावा दिला जात नाही. पर्शिया या शब्दामध्ये स्वतःच 'एस' समाविष्ट आहे, जर हा सिद्धांत बरोबर होता तर तो 'पेरिया' झाला असावा.

पर्शियन, भारतीय, ग्रीक, चीनी आणि अरबी स्त्रोतांकडून उपलब्ध एपिग्राफ आणि साहित्यिक पुराव्यांच्या प्रकाशात, वर्तमान पत्रात वरील दोन सिद्धांतांवर चर्चा केली आहे. 'हिंदू' हा 'सिंधू' सारख्या वैदिक काळापासून वापरात आला आहे आणि 'हिंदू' ही 'सिंधू' चा एक सुधारित प्रकार आहे, त्याऐवजी 'एच' उच्चारण्याच्या प्रथेमध्ये आहे, या कल्पनेला पुरावा असल्याचे पुरावे आढळतात. सौरष्ट्रान मधील 'एस'.

एपिग्राफिक पुरावा हिंदू शब्दाचा

पर्शियन राजा दारायसचा हमादान, पर्सेपोलिस आणि नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखात त्याच्या साम्राज्यात समाविष्ट असलेल्या 'हिदू' लोकसंख्येचा उल्लेख आहे. या शिलालेखांची तारीख इ.स.पू. 520२०-485. च्या दरम्यान आहे. ही वास्तविकता सूचित करते की ख्रिस्ताच्या than०० वर्षांपूर्वी 'हाय (एन) डु' हा शब्द अस्तित्त्वात होता.

डेरियसचा उत्तराधिकारी झरेक्सिस पर्सेपोलिस येथे त्याच्या शिलालेखात आपल्या नियंत्रणाखाली असलेल्या देशांची नावे देतात. 'हिडू' ला यादी आवश्यक आहे. इ.स.पू. 485 465--404 पर्यंत झेरेक्झिसने राज्य केले. आर्सेक्सरेक्सेस (395० on--3 BC इ.स.पू.) च्या आणखी एका शिलालेखात पर्सेपोलिसमधील थडग्यावरील वरील तीन आकृती आहेत, ज्यावर 'आयम कटागुवीया' (हे सत्यागीडियन आहे) असे लिहिलेले आहे, 'आयम गा (एन) दरिया '(हा गंधारा आहे) आणि' आयम हाय (एन) दुवीया '(ही हाय (एन) डु) आहे. असोकान (इ.स.पू. तिसरा शतक) शिलालेखात वारंवार 'भारत' साठी 'हिडा' आणि 'भारतीय देशासाठी' हिदा लोका 'असे वाक्यांश वापरले जातात.

अशोक शिलालेखात, 'हिडा' आणि तिचे व्युत्पन्न केलेले फॉर्म 70 पेक्षा जास्त वेळा वापरले जातात. इ.स.पू. तिस third्या शतकात 'हिंद' या नावाची पुरातनता अशोक शिलालेखांनुसार राजाला शकनशाह हिंद शकस्तान तुसारिस्तान दबीरन दबीर, “शाकस्थानचा राजा, हिंद शकस्तान आणि तुखारिस्तानचे मंत्री” असे म्हटले आहे. शाहपुर II (310 एडी) ची पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख.

Haचेमेनिड, अशोकान आणि ससानियन पहलवी यांच्या कागदपत्रांतील पुरावे पुराणात सापडले की. व्या शतकात 'हिंदू' या शब्दाचा आरंभ अरब भाषेत झाला. हिंदू या शब्दाचा प्राचीन इतिहास साहित्यिक पुरावा कमीतकमी १००० ईसापूर्व होय आणि कदाचित 8००० बीसी पर्यंतचा आहे

पहलवी अवेस्ता यांचे पुरावे

हाप्टा-हिंदुचा उपयोग अवेस्तामध्ये संस्कृत सप्त-सिंधूसाठी केला जातो, आणि अवेस्ता दिनांक -5000००-११०० ईसापूर्व दरम्यान आहे. याचा अर्थ हिंदू हा शब्द सिंधू शब्दाइतकाच जुना आहे. सिंधू ही वैदिकांनी vedग्वेदात वापरलेली एक संकल्पना आहे. आणि म्हणून theग्वेदाइतके जुने 'हिंदू' आहे. वेद व्यास १ Aan व्या श्लोकात अवेस्तान गाथा 'शातीर' मधील गुस्ताशपच्या दरबारात वेद व्यासांच्या भेटीची चर्चा करतात आणि वेद व्यास झोराष्ट्रच्या उपस्थितीत स्वत: चा परिचय करून देतात 'मॅन मार्डे हूं हिंद जिजाद'. (मी हिंदीत जन्मलेला माणूस आहे.) वेद व्यास हे श्रीकृष्णाचे (ईसापूर्व 1000१००) मोठे ज्येष्ठ समकालीन होते.

ग्रीक वापर (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' हा एक नरम 'हिंदू' रूप आहे जिथे मूळ 'एच' वगळला गेला कारण ग्रीक वर्णमाला कोणतीही हौशी नाही. हेकाटियस (पूर्व 6th व्या शतकाच्या उत्तरार्धात) आणि हेरोडोटस (इ.स.पू. early व्या शतकाच्या सुरुवातीला) हा शब्द 'इंडोई' हा ग्रीक साहित्यात वापरला गेला, असे सूचित होते की ग्रीक लोकांनी या 'हिंदू' प्रकाराचा वापर सहाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात केला होता.

हिब्रू बायबल (होदू)

भारतासाठी, हिब्रू बायबलमध्ये 'हिंदू' यहुदी भाषेतील 'होदू' हा शब्द वापरला गेला आहे. इ.स.पू. 300०० च्या पूर्वी, इब्री बायबल (जुना करार) इस्त्रायलमध्ये बोलला जाणारा हिब्रू मानला जात होता आणि आज भारतासाठीही होदूचा वापर केला जातो.

चीनी साक्ष (Hien-तू)

१०० बीसी ११ च्या सुमारास चिनी लोकांनी 'हिंदू' साठी 'हेन-तू' हा शब्द वापरला. साई-वांग (१०० इ.स.पू.) च्या हालचालींचे स्पष्टीकरण देताना, चिनी इतिहासात असे लक्षात येते की साई-वांग दक्षिणेकडे गेली आणि त्यांनी हेन-टू पार करून की-पिनमध्ये प्रवेश केला. . नंतर फॅन-हेन (ien व्या शतक इ.स.) आणि ह्यूएन-त्सांग (100th व्या शतक) मधील प्रवासी किंचित बदललेला 'यंटू' शब्द वापरतात, परंतु 'हिंदू' आपुलकी कायम आहे. आजपर्यंत हा शब्द 'यंटू' वापरला जात आहे.

तसेच वाचा: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

प्री-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तंबूलमधील मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की ग्रंथालयातील प्राचीन अरबी कवितांचे एक काव्यशास्त्र आहे. पैगंबर मोहम्मद यांच्या काका ओमर-बिन-ए-हशाम यांची एक कविता या कथेत समाविष्ट आहे. ही कविता महादेवाची (शिव) स्तुती आहे, आणि भारतासाठी 'हिंद' आणि भारतीयांसाठी 'हिंदू' आहे. येथे काही श्लोक उद्धृत आहेत:

वा अबोलो अजबू आर्मीमन महादेव मनोजैल इलामुद्दीन मिन्हुम वा सयत्तारू जर समर्पणान्वये एखाद्याने महादेवाची उपासना केली तर अंतिम उद्धार होईल.

कामिल हिंद ई यौमान, वा याकुलम ना लताबहान फोयेनक तवाज्जरू, वा साहबी के या याम फीमा. (हे परमेश्वरा, मला हिंदुमध्ये एक दिवसाचा मुक्काम द्या, जिथे आध्यात्मिक आनंद मिळू शकेल.)

मसायेरे अखलाकन हसनन कुल्लाम, सुमा गबुल हिंदू नजुमम अजा. (परंतु एक तीर्थक्षेत्र सर्वांसाठी योग्य आहे, आणि थोर हिंदू संतांची संगती आहे.)

लबी-बिन-ए-अखताब बिन-ए तुर्फा यांची आणखी एक कविता देखील त्याच काव्यसंग्रह आहे, जी महंमदच्या २ 2300०० वर्षांपूर्वी म्हणजेच इ.स.पू. १1700०० पूर्वीचा 'हिंद' आणि भारतीयांसाठी 'हिंदू' या काव्यात वापरली जाते. सम, यजुर, igग् आणि अथर या चार वेदांचा उल्लेखही कवितेत आहे. ही कविता नवी दिल्लीच्या लक्ष्मी नारायण मंदिरातील स्तंभांमध्ये उद्धृत केलेली आहे, ज्याला सामान्यतः बिर्ला मंदिर (मंदिर) म्हणून ओळखले जाते. काही श्लोक खालीलप्रमाणे आहेतः

हिंदा ई, वा अरदकल्ल्हा मोनोनाइफैल जिकरातुन, अया मुवेरकाल अरज युषाया नोहा मीनार. (हे हिंदांचा दैवी देश, धन्य देवा, तू दैवी ज्ञानाची निवडलेली भूमी आहेस.)

वहालतजली यतुन ऐनाना सहाबी अखाटून जिक्रा, हिंदातुन मिनल वहाजयाही योनाजलूर रसू. (हिंदू संतांच्या शब्दाच्या चौपट मुबलक प्रमाणात ते तेजस्वी ज्ञान आहे.)

याकुलूनल्लाह या अहलाल अराफ अलमीन कुल्लाम, वेदा बुक्कुन मालम योनाज्जयलातून फत्तबे-यू जिकरतुल. (ईश्वर सर्वांना उपभोगतो, वेदांनी दिव्य जाणीवेने भक्तीने दर्शविलेल्या दिशेचे अनुसरण करतो.)

वाहवा अलामास सम वा याजुर मिन्नाल्लाय तानाजीलन, योबशरियोना जातून, फा ई नोमा या अखिगो मुतीबायन. (मनुष्यासाठी सम आणि याजूर शहाणपणाने परिपूर्ण आहेत, बंधूंनो, ज्या तारणामुळे तुम्हाला तारण मिळेल अशा मार्गाचा अनुसरण करा.)

दोन रिग्स आणि अथर (वा) देखील आपल्याला त्यांच्या बंधूंना, अंधाराला हरवून टाकणारा बंधुभाव शिकवतात. वा ईसा नै हुमा igग अथर नासिन का खुवतुन, वा असनत अला-उदान वाबोवा माशा ई रतुन.

जबाबदारी नाकारणे: वरील माहिती विविध साइट आणि चर्चा मंचांकडून संकलित केली जाते. असे कोणतेही ठोस पुरावे नाहीत जे वरीलपैकी कोणत्याही मुद्द्यांना समर्थन देतील.

अक्षय्य तृतीयेचे महत्व, हिंदू दिनदर्शिकेतील अत्यंत शुभ दिवस - हिंदू प्रश्न

अक्षय तृतीया

हिंदू आणि जैन प्रत्येक वसंत Aksतू मध्ये अक्षय तृतीया साकारतात, ज्याला अती किंवा आकाश तीज देखील म्हणतात. वैशाखा महिन्यातील ब्राइट हाफ (शुक्ल पक्ष) चा तिसरा तिथी (चंद्र दिवस) या दिवशी पडतो. भारत आणि नेपाळमधील हिंदू आणि जैन हे “न संपणार्‍या उत्कर्षाचा तिसरा दिवस” म्हणून साजरा करतात आणि हा एक शुभ मुहूर्त म्हणून गणला जातो.

अक्षय म्हणजे संस्कृतमधील “समृद्धी, आशा, आनंद आणि यश” या अर्थाने “कधीही न संपणारे”, तर तृतीयाचा अर्थ संस्कृतात “चंद्राचा तिसरा टप्पा” आहे. हिंदू कॅलेंडरच्या वसंत महिन्याच्या वैशाखा महिन्याच्या “तिस third्या चंद्र दिवसा” नंतर त्याचे नाव ठेवले जाते.

उत्सवाची तारीख प्रत्येक वर्षी बदलते आणि ग्रेनिझियन कॅलेंडरवर एप्रिल किंवा मे महिन्यात येणार्‍या लूनिसोलर हिंदू कॅलेंडरद्वारे निश्चित केली जाते.

जैन परंपरा

जैन धर्मातील उसाचा रस प्यायल्यामुळे प्रथम तीर्थंकरांच्या (भगवान habषभदेव) एक वर्षाच्या तपस्वीपणाची आठवण येते. वर्षा ताप हे नाव काही जैनांनी महोत्सवाला दिले गेले आहे. जैन लोक विशेषत: पालिताना (गुजरात) अशा तीर्थस्थळांवर उपास व तपस्वी तपस्या पाळतात.

या वर्षी वर्षाभिषेक साधना करणारे लोक वर्षभरात वैकल्पिक दिवसाचे व्रत करतात, परानाद्वारे किंवा उसाचा रस पिऊन तपस्या संपवतात.

हिंदू परंपरेत

भारतातील बर्‍याच भागात हिंदू आणि जैन हे दिवस नवीन प्रकल्प, विवाह, सोन्या किंवा इतर जमिनींसारख्या मोठ्या गुंतवणूकीसाठी आणि कोणत्याही नव्या सुरूवातीस अनुकूल मानतात. निधन झालेले प्रियजन लक्षात ठेवण्याचा एक दिवस देखील आहे स्त्रिया, विवाहित किंवा अविवाहित स्त्रियांसाठी हा दिवस महत्वाचा आहे, जे आपल्या जीवनात पुरुषांच्या कल्याणासाठी प्रार्थना करतात किंवा भविष्यात त्यांचा संबंध येऊ शकेल अशा पुरुषासाठी प्रार्थना करतात. प्रार्थनेनंतर ते अंकुरित व्याकरण (स्प्राउट्स), ताजी फळे आणि भारतीय मिठाई वाटप करतात. जेव्हा अक्षय तृतीया सोमवारी (रोहिणी) होतो तेव्हा ती आणखी शुभ मानली जाते. आणखी एक उत्सव परंपरा म्हणजे या दिवशी उपवास करणे, दान करणे आणि इतरांना आधार देणे. भगवान कृष्णाने yaषी दुर्वासाच्या भेटी दरम्यान अक्षय पात्राकडे द्रौपदीचे सादरीकरण फार महत्वाचे आहे आणि ते उत्सवाच्या नावाशी जोडलेले आहे. रानडे पांडव जेवणाच्या अभावामुळे भुकेले होते आणि जंगलात वनवासात बंदी असताना त्यांची पत्नी द्रौपदी त्यांच्या अस्सल पाहुण्यांना रूढीगत आदरातिथ्य न मिळाल्यामुळे व्याकुळ झाली होती.

सर्वात जुनी युधिष्ठिराने भगवान सूर्य यांना तप केले, ज्याने त्याला हा वाडगा दिला जो द्रौपदीने खाल्ल्याशिवाय राहू शकेल. भगवान कृष्णाने bowlषी दुर्वासाच्या भेटीदरम्यान पाच पांडवांची पत्नी द्रौपदीसाठी हे वाडगा अजिंक्य केले होते, जेणेकरून अक्षय पात्रम् म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या जादुई वाडगा त्यांच्या आवडीनिवडीच्या भोजनात नेहमीच भरुन राहतील, आवश्यक असल्यास संपूर्ण विश्वाला तृप्त करण्यासाठी देखील.

हिंदू धर्मात, अक्षय तृतीया हा वैष्णव मंदिरांमध्ये पूजेच्या विष्णूचा सहावा अवतार परशुराम यांचा वाढदिवस म्हणून साजरा केला जातो. परशुरामच्या सन्मानार्थ हा उत्सव साजरा करणारे परशुरामजयंती म्हणून बहुतेकदा उत्सव म्हणून ओळखले जातात. तर काहीजण विष्णूच्या अवतार वासुदेवाची उपासना करतात. अक्षय्य तृतीयेवर, वेद व्यासांनी, दंतकथानुसार, हिंदू महाकाव्य महाभारताचे गणेशाला पठण करण्यास सुरवात केली.

या दिवशी, दुसर्‍या आख्यायिकेनुसार गंगा नदी पृथ्वीवर आली. हिमालयातील हिवाळ्यातील बंदानंतर यमुनोत्री आणि गंगोत्री मंदिरे अक्षय तृतीयेच्या शुभ मुहूर्तावर छोटे चार धाम यात्रेच्या वेळी पुन्हा उघडण्यात आल्या. अक्षय तृतीयेच्या अभिजित मुहूर्त वर मंदिरे उघडली जातात.

सुदामाने या दिवशी द्वारका येथे बालपणातील मित्र भगवान श्रीकृष्णाला भेट दिली होती आणि अमर्याद पैसे मिळवले असेही म्हणतात. या शुभदिनी कुबराने आपली संपत्ती आणि 'लॉर्ड ऑफ वेल्थ' ही पदवी मिळविली असेही म्हणतात. ओडिशामध्ये अक्षय्य तृतीयेने आगामी खरीप हंगामासाठी धान पेरणीची सुरूवात केली आहे. यशस्वी कापणीसाठी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी शेतकरी मातृ पृथ्वी, बैल आणि इतर पारंपारिक शेती उपकरणे व बियाण्यांची औपचारिक पूजा करून दिवसाची सुरुवात करतात.

राज्यातील सर्वात महत्त्वपूर्ण खरीप पिकाची प्रतिकात्मक सुरूवात म्हणून भात बियाणे पेरणी शेतात नांगरणीनंतर झाली. हा विधी अखी मुथी अनुकुला (अखी - अक्षय तृतीया; मुठी - धान्याची मुठ्ठी; अनुकुला - आरंभ किंवा उद्घाटन) म्हणून ओळखला जातो आणि राज्यभर हे सर्वत्र पाळले जाते. अलिकडच्या वर्षांत शेतकरी संघटना आणि राजकीय पक्षांनी आयोजित औपचारिक अख्खी मुथी अनुकुला कार्यक्रमांमुळे या कार्यक्रमाचे बरेच लक्ष वेधले गेले. पुरी येथे या दिवशी जगन्नाथ मंदिरातील रथयात्रा उत्सवांसाठी रथांची इमारत सुरू होते.

हिंदु ट्रिनिटीचे रक्षणकर्ता भगवान विष्णू अक्षय तृतीया दिनाचे प्रभारी आहेत. हिंदू पौराणिक कथांनुसार त्रेता युगाची सुरुवात अक्षय तृतीया दिनापासून झाली. अक्षय तृतीया आणि परशुराम जयंती, भगवान विष्णूच्या 6 व्या अवतारांच्या वाढदिवस, त्याच दिवशी पडतात, परंतु तृतीया तिथीच्या प्रारंभ वेळेनुसार, परशुराम जयंती अक्षय तृतीयेच्या एक दिवस आधी पडतील.

अक्षय तृतीया हा देखील वैदिक ज्योतिषांनी एक खास दिवस मानला आहे, कारण हा सर्व प्रकारच्या दुष्परिणामांपासून मुक्त आहे. हिंदू ज्योतिषानुसार, युगडी, अक्षय तृतीया आणि विजय दशमी या तीन चंद्र दिवसांना कोणत्याही शुभ कार्यास प्रारंभ करण्यास किंवा पूर्ण करण्यासाठी कोणत्याही मुहूर्ताची आवश्यकता नाही कारण ते सर्व प्रकारच्या दुष्परिणामांपासून मुक्त आहेत.

सण-उत्सवाच्या दिवशी लोक काय करतात

हा सण अखंड समृद्धीचा सण म्हणून साजरा केला जात असल्याने, लोक कार किंवा उच्च-घरातील इलेक्ट्रॉनिक्स खरेदी करण्यासाठी दिवस बाजूला ठेवतात. शास्त्रानुसार भगवान विष्णू, गणेशाला किंवा घरातील देवतांना अर्पण केलेल्या प्रार्थनांचे जप केल्यास नशिब येते. अक्षय्य तृतीयेवरही लोक पितृ तर्पण करतात किंवा त्यांच्या पूर्वजांना श्रद्धांजली वाहतात. त्यांचा असा विश्वास होता की ते ज्याची उपासना करतात त्या देवाचे मूल्यमापन आणि निरंतर समृद्धी आणि आनंद मिळेल.

महोत्सवाचे महत्त्व काय आहे

विष्णूचा सहावा अवतार भगवान परशुराम याच दिवशी जन्माला आला असा समज आहे.

यावर विश्वास ठेवा, म्हणूनच लोक दररोज महाग आणि घरगुती इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड आणि बर्‍याच मिठाई खरेदी करतात.

फ्रीपिक - www.freepik.com द्वारा निर्मित गोल्ड वेक्टर

सूर्यनमस्कार (सूर्य नमस्कार) – परिपूर्ण सूर्यनमस्कार कसे करावे. सूर्यनमस्काराचे उपयोग, परफेक्ट योगा वर्कआउट - हिंदूफाक्स

सूर्यनमस्कार, १२ हृदय योगासने (आसन) चे एक अनुक्रम जे एक चांगले हृदय व रक्तवाहिन्यासंबंधी व्यायाम प्रदान करतात, हा उपाय आहे जर आपण वेळेवर कमी असाल आणि निरोगी राहण्यासाठी एकच मंत्र शोधत असाल तर. सूर्य नमस्कार, ज्याचा अर्थ “सूर्य नमस्कार” असा होतो, आपले मन शांत आणि स्थिर ठेवतांना आपल्या शरीरावर आकार ठेवण्याचा एक चांगला मार्ग आहे.

सूर्यनमस्कार सकाळी रिकाम्या पोटी प्रथम उत्तम प्रकारे केला जातो. चला या आरोग्याकडे दुर्लक्ष करण्याच्या सुलभ कृती करुन आपल्या आरोग्यासाठी सहज सुरुवात करूया.

सन वंदना दोन संचात विभागली आहे, त्या प्रत्येकामध्ये १२ योग पोझेस आहेत. सूर्य नमस्कार कसा करावा याबद्दल आपण बर्‍याच भिन्न आवृत्त्या पाहू शकता. उत्कृष्ट कामगिरीसाठी, तथापि, एका आवृत्तीवर चिकटून राहणे आणि नियमितपणे त्याचा अभ्यास करणे चांगले.

सूर्यनमस्कार केवळ आरोग्यासाठीच नव्हे तर या ग्रहावरील जीवनासाठी सूर्याबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करण्याची परवानगी देतो. सलग 10 दिवस, सूर्याच्या उर्जाबद्दल कृपेने आणि कृतज्ञतेच्या भावनेने प्रत्येक दिवस सुरू करणे चांगले आहे.

सूर्य नमस्कारांच्या १२ फेs्यांनंतर, नंतर इतर योगा आणि योग निद्रा यांच्या दरम्यान वैकल्पिक. आपण कदाचित निरोगी, आनंदी आणि शांत राहण्याचा आपला रोजचा मंत्र बनू शकता.

सूर्य नमस्कारची उत्पत्ती

औंधच्या राजाने सर्वप्रथम सूर्य नमस्कार केला असे म्हणतात. त्यांनी नमूद केले की, भारतातील महाराष्ट्रातील त्यांच्या कारकिर्दीत हा क्रम नियमितपणे आणि न चुकता जपला गेला पाहिजे. ही कथा खरी आहे की नाही, या प्रथेची मुळे त्या भागात शोधली जाऊ शकतात आणि सूर्यनमस्कार हा दररोज सुरू होणारा व्यायामाचा सर्वात सामान्य प्रकार आहे.

भारतातील अनेक शाळा आता त्यांच्या सर्व विद्यार्थ्यांना योग शिकवतात आणि सराव करतात, आणि ते त्यांच्या दिवसाची सुरुवात सूर्य नमस्कार म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या व्यायामाच्या सुंदर आणि काव्यात्मक सेटने करतात.

तसेच वाचा: योग म्हणजे काय?

सूर्याला नमस्कार करणे ही “सूर्य नमस्कार” या वाक्यांशाचे शाब्दिक भाषांतर आहे. तथापि, त्याच्या व्युत्पत्तीविषयक संदर्भाची बारकाईने तपासणी केल्यास एक सखोल अर्थ दिसून येतो. “मी संपूर्ण कौतुक करुन माथा टेकतो आणि पक्षपाती किंवा अर्धवट न राहता मनापासून तुला स्वत: ला देतो”, असे नमस्कार शब्दात म्हटले आहे. सूर्य हा एक संस्कृत शब्द आहे ज्याचा अर्थ आहे “जो पृथ्वीला वाढवितो आणि प्रकाशित करतो.”

परिणामी, जेव्हा आपण सूर्यनमस्कार करतो, तेव्हा आपण विश्वाच्या प्रकाशात चमकणा the्या माणसाला मान देतो.

 सूर्यनमस्काराच्या १२ पायps्या खाली चर्चा केल्या आहेत;

१.प्रणमसन (प्रार्थना पोज)

चटईच्या काठावर उभे रहा, आपले पाय एकत्र ठेवून आणि आपले वजन समान रीतीने दोन्ही पायांवर वितरित करा.

आपल्या खांद्याला आराम द्या आणि आपली छाती विस्तृत करा.

जेव्हा आपण श्वास घेत असाल तेव्हा आपले हात बाजूंनी वर उचलून घ्या आणि आपण श्वास बाहेर टाकतांना आपले हात प्रार्थनेच्या आशेने एकत्र करा.

२. हस्तउत्तानासन (उदित शस्त्रे ठरू)

श्वास घेताना श्वास घेताना हात वर आणि मागे उचलून घ्या, कानांच्या जवळ बायसेप्स धरून ठेवा. संपूर्ण ध्येय टाच पासून संपूर्ण शरीरास या पोझमधील बोटांच्या टिपांपर्यंत पसरविणे हे ध्येय आहे.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपण आपल्या श्रोणीला थोडेसे पुढे हलवावे. याची खात्री करा की आपण मागे वाकण्याऐवजी आपल्या बोटांच्या टोकावर पोहोचत आहात.

Ast. हस्त पदसन (हाताने पायापर्यंत)

श्वासोच्छवासाच्या वेळी, हड्डीपासून सरळ उभे राहून, हिपपासून पुढे वाकणे. आपण श्वास बाहेर टाकताच आपले पाय खाली आपल्या मजल्यापर्यंत खाली आणा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आवश्यक असल्यास, तळवे मजल्यापर्यंत खाली आणण्यासाठी गुडघे वाकणे. सभ्य प्रयत्नाने आपले गुडघे सरळ करा. या ठिकाणी हात ठेवणे आणि क्रम पूर्ण होईपर्यंत त्यांना हलवू नका ही एक सुरक्षित कल्पना आहे.

Ash. अश्‍व सांचलनासन (अश्वारोहण पोझ)

आपला श्वास घेताना शक्य तितक्या मागे आपला उजवा पाय पुश करा. आपला उजवा गुडघा मजला आणा आणि डोके वर करा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

तळहातांच्या मध्यभागी डावा पाय तंतोतंत असल्याचे सुनिश्चित करा.

D. दंडासन (स्टिक पोज)

जेव्हा आपण श्वास घेता तेव्हा आपला डावा पाय मागे व आपल्या संपूर्ण शरीरास सरळ रेषेत खेचा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपले हात आणि मजला यांच्यामध्ये लंब संबंध ठेवा.

Ash. अष्टांग नमस्कार (आठ भाग किंवा गुणांसह अभिवादन)

आपण आपले गुडघे हळूवारपणे मजल्यापर्यंत खाली सोडताच श्वासोच्छवास करा. आपले कूल्हे जरासे कमी करा, पुढे सरकवा आणि छाती आणि हनुवटी पृष्ठभागावर विश्रांती घ्या. आपल्या मागील बाजूस एक स्मिझन वाढवा.

दोन हात, दोन पाय, दोन गुडघे, पोट आणि हनुवटी हे सर्व सामील आहेत (शरीराचे आठ भाग मजल्याला स्पर्श करतात).

B. भुजंगासन (कोब्रा पोझ)

जसे आपण पुढे सरकता, आपली छाती कोब्राच्या स्थितीत उंच करा. या स्थितीत, आपण आपल्या कोपर वाकलेले आणि आपल्या खांद्यांना कानांपासून दूर ठेवले पाहिजे. एकदा पहा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपण श्वास घेत असताना आपल्या छातीस जबरदस्तीने पुढे आणण्यासाठी हळूवार प्रयत्न करा आणि आपण श्वास सोडत असताना आपल्या नाभीला खाली खेचण्याचा सौम्य प्रयत्न करा. आपल्या पायाची बोटं टॅक करा. आपण ताणतणाव न करता आपण शक्य तितक्या लांब पसरत आहात हे सुनिश्चित करा.

Par. पर्वतासन (माउंटन पोझ)

'उलटा व्ही' च्या स्थितीत, श्वास बाहेर काढा आणि कूल्हे वाढवा आणि टेलबोन वर, खांद्यांना खाली करा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

जमिनीवर टाच ठेवणे आणि टेलबोन वर उंचावण्यासाठी सौम्य प्रयत्न केल्यास आपणास आणखी खोलात जाऊ शकते.

Ash. अश्व सांचलनासन (अश्वारुढ पोझ)

खोलवर श्वास घ्या आणि दोन तळवे दरम्यान उजवा पाय पुढे करा, डाव्या गुडघा मजल्यापर्यंत खाली करा, कूल्हे पुढे दाबून वर पहा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

उजव्या पायला जमिनीच्या लंबसह उजवीकडे दोन हात ठेवा. ताणून खोल करण्यासाठी, या स्थितीत असताना हिप्स हळूवारपणे मजल्याच्या दिशेने खाली करा.

Ast. हस्त पदसन (हाताने पायापर्यंत)

आपल्या श्वासोच्छवासाच्या श्वासाने श्वास घ्या आणि डाव्या पायाने पुढे जा आपले तळवे जमिनीवर सपाट ठेवा. शक्य असल्यास, आपण आपले गुडघे टेकू शकता.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपले गुडघे हळूवारपणे सरळ करा आणि शक्य असल्यास आपल्या नाकाला आपल्या गुडघ्यांपर्यंत स्पर्श करण्याचा प्रयत्न करा. सामान्यपणे श्वास घेणे सुरू ठेवा.

२. हस्तउत्तानासन (उदित शस्त्रे ठरू)

खोलवर श्वास घ्या, आपला मणक्याचे पुढे रोल करा, तळवे वाढवा आणि थोडे मागे वळू करा आणि आपले कूल्हे थोडेसे बाहेरील बाजूने फिरवा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपली बायसेप्स आपल्या कानांशी समांतर असल्याचे सुनिश्चित करा. मागे सरकण्याऐवजी पुढे सरकण्यामागील ध्येय आहे.

12. ताडासन

जेव्हा आपण श्वास बाहेर टाकता तेव्हा प्रथम आपले शरीर सरळ करा, नंतर आपले हात कमी करा. या ठिकाणी आराम करा आणि आपल्या शरीराच्या संवेदनांकडे लक्ष द्या.

सूर्य नमस्काराचा लाभ: अंतीम आसन

बर्‍याच लोकांचा असा विश्वास आहे की 'सूर्य नमस्कार' किंवा सूर्य नमस्कार हे इंग्रजीमध्ये ओळखले जाते, हा केवळ एक पाठ आणि स्नायू बळकट व्यायाम आहे.

तथापि, पुष्कळ लोकांना हे ठाऊक नाही की हे संपूर्ण शरीरासाठी एक संपूर्ण कसरत आहे ज्यास कोणत्याही उपकरणांचा वापर करण्याची आवश्यकता नाही. हे आमच्या सांसारिक आणि दैनंदिन नित्यकर्मांपासून दूर पडण्यास देखील मदत करते.

सूर्यनमस्कार, जेव्हा योग्य वेळी आणि योग्य वेळी सादर केले तर आपले आयुष्य पूर्णपणे बदलू शकते. परिणाम दिसण्यासाठी यास थोडा जास्त वेळ लागू शकेल, परंतु त्वचेची पूर्वीच्यासारखी डिटॉक्स लवकरच होईल. सूर्यनमस्कार आपल्या सोलर प्लेक्ससचा आकार वाढवतो, ज्यामुळे आपली कल्पनाशक्ती, अंतर्ज्ञान, निर्णय घेण्याची क्षमता, नेतृत्व क्षमता आणि आत्मविश्वास सुधारतो.

सूर्यनमस्कार दिवसाच्या कोणत्याही वेळी केले जाऊ शकतात, सर्वोत्तम आणि सर्वात फायदेशीर वेळ म्हणजे सूर्योदयाची, जेव्हा सूर्याची किरणे तुमच्या शरीराला चैतन्य देतात आणि तुमचे मन स्वच्छ करतात. दुपारच्या वेळी सराव केल्याने शरीरात ताबडतोब उर्जा येते, जरी संध्याकाळच्या वेळी असे केल्याने तुम्हाला आराम मिळतो.

सूर्यनमस्काराचे वजन कमी होणे, चमकणारी त्वचा आणि सुधारित पचन यासह बरेच फायदे आहेत. हे दररोज मासिक पाळीची खात्री देखील करते. रक्तातील साखरेची पातळी कमी करते, चिंता कमी करते आणि शरीराच्या डिटॉक्सिफिकेशनमध्ये मदत करते, अनिद्राशी लढा दिला जातो.

खबरदारी:

पवित्रा घेताना आपण आपल्या गळ्याची काळजी घेणे आवश्यक आहे जेणेकरून ते आपल्या हाताच्या मागच्या बाजूस तरंगू नये, कारण यामुळे मान यांना गंभीर दुखापत होऊ शकते. अचानक किंवा ताणल्याशिवाय वाकणे टाळणे देखील चांगली कल्पना आहे कारण यामुळे मागच्या स्नायूंना ताण येऊ शकतो.

  1. काय आहेत सूर्यनमस्काराचे करावे आणि करू नये.


    दोन
    1. आसन करताना शरीराची योग्य स्थिती राखण्यासाठी, काळजीपूर्वक निर्देशांचे पालन करा.
    2. अनुभवाचा जास्तीत जास्त फायदा घेण्यासाठी, योग्य आणि लयबद्धपणे श्वास घेण्याची खात्री करा.
    3. पायऱ्यांचा प्रवाह खंडित करणे, जे प्रवाहात कार्य करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे, परिणामी विलंबित परिणाम होऊ शकतात.
    4. तुमच्या शरीराला प्रक्रियेशी जुळवून घेण्यासाठी नियमित सराव करा आणि परिणामी, तुमची कौशल्ये विकसित करा.
    5. प्रक्रियेदरम्यान हायड्रेटेड आणि ऊर्जावान राहण्यासाठी भरपूर पाणी प्या.

    हे करु नका
    1. दीर्घ कालावधीसाठी क्लिष्ट पवित्रा राखण्याचा प्रयत्न केल्यास दुखापत होईल.
    2. बर्याच पुनरावृत्तीसह प्रारंभ करू नका; हळूहळू सायकलची संख्या वाढवा कारण तुमचे शरीर आसनांची अधिक सवय होते.
    3. आसन ठेवताना विचलित न होणे महत्वाचे आहे कारण हे तुम्हाला सर्वोत्तम परिणाम मिळण्यापासून प्रतिबंधित करेल.
    4. खूप घट्ट किंवा खूप पिशवी असलेले कपडे परिधान केल्याने मुद्रा राखणे कठीण होऊ शकते. 5. सूर्यनमस्कार करताना आरामात कपडे घाला.

एका दिवसात एक करु शकतो अशा फेounds्यांची संख्या.

दररोज सूर्यनमस्काराच्या किमान 12 फेs्या करणे ही चांगली कल्पना आहे (एका सेटमध्ये दोन फेs्या असतात).

आपण योगासाठी नवीन असल्यास, दोन ते चार फे with्यांसह प्रारंभ करा आणि आपण जितके आरामात करू शकता तितके आपल्या मार्गावर कार्य करा (जरी आपण यावर अवलंबून असाल तर 108 पर्यंत!). सराव सर्वोत्तम सेटमध्ये केला जातो.

होळी डहाण, होळी बोनफायर

होलिका दहन म्हणजे काय?

होळी हा रंगीबेरंगी उत्सव आहे जो उत्कटता, हशा आणि आनंद साजरा करतो. फाल्गुन महिन्यात दरवर्षी होणारा हा सण वसंत ofतूच्या आगमनाची घोषणा करतो. होळीच्या आधीचा दिवस म्हणजे होळी डहाण. या दिवशी, त्यांच्या आजूबाजूचे लोक एक शेकोटी पेटवतात आणि त्याभोवती गातात आणि नाचतात. होलिका दहन हा हिंदू धर्मातील उत्सवांपेक्षा जास्त काही नाही; हे वाईटावर चांगल्या विजयाचे प्रतीक आहे. या गंभीर प्रकरणात आपल्याला काय ऐकण्याची आवश्यकता आहे ते येथे आहे.

होलिका दहन हा एक हिंदू सण आहे जो फाल्गुन महिन्याच्या पौर्णिमा तिथी (पौर्णिमेच्या रात्री) रोजी होतो, जो सामान्यत: मार्च किंवा एप्रिलमध्ये येतो.

होलिका एक राक्षस आणि राजा हिरण्यकशिपूची नात, तसेच प्रह्लाद काकू होती. होळीच्या आदल्या रात्री पायर पेटविला जातो, होलिका दहनचे प्रतीक आहे. लोक नाचण्यासाठी आणि नाचण्यासाठी अग्नीभोवती जमा होतात. दुसर्‍या दिवशी लोक रंगीबेरंगी सुट्टीची होळी साजरी करतात. आपण कदाचित असा विचार करीत असाल की सणाच्या वेळी राक्षसाची पूजा का केली जाते. असे मानले जाते की सर्व भीती टाळण्यासाठी होलिकाची निर्मिती केली गेली आहे. ती शक्ती, संपत्ती आणि समृद्धीचे लक्षण होती आणि तिच्या भक्तांना हे आशीर्वाद देण्याची क्षमता तिच्यात होती. परिणामी, होलिका दहन होण्यापूर्वी प्रल्हादाबरोबर होलिकाची पूजा केली जाते.

होळी डहाण, होळी बोनफायर
अश्रूंचे कौतुक करीत लोक मंडळामध्ये फिरत आहेत

होलिका दहनची कहाणी

भागवत पुराणानुसार हिरण्यकशिपु एक राजा होता जो आपली इच्छा पूर्ण करण्यासाठी ब्रह्मदेवाने वरदान देण्यापूर्वी आवश्यक तपस (तपश्चर्या) केला.

वरदान मिळाल्यामुळे हिरण्यकश्यपूला पाच खास क्षमता प्राप्त झाल्या: मानवाकडून किंवा प्राण्याने त्याला ठार मारले जाऊ शकत नाही, तो घरात किंवा घराबाहेर मारला जाऊ शकत नव्हता, दिवसा किंवा रात्री कधीही मारला जाऊ शकत नव्हता, अ‍ॅस्ट्र्राद्वारे मारला जाऊ शकत नव्हता (प्रक्षेपित शस्त्रे) किंवा शास्त्र (हातातील शस्त्रे) आणि जमीन, समुद्र किंवा हवेवर मारले जाऊ शकले नाहीत.

आपल्या इच्छेला मान्यता मिळाल्यामुळे त्याचा असा विश्वास होता की तो अजिंक्य आहे, ज्यामुळे तो गर्विष्ठ झाला. तो इतका अहंकारी होता की त्याने त्याच्या संपूर्ण साम्राज्याला एकटेच त्याची उपासना करण्याचा आदेश दिला. ज्याने त्याच्या आदेशाचे उल्लंघन केले त्याला शिक्षा झाली आणि ठार मारण्यात आले. दुसरीकडे त्याचा मुलगा प्रह्लाद आपल्या वडिलांशी सहमत नव्हता आणि त्याने देवता म्हणून त्याची उपासना करण्यास नकार दिला. त्यांनी भगवान विष्णूची उपासना करणे आणि त्यावर विश्वास ठेवणे चालू ठेवले.

हिरण्यकशिपू संतापला आणि त्याने आपल्या मुला प्रल्हादला अनेकदा ठार मारण्याचा प्रयत्न केला, परंतु भगवान विष्णूने नेहमीच त्याला अडथळा आणून वाचवले. शेवटी, त्याने आपली बहीण होलिकाची मदत घेतली.

होलिकाला आशीर्वाद मिळाला होता ज्यामुळे ती अग्निरोधक बनली, परंतु ती जाळून खाली गेली कारण वरदान केवळ आगीत सामील झाले तरच ते काम करेल.

होली बोनफायरमध्ये प्रल्हादसोबत होलिका
होली बोनफायरमध्ये प्रल्हादसोबत होलिका

भगवान नारायणाच्या नावाचा जप करत राहणारे प्रह्लाद त्याच्या अतूट भक्तीसाठी भगवानने त्यांना बक्षीस दिल्यामुळे तो अस्वस्थ झाला. भगवान विष्णूचा चौथा अवतार नरसिंहाने हिरण्यकशिपु या राक्षसी राजाचा नाश केला.

परिणामी, होळीचे नाव होलिकापासून पडले आणि लोक अजूनही वाईट गोष्टीवर विजय मिळवण्याच्या स्मरणार्थ 'होलिकाची राख जाळतात' हे दृश्य पुन्हा दर्शवतात. पौराणिक कथेनुसार, कोणीही कितीही बलवान असले तरीही खर्‍या भक्ताचे नुकसान करु शकत नाही. जे लोक देवावर विश्वास ठेवतात त्यांना शिक्षा होईल.

होलिकाची पूजा का केली जाते?

होलिका दहन हा होळी उत्सवाचा एक महत्त्वाचा भाग आहे. होळीच्या आदल्या रात्री डेमोन किंग हिरण्यकश्यपची भाची, दानव होळीच्या जश्न्यासाठी लोकांनी होलिका दहन म्हणून ओळखले जाणारे भव्य अलाव पेटवले.

असे मानले जाते की होळीवर होलिका पूजा केल्याने हिंदू धर्मात शक्ती, समृद्धी आणि संपत्ती मिळते. होळीवरील होलिका पूजा आपल्याला सर्व प्रकारच्या भीतींवर मात करण्यास मदत करेल. असे मानले जाते की होलिका सर्व प्रकारच्या दहशतीपासून मुक्त होण्यासाठी तयार केली गेली आहे, कारण ती प्रेत असूनही होलिका दहनच्या अगोदर तिची पूजा केली जाते, जरी ती राक्षस आहे.

होलिका दहनचे महत्व व दंतकथा.

प्रह्लाद आणि हिरण्यकशिपूची आख्यायिका होलिका दहन उत्सवाच्या केंद्रस्थानी आहे. हिरण्यकशिपू एक राक्षस राजा होता ज्याने भगवान विष्णूला आपला प्राणघातक शत्रू म्हणून पाहिले कारण नंतरचा त्याचा मोठा भाऊ हिरण्यक्षणाचा नाश करण्यासाठी नंतरच्यांनी वराह अवतार घेतला होता.

त्यानंतर हिरण्यकशिपुंनी भगवान ब्रह्माला असे आश्वासन दिले की तो देव, मनुष्य किंवा प्राणी, किंवा जन्माच्या कोणत्याही जीवांना, दिवसा किंवा रात्री कधीही, कोणत्याही हाताने धारण केलेल्या शस्त्राने किंवा प्रक्षेपण शस्त्रांनी मारला जाणार नाही, हे वरदान देण्यास प्रवृत्त केले. किंवा आत किंवा बाहेरील भगवान ब्रह्मा यांनी हे वरदान दिल्यानंतर तो देवच आहे यावर राक्षस राजाने विश्वास ठेवण्यास सुरुवात केली आणि आपल्या लोकांनी केवळ त्याची स्तुती करावी अशी मागणी केली. तथापि, त्याचाच मुलगा प्रह्लाद याने राजाच्या आदेशाचे उल्लंघन केले कारण तो लॉर्डनविष्णूचा भक्त होता. याचा परिणाम म्हणून हिरण्यकश्यपुंनी आपल्या मुलाच्या हत्येसाठी अनेक योजना आखल्या.

सर्वात लोकप्रिय योजनांपैकी एक हिरण्यकशिपूची विनंती होती की त्याची पुतणी, राक्षस होलिका, तिच्या मांडीवर प्रल्हादसमवेत पायरेमध्ये बसा. होळीका जळल्यामुळे दुखापतीतून सुटण्याच्या क्षमतेचा आशीर्वाद मिळाला होता. जेव्हा ती प्रल्हादच्या मांडीवर बसली तेव्हा प्रल्हाद भगवान विष्णूच्या नावाचा जयघोष करत राहिला आणि होलिका आगीत जळून खाक झाली आणि प्रह्लादला वाचविण्यात यश आले. काही पौराणिक कथांवरून मिळालेल्या पुरावांच्या आधारे भगवान ब्रह्मा यांनी होलिकाला आशीर्वाद दिला की ती वाईट गोष्टीसाठी वापरणार नाही या अपेक्षेने. ही मजली होलिका दहनमध्ये विकली गेली आहे.

 होलिका दहन कसा साजरा केला जातो?

प्रल्हादचा नाश करण्यासाठी वापरल्या जाणाhan्या पायरेचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी लोक होळीच्या आदल्या रात्री होलिका दहनवर अश्रू पेटवतात. या आगीत अनेक गोबर खेळणी ठेवल्या जातात, त्या शेवटी होलिका आणि प्रह्लादच्या शेणाच्या मूर्ती आहेत. मग, भगवान विष्णूच्या भक्तीमुळे प्रह्लाद आगीपासून वाचविण्यात आला, म्हणून प्रह्लादची मूर्ती आगीतून सहज काढली गेली. हे वाईटावर चांगल्याचा विजय साजरा करते आणि लोकांना प्रामाणिक भक्तीचे महत्त्व शिकवते.

लोक समाग्री फेकतात, ज्यात अँटीबायोटिक गुणधर्म असलेली उत्पादने किंवा इतर स्वच्छता गुणधर्म असलेल्या उत्पादनांचा समावेश आहे ज्यामुळे वातावरण सुरक्षित ठेवण्यास मदत केली जाऊ शकते.

होळी दहन (होळी बोनफायर) वर विधी सादर करणे

होलिका दीपक किंवा छोटी होळी हे होलिका दहनचे दुसरे नाव आहे. या दिवशी, सूर्यास्तानंतर, लोक एक आग विझवतात, मंत्रोच्चार करतात, पारंपारिक लोकगीत गातात आणि पवित्र शेकोटीच्या भोवती मंडल बनवतात. त्यांनी जंगले एका ठिकाणी फेकून दिली जी भंगारमुक्त नसतात आणि त्याच्या भोवती वेली होती.

ते रोळी, अखंड तांदळाचे धान्य किंवा अक्षत, फुलझाडे, कच्च्या सुती धागा, हळद बिट्स, अखंड मूग डाळ, बाटशा (साखर किंवा गुर कँडी), नारळ आणि गुलाल ठेवतात ज्यात अग्नी प्रज्वलित करण्यापूर्वी जंगलावर रचलेले असते. मंत्र जप केला जातो, आणि अलाव पेटविला जातो. अस्थिभोवती पाच वेळा लोक त्यांच्या आरोग्यासाठी आणि आनंदासाठी प्रार्थना करतात. या दिवशी लोक त्यांच्या घरात संपत्ती आणण्यासाठी विविध प्रकारचे विधी करतात.

होळी डहाणवर करण्याच्या गोष्टीः

  • आपल्या घराच्या उत्तरेकडील दिशेला / कोपhee्यात तूप दिव्या ठेवा आणि त्यास प्रकाश द्या. असा विचार केला जातो की असे केल्याने, घरास शांती व समृद्धी मिळेल.
  • तीळ तेलात मिसळलेली हळदही शरीरावर लावते. ते खरवडून काढण्यापूर्वी आणि होलिका बोनफायरमध्ये ते टाकण्यापूर्वी ते थोडा वेळ थांबतात.
  • वाळलेल्या नारळ, मोहरी, तीळ, 5 किंवा 11 वाळलेल्या शेण केक्स, साखर, आणि गहू धान्य हे पारंपारिकपणे पवित्र अग्नीला अर्पण करतात.
  • परिक्रमेदरम्यान लोक होलिकाला पाणीही देतात आणि कुटुंबाच्या कल्याणासाठी प्रार्थना करतात.

होळी दहनवर टाळण्यासाठी गोष्टी:

हा दिवस अनेक विश्वासांशी संबंधित आहे. येथे काही उदाहरणे दिली आहेत:

  • पाणी किंवा अनोळखी व्यक्तींकडून अन्न घेणे टाळा.
  • होलिका दहन संध्याकाळी किंवा पूजा करताना आपले केस थकवा.
  • या दिवशी कोणालाही पैसे किंवा आपली कोणतीही मालमत्ता कर्ज देऊ नका.
  • होलिका दहन पूजा करताना पिवळ्या रंगाचे कपडे घालणे टाळा.

शेतक to्यांना होळी उत्सवाचे महत्त्व

हा सण शेतकर्‍यांना खूप महत्वाचा आहे कारण हवामानाचे संक्रमण आल्याने नवीन पिके घेण्याची वेळ आली आहे. होळी हा जगातील काही भागांमध्ये "वसंत harvestतूचा सण" म्हणून ओळखला जातो. होळीच्या तयारीसाठी नवीन शेततळे आधीच शेतामध्ये परतले असल्याने शेतकरी आनंदात आहेत. परिणामी, हा त्यांचा विश्रांतीचा काळ आहे, जेव्हा ते रंग आणि मिष्टान्न यांनी वेढलेले असतात तेव्हा त्यांचा आनंद घेतात.

 होलिका पायरे कशी तयार करावी (होळी बोनफायर कशी तयार करावी)

ज्यांनी बोनफायरची पूजा केली होती त्यांनी उद्याने, समुदाय केंद्रे, मंदिरे जवळील आणि इतर मोकळ्या जागांसारख्या उल्लेखनीय ठिकाणी महोत्सव सुरू होण्याच्या काही दिवस अगोदरच बोंडअळीसाठी लाकूड आणि ज्वलनशील साहित्य गोळा करण्यास सुरवात केली. प्रहलादला पेटवून देणा Hol्या होलिकाचा पुतळा पायरेच्या वर उभा आहे. रंगद्रव्ये, खाद्यपदार्थ, पार्टी ड्रिंक्स आणि गुजिया, माथ्री, मालपुआ आणि इतर प्रादेशिक पदार्थांसारखे उत्सव मौसमी पदार्थ घरातच साठवले जातात.

तसेच वाचा: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

हिंदू धर्म पूजेची ठिकाणे

साधारणपणे अशी कोणतीही मूलभूत मार्गदर्शक तत्त्वे शास्त्रात देण्यात आली नव्हती की हिंदूंनी उपासनेसाठी मंदिरात कधी यावे. तथापि, महत्त्वपूर्ण दिवस किंवा सणांच्या दिवशी बरेच हिंदू मंदिराचा उपयोग पूजास्थळ म्हणून करतात.

बरीच मंदिरे एका विशिष्ट देवतेला समर्पित असतात आणि त्या देवळात त्या देवतांचे पुतळे किंवा प्रतिमा समाविष्ट केल्या जातात किंवा उभे केल्या जातात. अशी शिल्पकला किंवा चित्र मूर्ती म्हणून ओळखले जातात.

हिंदू उपासना सामान्यतः म्हणून संबोधले जाते पूजे. त्यात प्रतिमा (मूर्ती), प्रार्थना, मंत्र आणि नैवेद्य यासारखे अनेक घटक समाविष्ट आहेत.

खालील ठिकाणी हिंदू धर्माची पूजा केली जाऊ शकते

मंदिरांतून उपासना - हिंदूंचा असा विश्वास आहे की मंदिरातील काही विधी आहेत ज्यामुळे ते ज्या देवांवर आपले लक्ष केंद्रित करीत आहेत त्या देवाशी संबंध जोडण्यास मदत करतील. उदाहरणादाखल, ते त्यांच्या पूजेचा भाग म्हणून एखाद्या मंदिराच्या आजूबाजूला घड्याळाच्या दिशेने फिरत असू शकतात, ज्याच्या आतल्या भागात देवताची मूर्ती (मूर्ती) आहे. देवतांनी आशीर्वाद मिळण्यासाठी ते फळ आणि फुले यांसारखे अर्पण आणतील. हा उपासनेचा वैयक्तिक अनुभव आहे, परंतु सामूहिक वातावरणात ते घडते.

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

पूजा घरांकडून - घरी, बर्‍याच हिंदूंचे स्वतःचे मंदिर आहे. ही अशी जागा आहे जिथे त्यांनी निवडलेल्या देवतांपैकी महत्त्वाची चित्रे ठेवली. मंदिरात पूजा करण्यापेक्षा हिंदू घरी उपासना करण्यासाठी बरेचदा दिसतात. त्याग करण्यासाठी ते सामान्यत: आपल्या गृहस्थानाचा वापर करतात. घराचे सर्वात पवित्र स्थान म्हणजे मंदिर म्हणून ओळखले जाते.

होळीच्या ठिकाणांहून पूजा - हिंदू धर्मात, मंदिरात किंवा इतर रचनेत पूजा करण्याची गरज नाही. हे घराबाहेरही करता येते. बाहेरील पवित्र स्थाने जेथे हिंदू उपासना करतात तेथे डोंगर आणि नद्यांचा समावेश आहे. हिमालय म्हणून ओळखल्या जाणा range्या पर्वतरांगा म्हणजे या पवित्र स्थानांपैकी एक. ते हिंदू देवता, हिमावत यांची सेवा करत असताना, हिंदू असे मानतात की हे पर्वत परमेश्वरासाठी मध्यवर्ती आहेत. शिवाय हिंदूंनी बरीच वनस्पती आणि प्राणी पवित्र मानले आहेत. म्हणून, बरेच हिंदू शाकाहारी आहेत आणि बहुतेकदा प्रेमळ दयाळू जीवनाकडे पाहतात.

हिंदू धर्म कसा पूजला गेला आहे

मंदिरात व घरात प्रार्थना करताना हिंदू उपासना करण्यासाठी अनेक पद्धती वापरतात. त्यात समाविष्ट आहे:

  • ध्यान: ध्यान हा एक शांत व्यायाम आहे ज्यामध्ये एखादी वस्तू किंवा त्याचे विचार स्पष्ट आणि शांत ठेवण्यासाठी एखाद्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित केले जाते.
  • पूजा: ही एक श्रद्धाळू प्रार्थना आणि एखाद्याच्या विश्वास असलेल्या एका किंवा अधिक देवतांच्या स्तुतीची उपासना.
  • हवन: सामान्यत: जन्मानंतर किंवा इतर महत्वाच्या कार्यक्रमांदरम्यान ज्वलनशील विधी.
  • दर्शन: देवतेच्या उपस्थितीत केलेल्या जोर देऊन ध्यान किंवा योग
  • आरती: हा देवासमोर असणारा एक विधी आहे, ज्यामधून नैवेद्य मध्ये चारही घटक (म्हणजे अग्नि, पृथ्वी, पाणी आणि वायु) दर्शविलेले आहेत.
  • पूजेचा भाग म्हणून भजन: देवतांची विशेष गाणी व इतर गाणी पूजा करण्यासाठी.
  • पूजेचा एक भाग म्हणून कीर्तन- यात ईश्वराचे वर्णन करणे किंवा पाठ करणे यांचा समावेश आहे.
  • जपाः पूजेवर लक्ष केंद्रित करण्याचा हा मंत्र म्हणून या मंत्राची ध्यानधारणा आहे.
भगवान गणेशची ही मूर्ती पुरुषार्थ दर्शविते
श्रीगणेशाची ही मूर्ती पुरूषार्थ दर्शवते, कारण मूर्तीच्या शरीरावर उजवीकडील बाजू असते.

सणांमध्ये पूजा

हिंदू धर्मात असे सण असतात जे वर्षात साजरे केले जातात (इतर जगातील अनेक धर्मांप्रमाणे). सहसा, ते स्पष्ट आणि रंगीत असतात. आनंद करण्यासाठी, हिंदू समुदाय सहसा सणासुदीच्या काळात एकत्र येतो.

या क्षणी, भेद बाजूला सारले जातात जेणेकरुन पुन्हा संबंध स्थापित होऊ शकतात.

हिंदू धर्माशी संबंधित असे काही सण आहेत ज्यांचा हिंदू हंगामात उपासना करतात. ते सण खाली वर्णन केले आहेत.

दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
  • दिवाळी - सर्वात लोकप्रिय हिंदू उत्सवांपैकी एक म्हणजे दिवाळी. हे भगवान राम आणि सीतेचे मजले आणि चांगल्या मात करण्याची वाईट संकल्पना आठवते. प्रकाश सह, तो साजरा केला जातो. हिंदू दिवा दिवे लावतात आणि फटाके आणि कौटुंबिक एकत्रिकरणाचे अनेकदा कार्यक्रम होतात.
  • होळी - होळी हा एक उत्सव आहे जो सुंदरपणे उत्साही असतो. हे रंगोत्सव म्हणून ओळखले जाते. हे वसंत ofतू आणि हिवाळ्याच्या समाप्तीचे स्वागत करते आणि काही हिंदूंसाठी चांगल्या कापणीबद्दल कौतुक देखील दर्शवते. या उत्सवात लोक एकमेकांवर रंगीबेरंगी पावडर टाकतात. एकत्र, ते अद्याप खेळतात आणि मजा करतात.
  • नवरात्र दसरा - हा सण वाईटवर मात करणे चांगले प्रतिबिंबित करते. हे भगवान रामाचा लढाई आणि रावणविरूद्ध युद्ध जिंकण्याचा सन्मान करते. नऊ रात्री, ते घडते. या वेळी, गट आणि कुटुंबे एकत्रित उत्सव आणि जेवणासाठी एकत्र येतात एक कुटुंब म्हणून.
  • राम नवमी - भगवान रामाच्या जन्माची सांगता करणारा हा सण सामान्यत: झings्यांमध्ये होतो. नवराती दसhra्याच्या काळात हिंदूंनी ते साजरे केले. लोक इतर उत्सवांबरोबरच या काळात भगवान राम यांच्याबद्दलच्या कथा वाचतात. ते या देवाची देखील उपासना करतील.
  • रथ-यात्रा - ही एक रथ वर सार्वजनिक ठिकाणी मिरवणूक आहे. भगवान जगन्नाथा रस्त्यावरुन जाताना पाहण्यासाठी या उत्सवात लोक जमतात. उत्सव रंगीबेरंगी आहे.
  • जन्माष्टमी - हा उत्सव भगवान श्रीकृष्णाच्या जन्मासाठी साजरा केला जातो. झोप न घेता hours. तास जाण्याचा प्रयत्न करून आणि पारंपारिक हिंदू गाणी गाऊन हिंदूंनी हा आनंद साजरा केला. हा पूज्य देवतांचा वाढदिवस साजरा करण्यासाठी, नृत्य आणि सादरीकरणे सादर केली जातात.
हिंदू धर्मातील १ 15 प्रमुख तथ्ये - हिंदूफॅक

हिंदू धर्म हा असा धर्म आहे की आपल्याला सर्वजण ठाऊक आहेत कारण काही लोक इतका विश्वास ठेवतात की देव म्हणून उपासना करतात. या धर्माशी निगडित काही तथ्ये आहेत हे जाणून घेणे अपरिहार्य बनले आहे आणि प्रत्येकजण या तथ्यांशी परिचित असावा हे महत्वाचे आहे, म्हणूनच, त्या तथ्या आम्हाला सांगण्यासाठी आम्ही या लेखात येथे आहोत आणि त्या तथ्या खाली सूचीबद्ध आहेत.

1. Igग्वेद हे जगात ओळखल्या जाणार्‍या सर्वात जुन्या पुस्तकांपैकी एक आहे.

Igग्वेद हे संस्कृत लिखित प्राचीन पुस्तक आहे. तारीख अज्ञात आहे, परंतु बहुतेक तज्ञांनी इ.स.पू. १ 1500०० वर्षांपूर्वीची तारीख लिहून दिली. हा जगातील सर्वात प्राचीन ज्ञात मजकूर आहे, आणि म्हणूनच हिंदू धर्माचा उल्लेख हा बहुतेक वेळा सर्वात प्राचीन धर्म म्हणून केला जातो.

2. 108 हा पवित्र क्रमांक असल्याचे मानले जाते.

108 मणीच्या तारांप्रमाणे, तथाकथित माला किंवा प्रार्थना मणींचे गारॅन्स सोबत येतात. वैदिक संस्कृती गणितज्ञ असा विश्वास करतात की ही संख्या ही जीवनाची संपूर्णता आहे आणि ती सूर्य, चंद्र आणि पृथ्वी यांना जोडते. हिंदूंसाठी, 108 ही बर्‍याच काळापासून एक पवित्र संख्या आहे.

3. हिंदू धर्म हा जगातील तिसरा मोठा धर्म आहे.

रिबेल by द्वारा “गंगा आरती- महा कुंभ मेला २०१” ”सीसी बी-एनसी-एनडी २.० सह परवानाकृत आहे.

उपासकांची संख्या आणि धर्मावर विश्वास असणार्‍यांच्या संख्येच्या आधारे, केवळ ख्रिश्चन आणि इस्लामला हिंदू धर्मापेक्षा जास्त समर्थक आहेत, यामुळे हिंदू धर्म जगातील तिसरा मोठा धर्म बनला आहे.

4. हिंदूंचे मत असे दर्शविते की देव अनेक फॉर्म घेतील.

“कामाख्याची कथा, गुवाहाटी” लेन्समेटरद्वारे

फक्त एकच चिरस्थायी शक्ती आहे, परंतु बर्‍याच देवी-देवतांप्रमाणेच ती आकार घेऊ शकते. असेही मानले जाते की जगातल्या प्रत्येकात ब्राह्मणाचा एक भाग राहतो. हिंदुत्ववादाविषयी अनेक आकर्षक गोष्टींपैकी एक एकेश्वरवादी आहे.

5. संस्कृत ही हिंदु ग्रंथात सर्वाधिक वापरली जाणारी भाषा आहे.

बौद्ध जातकमालाचा हस्तलिखित खंड, दादरोट यांची संस्कृत भाषा

संस्कृत ही प्राचीन भाषा आहे ज्यात बरेचसे पवित्र ग्रंथ लिहिलेले आहेत आणि भाषेचा इतिहास कमीतकमी 3,500,,XNUMX०० वर्षांपूर्वीचा आहे.

6. काळाच्या परिपत्रकामध्ये हिंदू धर्मातील बिलीव आहे.

पाश्चात्य जगाने काळाची एक ओळखीची धारणा पाळली आहे, परंतु हिंदूंचा असा विश्वास आहे की काळ हा देवाचे प्रकटीकरण आहे आणि तो कधीही न संपत नाही. समाप्त होण्यास सुरुवात होणारी आणि सुरू होणारी चक्रांमध्ये, त्यांचे जीवन दिसते. देव चिरंजीव आहे आणि एकाच वेळी भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ अस्तित्वात आहे.

7. हिंदू धर्माचा एकाही संस्थापक अस्तित्वात नाही.

जगातील बहुतेक धर्म आणि श्रद्धा प्रणाल्यांमध्ये ख्रिस्त फॉर ख्रिश्चन, इस्लामसाठी मुहम्मद, किंवा बौद्ध धर्मासाठी बुद्ध इत्यादींचा निर्माता आहे. तथापि, हिंदू धर्माचा असा कोणताही संस्थापक नाही आणि जेव्हा त्याचा जन्म झाला तेव्हा नेमकी तारीख नाही. भारतातील सांस्कृतिक आणि धार्मिक बदलांमुळे हे वाढले आहे.

8. सनातन धर्म हे वास्तविक नाव आहे

संस्कृतमधील हिंदू धर्माचे मूळ नाव सनातन धर्म आहे. सिंधू नदीच्या आसपास राहणा people्या लोकांचे वर्णन करण्यासाठी ग्रीकांनी हिंदू किंवा इंदू शब्द वापरले. १ Hindust व्या शतकात हिंदुस्थान हे भारतासाठी एक सामान्य पर्यायी नाव बनले. आणि १ thव्या शतकात असे मानले जाते की इंग्रजी लेखकांनी हिंदूंना ईएसएम जोडले आणि नंतर ते स्वतः हिंदूंनी स्वीकारले आणि त्यांनी सनातन धर्मातील नाव बदलून हिंदू धर्म केले आणि तेव्हापासून ते हे नाव होते.

9. हिंदू धर्म भाजीपाला आहार म्हणून सूचित करतो आणि अनुमती देतो

अहिंसा ही एक आध्यात्मिक संकल्पना आहे जी बौद्ध आणि जैन धर्म तसेच हिंदू धर्मात देखील आढळू शकते. हा संस्कृतमधील एक शब्द आहे ज्याचा अर्थ "दुखापत न करणे" आणि करुणा आहे. म्हणूनच बरेच हिंदू शाकाहारी आहाराचे पालन करतात कारण असे मानले जाते की आपण हेतूने मांस खाल्ल्यामुळे आपण प्राण्यांचे नुकसान करीत आहात. काही हिंदू केवळ डुकराचे मांस आणि गोमांस खाण्यापासून परावृत्त करतात.

10. हिंदूंचा कर्मावर विश्वास आहे

असा विश्वास आहे की जो माणूस जीवनात चांगले कार्य करतो त्याला चांगले कर्म मिळतात. जीवनातील प्रत्येक चांगल्या किंवा वाईट क्रियेसाठी कर्माचा प्रभाव असेल आणि जर या जीवनाच्या शेवटी आपल्याकडे चांगले कर्म असेल तर हिंदूंचे असा विश्वास आहे की पुढचे आयुष्य पहिल्यापेक्षा आयुष्यापेक्षा चांगले होईल.

11. हिंदूंसाठी आमच्याकडे चार प्रमुख जीवन गोल आहेत.

ध्येय आहेत; धर्म (चांगुलपणा), काम (योग्य इच्छा), अर्थ (पैशाचे साधन) आणि मोक्ष (मोक्ष). हिंदू धर्माची ही आणखी एक मनोरंजक बाब आहे, खासकरुन जेव्हा देवाला स्वर्गात जावे किंवा नरकात न्यावे यासाठी देवाला प्रसन्न करण्याचा हेतू नाही. हिंदू धर्माची संपूर्णपणे भिन्न उद्दीष्टे आहेत आणि ब्राह्मणाशी एकरूप होणे आणि पुनर्जन्म पळवाट सोडणे हे अंतिम हेतू आहे.

12. विश्वाची ध्वनी “ओम” द्वारे पुन्हा दर्शविली जाते

ओम, ओम हा हिंदू धर्माचा सर्वात पवित्र शब्दलेखन, चिन्ह किंवा मंत्र देखील आहे. कधीकधी मंत्राच्या आधी ती स्वतंत्रपणे पुनरावृत्ती केली जाते. ही जगाची लय किंवा ब्राह्मणाचा आवाज असल्याचे मानले जाते. बौद्ध, जैन आणि शीख धर्मातही याचा उपयोग होतो. योगाचा अभ्यास करताना किंवा मंदिरात जाताना, हा एक आध्यात्मिक आवाज आहे जो आपण कधीकधी ऐकू शकतो. याचा उपयोग ध्यान करण्यासाठीही केला जातो.

13. हिंदू धर्माचा एक गंभीर भाग म्हणजे योग.

योगाची मूळ व्याख्या "ईश्वराशी कनेक्शन" होती, परंतु अलिकडच्या वर्षांत ती पाश्चात्य संस्कृतीशी जवळ गेली आहे. परंतु योग हा शब्दही खूप सैल आहे, कारण मूळ हिंदू शब्दामध्ये वेगवेगळ्या हिंदू विधींचा उल्लेख केला जातो. योगाचे विविध प्रकार आहेत, परंतु हठ योग आज सर्वात सामान्य आहे.

14. प्रत्येकजण मोक्ष प्राप्त करेल.

हिंदू धर्माचा असा विश्वास नाही की लोक इतर धर्मांतून मुक्ति किंवा ज्ञानप्राप्ति करू शकत नाहीत.

15. कुंभमेळा ही जगातील सर्वात मोठी आध्यात्मिक सभा आहे.

कुंभमेळा महोत्सवाला युनेस्कोच्या सांस्कृतिक वारसाचा दर्जा देण्यात आला आणि २०१ 30 मध्ये १० फेब्रुवारी रोजी झालेल्या एकाच दिवशी million० दशलक्षाहून अधिक लोकांनी या महोत्सवात भाग घेतला.

 हिंदू धर्माबद्दल 5 वेळा यादृच्छिक तथ्ये

आपल्याकडे कोट्यावधी हिंदू गायीची पूजा करीत आहेत.

हिंदू धर्मात, तीन मुख्य पंथ आहेत, पंथ म्हणजे शैव, शा आणि वैष्णव.

जगात १ अब्जाहून अधिक हिंदू आहेत, परंतु बहुतेक हिंदू हे भारतातील आहेत. आयुर्वेद हे वैद्यकीय विज्ञान आहे जे पवित्र वेदांचा एक भाग आहे. दिवाळी, गुढीपाडवा, विजयादशमी, गणेशोत्सव, नवरात्र हे काही महत्त्वाचे हिंदू सण.

बहुतेक लोकांना हे माहित नाही की हिंदू धर्म हा एक धर्म नाही, जीवनशैली आहे. हिंदू धर्म हे एक शास्त्र आहे जे एक वैज्ञानिक म्हणून विविध संतांनी योगदान दिले आहे. आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण पाळत असलेल्या काही प्रथा किंवा नियम आहेत परंतु या चालीरिती महत्त्वाच्या का आहेत किंवा त्या का पाळल्या पाहिजेत या विचारात आपण आपला वेळ घालवतो.

आम्ही सामान्यत: पाळत असलेल्या हिंदू प्रथामागील काही वैज्ञानिक कारणे ही पोस्ट सामायिक करेल.

      १. मूर्तीभोवती परिक्रमा घेणे

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

आपण देवळांना का भेट देतो याचा विचार केला आहे? होय परमेश्वराची उपासना करण्यासाठी पण मंदिर म्हणून मंदिर का असावे असे मंदिर का आहे? आपल्यात असे बदल काय घडतात?

मंदिर स्वतः सकारात्मक उर्जाचे उर्जास्थान आहे जेथे चुंबकीय आणि इलेक्ट्रिक वेव्ह उत्तर / दक्षिण ध्रुव जोर वितरण करते. मूर्ती मंदिराच्या गाभा मध्यभागी ठेवली जाते, म्हणून ओळखले जाते गर्भगृह or मूलस्थानम. येथेच पृथ्वीच्या चुंबकीय लहरी जास्तीत जास्त असल्याचे आढळले. ही सकारात्मक उर्जा मानवी शरीरासाठी वैज्ञानिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण आहे.

      १. मूर्तीभोवती परिक्रमा घेणे

भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ परिभाषित करतात
भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ परिभाषित करतात

मूर्तीच्या खाली तांबे प्लेट्स पुरल्या आहेत, या प्लेट्स पृथ्वीच्या चुंबकीय लाटा शोषून घेतात आणि नंतर त्याभोवती फिरतात. या चुंबकीय लहरीमध्ये सकारात्मक उर्जा असते जी मानवी शरीरासाठी आवश्यक असते जी मानवी शरीराला vise आणि सकारात्मक विचार आणि निर्णय घेण्यास मदत करते.

      The. तुळशीची पाने चघळणे

शास्त्रानुसार तुसलीला भगवान विष्णूची पत्नी मानले जाते आणि तुळशीची पाने चबाणे हा अनादर असल्याचे चिन्ह आहे. परंतु विज्ञानाच्या अनुषंगाने तुळशीची पाने चघळण्यामुळे आपला मृत्यू क्षय होऊ शकतो आणि दात विकृत होऊ शकतात. तुळशीच्या पानात पारा आणि लोहाचे प्रमाण जास्त असते जे दातसाठी चांगले नसते.

     Pan. पंचमृत चा वापर

पंचामृतमध्ये 5 घटक असतात म्हणजे दूध, दही, तूप, मध आणि मिश्री. हे घटक जेव्हा त्वचा स्वच्छ करणारे सारखे कार्य करते, केसांचे आरोग्य सुधारते, रोग प्रतिकारशक्ती बूस्टर, मेंदू जीवनसत्पादक आणि गर्भधारणेसाठी उत्कृष्ट म्हणून कार्य करते.

     5. उपवास

आयुर्वेदानुसार उपवास चांगला असतो. मानवी शरीर दररोज विविध विषारी पदार्थ आणि इतर अवांछित सामग्रीचे सेवन करते, ते शुद्ध करण्यासाठी उपवास करणे आवश्यक आहे. उपवास पोटात पाचक प्रणाली विश्रांती घेण्यास परवानगी देते आणि त्यानंतर स्वयंचलितपणे शरीर साफ करणे सुरू होते जे आवश्यक आहे.

स्त्रोत: स्पिकिंग ट्री

दिवाळी - सोन्याचे मंदिर - हिंदू सामान्य प्रश्न

दिवाळी किंवा दीपावली हा भारतातील एक प्राचीन सण आहे जो हिंदूंनी साजरा केला आहे. या शुभ सणानिमित्त, हिंदू सामान्य प्रश्न या सणाशी संबंधित अनेक पोस्ट सामायिक करतात, त्याचे महत्त्व, या सणाशी संबंधित तथ्य आणि कथा.

दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
दिवाळी डायस आणि रांगोळी

तर दिवाळीचे महत्व काय आहे यासंबंधी काही कथा येथे आहेत.

१. देवी लक्ष्मी ?? चे अवतार: श्रीमंतीची देवी, लक्ष्मीने कार्तिक महिन्याच्या अमावस्या दिवशी समुद्राच्या मंथनाच्या वेळी (समुद्र-मंथन) अवतरण केले होते, म्हणून दिवाळीची लक्ष्मीची संगती होते.

२. पांडवांचा परतावा: महान महाकाव्यानुसार ?? महाभारत ??, ते होते ... कार्तिक अमावस्या ?? जेव्हा पासा (१२ जुगार) च्या खेळावर कौरवांच्या हातातल्या पराभवाच्या परिणामी आपल्या १२ वर्षाच्या बंदीवासातून पांडवांनी दर्शन दिले. पांडवांना आवडणार्‍या विषयांनी मातीचे दिवे लावून हा दिवस साजरा केला.

Krishna. कृष्णाने नरकासुरला ठार मारले: दिवाळीच्या आदल्या दिवशी श्रीकृष्णाने नरकासुर या राक्षसाचा वध केला आणि १ and,००० स्त्रियांना त्याच्या कैदेतून सोडवले. या स्वातंत्र्याचा उत्सव दिवाळीच्या दिवसासह विजय उत्सव म्हणून दोन दिवस चालला.

Rama. रामाचा विजय: "रामायण" या महाकाव्यानुसार, कार्तिकचा अमावस्या दिवस होता जेव्हा भगवान राम, मा सीता आणि लक्ष्मण रावण जिंकून लंका जिंकल्यानंतर अयोध्येत परत आले. अयोध्येतील नागरिकांनी संपूर्ण शहर मातीच्या दिव्यांसह सजविले आणि हे पूर्वी कधीही नव्हते तसे प्रकाशले.

Vish. विष्णूने लक्ष्मीची सुटका केली: याच दिवशी (दिवाळीच्या दिवशी) भगवान विष्णूने वामन-अवतार म्हणून पाचव्या अवतारात लक्ष्मीला बालीच्या राजाच्या कारागृहातून सोडवले आणि दिवाळीच्या वेळी माँ लक्ष्मीची उपासना करण्याचे हे आणखी एक कारण आहे.

Vik. विक्रमादित्यचा राज्याभिषेक: सर्वात मोठा हिंदू राजा विक्रमादित्य हा दिवाळीच्या दिवशी राज्याभिषेक झाला, म्हणून दिवाळीही ऐतिहासिक घटना बनली.

The. आर्य समाजासाठी विशेष दिवसः कार्तिक (दिवाळीचा दिवस) यांचा अमावस्या दिन होता जेव्हा महर्षी दयानंद, हिंदू धर्मातील एक महान सुधारक आणि आर्य समाजाचे संस्थापक त्यांचे निर्वाण झाले.

The. जैनांसाठी विशेष दिवस: आधुनिक जैन धर्माचे संस्थापक मानले जाणारे महावीर तीर्थंकर यांनाही दिवाळीच्या दिवशी निर्वाण प्राप्त झाले.

दिवाळी - सोन्याचे मंदिर - हिंदू सामान्य प्रश्न
दिवाळी - सोन्याचे मंदिर - हिंदू सामान्य प्रश्न

The. शीखांसाठी खास दिवस: तिसरे शीख गुरु अमर दास यांनी दिवाळीला रेड-लेटर डे म्हणून संस्थागत केली जेव्हा सर्व शिख गुरुंचे आशीर्वाद घेण्यासाठी एकत्र जमतील. १9 In मध्ये, अमृतसर येथील सुवर्ण मंदिराचा पाया दिवाळीवर ठेवण्यात आला. १ 1577१ the मध्ये, सहावे शीख गुरु हरगोबिंद, ज्याचा मुघल बादशहा जहांगीर होता, यांना ग्वाल्हेर किल्ल्यावरून kings२ राजांसह सोडण्यात आले.

 

जबाबदारी नाकारणे: या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.

रामायण आणि महाभारत मधील 12 सामान्य पात्रे

 

अशी अनेक पात्रे आहेत जी रामायण आणि महाभारतात दिसतात. येथे रामायण आणि महाभारत अशा दोन्ही प्रकारच्या पात्रांची यादी आहे.

१) जांबावंथः रामाच्या सैन्यात असलेल्या राष्ट्राबरोबर त्रेता युगात लढायचे होते, त्यांनी कृष्णाबरोबर युद्ध केले आणि कृष्णाला आपल्या मुली जांभवतीशी लग्न करण्यास सांगितले.
पुलाच्या बांधकामादरम्यान रामायणातील अस्वलाचा राजा मुख्य भूमिका निभावणारा महाभारतात दिसतो, तांत्रिकदृष्ट्या भागवत मी म्हणतो. स्पष्टपणे, रामायण दरम्यान, भगवान राम, जांबावंतच्या भक्तीवर प्रसन्न झाले आणि त्यांना वरदान मागण्यास सांगितले. जांबावन मंदबुद्धीचे असल्यामुळे त्यांनी पुढील राम अवतारात हे होईल असे सांगून भगवान राम यांच्याशी द्वंद्वयुद्ध करण्याची इच्छा व्यक्त केली. आणि सिंतकाक मणिची ही संपूर्ण कहाणी आहे, जिथे कृष्णा त्या शोधात जाते, जांबावनला भेटतात, आणि त्यांच्यात द्वंद्वयुद्ध होते, जांभवान शेवटी सत्य ओळखण्यापूर्वी.

जांबावंठा | हिंदू सामान्य प्रश्न
जांबावंठा

२) महर्षि दुर्वासा: ज्याने राम आणि सीता हे महर्षि अत्री आणि अनसूया यांचा मुलगा असल्याचा भाकित केला होता, त्याने वनवासात पांडवांना भेट दिली होती. दुर्वासाने थोरल्या पांडवांची आई कुंती यांना एक मूल दिले.

महर्षि दुर्वासा
महर्षि दुर्वासा

 

)) नारद मुनि: दोन्ही कथा अनेक प्रसंगी येतात. महाभारतात तो astषींपैकी एक होता, हस्तिनापुरात कृष्णाच्या शांती चर्चेला भाग घेतला होता.

नारद मुनि
नारद मुनि

)) वायु देवः वायु हनुमान आणि भीमा या दोघांचे वडील आहेत.

वायु देव
वायु देव

)) वसिष्ठ यांचा मुलगा शक्ती: परसर नावाचा एक मुलगा होता आणि परसाराचा मुलगा वेद व्यास होता, ज्याने महाभारत लिहिले. तर याचा अर्थ वसिष्ठ व्यासाचे महान आजोबा होते. ब्रह्मर्षि वशिष्ठ सत्यव्रत मनुच्या काळापासून श्री रामांच्या काळापर्यंत जगले. श्रीराम वसिष्ठचा विद्यार्थी होता.

6) मायासूरा: खांडव डहाणा घटनेदरम्यान मंदोदरीचे वडील आणि रावण यांचे सासरे महाभारतातही दिसतात. खांडव जंगलातील ज्वलंतून बचावलेल्या मायासुरा हा एकमेव होता आणि कृष्णाला जेव्हा हे कळले तेव्हा त्यांनी त्याला ठार मारण्यासाठी आपला सुदर्शन चक्र उचलला. मायासूरा अर्जुनकडे धाव घेते, ज्याने त्याला आश्रय दिला आणि कृष्णाला सांगितले की, आता त्याने आपल्या संरक्षणाची शपथ घेतली आहे. आणि म्हणून, सौदा म्हणून, मायासूरा, स्वतः एक आर्किटेक्ट होते, पांडवांसाठी संपूर्ण माया सभेची रचना करतात.

मायासूरा
मायासूरा

7) महर्षि भारद्वाजः द्रोणचे वडील महर्षि भारद्वाज होते, जे रामायण लिहिणारे वाल्मिकी यांचे विद्यार्थी होते.

महर्षि भारद्वाजा
महर्षि भारद्वाजा

 

8) कुबेर: रावणाचा थोरला भाऊ असलेला कुबेर हादेखील महाभारतात आहे.

कुबेरा
कुबेरा

9) परशुराम: राम आणि सीतेच्या लग्नात दिसणारे परशुराम भीष्म आणि कर्ण यांचे गुरु देखील आहेत. परशुराम रामायणात होते, जेव्हा त्याने भगवान रामला विष्णू धनुष तोडण्याचे आव्हान केले, तेव्हा त्यांनी त्याचा राग शांत केला. महाभारतात सुरुवातीला भीष्माबरोबर द्वंद्वयुद्ध होते, जेव्हा अंबा सूड घेण्यासाठी मदत मागितला, परंतु तो त्याला हरला. परशुरामकडून शस्त्रे शिकण्यापूर्वी कर्णने पुढे ब्राह्मण म्हणून उभे केले आणि स्वत: ला उघड केले आणि शापित केले की जेव्हा त्यांची सर्वात जास्त गरज असेल तेव्हा शस्त्रे त्याला नष्ट करतील.

परशुराम
परशुराम

10) हनुमान: हनुमान चिरंजीवी असल्याने (सार्वकालिक जीवनासह आशीर्वादित), महाभारतात दिसतात, तो भीमचा भाऊ देखील होतो, दोघेही वायुचा मुलगा. ची कहाणी हनुमान भीमचा अभिमान, एक म्हातारा माकड म्हणून दर्शन देऊन, जेव्हा ते कदंब फुलासाठी निघाले होते. तसेच महाभारतातली आणखी एक कथा, हनुमान आणि अर्जुन यांच्या बाबतीत आणखी मजबूत कथा होती. हनुमानाने भगवान कृष्णाच्या मदतीबद्दल आभार हरवले आणि यामुळे कुरुक्षेत्र युद्धाच्या वेळी ते अर्जुनच्या झेंड्यावर दिसले.

हनुमान
हनुमान

11) विभीषण: महाभारत नमूद करतो की विभीषणानं युधिष्ठिराच्या राजासूय यज्ञात जेवेल आणि रत्ने पाठविली होती. महाभारतातल्या विभीषण विषयाचा एकच उल्लेख आहे.

विभीषण
विभीषण

12) अगस्त्य :षि: अगस्त्य .षी रावणाशी युद्धापूर्वी रामाला भेटलो. महाभारत असा उल्लेख आहे की, अज्ञेतानेच द्रोणाला “ब्रह्मशिरा” शस्त्र दिले होते. (अर्जुन व अस्वतमा यांनी हे शस्त्र द्रोणाकडून मिळवले होते)

अगस्त्य .षी
अगस्त्य .षी

क्रेडिट्स:
मूळ कलाकार आणि Google प्रतिमांना प्रतिमा क्रेडिट्स. हिंदु सामान्य प्रश्न कोणत्याही प्रतिमा मालक नाहीत.

 

 

 

हिंदू धर्माची चिन्हे- हिंदू धर्मात वापरलेली १०१ चिन्हे - ओम डेस्कटॉप वॉलपेपर - फुल एचडी - हिंदूफाक्स

हिंदू धर्म, जगातील सर्वात प्राचीन धर्मांपैकी एक, प्रतीकात्मकतेने समृद्ध आहे. आपल्या दैनंदिन विधी, पौराणिक कथा, कला आणि प्रार्थनांमध्ये हिंदू चिन्हे महत्त्वाची भूमिका बजावतात, जे आपल्या दैनंदिन जीवनात प्रार्थनेत गुंतलेले नसताना आपल्या दैनंदिन जीवनावरील गाढ विश्वास दर्शवतात. प्रत्येक हिंदू चिन्हाला अर्थाचे स्तर असतात आणि हिंदू संस्कृतीत त्याचे वेगळे स्थान असते. या सर्वसमावेशक लेखात, आम्ही हिंदू धर्मातील 10 चिन्हे त्यांच्या खोल अर्थासह आणि दैवी संबंधांसह सूचीबद्ध केली आहेत, ज्यात त्यांनी अंतर्भूत असलेले आध्यात्मिक ज्ञान उघड केले आहे.

येथे 101 प्रतीकांची यादी आहे जी सामान्यत: दैनंदिन जीवनात हिंदुत्ववादात वापरली जातात.

1. AUM (OM) - हिंदू धर्माचे मुख्य, सर्वात शक्तिशाली प्रतीक.

हिंदू धर्मात ओम किंवा ओम (ॐ) हे मुख्य प्रतीक मानले जाते. ओम्, हिंदू धर्मातील सर्वात पवित्र आणि व्यापकपणे मान्यताप्राप्त प्रतीकांपैकी एक आहे. त्याला खूप महत्त्व आहे आणि तो विश्वाचा पवित्र ध्वनी मानला जातो.
AUM (OM) चिन्हाची उत्पत्ती हिंदू धर्माच्या प्राचीन धर्मग्रंथांमध्ये शोधली जाऊ शकते, प्रामुख्याने उपनिषदे. हजारो वर्षांपूर्वीच्या या ग्रंथांमध्ये खोल दार्शनिक आणि आध्यात्मिक शिकवण आणि प्रबोधन आहे. मांडुक्य उपनिषद, विशेषतः, ओम ध्वनीचे महत्त्व आणि त्याचे प्रतिनिधित्व वर्णन करते.

हिंदू धर्माची चिन्हे- हिंदू धर्मात वापरलेली १०१ चिन्हे - ओम डेस्कटॉप वॉलपेपर - फुल एचडी - हिंदूफाक्स
हिंदू धर्माची चिन्हे- हिंदू धर्मात वापरलेली 101 चिन्हे – ओम डेस्कटॉप वॉलपेपर – फुल एचडी – हिंदूफाक्स

AUM (OM) चा अर्थ आणि प्रतीकवाद:

ओममध्ये खोल आध्यात्मिक आणि तात्विक अर्थ समाविष्ट आहेत, जे हिंदू धर्माचे सार प्रतिबिंबित करतात. हे तीन अक्षरांचे संयोजन आहे: A, U आणि M.

  1. अ (अकार): ध्वनी "A" चेतनेच्या जागृत अवस्थेचे प्रतिनिधित्व करतो, निर्मिती, अस्तित्व आणि भौतिक क्षेत्राचे प्रतीक आहे. शी संबंधित आहे भगवान ब्रह्मा, विश्वाचा निर्माता.
  2. U (उकार): ध्वनी "U" चेतनेच्या स्वप्न स्थितीचे प्रतिनिधित्व करतो, जो संरक्षण, संतुलन आणि मानसिक क्षेत्र दर्शवतो. शी संबंधित आहे भगवान विष्णू, विश्वाचे रक्षणकर्ता.
  3. एम (मकार): ध्वनी "M" चेतनाच्या गाढ झोपेची स्थिती दर्शवितो, विघटन, परिवर्तन आणि आध्यात्मिक क्षेत्र दर्शवितो. हे परमेश्वराशी संबंधित आहे शिव, ट्रान्सफॉर्मर आणि लिबरेटर.
तीन अक्षरांच्या पलीकडे, एक चौथा पैलू आहे जो ओम (ओम्) च्या जपानंतरच्या शांततेद्वारे दर्शविला जातो. हे मौन पलीकडे, शुद्ध चेतना आणि अंतिम वास्तवाचे प्रतीक आहे.

पवित्र ध्वनी: ओम हा मूळ ध्वनी मानला जातो ज्यातून सर्व सृष्टीची उत्पत्ती झाली. असे मानले जाते की ते विश्वाच्या स्पंदनेंशी प्रतिध्वनित होते आणि त्यात प्रचंड आध्यात्मिक शक्ती असते.

सह कनेक्शन ट्रिनिटी: ओमचा जप करणे किंवा ध्यान करणे हे परमात्म्याशी जोडण्याचे आणि चैतन्याच्या उच्च अवस्था प्राप्त करण्याचे साधन म्हणून पाहिले जाते. प्रार्थना, विधी आणि अध्यात्मिक पद्धतींच्या सुरुवातीला आणि शेवटी हे जप केले जाते.

अस्तित्वाची एकता: ओम हे सर्व अस्तित्वाचे मूलभूत ऐक्य आणि परस्पर संबंधांचे प्रतिनिधित्व करते. हे वैश्विक चेतना (ब्रह्म) सह वैयक्तिक स्व (आत्मा) च्या एकतेचे प्रतीक आहे.

शिल्लक प्रतीक: ओममधील तीन अक्षरे निर्मिती, जतन आणि परिवर्तन यांच्यातील समतोल दर्शवतात. हे शारीरिक, मानसिक आणि आध्यात्मिक क्षेत्रांच्या सुसंवादाला मूर्त रूप देते.

आध्यात्मिक मुक्ती: ओम हे आध्यात्मिक प्रबोधन आणि मुक्तीसाठी (मोक्ष) एक शक्तिशाली साधन मानले जाते. असे मानले जाते की ते मन शुद्ध करते, इंद्रियांना शांत करते आणि आत्म-साक्षात्कार आणि आत्मज्ञानाकडे नेते.

2. स्वस्तिक - शुभ आणि सौभाग्याचे प्रतीक:

स्वस्तिक - हिंदू धर्माचे प्रतीक - स्वस्तिक डेस्कटॉप वॉलपेपर - फुल एचडी - हिंदूफाक्स

स्वस्तिक हे महत्त्वाचे हिंदू प्रतीक म्हणून ओळखले जाते. हे देवाचे (ब्रह्म) त्याच्या वैश्विक प्रकटीकरणात आणि उर्जेमध्ये (शक्ती) प्रतिनिधित्व करते. हे जगाच्या चार दिशांचे (ब्रह्मदेवाचे चार चेहरे) प्रतिनिधित्व करते. हे पुरुषार्थाचे देखील प्रतिनिधित्व करते: धर्म (नैसर्गिक क्रम), अर्थ (संपत्ती), काम (इच्छा) आणि मोक्ष (मुक्ती).

स्वस्तिक चिन्ह हिंदू धार्मिक विधी दरम्यान सिंदूर सह शोधले जाते. स्वस्तिकचा उल्लेख प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ, वेदांमध्येही आहे, ज्यांना हिंदू धर्मातील सर्वात जुने धार्मिक ग्रंथ मानले जाते. हे वैश्विक क्रम, सुसंवाद आणि समृद्धीशी संबंधित आहे. स्वस्तिक सृष्टी, जतन आणि विघटन या शाश्वत चक्राचे प्रतिनिधित्व करते. हे वैश्विक क्रम, संतुलन आणि सर्व गोष्टींच्या परस्परसंबंधांचे प्रतीक आहे.

स्वस्तिक विविध हिंदू धार्मिक विधी, पूजा आणि इतर समारंभांमध्ये वापरले जाते. हे पवित्र वस्तू, दरवाजे आणि धार्मिक वस्तूंवर रेखाटलेले किंवा पेंट केलेले आढळू शकते. हे पुजा (पूजा समारंभ) दरम्यान आणि दैवी आशीर्वादांचे आवाहन म्हणून वापरले जाते.

स्वस्तिक जवळजवळ सर्वच मध्ये दिसते हिंदू मंदिरे आणि मंदिर वास्तुकला, विशेषतः प्रवेशद्वार, भिंती आणि छतावरील. हे एक पवित्र आणि संरक्षणात्मक प्रतीक मानले जाते जे मंदिर आणि त्याच्या भक्तांना आशीर्वाद आणि सकारात्मक ऊर्जा आणते.

3. कमळ (पद्म)- देवी लक्ष्मीशी जोडलेले, शुद्धता, ज्ञान आणि दैवी सौंदर्याचे प्रतिनिधित्व करते

कमळ हे हिंदू धर्मातील एक अत्यंत प्रतिष्ठित प्रतीक आहे आणि लोकांसाठी त्याचे खोल आध्यात्मिक महत्त्व आहे. हे सहसा शुद्धता, ज्ञान आणि दैवी सौंदर्याशी संबंधित असते. कमळाचे फूल गढूळ पाण्यात उमलण्याच्या अनोख्या क्षमतेसाठी ओळखले जाते आणि ते अस्पष्ट आणि शुद्ध राहते, ज्यामुळे ते आध्यात्मिक वाढ आणि श्रेष्ठतेसाठी एक शक्तिशाली रूपक बनते.

कमळ (पद्म) - देवी लक्ष्मीशी जोडलेले, शुद्धता, ज्ञान आणि दैवी सौंदर्याचे प्रतिनिधित्व करते - एचडी वॉलपेपर - हिंदूफाक्स

हिंदू पौराणिक कथांमध्ये, कमळाचा विविध देवतांशी जवळचा संबंध आहे. उदाहरणार्थ, द देवी लक्ष्मी, जी संपत्ती, समृद्धी आणि प्रजननक्षमतेचे प्रतिनिधित्व करते, तिचे दैवी सौंदर्य आणि कृपेचे प्रतीक असलेल्या, पूर्णपणे फुललेल्या कमळावर बसलेले चित्रण केले जाते. विश्वाचे रक्षणकर्ते भगवान विष्णू यांचाही कमळाशी संबंध आहे. त्याच्या दिव्य स्वभावाचे आणि दैवी शांततेचे प्रतिनिधित्व करणारे हजारो-पाकळ्यांच्या कमळावर बसून बसलेले त्याचे अनेकदा चित्रण केले जाते.

त्याच्या पौराणिक संबंधांच्या पलीकडे, कमळाचे गहन तात्विक महत्त्व आहे. आत्म्याच्या प्रवासाचे रूपक म्हणून याकडे पाहिले जाते. ज्याप्रमाणे कमळ पाण्याच्या गढूळ खोलीतून बाहेर पडते आणि प्रकाशाकडे उगवते, त्याचप्रमाणे ते आत्म्याचा अंधारातून आध्यात्मिक ज्ञानाकडे प्रवास दर्शवते. कमळ आपल्याला शिकवते की जीवनातील आव्हाने आणि अडथळ्यांमध्ये, व्यक्ती शुद्धता, अलिप्तता आणि स्वतःच्या वास्तविक स्वरूपाची जाणीव करण्यासाठी प्रयत्न करू शकते.

शिवाय, कमळ हे भौतिक जगाशी अलिप्तता आणि आसक्तीचे प्रतीक आहे. ज्याप्रमाणे कमळ पाण्यातील अशुद्धतेमुळे प्रभावित होत नाही, त्याचप्रमाणे बाह्य परिस्थिती आणि सांसारिक इच्छांपासून अलिप्त राहून आंतरिक शुद्धता आणि शांतता राखण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

अध्यात्मिक पद्धतींमध्ये, ध्यानात कमळाचे महत्त्व आहे योग. कमळाची मुद्रा (पद्मासन) ही फुललेल्या कमळासारखी दिसणारी क्रॉस पायांची बसण्याची स्थिती आहे. शारीरिक स्थिरता, मानसिक लक्ष केंद्रित करणे आणि आध्यात्मिक जागृत होण्यास मदत करण्यासाठी ध्यानादरम्यान या आसनाचा सराव केला जातो.

 

4. त्रिशूल (त्रिशूल)- त्रिशूल, भगवान शिवाशी संबंधित हिंदू धर्मातील एक शक्तिशाली प्रतीक

त्रिशूल किंवा त्रिशूला, ज्याला त्रिशूळ म्हणून ओळखले जाते, हे हिंदू धर्मातील विविध देवतांशी संबंधित एक अतिशय शक्तिशाली प्रतीक आहे, मुख्यतः भगवान शिवाशी. यात तीन काटे किंवा बिंदू असतात, जे तीन टोकदार भाला किंवा काट्यासारखे असतात. त्रिशूलामध्ये खोल प्रतीकात्मकता आहे आणि दैवी शक्ती आणि वैश्विक शक्तींच्या विविध पैलूंचे प्रतिनिधित्व करते.

त्रिशूल - त्रिशूल, भगवान शिवाशी संबंधित हिंदू धर्मातील एक शक्तिशाली प्रतीक - एचडी वॉलपेपर -हिंदुफाक्स

हिंदू पौराणिक कथांमध्ये, भगवान शिव अनेकदा हातात त्रिशूळ धरलेले चित्रित केले आहे. त्रिशूळ हे त्याच्या सर्वोच्च सामर्थ्याचे आणि निर्मिती, संरक्षण आणि विनाशावरील अधिकाराचे प्रतीक आहे. त्रिशूलाचा प्रत्येक शूल विशिष्ट पैलू दर्शवतो:

  1. निर्मिती:
    पहिला शूज सृष्टीची शक्ती दर्शवितो, जीवनाच्या जन्माचे आणि प्रकटीकरणाचे प्रतीक आहे. हे दैवी उर्जेचे प्रतिनिधित्व करते जे अस्तित्व आणि नवीन सुरुवात आणते.
  2. जतन:
    दुसरा शूल संरक्षण आणि पालनपोषणाची शक्ती दर्शवतो. हे विश्वातील सुव्यवस्था, सुसंवाद आणि समतोल राखण्याचे प्रतिनिधित्व करते. हे देवत्वाचे पालनपोषण आणि संरक्षण करणारे पैलू प्रतिबिंबित करते.
  3. विनाश:
    तिसरा शूल विनाश आणि परिवर्तनाची शक्ती दर्शवतो. हे जुने विघटन, अडथळे दूर करणे आणि परिवर्तनाच्या परिवर्तनीय शक्तींचे प्रतीक आहे. हे सोडून देणे, संलग्नकांपासून मुक्त होणे आणि आध्यात्मिक वाढीसाठी परिवर्तन स्वीकारणे या संकल्पनेशी संबंधित आहे.

त्रिशूळ केवळ भगवान शिवापुरते मर्यादित नाही. हे इतर देवता आणि दैवी प्राण्यांशी देखील संबंधित आहे. उदाहरणार्थ, देवी दुर्गा, शक्तीचे एक प्रकटीकरण (दैवी स्त्री शक्ती), बहुतेकदा त्रिशूला चालवताना चित्रित केले जाते, जे वाईटावर मात करण्याची आणि नीतिमानांचे संरक्षण करण्याची तिची शक्ती दर्शवते.

त्रिशूला आध्यात्मिक जागृती आणि उत्कर्षाचे प्रतीक म्हणूनही पाहिले जाते. तीन शूज मानवी शरीरातील तीन मुख्य वाहिन्या किंवा नाड्या (ऊर्जा वाहिन्या) दर्शवतात: इडा, पिंगळा आणि सुषुम्ना. या उर्जा वाहिन्यांचे संतुलन आणि संरेखन केल्याने उच्च चेतना जागृत होते आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होते असे मानले जाते.

5. शंख (शंख) (शंख) - भगवान विष्णूशी संबंधित दैवी प्रतीक

शंख, ज्याला शंख म्हणूनही ओळखले जाते, हे हिंदू धर्मातील एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक आहे. याचे खोल धार्मिक आणि सांस्कृतिक महत्त्व आहे आणि भगवान विष्णू आणि इतर अनेक देवतांशी संबंधित दैवी प्रतीकांपैकी एक मानले जाते. शंख हे एक पवित्र साधन आहे जे विधी, समारंभ आणि धार्मिक पद्धतींमध्ये वापरले जाते.

शंख (शंख) - भगवान विष्णूशी संबंधित दैवी प्रतीक - एचडी वॉलपेपर - हिंदूफाक्स

शंखा हा शंख आहे ज्याची रचना सर्पाकार आहे, सामान्यतः सागरी गोगलगायांपासून मिळते. हे पाण्याच्या घटकाशी संबंधित आहे आणि त्यात महासागराचे सार आहे असे मानले जाते. हिंदू पौराणिक कथांमध्ये, शंखाला महासागर देवता, वरुणाकडून दैवी देणगी मानली जाते.

शंखाचा प्रतीकात्मक अर्थ

हिंदू धर्मात शंखाचे अनेक प्रतीकात्मक अर्थ आहेत. असे मानले जाते की शंखामध्ये फुंकल्याने निर्माण होणारा आवाज वैश्विक कंपनांशी प्रतिध्वनित होतो आणि शुद्ध प्रभाव निर्माण करतो. हे सहसा धार्मिक समारंभ सुरू करण्यासाठी आणि समाप्त करण्यासाठी, सकारात्मक ऊर्जा पसरवण्यासाठी आणि नकारात्मक शक्तींना दूर करण्यासाठी वापरले जाते.

शंख हे आदिम ध्वनी "ओम" चे देखील प्रतीक आहे, जे विश्वाचे मूलभूत कंपन आहे असे मानले जाते. शंखाचा सर्पिल आकार जीवनाचे चक्रीय स्वरूप, निर्मिती, संरक्षण आणि विघटन यांचे शाश्वत चक्र दर्शवितो.

हिंदू प्रतीकात्मकता आणि प्रतिमाशास्त्रात, विविध देवतांना शंख धारण केलेले चित्रित केले आहे. भगवान विष्णू, विश्वाचे रक्षणकर्ते आणि पालनकर्ते, त्यांच्या एका हातात शंख धरलेले, त्यांच्या दैवी अधिकाराचे आणि शुभ उपस्थितीचे प्रतिनिधित्व करणारे दाखवले जातात. शंखाचा संबंध भगवान विष्णूचा अवतार असलेल्या भगवान कृष्णाशी देखील आहे, ज्याला "पांचजन्य" नावाच्या विशेष शंखाने अनेकदा चित्रित केले जाते.

शंखामध्ये अनेक सकारात्मक गुण असतात असे मानले जाते. हे पवित्रता, शुभ आणि विजयाचे प्रतीक मानले जाते. असे मानले जाते की शंख फुंकल्याने वातावरण शुद्ध होते आणि नकारात्मक ऊर्जा दूर होते. प्राचीन काळी, लढाया किंवा महत्त्वाच्या घोषणांच्या वेळी संवादाचे साधन म्हणूनही याचा वापर केला जात असे.

हिंदू धर्मात शंखाचे अनेक प्रकार आहेत. येथे काही उल्लेखनीय आहेत:

  1. दक्षिणावर्ती शंखा:
    दक्षिणावर्ती शंख अत्यंत पवित्र आणि शुभ मानला जातो. हे घड्याळाच्या दिशेने सर्पिल द्वारे दर्शविले जाते, जे संपत्ती, समृद्धी आणि आशीर्वाद आणते असे मानले जाते. हे संपत्ती आणि विपुलतेची हिंदू देवता लक्ष्मी देवीशी संबंधित आहे.
  2. वामावर्ती शंखा:
    वामावर्ती शंखा त्याच्या घड्याळाच्या विरुद्ध दिशेने सर्पिल आहे. जरी कमी सामान्य आणि कमी प्रमाणात आदरणीय असले तरी, तरीही त्याचे धार्मिक महत्त्व आहे. हे भगवान शिवाशी संबंधित आहे आणि आध्यात्मिक वाढ आणि मुक्ती आणते असे मानले जाते.
  3. पांचजन्य शंखा:
    हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये पंचजन्य शंखाचा उल्लेख आहे आणि तो भगवान विष्णूशी संबंधित आहे. पौराणिक कथेनुसार, हे भगवान विष्णूंनी दैवी शस्त्र म्हणून वापरलेले शंख होते. हे बर्याचदा भगवान विष्णूच्या अवतार, कृष्णाच्या हातात चित्रित केले जाते. त्याच्या आवाजात वाईटाचा नाश करण्याची आणि वातावरण शुद्ध करण्याची शक्ती असल्याचे मानले जाते.
  4. गणेश शंख:
    गणेश शंख हा हत्तीच्या डोक्याचा देवता आणि अडथळे दूर करणारा गणेशाशी संबंधित शंखाचा एक अद्वितीय प्रकार आहे. हे बहुतेक वेळा शेलवर कोरलेल्या किंवा कोरलेल्या गणेशाच्या प्रतिमेसह चित्रित केले जाते. हे शुभ मानले जाते आणि विविध विधी आणि भगवान गणेशाच्या पूजेमध्ये वापरले जाते.

7. चक्र (चक्र) - भगवान विष्णूशी संबंधित आणि अनेकदा सुदर्शन चक्र म्हणून ओळखले जाते

हिंदू धर्मात, चक्र हे भगवान विष्णूशी संबंधित एक पवित्र प्रतीक आहे, हिंदू धर्मातील 3 त्रिदेवांपैकी एक. चक्राला तीक्ष्ण धार असलेले फिरणारे डिस्कस किंवा चाक म्हणून चित्रित केले आहे, जे त्याचे विनाशकारी आणि संरक्षणात्मक दोन्ही गुण दर्शवते. हे एक दैवी शस्त्र मानले जाते जे भगवान विष्णू वैश्विक व्यवस्था राखण्यासाठी, धार्मिकतेचे रक्षण करण्यासाठी आणि वाईट शक्तींना पराभूत करण्यासाठी वापरतात.

चक्र - भगवान विष्णूशी संबंधित आणि अनेकदा सुदर्शन चक्र - एचडी वॉलपेपर - हिंदूफाक्स म्हणून ओळखले जाते

चक्राला मोठे आध्यात्मिक महत्त्व आहे आणि त्याला वैश्विक क्रम, दैवी ऊर्जा आणि आध्यात्मिक उत्क्रांतीचे सार्वत्रिक प्रतीक म्हणून संबोधले जाते. हे जीवनाचे चक्रीय स्वरूप, काळाची हालचाल आणि विश्वाची शाश्वत लय दर्शवते. चक्र सृष्टी, जतन आणि विघटन आणि सर्व अस्तित्वाच्या परस्परसंबंधाच्या निरंतर चक्राचे स्मरण म्हणून कार्य करते.

हिंदू तत्त्वज्ञानात, चक्र धर्माच्या संकल्पनेचे प्रतिनिधित्व करते, जे धार्मिकता आणि विश्वाचे शासन करणारी शाश्वत तत्त्वे दर्शवते. हे दैवी उर्जेचे प्रतीक आहे जे जीवन टिकवून ठेवते आणि व्यक्तींना त्यांच्या आध्यात्मिक मार्गावर मार्गदर्शन करते. चक्र एखाद्याच्या कृती आणि निवडींना धार्मिकतेच्या तत्त्वांशी संरेखित करण्यासाठी एक स्मरणपत्र म्हणून काम करते. दुष्ट शक्तींचा पराभव करण्यासाठी, संतुलन पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विश्वातील धार्मिकतेचे रक्षण करण्यासाठी भगवान विष्णू सुदर्शन चक्र एक शक्तिशाली शस्त्र म्हणून वापरतात.

चक्र हे केवळ प्रतीकच नाही तर यंत्र म्हणून ओळखले जाणारे एक पवित्र भौमितिक आकृती देखील आहे. एक यंत्र म्हणून, ते आध्यात्मिक साधकांसाठी एक ध्यान साधन म्हणून काम करते. चक्र यंत्र हे चेतनेचे विविध स्तर आणि आत्म-साक्षात्काराचा मार्ग दर्शवते. असे मानले जाते की चक्र यंत्रावर ध्यान केल्याने आध्यात्मिक ऊर्जा जागृत होते, आंतरिक सुसंवाद वाढतो आणि दैवी आदेशाची सखोल माहिती मिळते.

हिंदू मंदिर आर्किटेक्चरमधील चक्र

हिंदू मंदिर वास्तुकला मध्ये, चक्र चिन्ह प्रमुख स्थान शोधते. हे सहसा मंदिराच्या शिखरावर (शिखरांच्या) वर किंवा मंडल आणि धार्मिक कलाकृतींमध्ये मध्यवर्ती आकृतिबंध म्हणून वैशिष्ट्यीकृत केले जाते. मंदिरे आणि कलाकृतींमध्ये चक्राची उपस्थिती दैवी आदेश आणि पवित्र जागेत व्यापलेल्या वैश्विक शक्तींचे दृश्य स्मरण म्हणून काम करते. हे भक्तांना दैवी तत्त्वे आणि ते प्रतिनिधित्व करत असलेल्या कालातीत ज्ञानाशी संरेखित होण्यासाठी प्रेरित करते.

8. टिळक (टिक्का)- हिंदू धर्माच्या अनुयायांनी कपाळावर घातलेली प्रतीकात्मक खूण

टिळका, ज्याला टिळक किंवा टिक्का देखील म्हणतात, हिंदू धर्माच्या अनुयायांनी कपाळावर घातलेली प्रतीकात्मक खूण आहे. हे महत्त्वपूर्ण धार्मिक आणि सांस्कृतिक महत्त्व धारण करते आणि भक्ती, अध्यात्म आणि विशिष्ट परंपरा किंवा देवतांशी संलग्नतेची दृश्यमान अभिव्यक्ती म्हणून कार्य करते. टिळका सामान्यत: रंगीत पावडर, पेस्ट किंवा चंदनाने बनवला जातो आणि त्याचा आकार, रंग आणि स्थान प्रादेशिक रीतिरिवाज आणि धार्मिक प्रथांवर आधारित बदलू शकतात.

टिळक (टिक्का)- हिंदू धर्माच्या अनुयायांनी कपाळावर घातलेली प्रतीकात्मक खूण - एचडी वॉलपेपर - हिंदूफाक्स

तिलक कपाळावर लावला जातो, विशेषत: भुवयांमधील जागा ज्याला “आज्ञा चक्र” किंवा “तिसरा डोळा” म्हणतात. हे क्षेत्र पवित्र मानले जाते आणि उच्च चेतना, आध्यात्मिक प्रबोधन आणि आंतरिक शहाणपणाचे प्रतिनिधित्व करते. टिळकाने कपाळाला सुशोभित करून, व्यक्ती जागृत करण्याचा आणि त्यांच्या आध्यात्मिक स्वभावाशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करतात.

टिळकाचे स्वरूप आणि संदर्भानुसार विविध प्रतीकात्मक अर्थ आहेत. हे ओळखीचे चिन्ह म्हणून काम करते, एखाद्याची धार्मिक संलग्नता आणि विशिष्ट संप्रदाय किंवा देवतेला समर्पण दर्शवते. वेगवेगळ्या हिंदू परंपरांमध्ये त्यांच्या पद्धतींशी संबंधित विशिष्ट टिळक रचना असू शकतात. उदाहरणार्थ, वैष्णव बहुतेक वेळा “U” किंवा “Y” च्या आकारात उभे चिन्ह घालतात, जे भगवान विष्णू किंवा त्याच्या अवतारांबद्दलची त्यांची भक्ती दर्शवतात. शैव बिंदूसह किंवा त्याशिवाय तीन आडव्या रेषा घालू शकतात, जे भगवान शिवाच्या त्रिगुणात्मक स्वरूपाचे प्रतीक आहेत.

टिळक दैवी तिसरा डोळा देखील दर्शवतो, जो आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान, अंतर्ज्ञान आणि विस्तारित चेतनेशी संबंधित आहे. असे मानले जाते की ते एखाद्याची आध्यात्मिक जागरूकता वाढवते आणि भौतिक आणि आध्यात्मिक क्षेत्रांमधील संबंध प्रदान करते. टिळकाचा अर्ज देवतांच्या आशीर्वाद आणि संरक्षणास आवाहन करतो, त्यांच्या उपस्थितीची आणि मार्गदर्शनाची सतत आठवण करून देतो.

त्याच्या आध्यात्मिक महत्त्वाव्यतिरिक्त, टिळकाला सामाजिक आणि सांस्कृतिक अर्थ आहेत. हे सहसा धार्मिक समारंभ, उत्सव आणि शुभ प्रसंगी परिधान केले जाते. टिळक पवित्रतेचे चिन्ह म्हणून काम करते, शरीर आणि मन शुद्ध करते आणि आदर आणि धार्मिकतेची भावना निर्माण करते. हे समुदाय आणि आपलेपणाची भावना देखील वाढवते, कारण समान टिळक चिन्हे परिधान केलेल्या व्यक्ती एकमेकांना ओळखू शकतात आणि एकमेकांशी जोडू शकतात.

हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की टिळक कोणत्याही विशिष्ट जात, लिंग किंवा वयोगटापुरते मर्यादित नाही. हे विविध पार्श्वभूमी आणि परंपरांमधील हिंदूंनी स्वीकारलेले प्रतीक आहे, जे त्यांच्या भक्तीचे आणि आध्यात्मिक मार्गाचे प्रतिनिधित्व करते.

9. यंत्र (यंत्र) - हिंदू धर्मात वापरले जाणारे एक पवित्र भूमितीय चिन्ह

यंत्र हे हिंदू धर्मात अध्यात्मिक आणि ध्यानाच्या उद्देशाने वापरले जाणारे पवित्र भौमितिक चिन्ह आहे. संस्कृत शब्द "यम" पासून व्युत्पन्न, ज्याचा अर्थ नियंत्रित करणे किंवा प्रतिबंधित करणे आणि "ट्रा", म्हणजे साधन किंवा साधन, यंत्र हे एक गूढ आकृती मानले जाते जे देवत्व, आध्यात्मिक चिंतन आणि परिवर्तनाचे पैलू दर्शवते.

यंत्र (यंत्र) (यंत्र) - हिंदू धर्मात वापरले जाणारे एक पवित्र भौमितिक चिन्ह - एचडी वॉलपेपर - हिंदूएफएक्‍स

यंत्रे हे भौमितिक नमुने आहेत जे सामान्यत: त्रिकोण, वर्तुळे, चौरस आणि कमळाच्या पाकळ्या यांसारख्या विविध आकारांनी बनलेले असतात. ते बहुधा धातूच्या ताटांवर, कापडावर, कागदावर तयार केले जातात किंवा थेट जमिनीवर काढले जातात ज्याला भारतातील विविध प्रदेशांमध्ये रांगोळी म्हणतात. यंत्राचे बांधकाम आणि अचूक मांडणी ही प्राचीन शास्त्रे आणि परंपरांवर आधारित विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे आणि गणितीय गणनांचे पालन करते.

प्रत्येक यंत्र विशिष्ट देवता किंवा वैश्विक उर्जेशी संबंधित आहे आणि त्यांचे दैवी गुण आणि शक्ती दर्शवते. उदाहरणार्थ, श्री यंत्र हे त्रिपुरा सुंदरी देवीशी संबंधित एक प्रसिद्ध यंत्र आहे, जे सौंदर्य, विपुलता आणि आध्यात्मिक ज्ञानाचे प्रतिनिधित्व करते. श्री यंत्रामध्ये त्रिकोण, वर्तुळे आणि कमळाच्या पाकळ्या यांचा समावेश होतो, जो एक जटिल नमुना बनवतो जो वैश्विक क्रम आणि पुरुष आणि स्त्री शक्तींचा परस्परसंवाद प्रतिबिंबित करतो.

यंत्रांचा प्राथमिक उद्देश ध्यान आणि एकाग्रतेसाठी केंद्रबिंदू म्हणून काम करणे हा आहे. यंत्राकडे टक लावून त्याचे चिंतन करून, भक्त देवाच्या शक्तींशी जोडण्याचा प्रयत्न करतात ज्याचे ते प्रतिनिधित्व करते. यंत्राची जटिल भूमिती एक दृश्य सहाय्य म्हणून कार्य करते, मनाला जागरूकतेच्या सखोल अवस्थेत मार्गदर्शन करते आणि आध्यात्मिक प्रबोधन सुलभ करते.

यंत्रांमध्ये अंतर्निहित आध्यात्मिक शक्ती असते असे मानले जाते आणि ते ऊर्जा वर्धक मानले जातात. ते सकारात्मक स्पंदने आकर्षित करतात आणि नकारात्मक ऊर्जा दूर करतात असे मानले जाते. यंत्राला अनेकदा विशिष्ट विधी, मंत्र आणि प्राण (जीवन शक्ती ऊर्जा) च्या ओतणेद्वारे ऊर्जा दिली जाते. एकदा उत्साही झाल्यानंतर, यंत्र आध्यात्मिक वाढ, उपचार आणि प्रकटीकरणासाठी एक शक्तिशाली साधन बनते.

यंत्रे विविध कारणांसाठी वापरली जातात, यासह:

  1. ध्यान आणि अध्यात्मिक सराव: अभ्यासक ध्यान करताना त्यांचे लक्ष आणि त्यांचे मन स्थिर ठेवण्यासाठी यंत्रांचा वापर करतात.
  2. संरेखन आणि सुसंवाद: यंत्रे व्यक्तीच्या आत आणि सभोवतालची ऊर्जा संरेखित करतात, संतुलन, सुसंवाद आणि आध्यात्मिक कल्याण यांना प्रोत्साहन देतात असे मानले जाते. ते शरीरातील चक्र आणि सूक्ष्म ऊर्जा केंद्रे सक्रिय आणि संतुलित करण्यासाठी एक साधन म्हणून काम करतात.
  3. अभिव्यक्ती आणि हेतू सेटिंग: विशिष्ट यंत्रावर ध्यान करून आणि त्यांच्या हेतूंसह ते अंतर्भूत करून, व्यक्ती त्यांच्या जीवनात इच्छित परिणाम प्रकट करण्याचे ध्येय ठेवतात. यंत्र त्यांच्या हेतूंवर लक्ष केंद्रित करण्याचा आणि वाढवण्याचा आणि प्रकट होण्यासाठी आवश्यक असलेल्या वैश्विक ऊर्जेशी जोडण्याचा एक मार्ग म्हणून कार्य करते.
  4. संरक्षण आणि अध्यात्मिक संरक्षण: काही यंत्रे संरक्षक कवच मानली जातात, नकारात्मक प्रभावांपासून व्यक्तींचे संरक्षण करतात आणि आध्यात्मिक शक्ती आणि कल्याण वाढवतात. ते सहसा एक पवित्र जागा तयार करण्यासाठी, वातावरण शुद्ध करण्यासाठी आणि नकारात्मक ऊर्जा दूर करण्यासाठी वापरले जातात.

यंत्रे ही केवळ सजावटीची कला नाही; ते खोल आध्यात्मिक महत्त्व धारण करतात आणि आत्म-साक्षात्कार आणि आध्यात्मिक परिवर्तनासाठी पवित्र साधने मानले जातात. ते हिंदू पूजा, विधी आणि मंदिर स्थापत्यशास्त्राचा अविभाज्य भाग आहेत. यंत्राच्या भूमितीची सुस्पष्टता आणि जटिलता विश्वाचा अंतर्निहित क्रम प्रतिबिंबित करते आणि दैवी उपस्थितीचे दृश्य प्रतिनिधित्व म्हणून काम करते.

10. शिव लिंग (शिवलिंग) - ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्वाचा उदय होतो

शिवलिंग हे हिंदू धर्मातील एक पवित्र प्रतीक आहे जे हिंदू त्रिमूर्तीमधील प्रमुख देवतांपैकी एक असलेल्या भगवान शिवाचे प्रतिनिधित्व करते. हे दैवी मर्दानी ऊर्जा, निर्मिती आणि जीवनाच्या शाश्वत चक्राशी संबंधित एक शक्तिशाली आणि प्राचीन प्रतीक आहे.

शिव लिंग (शिवलिंग) - ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्व उदयास येते - HD वॉलपेपर - HinfuFaqs
शिव लिंग (शिवलिंग) – ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्व उदयास येते – HD वॉलपेपर – HinfuFaqs

“लिंगम/लिंग” हा शब्द संस्कृत शब्द “लिंग” या शब्दापासून आला आहे, ज्याचा अर्थ “चिन्ह,” “चिन्ह” किंवा “चिन्ह” आहे. शिव लिंग हे बर्‍याचदा गोलाकार शीर्षासह सरळ बेलनाकार रचना म्हणून चित्रित केले जाते, जे लांबलचक अंडी किंवा फालससारखे असते. हे ऊर्जा आणि चेतनेच्या वैश्विक स्तंभाचे प्रतिनिधित्व करते ज्यातून संपूर्ण विश्व उदयास येते.

शिवलिंगाचे खोल आध्यात्मिक महत्त्व आहे आणि ते भगवान शिवाच्या असीम शक्ती आणि उपस्थितीचे प्रतिनिधित्व मानले जाते. हे परमात्म्याच्या अव्यक्त निराकार पैलूचे प्रतीक आहे, ज्याला "निर्गुण ब्रह्म" म्हणून ओळखले जाते, तसेच विश्वाच्या सृजनशील आणि उत्पत्ती शक्तींचे प्रतीक आहे.

शिवलिंगाशी संबंधित काही प्रमुख पैलू आणि व्याख्या येथे आहेत:

  1. निर्मिती आणि विघटन:
    शिव लिंग हे सृष्टी आणि विघटन या वैश्विक ऊर्जेचे संघटन दर्शवते. हे जन्म, वाढ, मृत्यू आणि पुनर्जन्म या चक्रीय प्रक्रियेचे प्रतीक आहे. लिंगाचा गोलाकार शीर्ष निर्मितीची उर्जा दर्शवितो, तर दंडगोलाकार आधार विघटन किंवा परिवर्तन दर्शवितो.
  2. दैवी मर्दानी ऊर्जा:
    शिवलिंग हे दैवी मर्दानी तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करते. हे सामर्थ्य, सामर्थ्य आणि आध्यात्मिक परिवर्तन यासारख्या गुणांना मूर्त रूप देते. आंतरिक शक्ती, धैर्य आणि आध्यात्मिक वाढीसाठी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी भक्तांद्वारे त्याची पूजा केली जाते.
  3. शिव आणि शक्ती यांचे मिलन:
    शिवलिंग हे अनेकदा भगवान शिव आणि त्यांची पत्नी, देवी शक्ती यांच्यातील मिलनाचे प्रतिनिधित्व म्हणून पाहिले जाते. हे अनुक्रमे शिव आणि शक्ती म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या दैवी पुरुष आणि स्त्री शक्तींच्या सुसंवादी संतुलनाचे प्रतीक आहे. लिंग हे शिव पैलूचे प्रतिनिधित्व करते, तर योनी शक्ती पैलूचे प्रतिनिधित्व करते.
  4. प्रजनन क्षमता आणि जीवन शक्ती:
    शिवलिंग प्रजनन आणि जीवन शक्ती उर्जेशी संबंधित आहे. हे भगवान शिवाच्या प्रजनन शक्तीचे प्रतिनिधित्व करते आणि प्रजनन, संतती आणि कौटुंबिक वंशाच्या निरंतरतेशी संबंधित आशीर्वादांसाठी पूजा केली जाते.
  5. आध्यात्मिक प्रबोधन:
    शिवलिंग हे ध्यान आणि आध्यात्मिक प्रबोधनाची पवित्र वस्तू म्हणून पूजनीय आहे. भक्तांचा असा विश्वास आहे की लिंगावर ध्यान केल्याने आतील शांत आध्यात्मिक ऊर्जा जागृत होण्यास मदत होते आणि आत्म-साक्षात्कार आणि मुक्ती मिळते.
  6. विधीवत पूजा:
    शिवलिंगाची पूजा मोठ्या श्रद्धेने केली जाते. भाविक आदर आणि आराधना म्हणून लिंगाला पाणी, दूध, बिल्वची पाने, फुले आणि पवित्र राख (विभूती) अर्पण करतात. या अर्पणांमुळे मन, शरीर आणि आत्मा शुद्ध होते आणि भगवान शिवाचे आशीर्वाद प्राप्त होतात असे मानले जाते.

हे लक्षात घेणे महत्वाचे आहे की शिव लिंग हे पूर्णपणे लैंगिक संदर्भात फॅलिक चिन्ह मानले जात नाही. त्याचे प्रतिनिधित्व भौतिक पैलूंच्या पलीकडे जाते आणि वैश्विक सृष्टी आणि आध्यात्मिक परिवर्तनाच्या गहन प्रतीकात्मकतेमध्ये प्रवेश करते.

शिव लिंगाला हिंदू मंदिरांमध्ये महत्त्वपूर्ण स्थान आहे आणि बहुतेक वेळा गर्भगृहात (गर्भगृह) इतर देवतांसह आढळतात. भक्त लिंगाचे दर्शन घेतात आणि भगवान शिवाच्या दिव्य उपस्थितीचा अनुभव घेण्यासाठी प्रार्थना आणि आदर करतात.

क्रेडिट्स: मूळ मालक आणि कलाकारांना फोटो क्रेडिट्स.

होळी डहाण, होळी बोनफायर

दोन दिवसांपासून होळी पसरली आहे. पहिल्या दिवशी अलाव तयार केला जातो आणि दुसर्‍या दिवशी रंग आणि पाण्याने होळी खेळली जाते. काही ठिकाणी पाच दिवस खेळला जातो, पाचव्या दिवसाला रंगा पंचमी म्हणतात. होळी बोनफायर होलिका दहन म्हणून ओळखले जाते, तसेच कमुडू पायरे होळीका, सैतान जाळून साजरे करतात. हिंदू धर्मातील बर्‍याच परंपरेनुसार प्रह्लादला वाचवण्यासाठी होळी होळीच्या मृत्यूची उत्सव साजरा करतात आणि अशा प्रकारे होळीला त्याचे नाव पडते. जुन्या दिवसांत, लोक होलिका बोनफायरसाठी लाकडाच्या तुकड्यात किंवा दोन भागासाठी योगदान देतात.

होळी डहाण, होळी बोनफायर
होळी डहाण, होळी बोनफायर

होलिका
होलिका (होलिका) हिंदू वैदिक धर्मग्रंथांमधील एक भूत होती, ज्याला भगवान विष्णूच्या मदतीने जिवे मारण्यात आले. ती राजा हिरण्यकशिपूची बहीण आणि प्रह्लादची काकू होती.
होलिका दहनची कथा (होलिकाचा मृत्यू) वाईटावर चांगल्या गोष्टींचा विजय दर्शवितो. रंगांचा हिंदू उत्सव होळीच्या आदल्या रात्री होलिका वार्षिक अलाव्यांशी संबंधित आहे.

हिरण्यकश्यपु आणि प्रल्हाद
हिरण्यकश्यपु आणि प्रल्हाद

भागवत पुराणानुसार, हिरण्यकश्यपु नावाचा एक राजा होता, ज्याला पुष्कळ राक्षस आणि असुरांसारखे अजरामर होण्याची तीव्र इच्छा होती. ही इच्छा पूर्ण करण्यासाठी त्याने आवश्यक तपस (तपश्चर्या) केली जोपर्यंत ब्रह्मदेवाने त्यांना वरदान दिले नाही. देव सहसा अमरत्वाचे वरदान देत नाही म्हणून त्याने आपल्या कपटांचा आणि धूर्ततेचा उपयोग करून त्याला अमरत्व दिले. वरदानानं हिरण्यकश्यपूला पाच विशेष शक्ती दिली: तो माणूस किंवा प्राणी, घराबाहेर किंवा घराबाहेर किंवा दिवसा किंवा रात्री, अजस्त्र (शस्त्रे ज्याने सुरू केली नव्हती) किंवा कोणत्याही शास्त्राद्वारे (शस्त्रे) मारला जाऊ शकत नव्हता. हाताने धरून ठेवलेले), आणि जमीन किंवा पाणी किंवा हवेवरही नाही. ही इच्छा मान्य झाल्यामुळे हिरण्यकश्यपूला वाटले की तो अजिंक्य आहे, ज्यामुळे तो गर्विष्ठ झाला. हिरण्यकश्यपूंनी असा आदेश दिला की केवळ देव म्हणून त्याची उपासना केली पाहिजे, ज्याने त्याच्या आज्ञा न मानल्या त्या कोणालाही शिक्षा केली आणि ठार मारले. त्याचा मुलगा प्रह्लाद आपल्या वडिलांशी सहमत नव्हता आणि त्याने आपल्या वडिलांची देव म्हणून उपासना करण्यास नकार दिला. त्यांनी भगवान विष्णूची उपासना आणि उपासना चालूच ठेवली.

प्रल्हादच्या दासीमध्ये होलिका
प्रल्हादच्या दासीमध्ये होलिका

यामुळे हिरण्यकशिपू खूप रागावला आणि त्याने प्रह्लादला ठार मारण्याचे अनेक प्रयत्न केले. प्रल्हादच्या जीवनावरील एका खास प्रयत्नादरम्यान, राजा हिरण्यकश्यपूने आपल्या बहिणी होलिकाला मदतीसाठी बोलावले. होलिकाकडे एक खास कपड्याचा कपडा होता ज्यामुळे तिला आगीत नुकसान होऊ नये. हिरण्यकश्यपूने मुलाला तिच्या मांडीवर बसवण्यास फसवून प्रल्हादबरोबर अश्रू घालण्यास सांगितले. तथापि, आगीने गर्जना केल्याने वस्त्र होलिका येथून पळून गेले आणि त्यांनी प्रह्लादला व्यापले. होलिका जळाला, प्रह्लाद काही इजा न करता बाहेर आला.

हिरण्यकशिपू हिरण्यक्षाचा भाऊ असल्याचे म्हटले जाते. हिरण्यकशिपू आणि हिरण्यक्षा विष्णूचे द्वारपाल आहेत जया आणि विजया, चार कुमारांच्या शापाचा परिणाम म्हणून पृथ्वीवर जन्म

भगवान विष्णूच्या तिसर्‍या अवतारात हिरण्यक्षांचा वध झाला होता वराह. आणि नंतर हिरण्यकशिपूला भगवान विष्णूच्या th व्या अवतारात ठार मारण्यात आले नरसिंह.

परंपरा
या परंपरेला अनुसरून उत्तर भारत, नेपाळ आणि दक्षिण भारताच्या काही भागात होळी पायरे जाळण्यापूर्वी आदल्या रात्री. तरूण सर्व प्रकारच्या गोष्टी चोरट्याने चोरी करतात आणि त्यांना होलिका पाययरमध्ये ठेवतात.

उत्सवाचे अनेक उद्देश असतात; मुख्य म्हणजे वसंत .तु सुरूवातीस साजरा करतो. १th व्या शतकातील साहित्यात, शेती, चांगला वसंत harतु कापणी आणि सुपीक जमिनीचा उत्सव म्हणून साजरा करणारा उत्सव म्हणून ओळखले गेले. हिंदूंचा असा विश्वास आहे की हा काळ वसंत'sतुच्या मुबलक रंगांचा आनंद घेण्याचा आणि हिवाळ्यास निरोप देण्याची वेळ आहे. होळी उत्सव अनेक हिंदूंना नवीन वर्षाची सुरूवात म्हणून चिन्हांकित करतात, तसेच फुटलेल्या संबंधांचे नूतनीकरण आणि नूतनीकरणाचे औचित्य, संघर्ष संपवतात आणि पूर्वीच्या काळापासून भावनात्मक अशुद्धता एकत्रित करतात.

अस्थीसाठी होलिका पायरे तयार करा
उत्सवाच्या काही दिवस आधी लोक उद्याने, समुदाय केंद्रे, मंदिरे आणि इतर मोकळ्या जागांमध्ये अस्सलसाठी लाकूड आणि ज्वलनशील साहित्य गोळा करण्यास सुरवात करतात. प्रल्हादला आगीत फेकून देणा Hol्या होलिकाला चिरायच्या पायर्‍यावर पुतळा आहे. घरांमध्ये लोक रंगद्रव्ये, खाद्यपदार्थ, पार्टी ड्रिंक्स आणि गुजिया, माथ्री, मालपुआ व इतर प्रादेशिक पदार्थांसारखे उत्सव मौसमी पदार्थांचा साठा करतात.

होळी डहाण, होळी बोनफायर
अश्रूंचे कौतुक करीत लोक मंडळामध्ये फिरत आहेत

होलिका दहन
होळीच्या आदल्या दिवशी, साधारणत: सूर्यास्ताच्या वेळी किंवा नंतर, होरिका दहन दर्शविणारा पायरे पेटविला जातो. धार्मिक विधी चांगल्या प्रतीच्या विजयाचे प्रतीक आहे. लोक अग्नीभोवती गातात आणि नाचतात.
दुसर्‍या दिवशी लोक रंगांचा लोकप्रिय उत्सव होळी खेळतात.

होलिका जाळण्याचे कारण
होळीच्या उत्सवासाठी होलिका जाळणे हे सर्वात सामान्य पौराणिक स्पष्टीकरण आहे. भारताच्या वेगवेगळ्या भागात होलिकाच्या मृत्यूची वेगवेगळी कारणे दिली गेली आहेत. त्यापैकी:

  • विष्णू आत आला आणि म्हणूनच होलिका जाळली.
  • ब्रह्मदेवाने कुणालाही हानी पोहचवण्यासाठी त्याचा उपयोग कधीच केला जाऊ शकत नाही या समजुतीने होलिकाला शक्ती दिली गेली.
  • होलिका चांगली व्यक्ती होती आणि तिने घातलेल्या कपड्यांमुळेच तिला शक्ती मिळाली आणि जे घडत आहे ते चुकीचे आहे हे जाणून तिने ती प्रह्लादला दिली आणि म्हणूनच तिचा मृत्यू झाला.
  • होलिकाने एक शाल घातली जी तिला आगीतून वाचवते. म्हणून जेव्हा तिला प्रह्लादबरोबर आगीत बसण्यास सांगितले तेव्हा तिने शाल घातली आणि प्रल्हादला तिच्या मांडीवर बसवले. जेव्हा अग्नि प्रज्वलित झाला तेव्हा प्रल्हाद भगवान विष्णूला प्रार्थना करण्यास लागला. म्हणून भगवान विष्णूने होळीका आणि प्रह्लादला शाल उधळण्यासाठी वारा वाहायला लावला आणि त्याला अग्नीच्या ज्वाळांपासून वाचवले आणि होलिकाला तिच्या मृत्यूला जाळले.

दुसर्‍या दिवशी म्हणून ओळखले जाते रंग होळी किंवा धुल्हेती जिथे लोक रंग आणि फवारणी पिचकार्यांसह खेळतात.
पुढील लेख होळीच्या दुसर्‍या दिवशी असेल…

होळी डहाण, होळी बोनफायर
होळी डहाण, होळी बोनफायर

क्रेडिट्स:
प्रतिमांच्या मालकांना आणि मूळ छायाचित्रकारांना प्रतिमा क्रेडिट. प्रतिमा लेखाच्या उद्देशाने वापरल्या जातात आणि हिंदू FAQ च्या मालकीच्या नाहीत

पंचमुखी हनुमान

रामायण युद्धाच्या वेळी काळ्या जादूगार आणि काळ्या जादू करणारा अहिरावनाचा वध करण्यासाठी श्री हनुमानाने पंचमुखी किंवा पंचमुखी स्वरूप धारण केले.

पंचमुखी हनुमान
पंचमुखी हनुमान

रामायणात राम आणि रावण यांच्यातील युद्धाच्या वेळी जेव्हा रावणाचा मुलगा इंद्रजीत मारला गेला, तेव्हा रावण आपल्या भावाला अहिरवानाला मदतीसाठी बोलवितो. पाटलाचा राजा (अंडरवर्ल्ड) अहिरावणा मदत करण्याचे आश्वासन देतो. विभीषण काही तरी कथानकाविषयी ऐकण्यास सांभाळते आणि त्याबद्दल रामाला इशारा देते. हनुमानाला पहारा दिला जातो आणि राम आणि लक्ष्मण ज्या खोलीत आहे त्या खोलीत कोणालाही जाऊ देऊ नका असे सांगितले. अहिरवनाने खोलीत प्रवेश करण्यासाठी बरेच प्रयत्न केले पण त्या सर्वांनी हनुमानाने नाकारले. शेवटी अहिरावण विभीषणाचे रूप घेतो आणि हनुमान त्याला आत जाऊ देतो. अहिरावणा पटकन प्रवेश करतो आणि “झोपेचा रामा आणि लक्ष्मण” घेऊन जातो.

मकरध्वजा, हनुमानाचा मुलगा
मकरध्वजा, हनुमानाचा मुलगा

हनुमानास काय घडले हे समजल्यावर ते विभीषणात जातात. विभीषण म्हणतो, “काश! अहिरावणाने त्यांचे अपहरण केले आहे. हनुमानाने त्यांना लवकरात लवकर सोडवले नाही तर अहिरावण राम आणि लक्ष्मण दोघांनाही चंदीला अर्पण करील. ” अर्धा वनारा आणि अर्धा सरपटणारे प्राणी, हनुमान पाताळाकडे जातात. हनुमान विचारतो तो कोण आहे आणि प्राणी म्हणतो, “मी मकरध्वजा आहे, तुझा मुलगा!” हनुमानाला पती नसल्याने तो गोंधळलेला आहे, पंगु ब्रह्मचारी आहे. जीव समजावून सांगते, “तू समुद्रावर उडी मारत असताना तुझ्या वीर्यचा एक थेंब (वीरिया) महासागरात पडला आणि एका शक्तिशाली मगरच्या तोंडात गेला. हे माझ्या जन्माचे मूळ आहे. ”

आपल्या मुलाचा पराभव केल्यावर हनुमान पटलात दाखल झाला आणि अहिरावणा आणि महिरावनाशी त्यांचा सामना झाला. त्यांच्याकडे एक मजबूत सैन्य आहे आणि हनुमानाने चंद्रसेनाला सांगितले आहे की त्यांचा नाश करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे पाच वेगवेगळ्या दिशानिर्देशांमध्ये असलेल्या पाच वेगवेगळ्या मेणबत्त्या फेकणे, त्याच वेळी भगवान रामचा साथी होण्याच्या प्रतिज्ञानाच्या बदल्यात. हनुमानाने त्याचे पाच डोके असलेले (पंचमुखी हनुमान) रूप धारण केले आणि त्याने त्वरेने 5 वेगवेगळ्या मेणबत्त्या फेकल्या आणि अहिरावण आणि महिरावणाला ठार मारले. संपूर्ण गाथा, रामा आणि लक्ष्मण दोघेही राक्षसांच्या जादूने बेशुद्ध झाले.

बजरंगबली हनुमान अहिरावणाची हत्या करत आहेत
बजरंगबली हनुमान अहिरावणाची हत्या करत आहेत

त्यांचे दिशानिर्देश असलेले पाच चेहरे आहेत

  • श्री हनुमान  - (पूर्वेकडे तोंड करून)
    या चेह of्याचे महत्त्व म्हणजे हा चेहरा पापाच्या सर्व दोष काढून टाकतो आणि मनाची शुद्धता प्रदान करतो.
  • नरसिंह - (दक्षिणेस तोंड देत आहे)
    या चेहर्याचे महत्त्व म्हणजे हा चेहरा शत्रूंची भीती दूर करतो आणि विजय मिळवितो. नरसिंह हा भगवान विष्णूचा सिंह-मनुष्य अवतार आहे, ज्याने आपल्या भक्त प्रह्लादला त्याच्या वाईट पिता हिरण्यकशिपूपासून वाचवण्यासाठी हा प्रकार घडविला.
  • गरुड - (चेहरा पश्चिमेकडे)
    या चेहर्याचे महत्त्व म्हणजे हा चेहरा वाईट जादू, काळा जादू प्रभाव, नकारात्मक विचारांना दूर करते आणि एखाद्याच्या शरीरातील सर्व विषारी प्रभाव काढून टाकतो. गरुड हे भगवान विष्णूचे वाहन आहेत, हा पक्षी मृत्यूचे रहस्य आणि त्यापलीकडे जाणतो. या ज्ञानावर आधारित गरुड पुराण हा हिंदू ग्रंथ आहे.
  • वराह - (उत्तरेकडे तोंड करून)
    या चेह of्याचे महत्व म्हणजे हा चेहरा ग्रहांच्या वाईट प्रभावांमुळे होणारा त्रास दूर करतो आणि आठही प्रकारची समृद्धी मिळतो (अष्ट ऐश्वर्या). वराह हा आणखी एक भगवान विष्णू अवतार आहे, त्याने हा फॉर्म घेतला आणि जमीन खोदली.
  • हयाग्रीवा - (वरच्या दिशेने तोंड करून)
    या चेह of्याचे महत्त्व म्हणजे हा चेहरा ज्ञान, विजय, चांगली पत्नी आणि संतती प्रदान करतो.

पंचमुखी हनुमान
पंचमुखी हनुमान

श्री हनुमानाचा हा प्रकार अतिशय लोकप्रिय आहे आणि त्याला पंचमुखा अंजनाया आणि पंचमुखी अंजनाया म्हणूनही ओळखले जाते. (अंजना, ज्याचा अर्थ “अंजनाचा मुलगा”, हे श्री हनुमानाचे दुसरे नाव आहे). हे चेहरे दर्शवितो की जगात असे काहीही नाही जे त्याच्या सर्व चेह security्यावर सर्व भाविकांना सुरक्षिततेचे प्रतीक असलेले पाचही चेहर्‍याच्या प्रभावाखाली येत नाही. हे उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम आणि ऊर्ध्वगामी दिशा / जेनिथ या पाच दिशांवर दक्षता आणि नियंत्रण दर्शविते.

पंचमुखी हनुमान बसला
पंचमुखी हनुमान बसला

नमन, स्मरण, कीर्तनम, याचनाम आणि अर्पणम अशी पाच प्रार्थना आहेत. पाच चेहरे या पाच रूपांचे वर्णन करतात. भगवान श्री हनुमान नमन, स्मरण आणि भगवान श्री रामाचे कीर्तनम नेहमी वापरत असत. त्याने आपल्या गुरु श्री रामास पूर्ण (अर्पणम्) शरण गेले. त्यांनी श्री रामला भीती दिली की त्यांनी अविभाजित प्रेमाची कृपा करावी.

शस्त्रे म्हणजे परशु, खंदा, चक्र, धलाम, गडा, त्रिशूल, कुंभ, कतार, रक्त प्लेट आणि पुन्हा एक मोठा गाडा.

अर्धनारीश्वर म्हणून शिव आणि पार्वती

१. शिवातील त्रिशूल किंवा त्रिशूल हे मनुष्याच्या world जगातील एकात्मतेचे प्रतीक आहेत - त्याचे आतील जग, त्याच्या आसपासचे जग आणि त्याचे विस्तृत जग रुद्र आणि सोमा, चंद्र देव, एकत्र उपासना केली गेली तेव्हा वैदिक युगातील आहे. त्याच्या हातातला त्रिशूल Gun गुण-सत्व, रज आणि ताम यांचे प्रतिनिधित्व करतो, तर डमारू किंवा ड्रम पवित्र ध्वनी ओएमचे प्रतिनिधित्व करतो ज्यामधून सर्व भाषा तयार होतात.

शिवांचे त्रिशूल किंवा त्रिशूल
शिवांचे त्रिशूल किंवा त्रिशूल

2. भगीरथांनी भगवान शिव यांना गंगा पृथ्वीवर मिळावी यासाठी प्रार्थना केली, जी त्यांच्या पूर्वजांच्या अस्थींवर वाहून त्यांना मोक्ष देईल. तथापि जेव्हा गंगा पृथ्वीवर खाली उतरली होती, तेव्हा ती अजूनही एक चंचल मूडमध्ये होती. तिला वाटले की ती खाली धावेल आणि शिवाच्या पायावरुन झाडून जाईल. तिचा हेतू लक्षात घेत शिवने पडत्या गंगाला आपल्या कुलूपात कैद केले. पुन्हा एकदा भगीरथाच्या विनंतीनुसार शिवने गंगा आपल्या केसातून वाहू दिली. गंगाधर हे नाव शिवाने आपल्या डोक्यावर गंगा धारण करून घेतले आहे.

भगवान शिव आणि गंगा
भगवान शिव आणि गंगा

3. शिव नृत्यदेव म्हणून नटराज म्हणून दर्शविले गेले आहेत आणि तेथे दोन प्रकार आहेत, तांडव, विश्वाचा नाश दर्शविणारा भयंकर पैलू आणि लस्या. शिवच्या पायाखाली पछाडलेला राक्षस अज्ञानाचे प्रतीक आहे.

शिव नटराज म्हणून
शिव नटराज म्हणून

4. अर्धनारीश्वर स्वरूपात शिव आणि त्यांचे साथीदार पार्वती यांचे प्रतिनिधित्व केले जाते. हा अर्धा नर, अर्धा मादी प्रतीक आहे. संकल्पना संश्लेषणात विश्वाची मर्दानी ऊर्जा (पुरुष) आणि स्त्रीलिंगी ऊर्जा (प्राकृति) आहे. दुसर्‍या स्तरावर याचा अर्थ हे देखील वापरले जाते की वैवाहिक संबंधात पत्नी पतीच्या अर्ध्या भावात असते आणि तिला समान दर्जा प्राप्त होतो. म्हणूनच अनेकदा परिपूर्ण विवाहाचे उदाहरण म्हणून शिव-पार्वती ठेवल्या जातात.

अर्धनारीश्वर म्हणून शिव आणि पार्वती
अर्धनारीश्वर म्हणून शिव आणि पार्वती

Cup. कामदेव, हिंदु प्रेमाचे देव, कामदेव यांचे समतुल्य कपडे घातले गेले आणि त्यांनी शिव जाळून टाकले. हे तेव्हा होते देवास तारकासुर विरूद्ध युद्ध चालू होते. त्याला फक्त शिवपुत्रच पराभूत करु शकला. पण शिव ध्यान करण्यात आणि व्यस्त होता, ध्यान करताना कोणीही उत्पन्न करत नाही. तर देवासने कामदेवला आपल्या प्रेमाच्या बाण्याने शिव भेदण्यास सांगितले. रागाच्या भरात शिव जागल्याशिवाय तो व्यवस्थापित झाला. तांडव सोडून शिव रागाने इतर गोष्टी करतात ही त्यांची तिसरी नजर आहे. जर त्याने तिस third्या डोळ्यावरुन कोणाकडे पाहिले तर ती व्यक्ती जळून खाक झाली आहे. कामदेवाचे नेमके हेच झाले.

6. रावण हा शिवातील सर्वात महान भक्त होता. एकदा त्याने कैलासा पर्वत उखडून टाकण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा शिवाचे निवासस्थान हिमालयात आहे. मला असे का करायचे आहे याची अचूक कारण मला आठवत नाही परंतु तरीही, या प्रयत्नात तो यशस्वी होऊ शकला नाही. शिवाने त्याला कैलासाच्या खाली अडकविले. स्वत: ची सुटका करण्यासाठी रावणाने शिवाच्या स्तुतीसाठी स्तोत्रे गात सुरू केली. वीणा बनवण्यासाठी त्याने त्याचे एक डोके कापले आणि संगीत तयार करण्यासाठी त्याच्या टेंडन्सचा उपयोग इन्स्ट्रुमेंटच्या स्ट्रिंगच्या रूपात केला. अखेरीस, ब years्याच वर्षांपासून, शिवाने रावणला क्षमा केली आणि डोंगराच्या खाली सोडले. तसेच, हा भाग पोस्ट करा, रावणाच्या प्रार्थनेने शिवा इतका प्रभावित झाला की तो त्याचा आवडता भक्त बनला.

शिव आणि रावण
शिव आणि रावण

7. त्याला त्रिपुरंतका म्हणून ओळखले जाते कारण त्याने ब्रह्मा आपला रथ चालविताना आणि विष्णूने युद्धाला चालना देऊन त्रिपुराच्या 3 उडणा .्या शहरांचा नाश केला.

त्रिपुरंतका म्हणून शिव
त्रिपुरंतका म्हणून शिव

8. शिव एक उदार उदार देव आहे. धर्मात अन्यथा पारंपारिक किंवा निषिद्ध मानल्या जाणार्‍या प्रत्येक गोष्टीस तो परवानगी देतो. एखाद्याने त्याला प्रार्थना करण्यासाठी कोणत्याही निर्धारित विधींचे अनुसरण करण्याची आवश्यकता नाही. तो नियमांनुसार वागणारा नाही आणि कोणालाही आणि सर्वांना शुभेच्छा देतो. ब्रह्मा किंवा विष्णू ज्यांना आपल्या भक्तांनी स्वत: चा योग्यपणा सिद्ध करावासा वाटला आहे त्याप्रमाणे शिव प्रसन्न करणे सोपे आहे.

अर्जुन आणि उलुपी | हिंदु सामान्य प्रश्न

अर्जुन आणि उलुपीची कहाणी
वनवासात असतांना (देवर्षि नारद यांनी कोणाच्याही भावाच्या खोलीत (द्रौपदी असलेले ते भाऊ) कोणाच्याही बारात प्रवेश न करण्याचा नियम मोडला असता) त्यांनी काही दिवस गंगा घाटावर घालवायचे ठरविले. गंगा घाट, तो दररोज पाण्यात खोलवर स्नान करायचा, सामान्य माणसाच्या जागी खोलवर जाऊ शकत असे. (देवाचा पुत्र असल्याने त्याच्यात ही क्षमता असू शकते), नाग कन्या उलूपी (स्वतः गंगामध्येच राहत होता. वडिलांचे (आदि-शेषा) राजमहल. तेथे काही दिवस दररोज पाहिले आणि त्यांच्यासाठी पडले (पूर्णपणे वासना).

अर्जुन आणि उलुपी | हिंदु सामान्य प्रश्न
अर्जुन आणि उलूपी

एक चांगला दिवस, तिने अर्जुनाला पाण्यात आत ओढले, तिच्या खाजगी चेंबरमध्ये आणि प्रेमाची विचारणा केली, ज्यात अर्जुन नाकारला, तो म्हणतो, “तू नाकारण्यापेक्षा खूप सुंदर आहेस, पण मी या तीर्थक्षेत्रामध्ये माझ्या ब्रह्मचर्य आहे आणि मला शक्य नाही तुलाही तेच कर ”, असं तिचं म्हणणं आहे की“ तुझ्या वचननाम्याने द्रौपदीपुरतीच मर्यादीत आहे, इतर कोणालाही नाही ”, आणि अशा युक्तिवादाने ती अर्जुनालाही आकर्षित करते, व वचनबद्धतेने बांधली गेली, म्हणून धरमा वाकवून, स्वतःच्या गरजेनुसार, उलुपीच्या शब्दाच्या साहाय्याने तो तिथे एक रात्र राहण्यास सहमत आहे, आणि तिची वासना पूर्ण करतो (स्वत: देखील).

नंतर अर्जुनच्या इतर बायका चित्रांगदाच्या विलापांनी अर्जुनाला परत आणले. अर्जुन आणि चित्रांगदाचा मुलगा बब्रुवाहना यांच्या संगोपनात तिचा मोठा वाटा होता. अर्जुनला बाबरुवाहनाने युद्धात मारल्यानंतर ती पुन्हा जिवंत होऊ शकली. भीष्मच्या भावांनी वसुंनी अर्जुनाला शाप दिल्यावर कुरुक्षेत्र युद्धामध्ये भीष्माचा वध केल्यावर तिने अर्जुनाला त्या शापातून सोडवले.

अर्जुन आणि चित्रांगदाची कहाणी
एका रात्री रात्री उल्पुशी मुक्काम केल्यानंतर, इरावान जन्मला, जो नंतर bha व्या दिवशी महाभारताच्या युद्धात अलंबुशा-राक्षसाने मरण पावला, अर्जुन काठाच्या पश्चिमेस प्रवास करून मणिपूरला पोहोचला.

अर्जुन आणि चित्रांगदा
अर्जुन आणि चित्रांगदा

तो जंगलात विश्रांती घेत असताना, चित्रांगनाला, मणिपूरचा राजा चित्रबहानाची मुलगी, चित्रांगधा तिला पाहिली आणि ती शिकार करीत असताना पहिल्यांदाच तिच्यासाठी पडली (येथे ती थेट वासना आहे, दुसरे काहीच नाही) आणि थेट हात मागितली. तिची वडील आपली मूळ ओळख देत आहेत. तिच्या वडिलांनी फक्त या अटीवर मान्य केले की तिची संतती फक्त मणिपूरमध्येच जन्माला येईल. (मणिपूरमध्ये फक्त एक मूल होण्याची परंपरा होती, आणि म्हणून चित्रांगदा राजाचा एकुलता एक मुलगा होता). जेणेकरून तो / ती राज्य चालू ठेवू शकेल. अर्जुन तिथे जवळजवळ तीन वर्षे राहिले आणि त्यांचा मुलगा ब्राहुभुवनच्या जन्मानंतर त्याने मणिपूर सोडला आणि वनवासही चालू ठेवला.

वारंवार विचारले जाणारे प्रश्न