लोकप्रिय लेख

हिंदु धर्म कोणी स्थापन केला? हिंदू धर्म आणि सनातन धर्म-हिंदुवादांचे मूळ

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

हिंदू धर्म - मुख्य विश्वास, तथ्य आणि तत्त्वे -हिंदुफॅक

हिंदू धर्म - मुख्य श्रद्धा: हिंदू धर्म हा संघटित धर्म नाही आणि तिची शिकवण देण्याविषयी तिची विश्वास व्यवस्था एकट्या, रचनात्मक दृष्टिकोनात नाही. किंवा दहा आज्ञा प्रमाणे हिंदूंनाही साधे कायदे पाळण्यासाठी नाहीत. संपूर्ण हिंदू जगात, स्थानिक, प्रादेशिक, जाती, आणि समुदाय-आधारित पद्धती विश्वासांचे समजून घेण्यास आणि त्यास प्रभावित करते. तरीही परमात्म्यावर विश्वास आणि वास्तविकता, धर्म आणि कर्म यासारख्या विशिष्ट तत्त्वांचे पालन करणे या सर्व भिन्नतांमध्ये एक समान धागा आहे. आणि वेदांच्या सामर्थ्यावर विश्वास (पवित्र धर्मग्रंथ) हिंदूचा अर्थ म्हणून मोठ्या प्रमाणात कार्य करतो, जरी वेदांचे वर्णन कसे केले जाते त्यापेक्षा ते भिन्न असू शकते.

हिंदूंच्या मुख्य मुख्य श्रद्धा खाली सूचीबद्ध आहेत;

हिंदू धर्म मानतो की सत्य चिरंतन आहे.

जगाचे अस्तित्व आणि एकमेव सत्य, याविषयी ज्ञान आणि तथ्ये समजून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. वेदांनुसार सत्य एक आहे, परंतु ते शहाण्यांनी बर्‍याच प्रकारे व्यक्त केले आहे.

हिंदू धर्म विश्वास तो ब्रह्म सत्य आणि वास्तविकता आहे.

निराकार, असीम, सर्वसमावेशक आणि शाश्वत एकमेव खरा देव म्हणून हिंदूंनी ब्राह्मणावर विश्वास ठेवला आहे. ब्राह्मण जे कल्पनेतले अमूर्त नाही; हे एक वास्तविक अस्तित्व आहे जे विश्वातील सर्व काही व्यापलेले आहे (पाहिलेले आणि न पाहिलेले).

हिंदू धर्म विश्वास वेद हे परम अधिकारी आहेत.

प्राचीन संत आणि scriptषीमुनींना मिळालेले पुरावे असलेले वेद हिंदूंमध्ये धर्मग्रंथ आहेत. हिंदूंचा असा दावा आहे की वेद आरंभविना आणि अंत न होता, असा विश्वास आहे की विश्वामध्ये सर्व काळाचा नाश होईपर्यंत वेद राहील (काळाच्या शेवटी).

हिंदू धर्म विश्वास धर्म प्राप्तीसाठी प्रत्येकाने परिश्रम घेतले पाहिजेत.

धर्म संकल्पना समजून घेतल्यामुळे एखाद्याला हिंदू धर्म समजू शकतो. कोणताही इंग्रजी शब्द, दुर्दैवाने, पर्याप्तपणे त्याचा संदर्भ कव्हर करत नाही. धर्माची व्याख्या योग्य आचरण, चांगुलपणा, नैतिक कायदा आणि कर्तव्य म्हणून करणे शक्य आहे. जो धर्म आपल्या जीवनाला केंद्रस्थानी बनवितो तो कर्तव्य आणि कौशल्यानुसार योग्य वेळी कार्य करण्याचा प्रयत्न करतो.

हिंदू धर्म विश्वास की वैयक्तिक आत्मा अमर आहेत.

हिंदूचा असा दावा आहे की व्यक्तीचे (आत्म्याचे) अस्तित्व किंवा नाश नाही; ते आहे, ते आहे, आणि असेल. शरीरात असताना आत्म्याच्या कृतींना पुढील जीवनात त्या क्रियेचा परिणाम घेण्यासाठी वेगवेगळ्या शरीरात समान आत्म्याची आवश्यकता असते. आत्म्याच्या हालचालीची प्रक्रिया एका शरीरातून दुसर्‍या शरीरात स्थानांतरण म्हणून ओळखली जाते. कर्मा आत्म्याने पुढील प्रकारचे शरीर (पूर्वीच्या जीवनात जमा केलेल्या कृती) शरीराचे निर्णय घेतो.

वैयक्तिक आत्म्याचे उद्दीष्ट म्हणजे मोक्ष.

मोक्ष मुक्ति आहे: मृत्यू आणि पुनर्जन्म काळापासून आत्म्यास मुक्त करणे. जेव्हा त्याचे खरे सार ओळखले जाते तेव्हा आत्मा ब्राह्मणाशी एक होतो. या जागरूकता आणि एकीकरणासाठी, बरेच मार्ग पुढे येतील: कर्तव्याचा मार्ग, ज्ञानाचा मार्ग आणि भक्तीचा मार्ग (बिनशर्त देवाला शरण जाणे).

तसेच वाचा: जयद्रथ (जयद्रथ) ची संपूर्ण कथा सिंधू किंगडमचा राजा

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्माच्या इतर मान्यताः

  • हिंदू एकच आणि सर्वव्यापी परम अस्तित्वावर विश्वास ठेवतात आणि निर्माता आणि अस्वाभाविक वास्तवातही आहेत, जो दोन्हीही अप्रतिम आणि अप्रतिम आहे.
  • जगातील सर्वात प्राचीन धर्मग्रंथ चार वेदांच्या दैवतावर हिंदूंचा विश्वास होता आणि तितकेच स्पष्टपणे सांगितले गेले आहे की, आगामाची पूजा करतात. ही आदिम स्तोत्रे म्हणजे देवाचा संदेश आणि चिरंतन विश्वासाचा आधार सनातन धर्म.
  • हिंदूंनी असा निष्कर्ष काढला आहे की सृष्टीद्वारे निर्मिती, जतन आणि विरघळण्याची अनंत चक्रे चालू आहेत.
  • हिंदू कर्मावर विश्वास ठेवतात. कारणास्तव आणि परिणामाचा नियम ज्यामुळे प्रत्येक माणूस आपले विचार, शब्द आणि कृती यांनी आपले स्वतःचे नशिब तयार करतो.
  • हिंदूंनी असा निष्कर्ष काढला आहे की, सर्व कर्मांचे निराकरण झाल्यानंतर, आत्मा पुन्हा जन्म घेते, अनेक जन्मांवर विकसित होते आणि मोक्ष, पुनर्जन्म चक्रातून स्वातंत्र्य प्राप्त होते. या नशिबी एकाही आत्म्याने लुटला जाणार नाही.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की अज्ञात जगात अलौकिक शक्ती आहेत आणि या देव आणि देवतांच्या सहाय्याने मंदिरातील उपासना, संस्कार, संस्कार आणि वैयक्तिक भक्तीमुळे धर्मभाव निर्माण होतो.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की एखाद्या अनुशासन, चांगली वागणूक, शुध्दीकरण, तीर्थक्षेत्र, आत्मपरीक्षण, ध्यान आणि ईश्वराला शरण जाणे ही प्रबुद्ध परमेश्वराची किंवा सतगुरुची समजणे आवश्यक आहे.
  • विचार, शब्द आणि कृतीत हिंदूंचा असा विश्वास आहे की सर्व जीवन पवित्र आहे, त्यांचे पालन केले पाहिजे आणि त्यांचा आदर केला पाहिजे आणि अशा प्रकारे अहिंसा, अहिंसा पाळली जातील.
  • हिंदूंचा असा विश्वास आहे की कोणताही धर्म, इतर सर्वांपेक्षा, सोडवण्याचा एकमात्र मार्ग शिकवत नाही, परंतु सर्व खरे मार्ग देवाच्या प्रकाशाचे पैलू आहेत, जे सहनशीलता व समजण्यास पात्र आहेत.
  • जगातील सर्वात प्राचीन धर्म असलेल्या हिंदु धर्माची कोणतीही सुरुवात नाही - त्यानंतर इतिहासाची नोंद आहे. त्यात मानवी निर्माता नाही. हा एक अध्यात्म धर्म आहे जो भक्ताला आतून वास्तविकतेचा अनुभव घेण्यास प्रवृत्त करतो आणि अखेरीस माणूस व देव आहे अशा जाणीवेची शिखर साधते.
  • हिंदू धर्मातील चार प्रमुख संप्रदाय आहेत - सैववाद, शक्ती, वैष्णव आणि स्मार्टवाद.
हिंदू हा शब्द किती जुना आहे? हिंदू हा शब्द कोठून आला आहे? - व्युत्पत्ति आणि हिंदू धर्माचा इतिहास

आम्हाला या लेखनातून “हिंदू” या प्राचीन शब्दाची रचना करायची आहे. भारताचे कम्युनिस्ट इतिहासकार आणि पाश्चात्य इंडोलॉजिस्ट असे म्हणतात की 8th व्या शतकात “हिंदू” हा शब्द अरबांनी तयार केला होता आणि त्याची मुळे “एस” ची जागा “एच” ने बदलण्याची पर्शियन परंपरेत होती. “हिंदू” किंवा त्याचे डेरिव्हेटिव्ह्ज हा शब्द यापेक्षा हजार वर्षांहून अधिक जुन्या शिलालेखांनी वापरला होता. तसेच, भारतातील गुजरातच्या सौराष्ट्र भागात, पर्शियात नाही, शब्दाचे मूळ बहुधा खोटे आहे. ही खास मनोरंजक कहाणी प्रेषित मोहम्मद यांचे काका, ओमर-बिन-ए-हशाम यांनी लिहिली आहेत, ज्यांनी भगवान शिवची स्तुती करण्यासाठी एक कविता लिहिली होती.

अशा बर्‍याच वेबसाइट्स आहेत की म्हणत की काबा हे एक प्राचीन शिव मंदिर होते. ते अजूनही या युक्तिवादाचे काय करायचे याचा विचार करीत आहेत, परंतु प्रेषित मोहम्मद यांच्या काकांनी भगवान शिव यांना एक औड लिहिले हे निश्चितच अविश्वसनीय आहे.

रोमिला थापर आणि डी.एन. द हिंदू द शब्दाचा पुरातन काळ आणि मूळ यासारख्या हिंदुविरोधी इतिहासकारांनी 8th व्या शतकात झा यांना असा विचार केला होता की अरबांना मुसलमान हा शब्द देण्यात आला होता. तथापि, ते त्यांच्या निष्कर्षाचा आधार स्पष्ट करीत नाहीत किंवा त्यांच्या युक्तिवादाला समर्थन देण्यासाठी कोणतेही तथ्य दर्शवित नाहीत. मुस्लिम अरब लेखकदेखील असा अतिशयोक्तीपूर्ण युक्तिवाद करत नाहीत.

युरोपियन लेखकांनी आणखी एक गृहीत धरली ती म्हणजे 'हिंदू' हा शब्द म्हणजे 'सिंधू' पर्शियन भ्रष्टाचार ज्याला 'एच' बरोबर 'एस' घेण्याची फारसी परंपरा आहे. इथेही कोणताही पुरावा दिला जात नाही. पर्शिया या शब्दामध्ये स्वतःच 'एस' समाविष्ट आहे, जर हा सिद्धांत बरोबर होता तर तो 'पेरिया' झाला असावा.

पर्शियन, भारतीय, ग्रीक, चीनी आणि अरबी स्त्रोतांकडून उपलब्ध एपिग्राफ आणि साहित्यिक पुराव्यांच्या प्रकाशात, वर्तमान पत्रात वरील दोन सिद्धांतांवर चर्चा केली आहे. 'हिंदू' हा 'सिंधू' सारख्या वैदिक काळापासून वापरात आला आहे आणि 'हिंदू' ही 'सिंधू' चा एक सुधारित प्रकार आहे, त्याऐवजी 'एच' उच्चारण्याच्या प्रथेमध्ये आहे, या कल्पनेला पुरावा असल्याचे पुरावे आढळतात. सौरष्ट्रान मधील 'एस'.

एपिग्राफिक पुरावा हिंदू शब्दाचा

पर्शियन राजा दारायसचा हमादान, पर्सेपोलिस आणि नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखात त्याच्या साम्राज्यात समाविष्ट असलेल्या 'हिदू' लोकसंख्येचा उल्लेख आहे. या शिलालेखांची तारीख इ.स.पू. 520२०-485. च्या दरम्यान आहे. ही वास्तविकता सूचित करते की ख्रिस्ताच्या than०० वर्षांपूर्वी 'हाय (एन) डु' हा शब्द अस्तित्त्वात होता.

डेरियसचा उत्तराधिकारी झरेक्सिस पर्सेपोलिस येथे त्याच्या शिलालेखात आपल्या नियंत्रणाखाली असलेल्या देशांची नावे देतात. 'हिडू' ला यादी आवश्यक आहे. इ.स.पू. 485 465--404 पर्यंत झेरेक्झिसने राज्य केले. आर्सेक्सरेक्सेस (395० on--3 BC इ.स.पू.) च्या आणखी एका शिलालेखात पर्सेपोलिसमधील थडग्यावरील वरील तीन आकृती आहेत, ज्यावर 'आयम कटागुवीया' (हे सत्यागीडियन आहे) असे लिहिलेले आहे, 'आयम गा (एन) दरिया '(हा गंधारा आहे) आणि' आयम हाय (एन) दुवीया '(ही हाय (एन) डु) आहे. असोकान (इ.स.पू. तिसरा शतक) शिलालेखात वारंवार 'भारत' साठी 'हिडा' आणि 'भारतीय देशासाठी' हिदा लोका 'असे वाक्यांश वापरले जातात.

अशोक शिलालेखात, 'हिडा' आणि तिचे व्युत्पन्न केलेले फॉर्म 70 पेक्षा जास्त वेळा वापरले जातात. इ.स.पू. तिस third्या शतकात 'हिंद' या नावाची पुरातनता अशोक शिलालेखांनुसार राजाला शकनशाह हिंद शकस्तान तुसारिस्तान दबीरन दबीर, “शाकस्थानचा राजा, हिंद शकस्तान आणि तुखारिस्तानचे मंत्री” असे म्हटले आहे. शाहपुर II (310 एडी) ची पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख.

Haचेमेनिड, अशोकान आणि ससानियन पहलवी यांच्या कागदपत्रांतील पुरावे पुराणात सापडले की. व्या शतकात 'हिंदू' या शब्दाचा आरंभ अरब भाषेत झाला. हिंदू या शब्दाचा प्राचीन इतिहास साहित्यिक पुरावा कमीतकमी १००० ईसापूर्व होय आणि कदाचित 8००० बीसी पर्यंतचा आहे

पहलवी अवेस्ता यांचे पुरावे

हाप्टा-हिंदुचा उपयोग अवेस्तामध्ये संस्कृत सप्त-सिंधूसाठी केला जातो, आणि अवेस्ता दिनांक -5000००-११०० ईसापूर्व दरम्यान आहे. याचा अर्थ हिंदू हा शब्द सिंधू शब्दाइतकाच जुना आहे. सिंधू ही वैदिकांनी vedग्वेदात वापरलेली एक संकल्पना आहे. आणि म्हणून theग्वेदाइतके जुने 'हिंदू' आहे. वेद व्यास १ Aan व्या श्लोकात अवेस्तान गाथा 'शातीर' मधील गुस्ताशपच्या दरबारात वेद व्यासांच्या भेटीची चर्चा करतात आणि वेद व्यास झोराष्ट्रच्या उपस्थितीत स्वत: चा परिचय करून देतात 'मॅन मार्डे हूं हिंद जिजाद'. (मी हिंदीत जन्मलेला माणूस आहे.) वेद व्यास हे श्रीकृष्णाचे (ईसापूर्व 1000१००) मोठे ज्येष्ठ समकालीन होते.

ग्रीक वापर (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' हा एक नरम 'हिंदू' रूप आहे जिथे मूळ 'एच' वगळला गेला कारण ग्रीक वर्णमाला कोणतीही हौशी नाही. हेकाटियस (पूर्व 6th व्या शतकाच्या उत्तरार्धात) आणि हेरोडोटस (इ.स.पू. early व्या शतकाच्या सुरुवातीला) हा शब्द 'इंडोई' हा ग्रीक साहित्यात वापरला गेला, असे सूचित होते की ग्रीक लोकांनी या 'हिंदू' प्रकाराचा वापर सहाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात केला होता.

हिब्रू बायबल (होदू)

भारतासाठी, हिब्रू बायबलमध्ये 'हिंदू' यहुदी भाषेतील 'होदू' हा शब्द वापरला गेला आहे. इ.स.पू. 300०० च्या पूर्वी, इब्री बायबल (जुना करार) इस्त्रायलमध्ये बोलला जाणारा हिब्रू मानला जात होता आणि आज भारतासाठीही होदूचा वापर केला जातो.

चीनी साक्ष (Hien-तू)

१०० बीसी ११ च्या सुमारास चिनी लोकांनी 'हिंदू' साठी 'हेन-तू' हा शब्द वापरला. साई-वांग (१०० इ.स.पू.) च्या हालचालींचे स्पष्टीकरण देताना, चिनी इतिहासात असे लक्षात येते की साई-वांग दक्षिणेकडे गेली आणि त्यांनी हेन-टू पार करून की-पिनमध्ये प्रवेश केला. . नंतर फॅन-हेन (ien व्या शतक इ.स.) आणि ह्यूएन-त्सांग (100th व्या शतक) मधील प्रवासी किंचित बदललेला 'यंटू' शब्द वापरतात, परंतु 'हिंदू' आपुलकी कायम आहे. आजपर्यंत हा शब्द 'यंटू' वापरला जात आहे.

तसेच वाचा: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

प्री-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तंबूलमधील मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की ग्रंथालयातील प्राचीन अरबी कवितांचे एक काव्यशास्त्र आहे. पैगंबर मोहम्मद यांच्या काका ओमर-बिन-ए-हशाम यांची एक कविता या कथेत समाविष्ट आहे. ही कविता महादेवाची (शिव) स्तुती आहे, आणि भारतासाठी 'हिंद' आणि भारतीयांसाठी 'हिंदू' आहे. येथे काही श्लोक उद्धृत आहेत:

वा अबोलो अजबू आर्मीमन महादेव मनोजैल इलामुद्दीन मिन्हुम वा सयत्तारू जर समर्पणान्वये एखाद्याने महादेवाची उपासना केली तर अंतिम उद्धार होईल.

कामिल हिंद ई यौमान, वा याकुलम ना लताबहान फोयेनक तवाज्जरू, वा साहबी के या याम फीमा. (हे परमेश्वरा, मला हिंदुमध्ये एक दिवसाचा मुक्काम द्या, जिथे आध्यात्मिक आनंद मिळू शकेल.)

मसायेरे अखलाकन हसनन कुल्लाम, सुमा गबुल हिंदू नजुमम अजा. (परंतु एक तीर्थक्षेत्र सर्वांसाठी योग्य आहे, आणि थोर हिंदू संतांची संगती आहे.)

लबी-बिन-ए-अखताब बिन-ए तुर्फा यांची आणखी एक कविता देखील त्याच काव्यसंग्रह आहे, जी महंमदच्या २ 2300०० वर्षांपूर्वी म्हणजेच इ.स.पू. १1700०० पूर्वीचा 'हिंद' आणि भारतीयांसाठी 'हिंदू' या काव्यात वापरली जाते. सम, यजुर, igग् आणि अथर या चार वेदांचा उल्लेखही कवितेत आहे. ही कविता नवी दिल्लीच्या लक्ष्मी नारायण मंदिरातील स्तंभांमध्ये उद्धृत केलेली आहे, ज्याला सामान्यतः बिर्ला मंदिर (मंदिर) म्हणून ओळखले जाते. काही श्लोक खालीलप्रमाणे आहेतः

हिंदा ई, वा अरदकल्ल्हा मोनोनाइफैल जिकरातुन, अया मुवेरकाल अरज युषाया नोहा मीनार. (हे हिंदांचा दैवी देश, धन्य देवा, तू दैवी ज्ञानाची निवडलेली भूमी आहेस.)

वहालतजली यतुन ऐनाना सहाबी अखाटून जिक्रा, हिंदातुन मिनल वहाजयाही योनाजलूर रसू. (हिंदू संतांच्या शब्दाच्या चौपट मुबलक प्रमाणात ते तेजस्वी ज्ञान आहे.)

याकुलूनल्लाह या अहलाल अराफ अलमीन कुल्लाम, वेदा बुक्कुन मालम योनाज्जयलातून फत्तबे-यू जिकरतुल. (ईश्वर सर्वांना उपभोगतो, वेदांनी दिव्य जाणीवेने भक्तीने दर्शविलेल्या दिशेचे अनुसरण करतो.)

वाहवा अलामास सम वा याजुर मिन्नाल्लाय तानाजीलन, योबशरियोना जातून, फा ई नोमा या अखिगो मुतीबायन. (मनुष्यासाठी सम आणि याजूर शहाणपणाने परिपूर्ण आहेत, बंधूंनो, ज्या तारणामुळे तुम्हाला तारण मिळेल अशा मार्गाचा अनुसरण करा.)

दोन रिग्स आणि अथर (वा) देखील आपल्याला त्यांच्या बंधूंना, अंधाराला हरवून टाकणारा बंधुभाव शिकवतात. वा ईसा नै हुमा igग अथर नासिन का खुवतुन, वा असनत अला-उदान वाबोवा माशा ई रतुन.

अस्वीकरण: वरील माहिती विविध साइट आणि चर्चा मंचांकडून संकलित केली जाते. असे कोणतेही ठोस पुरावे नाहीत जे वरीलपैकी कोणत्याही मुद्द्यांना समर्थन देतील.

अक्षय्य तृतीयेचे महत्व, हिंदू दिनदर्शिकेतील अत्यंत शुभ दिवस - हिंदू प्रश्न

अक्षय तृतीया

हिंदू आणि जैन प्रत्येक वसंत Aksतू मध्ये अक्षय तृतीया साकारतात, ज्याला अती किंवा आकाश तीज देखील म्हणतात. वैशाखा महिन्यातील ब्राइट हाफ (शुक्ल पक्ष) चा तिसरा तिथी (चंद्र दिवस) या दिवशी पडतो. भारत आणि नेपाळमधील हिंदू आणि जैन हे “न संपणार्‍या उत्कर्षाचा तिसरा दिवस” म्हणून साजरा करतात आणि हा एक शुभ मुहूर्त म्हणून गणला जातो.

अक्षय म्हणजे संस्कृतमधील “समृद्धी, आशा, आनंद आणि यश” या अर्थाने “कधीही न संपणारे”, तर तृतीयाचा अर्थ संस्कृतात “चंद्राचा तिसरा टप्पा” आहे. हिंदू कॅलेंडरच्या वसंत महिन्याच्या वैशाखा महिन्याच्या “तिस third्या चंद्र दिवसा” नंतर त्याचे नाव ठेवले जाते.

उत्सवाची तारीख प्रत्येक वर्षी बदलते आणि ग्रेनिझियन कॅलेंडरवर एप्रिल किंवा मे महिन्यात येणार्‍या लूनिसोलर हिंदू कॅलेंडरद्वारे निश्चित केली जाते.

जैन परंपरा

जैन धर्मातील उसाचा रस प्यायल्यामुळे प्रथम तीर्थंकरांच्या (भगवान habषभदेव) एक वर्षाच्या तपस्वीपणाची आठवण येते. वर्षा ताप हे नाव काही जैनांनी महोत्सवाला दिले गेले आहे. जैन लोक विशेषत: पालिताना (गुजरात) अशा तीर्थस्थळांवर उपास व तपस्वी तपस्या पाळतात.

या वर्षी वर्षाभिषेक साधना करणारे लोक वर्षभरात वैकल्पिक दिवसाचे व्रत करतात, परानाद्वारे किंवा उसाचा रस पिऊन तपस्या संपवतात.

हिंदू परंपरेत

भारतातील बर्‍याच भागात हिंदू आणि जैन हे दिवस नवीन प्रकल्प, विवाह, सोन्या किंवा इतर जमिनींसारख्या मोठ्या गुंतवणूकीसाठी आणि कोणत्याही नव्या सुरूवातीस अनुकूल मानतात. निधन झालेले प्रियजन लक्षात ठेवण्याचा एक दिवस देखील आहे स्त्रिया, विवाहित किंवा अविवाहित स्त्रियांसाठी हा दिवस महत्वाचा आहे, जे आपल्या जीवनात पुरुषांच्या कल्याणासाठी प्रार्थना करतात किंवा भविष्यात त्यांचा संबंध येऊ शकेल अशा पुरुषासाठी प्रार्थना करतात. प्रार्थनेनंतर ते अंकुरित व्याकरण (स्प्राउट्स), ताजी फळे आणि भारतीय मिठाई वाटप करतात. जेव्हा अक्षय तृतीया सोमवारी (रोहिणी) होतो तेव्हा ती आणखी शुभ मानली जाते. आणखी एक उत्सव परंपरा म्हणजे या दिवशी उपवास करणे, दान करणे आणि इतरांना आधार देणे. भगवान कृष्णाने yaषी दुर्वासाच्या भेटी दरम्यान अक्षय पात्राकडे द्रौपदीचे सादरीकरण फार महत्वाचे आहे आणि ते उत्सवाच्या नावाशी जोडलेले आहे. रानडे पांडव जेवणाच्या अभावामुळे भुकेले होते आणि जंगलात वनवासात बंदी असताना त्यांची पत्नी द्रौपदी त्यांच्या अस्सल पाहुण्यांना रूढीगत आदरातिथ्य न मिळाल्यामुळे व्याकुळ झाली होती.

सर्वात जुनी युधिष्ठिराने भगवान सूर्य यांना तप केले, ज्याने त्याला हा वाडगा दिला जो द्रौपदीने खाल्ल्याशिवाय राहू शकेल. भगवान कृष्णाने bowlषी दुर्वासाच्या भेटीदरम्यान पाच पांडवांची पत्नी द्रौपदीसाठी हे वाडगा अजिंक्य केले होते, जेणेकरून अक्षय पात्रम् म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या जादुई वाडगा त्यांच्या आवडीनिवडीच्या भोजनात नेहमीच भरुन राहतील, आवश्यक असल्यास संपूर्ण विश्वाला तृप्त करण्यासाठी देखील.

हिंदू धर्मात, अक्षय तृतीया हा वैष्णव मंदिरांमध्ये पूजेच्या विष्णूचा सहावा अवतार परशुराम यांचा वाढदिवस म्हणून साजरा केला जातो. परशुरामच्या सन्मानार्थ हा उत्सव साजरा करणारे परशुरामजयंती म्हणून बहुतेकदा उत्सव म्हणून ओळखले जातात. तर काहीजण विष्णूच्या अवतार वासुदेवाची उपासना करतात. अक्षय्य तृतीयेवर, वेद व्यासांनी, दंतकथानुसार, हिंदू महाकाव्य महाभारताचे गणेशाला पठण करण्यास सुरवात केली.

या दिवशी, दुसर्‍या आख्यायिकेनुसार गंगा नदी पृथ्वीवर आली. हिमालयातील हिवाळ्यातील बंदानंतर यमुनोत्री आणि गंगोत्री मंदिरे अक्षय तृतीयेच्या शुभ मुहूर्तावर छोटे चार धाम यात्रेच्या वेळी पुन्हा उघडण्यात आल्या. अक्षय तृतीयेच्या अभिजित मुहूर्त वर मंदिरे उघडली जातात.

सुदामाने या दिवशी द्वारका येथे बालपणातील मित्र भगवान श्रीकृष्णाला भेट दिली होती आणि अमर्याद पैसे मिळवले असेही म्हणतात. या शुभदिनी कुबराने आपली संपत्ती आणि 'लॉर्ड ऑफ वेल्थ' ही पदवी मिळविली असेही म्हणतात. ओडिशामध्ये अक्षय्य तृतीयेने आगामी खरीप हंगामासाठी धान पेरणीची सुरूवात केली आहे. यशस्वी कापणीसाठी आशीर्वाद मिळविण्यासाठी शेतकरी मातृ पृथ्वी, बैल आणि इतर पारंपारिक शेती उपकरणे व बियाण्यांची औपचारिक पूजा करून दिवसाची सुरुवात करतात.

राज्यातील सर्वात महत्त्वपूर्ण खरीप पिकाची प्रतिकात्मक सुरूवात म्हणून भात बियाणे पेरणी शेतात नांगरणीनंतर झाली. हा विधी अखी मुथी अनुकुला (अखी - अक्षय तृतीया; मुठी - धान्याची मुठ्ठी; अनुकुला - आरंभ किंवा उद्घाटन) म्हणून ओळखला जातो आणि राज्यभर हे सर्वत्र पाळले जाते. अलिकडच्या वर्षांत शेतकरी संघटना आणि राजकीय पक्षांनी आयोजित औपचारिक अख्खी मुथी अनुकुला कार्यक्रमांमुळे या कार्यक्रमाचे बरेच लक्ष वेधले गेले. पुरी येथे या दिवशी जगन्नाथ मंदिरातील रथयात्रा उत्सवांसाठी रथांची इमारत सुरू होते.

हिंदु ट्रिनिटीचे रक्षणकर्ता भगवान विष्णू अक्षय तृतीया दिनाचे प्रभारी आहेत. हिंदू पौराणिक कथांनुसार त्रेता युगाची सुरुवात अक्षय तृतीया दिनापासून झाली. अक्षय तृतीया आणि परशुराम जयंती, भगवान विष्णूच्या 6 व्या अवतारांच्या वाढदिवस, त्याच दिवशी पडतात, परंतु तृतीया तिथीच्या प्रारंभ वेळेनुसार, परशुराम जयंती अक्षय तृतीयेच्या एक दिवस आधी पडतील.

अक्षय तृतीया हा देखील वैदिक ज्योतिषांनी एक खास दिवस मानला आहे, कारण हा सर्व प्रकारच्या दुष्परिणामांपासून मुक्त आहे. हिंदू ज्योतिषानुसार, युगडी, अक्षय तृतीया आणि विजय दशमी या तीन चंद्र दिवसांना कोणत्याही शुभ कार्यास प्रारंभ करण्यास किंवा पूर्ण करण्यासाठी कोणत्याही मुहूर्ताची आवश्यकता नाही कारण ते सर्व प्रकारच्या दुष्परिणामांपासून मुक्त आहेत.

सण-उत्सवाच्या दिवशी लोक काय करतात

हा सण अखंड समृद्धीचा सण म्हणून साजरा केला जात असल्याने, लोक कार किंवा उच्च-घरातील इलेक्ट्रॉनिक्स खरेदी करण्यासाठी दिवस बाजूला ठेवतात. शास्त्रानुसार भगवान विष्णू, गणेशाला किंवा घरातील देवतांना अर्पण केलेल्या प्रार्थनांचे जप केल्यास नशिब येते. अक्षय्य तृतीयेवरही लोक पितृ तर्पण करतात किंवा त्यांच्या पूर्वजांना श्रद्धांजली वाहतात. त्यांचा असा विश्वास होता की ते ज्याची उपासना करतात त्या देवाचे मूल्यमापन आणि निरंतर समृद्धी आणि आनंद मिळेल.

महोत्सवाचे महत्त्व काय आहे

विष्णूचा सहावा अवतार भगवान परशुराम याच दिवशी जन्माला आला असा समज आहे.

यावर विश्वास ठेवा, म्हणूनच लोक दररोज महाग आणि घरगुती इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड आणि बर्‍याच मिठाई खरेदी करतात.

फ्रीपिक - www.freepik.com द्वारा निर्मित गोल्ड वेक्टर

जयद्रथ (जयद्रथ) ची संपूर्ण कथा सिंधु कुंगडमचा राजा

जयद्रथ कोण आहे?

राजा जयद्रथ सिंधूचा राजा होता, राजा वृद्धक्षत्राचा मुलगा, राजा द्रृतस्त्र आणि हस्तिनापूरची राणी गांधारी यांची एकुलती कन्या, दुस्लाचा नवरा. दुशाला सोडून गंधाराची राजकन्या आणि कंबोज्यातील राजकन्या सोडून त्याला दोन इतर बायका होत्या. त्याच्या मुलाचे नाव सुरथ आहे. महाभारतात एक वाईट माणूस म्हणून त्याचा खूप छोटा पण महत्वाचा भाग आहे, जो तिसरा पांडव अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यूच्या मृत्यूसाठी अप्रत्यक्षपणे जबाबदार होता. त्यांची इतर नावे सिंधुराज, सैंधव, सौविरा, सौविराजा, सिंधुराऊ आणि सिंधुसाविरभार्थ. संस्कृतमधील जयद्रथ या शब्दाचे दोन शब्द आहेत- जया म्हणजे विक्टोरियस आणि रथ म्हणजे रथ. जयद्रथ म्हणजे विक्टोरियस रथ असणे. त्याच्याबद्दल थोड्या कमी लोकांना माहिती आहे की द्रौपदीच्या बदनामीच्या वेळी जयद्रथ पासाच्या खेळातही उपस्थित होता.

जयद्रथाचा जन्म आणि वरदान 

सिंधूचा राजा, वृद्धक्षत्र एकदा असा भविष्यवाणी ऐकला की त्याचा मुलगा जयद्रथ मारला जाऊ शकतो. वृद्धक्षत्र, आपल्या एकुलत्या एका मुलासाठी घाबरू लागला आणि तो तपस्या व तपश्चर्यासाठी जंगलात गेला आणि becameषी झाला. संपूर्ण हेतू अमरत्व मिळवण्याचा त्यांचा हेतू होता, परंतु तो अपयशी ठरला. त्याच्या तपस्याद्वारे, त्यांना केवळ एक वरदान प्राप्त झाले की जयद्रथ एक अतिशय प्रसिद्ध राजा होईल आणि ज्या व्यक्तीने जयद्रथाचे डोके जमिनीवर पडेल, त्या माणसाचे डोके हजार तुकडे केले जाईल आणि मरेल. राजा वृक्षाक्षर मुक्त झाला. त्यांनी अगदी लहान वयातच सिंधूचा राजा जयद्रथा बनविला आणि जंगलात तपश्चर्या करण्यासाठी गेला.

दुशलाचे जयद्रथबरोबर लग्न झाले

असे मानले जाते की दुशलाचे जयद्रथबरोबर सिंधू राज्य आणि मराठा राज्य यांच्याशी राजकीय युती होण्यासाठी लग्न झाले होते. पण लग्न मुळीच सुखी वैवाहिक जीवन नव्हते. जयद्रथाने केवळ दोन स्त्रियांशीच लग्न केले नाही, तर सर्वसाधारणपणे स्त्रियांबद्दल त्यांचा अनादर आणि असमानपणा देखील होता.

द्रौपदीचे जयद्रथांनी अपहरण केले

जयद्रथाने पांडवांच्या शत्रूची शपथ घेतली होती, या शत्रूचे कारण सांगणे कठीण नाही. ते आपल्या पत्नीचा भाऊ दुर्योधन यांचे प्रतिस्पर्धी होते. राजकन्या द्रौपदीच्या स्वंबरामध्ये राजा जयद्रथाही उपस्थित होता. त्याला द्रौपदीच्या सौंदर्याने वेड लागलं होतं आणि लग्नात तिचा हात मिळवायचा होता. पण त्याऐवजी, अर्जुन, तिसरा पांडव होता जो द्रौपदीशी लग्न करतो आणि नंतर इतर चार पांडवांनीही तिचे लग्न केले. तर, जयद्रथांनी फार पूर्वीपासून द्रौपदीवर वाईट नजर टाकली होती.

एके दिवशी पांडव जंगलात असताना, पासाच्या वाईट खेळात सर्वकाही गमावल्यानंतर ते कामक्या जंगलात थांबले होते, पांडव शिकार करायला गेले होते, द्रौपदीला धौमा या ,षी आश्रमाच्या तृणबिंदूच्या संरक्षणाखाली ठेवत होते. त्यावेळी, राजा जयद्रथा आपल्या सल्लागार, मंत्री आणि सैन्यासमवेत जंगलातून जात होती आणि आपल्या मुलीच्या लग्नासाठी साल्वा राज्याच्या दिशेने निघाली होती. त्याने अचानक द्रौपदीला, कदंबच्या झाडाच्या विरूद्ध उभे केले. तिच्या साध्या वेशभूषामुळे तो तिला ओळखू शकला नाही, परंतु तिच्या सौंदर्याने तिला मंत्रमुग्ध केले. जयद्रथाने आपला जवळचा मित्र कोटिकास्या तिच्याकडे चौकशी करण्यासाठी पाठवला.

कोटिकास्या तिच्याकडे गेली आणि तिला विचारले की तिची ओळख काय आहे, ती एक पार्थिव महिला आहे की काही अप्सरा (देवतांच्या दरबारात नाचणारी देवी). भगवान इंद्राची बायको, सच्चि इथे काही बदल आणि हवा बदलण्यासाठी आली होती. ती कशी सुंदर होती. एखाद्याला आपली बायको म्हणून इतके सुंदर मिळवण्याचा भाग्य कोणाला मिळाला. त्याने आपली ओळख जयद्रथाचा जवळचा मित्र कोटिकास्य म्हणून दिली. तिने तिला सांगितले की जयद्रथ तिच्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध झाला आहे आणि तिला घेऊन येण्यास सांगितले आहे. द्रौपदी चकित झाली पण पटकन स्वत: ला तयार केली. तिने आपली ओळख सांगितली, ती सांगते की ती पांडवांची पत्नी द्रौपदी होती, दुस other्या शब्दांत, जयद्रथाचा मेहुणे. तिने सांगितले की, कोटिकास्यास आता तिची ओळख आणि कौटुंबिक संबंध माहित असल्याने कोटिकास्य आणि जयद्रथाने तिचा योग्य आदर करावा आणि शिष्टाचार, भाषण आणि कृती या शाही शिष्टाचाराचे पालन करावे अशी तिची अपेक्षा आहे. तिने आत्ताच तिच्या आतिथ्यचा आनंद घेऊ आणि पांडव येण्याची वाट पाहू शकतात असेही तिने सांगितले. ते लवकरच पोहोचेल.

कोटिकास्य राजा जयद्रथाकडे परत गेले आणि त्याला सांगितले की जयद्रथ ज्या सुंदर स्त्रीला आतुरतेने भेटायला पाहिजे होता, ती पंच पांडवांची पत्नी राणी द्रौपदीशिवाय इतर कोणी नव्हती. वाईट जयद्रथांना पांडवांच्या अनुपस्थितीची संधी घ्यायची होती आणि त्यांची इच्छा पूर्ण करायची होती. राजा जयद्रथ आश्रमात गेले. पहिल्यांदा देवी द्रौपदी, पांडवांचे पती आणि कौरवाची एकुलती बहीण दुशाला, जयद्रथ पाहून खूप आनंद झाला. तिला पांडवांचे आगमन होईपर्यंत त्यांचे हार्दिक स्वागत व आदरातिथ्य करायचे होते. पण जयद्रथाने सर्व पाहुणचार आणि रॉयल शिष्टाचारांकडे दुर्लक्ष केले आणि द्रौपदीला तिच्या सौंदर्याची प्रशंसा करून अस्वस्थ करण्यास सुरुवात केली. मग जयद्रथाने द्रौपदीवर टीका केली, पृथ्वीवरील सर्वात सुंदर स्त्री म्हणजे पंच राजकन्या, पंच पांडवांसारख्या निर्लज्ज भिकाars्यांजवळ राहून जंगलात तिचे सौंदर्य, तारुण्य आणि प्रेम वाया घालवू नये. त्याऐवजी तिच्यासारख्या शक्तिशाली राजाबरोबर असावे आणि फक्त तिलाच शोभेल. त्याने द्रौपदीला सोडले आणि त्याच्याशी लग्न करण्याचा प्रयत्न केला कारण तो फक्त त्यालाच पात्र आहे आणि तो तिच्याशी तिच्या हृदयातील राणीप्रमाणे वागेल. गोष्टी कोठे जात आहेत हे लक्षात घेऊन द्रौपदींनी पांडव येईपर्यंत बोलण्याद्वारे व इशारा देऊन वेळ मारण्याचा निर्णय घेतला. तिने जयद्रथाला इशारा दिला की ती आपल्या पत्नीच्या कुटूंबची शाही पत्नी आहे, म्हणूनच तिचा तिच्याशी संबंध आहे आणि त्याने कौटुंबिक स्त्रीची इच्छा बाळगणे आणि प्रयत्न करणे अपेक्षित आहे. तिने पुढे सांगितले की तिचे पांडव आणि त्यांच्या पाच मुलांच्या आईबरोबर खूप आनंदाने लग्न झाले आहे. त्याने स्वतःवर प्रयत्न केले पाहिजेत आणि सभ्य असले पाहिजेत आणि सभ्यता राखली पाहिजे, नाहीतर पंच पांडवांप्रमाणेच त्याला त्याच्या दुष्कृत्याचे कठोर परिणाम भोगावे लागतील. त्याला सोडणार नाही. जयद्रथ अधिक व्याकुळ झाला आणि त्याने द्रौपदीला सांगितले की बोलणे थांबवा आणि त्याच्या रथात मागे जा आणि त्याच्याबरोबर निघून जा. द्रौपदी आपली धडधडपणा पाहून त्याला राग आला व त्याने त्यांच्याकडे न्याहाळले. कडक डोळ्यांनी तिने आश्रमातून बाहेर येण्यास सांगितले. पुन्हा नकार दिल्याने जयद्रथाची हतबलता टोकाला पोचली आणि त्यांनी अत्यंत घाईघाईने व वाईट निर्णय घेतला. त्याने द्रौपदीला आश्रमातून खेचले आणि जबरदस्तीने तिला आपल्या रथात नेले आणि तेथून निघून गेले. द्रौपदी तिच्या आवाजाच्या टोक्यावर मदतीसाठी ओरडत रडत होती. ते ऐकून धमा धावत सुटला आणि वेड्या माणसाप्रमाणे त्यांच्या रथामागे गेला.

दरम्यान, पांडव शिकार आणि अन्न गोळा करून परत आले. त्यांच्या दासी धत्रेयिकाने त्यांची सून राजा जयद्रथ याने त्यांची प्रिय पत्नी द्रौपदी यांचे अपहरण केल्याची माहिती दिली. पांडव संतापले. कुशलतेने सुसज्ज झाल्यानंतर त्यांनी दासीने दाखविलेल्या दिशेने रथ शोधला, त्यांचा यशस्वी पाठलाग केला, जयद्रथाच्या संपूर्ण सैन्याचा सहज पराभव केला, जयद्रथाला पकडले आणि द्रौपदीची सुटका केली. द्रौपदीला त्याचा मृत्यू हवा होता.

शिक्षा म्हणून पंच पांडवांनी राजा जयद्रथाचा अपमान

द्रौपदीची सुटका करून त्यांनी जयद्रथाला मोहित केले. भीम आणि अर्जुनाने त्याला ठार मारण्याची इच्छा केली, परंतु धर्मपुत्र युधिष्ठिर, ज्येष्ठ, जयद्रथ जिवंत रहाण्याची इच्छा बाळगत होते, कारण दयाळू अंतःकरणाने त्यांच्या एकुलत्या बहिणी दुसलाबद्दल विचार केला होता, कारण जयद्रथ मरण पावला तर तिला खूप त्रास सहन करावा लागणार होता. देवी द्रौपदीही मान्य झाली. पण भीम आणि अर्जुनाला सहजपणे जयद्रथ सोडायचा नव्हता. तर जयद्रथाला वारंवार ठोसा व लाथ मारायला चांगली बेअरिंग्ज दिली गेली. जयद्रथाच्या अपमानाला पंख घालून पांडवांनी आपले केस मुंडले आणि पाच पांडव किती बलवान होते याची आठवण करून दिली. भीमने जयद्रथला एका अटीवर सोडले, युधिष्ठिरापुढे नतमस्तक व्हावे लागेल आणि स्वत: ला पांडवांचे गुलाम घोषित करावे लागेल आणि परत येताना सर्वांना, राजांची जमवाजमव करावी लागेल. रागाच्या भरात अपमानित झालेला आणि धगधगता असला तरी, तो जीवनासाठी घाबरला, म्हणून भीमाचे पालन करत युधिष्ठिरासमोर गुडघे टेकले. युधिष्ठिराने हसून त्याला माफ केले. द्रौपदी संतुष्ट झाली. मग पांडवांनी त्याला सोडले. जयद्रथाने इतके अपमान आणि आयुष्य अपमानास्पद अनुभवला नव्हता. तो रागाने धुमसत होता आणि त्याच्या वाईट मनाला कठोर सूड हवा होता.

शिवाने दिलेली वरदान

अर्थात अशा अपमानानंतर, तो त्याच्या राज्यात परत येऊ शकला नाही, विशेषत: काही देखावा घेऊन. अधिक शक्ती मिळवण्यासाठी तपस्या व तपश्चर्या करण्यासाठी तो थेट गंगेच्या मुखात गेला. आपल्या तपस्याद्वारे त्यांनी भगवान शिवांना प्रसन्न केले आणि शिवांनी त्यांना वरदान हवे असे सांगितले. जयद्रथाला पांडवांना ठार मारायचे होते. शिव म्हणाले की हे करणे कोणालाही अशक्य होईल. मग जयद्रथ म्हणाले की त्यांना युद्धात पराभूत करायचं आहे. भगवान शिव म्हणाले, अर्जुनांचा पराभव करणे अशक्य आहे, अगदी देवांनीसुद्धा. शेवटी भगवान शिवने एक वरदान दिले की जयद्रथ अर्जुन सोडून पांडवांच्या सर्व हल्ल्यांना केवळ एका दिवसासाठी रोखू शकेल.

कुरुक्षेत्राच्या युद्धामध्ये शिवातील या वरदानानं मोठी भूमिका बजावली.

अभिमन्यूच्या क्रूर मृत्यूमध्ये जयद्रथाची अप्रत्यक्ष भूमिका

कुरुक्षेत्राच्या तेराव्या दिवशी, कौरवांनी चक्रव्यूहच्या रूपात आपल्या सैन्यास एकत्र केले. हे सर्वात धोकादायक संरेखन होते आणि चक्रव्यूहमध्ये कसे प्रवेश करावे आणि यशस्वीरित्या बाहेर पडायचे हे फक्त महान सैनिकांनाच ठाऊक होते. पांडवांच्या बाजूला फक्त अर्जुन आणि भगवान श्रीकृष्ण यांना वियुमध्ये कसे प्रवेश करावे, नष्ट करावे आणि बाहेर पडायचे हेच माहित होते. पण त्यादिवशी, शकुनीनुसार, दुर्यधाण्याच्या योजनेचा मामा, त्यांनी त्र्यगटाचा राजा सुशर्मा यांना मत्स्यचा राजा विराटवर अर्जुनाचे लक्ष विचलित करण्यासाठी निर्दयपणे हल्ला करण्यास सांगितले. हे विराटच्या राजवाड्याच्या खाली होते, जेथे वनवासाचे शेवटचे वर्ष असताना पंच पांडव आणि द्रौपदी यांचे स्वत: होते. तर, अर्जुनला राजा विराटची सुटका करणे बंधनकारक वाटले आणि सुशर्मानेही एका युद्धामध्ये अर्जुनला आव्हान दिले. त्या दिवसांत आव्हानाकडे दुर्लक्ष करणे ही योद्धाची गोष्ट नव्हती. म्हणून अर्जुनने कुरुक्षेत्राच्या पलीकडे जाऊन राजा विराटच्या मदतीसाठी आपल्या भावांना चक्रव्यूहात प्रवेश करू नये असा इशारा दिला आणि तो परत आला आणि कौरवांना चक्रव्यूहच्या बाहेरील छोट्या लढायांमध्ये व्यस्त ठेवला.

अर्जुन युद्धामध्ये खरोखरच व्यस्त झाला आणि अर्जुनची कोणतीही चिन्हे न पाहिल्यामुळे अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यु आणि सोळाव्या वर्षी वयाच्या सुभद्रा या चक्रव्यूह्यूहमध्ये प्रवेश करण्याचा निर्णय घेतला.

एके दिवशी सुभद्रा अभिमन्यूची गरोदर होती तेव्हा अर्जुन सुभद्राला चक्रव्यूहात कसे जायचे ते सांगत होता. अभिमन्यूला त्याच्या आईच्या उदरातून ही प्रक्रिया ऐकू येत असे. पण काही वेळाने सुभद्रा झोपला आणि म्हणून अर्जुन सांगणे बंद केले. म्हणून चक्रव्यूह सुरक्षितपणे कसे बाहेर पडावे हे अभिमन्यूला माहित नव्हते

त्यांची योजना अशी होती की अभिमन्यू सात प्रवेशद्वारांमधून चक्रव्यूहमध्ये प्रवेश करेल आणि त्यानंतर इतर चार पांडव एकमेकांचे संरक्षण करतील आणि अर्जुन येईपर्यंत मध्यभागी एकत्र लढाई करतील. अभिमन्यूने चक्रव्यूहात यशस्वीरित्या प्रवेश केला, पण जयद्रथांनी त्या प्रवेशद्वारावर पांडवांना रोखले. भगवान शिव यांनी दिलेली वरदान त्यांनी वापरली. पांडवांनी कितीही कारणीभूत ठरले तरी जयद्रथांनी त्यांना यशस्वीरित्या थांबवले. आणि अभिमन्यू सर्व महान योद्ध्यांसमोर चक्रव्यूहमध्ये एकटाच राहिला होता. विरोधी पक्षातील प्रत्येकाने अभिमन्यूची निर्घृण हत्या केली. जयद्रथांनी त्या दिवसासाठी असहाय्य ठेवून, पांडवांना वेदनादायक देखावे बनवण्यासाठी केले.

अर्जुनाने जयद्रथाचा मृत्यू

परत आल्यावर अर्जुनला आपल्या प्रिय मुलाचा अन्यायकारक व पाशवी निधन झाल्याची बातमी समजली आणि त्याने विश्वासघात केल्याने जयद्रथाला खास दोष दिला. द्रौपदीला पळवून नेण्याचा प्रयत्न केला असता पांडवांनी जयद्रथांचा वध केला नाही. पण जयद्रथ हेच कारण होते, इतर पांडव अभिमन्यूमध्ये प्रवेश करू शकले नाहीत. त्यामुळे संतप्त झालेल्यांनी एक धोकादायक शपथ घेतली. दुसर्‍या दिवसाच्या सूर्यास्तापर्यंत जयद्रथाला मारू शकला नाही तर तो स्वत: अग्नीत उडी मारून आपला प्राण गमावेल असेही तो म्हणाला.

अशी कठोर शपथ ऐकून, कधीही महान योद्ध्याने समोरच्यामध्ये सकाट व्हीह आणि पाठीमा पद्म विद्य निर्माण करून जयद्रथाचे रक्षण करण्याचे ठरविले. पद्म विहूच्या आत, कौरवांचा सेनापती द्रोणाचार्य यांनी सुची नावाचा आणखी एक व्यूह बनविला आणि जयद्रथला ठेवले. त्या vyuh मध्यभागी. दिवसभर, द्रोणाचार्य, कर्ण, दुर्यधनाने जयद्रथांचे रक्षण केले आणि अर्जुनाचे लक्ष वेधले. कृष्णाने पाहिले की तो जवळजवळ सूर्यास्ताचा काळ होता. आपल्या सुदर्शन चक्रांचा वापर करुन कृष्णाने सूर्यग्रहण केले आणि प्रत्येकाला वाटले की सूर्य मावळला आहे. कौरव खूप प्रसन्न झाले. जयद्रथाला दिलासा मिळाला आणि बाहेर आला की खरंच दिवसाचा शेवट झाला होता, अर्जुनाने ती संधी घेतली. त्याने पळसूत शस्त्र चालविला आणि जयद्रथाचा वध केला.

योगसन-सर्व-१२-चरण-प्रॉपर्टी-वे-हिंदूएकएक्यू

सूर्यनमस्कार, १२ हृदय योगासने (आसन) चे एक अनुक्रम जे एक चांगले हृदय व रक्तवाहिन्यासंबंधी व्यायाम प्रदान करतात, हा उपाय आहे जर आपण वेळेवर कमी असाल आणि निरोगी राहण्यासाठी एकच मंत्र शोधत असाल तर. सूर्य नमस्कार, ज्याचा अर्थ “सूर्य नमस्कार” असा होतो, आपले मन शांत आणि स्थिर ठेवतांना आपल्या शरीरावर आकार ठेवण्याचा एक चांगला मार्ग आहे.

सूर्यनमस्कार सकाळी रिकाम्या पोटी प्रथम उत्तम प्रकारे केला जातो. चला या आरोग्याकडे दुर्लक्ष करण्याच्या सुलभ कृती करुन आपल्या आरोग्यासाठी सहज सुरुवात करूया.

सन वंदना दोन संचात विभागली आहे, त्या प्रत्येकामध्ये १२ योग पोझेस आहेत. सूर्य नमस्कार कसा करावा याबद्दल आपण बर्‍याच भिन्न आवृत्त्या पाहू शकता. उत्कृष्ट कामगिरीसाठी, तथापि, एका आवृत्तीवर चिकटून राहणे आणि नियमितपणे त्याचा अभ्यास करणे चांगले.

सूर्यनमस्कार केवळ आरोग्यासाठीच नव्हे तर या ग्रहावरील जीवनासाठी सूर्याबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करण्याची परवानगी देतो. सलग 10 दिवस, सूर्याच्या उर्जाबद्दल कृपेने आणि कृतज्ञतेच्या भावनेने प्रत्येक दिवस सुरू करणे चांगले आहे.

सूर्य नमस्कारांच्या १२ फेs्यांनंतर, नंतर इतर योगा आणि योग निद्रा यांच्या दरम्यान वैकल्पिक. आपण कदाचित निरोगी, आनंदी आणि शांत राहण्याचा आपला रोजचा मंत्र बनू शकता.

सूर्य नमस्कारची उत्पत्ती

असे म्हणतात की औंधचा राजा सूर्य नमस्कार राबविणारा पहिला होता. त्यांनी नमूद केले की, महाराष्ट्र, भारत येथे त्यांच्या कारकिर्दीत हा क्रम नियमितपणे आणि अपयशी ठरला पाहिजे. ही मजली वास्तविक आहे की नाही, या प्रथेची मुळे त्या भागात परत शोधता येतील आणि सूर्य नमस्कार हा प्रत्येक दिवसाचा व्यायाम करण्याचा सर्वात सामान्य प्रकार आहे.

भारतातील बर्‍याच शाळा आता आपल्या सर्व विद्यार्थ्यांना योग शिकवतात आणि त्यांचा अभ्यास करतात आणि त्यांचा दिवस सुर्या नमस्कार म्हणून ओळखल्या जाणा exercises्या सुंदर आणि काव्यात्मक व्यायामाद्वारे सुरू करतात.

सूर्याला नमस्कार करणे ही “सूर्य नमस्कार” या वाक्यांशाचे शाब्दिक भाषांतर आहे. तथापि, त्याच्या व्युत्पत्तीविषयक संदर्भाची बारकाईने तपासणी केल्यास एक सखोल अर्थ दिसून येतो. “मी संपूर्ण कौतुक करुन माथा टेकतो आणि पक्षपाती किंवा अर्धवट न राहता मनापासून तुला स्वत: ला देतो”, असे नमस्कार शब्दात म्हटले आहे. सूर्य हा एक संस्कृत शब्द आहे ज्याचा अर्थ आहे “जो पृथ्वीला वाढवितो आणि प्रकाशित करतो.”

परिणामी, जेव्हा आपण सूर्यनमस्कार करतो, तेव्हा आपण विश्वाच्या प्रकाशात चमकणा the्या माणसाला मान देतो.

 सूर्यनमस्काराच्या १२ पायps्या खाली चर्चा केल्या आहेत;

१.प्रणमसन (प्रार्थना पोज)

चटईच्या काठावर उभे रहा, आपले पाय एकत्र ठेवून आणि आपले वजन समान रीतीने दोन्ही पायांवर वितरित करा.

आपल्या खांद्याला आराम द्या आणि आपली छाती विस्तृत करा.

जेव्हा आपण श्वास घेत असाल तेव्हा आपले हात बाजूंनी वर उचलून घ्या आणि आपण श्वास बाहेर टाकतांना आपले हात प्रार्थनेच्या आशेने एकत्र करा.

२. हस्तउत्तानासन (उदित शस्त्रे ठरू)

श्वास घेताना श्वास घेताना हात वर आणि मागे उचलून घ्या, कानांच्या जवळ बायसेप्स धरून ठेवा. संपूर्ण ध्येय टाच पासून संपूर्ण शरीरास या पोझमधील बोटांच्या टिपांपर्यंत पसरविणे हे ध्येय आहे.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपण आपल्या श्रोणीला थोडेसे पुढे हलवावे. याची खात्री करा की आपण मागे वाकण्याऐवजी आपल्या बोटांच्या टोकावर पोहोचत आहात.

Ast. हस्त पदसन (हाताने पायापर्यंत)

श्वासोच्छवासाच्या वेळी, हड्डीपासून सरळ उभे राहून, हिपपासून पुढे वाकणे. आपण श्वास बाहेर टाकताच आपले पाय खाली आपल्या मजल्यापर्यंत खाली आणा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आवश्यक असल्यास, तळवे मजल्यापर्यंत खाली आणण्यासाठी गुडघे वाकणे. सभ्य प्रयत्नाने आपले गुडघे सरळ करा. या ठिकाणी हात ठेवणे आणि क्रम पूर्ण होईपर्यंत त्यांना हलवू नका ही एक सुरक्षित कल्पना आहे.

Ash. अश्‍व सांचलनासन (अश्वारोहण पोझ)

आपला श्वास घेताना शक्य तितक्या मागे आपला उजवा पाय पुश करा. आपला उजवा गुडघा मजला आणा आणि डोके वर करा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

तळहातांच्या मध्यभागी डावा पाय तंतोतंत असल्याचे सुनिश्चित करा.

D. दंडासन (स्टिक पोज)

जेव्हा आपण श्वास घेता तेव्हा आपला डावा पाय मागे व आपल्या संपूर्ण शरीरास सरळ रेषेत खेचा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपले हात आणि मजला यांच्यामध्ये लंब संबंध ठेवा.

Ash. अष्टांग नमस्कार (आठ भाग किंवा गुणांसह अभिवादन)

आपण आपले गुडघे हळूवारपणे मजल्यापर्यंत खाली सोडताच श्वासोच्छवास करा. आपले कूल्हे जरासे कमी करा, पुढे सरकवा आणि छाती आणि हनुवटी पृष्ठभागावर विश्रांती घ्या. आपल्या मागील बाजूस एक स्मिझन वाढवा.

दोन हात, दोन पाय, दोन गुडघे, पोट आणि हनुवटी हे सर्व सामील आहेत (शरीराचे आठ भाग मजल्याला स्पर्श करतात).

B. भुजंगासन (कोब्रा पोझ)

जसे आपण पुढे सरकता, आपली छाती कोब्राच्या स्थितीत उंच करा. या स्थितीत, आपण आपल्या कोपर वाकलेले आणि आपल्या खांद्यांना कानांपासून दूर ठेवले पाहिजे. एकदा पहा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपण श्वास घेत असताना आपल्या छातीस जबरदस्तीने पुढे आणण्यासाठी हळूवार प्रयत्न करा आणि आपण श्वास सोडत असताना आपल्या नाभीला खाली खेचण्याचा सौम्य प्रयत्न करा. आपल्या पायाची बोटं टॅक करा. आपण ताणतणाव न करता आपण शक्य तितक्या लांब पसरत आहात हे सुनिश्चित करा.

Par. पर्वतासन (माउंटन पोझ)

'उलटा व्ही' च्या स्थितीत, श्वास बाहेर काढा आणि कूल्हे वाढवा आणि टेलबोन वर, खांद्यांना खाली करा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

जमिनीवर टाच ठेवणे आणि टेलबोन वर उंचावण्यासाठी सौम्य प्रयत्न केल्यास आपणास आणखी खोलात जाऊ शकते.

Ash. अश्व सांचलनासन (अश्वारुढ पोझ)

खोलवर श्वास घ्या आणि दोन तळवे दरम्यान उजवा पाय पुढे करा, डाव्या गुडघा मजल्यापर्यंत खाली करा, कूल्हे पुढे दाबून वर पहा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

उजव्या पायला जमिनीच्या लंबसह उजवीकडे दोन हात ठेवा. ताणून खोल करण्यासाठी, या स्थितीत असताना हिप्स हळूवारपणे मजल्याच्या दिशेने खाली करा.

Ast. हस्त पदसन (हाताने पायापर्यंत)

आपल्या श्वासोच्छवासाच्या श्वासाने श्वास घ्या आणि डाव्या पायाने पुढे जा आपले तळवे जमिनीवर सपाट ठेवा. शक्य असल्यास, आपण आपले गुडघे टेकू शकता.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपले गुडघे हळूवारपणे सरळ करा आणि शक्य असल्यास आपल्या नाकाला आपल्या गुडघ्यांपर्यंत स्पर्श करण्याचा प्रयत्न करा. सामान्यपणे श्वास घेणे सुरू ठेवा.

२. हस्तउत्तानासन (उदित शस्त्रे ठरू)

खोलवर श्वास घ्या, आपला मणक्याचे पुढे रोल करा, तळवे वाढवा आणि थोडे मागे वळू करा आणि आपले कूल्हे थोडेसे बाहेरील बाजूने फिरवा.

हा योग ताणून अधिक प्रखर कसा होऊ शकतो?

आपली बायसेप्स आपल्या कानांशी समांतर असल्याचे सुनिश्चित करा. मागे सरकण्याऐवजी पुढे सरकण्यामागील ध्येय आहे.

12. ताडासन

जेव्हा आपण श्वास बाहेर टाकता तेव्हा प्रथम आपले शरीर सरळ करा, नंतर आपले हात कमी करा. या ठिकाणी आराम करा आणि आपल्या शरीराच्या संवेदनांकडे लक्ष द्या.

सूर्य नमस्काराचा लाभ: अंतीम आसन

बर्‍याच लोकांचा असा विश्वास आहे की 'सूर्य नमस्कार' किंवा सूर्य नमस्कार हे इंग्रजीमध्ये ओळखले जाते, हा केवळ एक पाठ आणि स्नायू बळकट व्यायाम आहे.

तथापि, पुष्कळ लोकांना हे ठाऊक नाही की हे संपूर्ण शरीरासाठी एक संपूर्ण कसरत आहे ज्यास कोणत्याही उपकरणांचा वापर करण्याची आवश्यकता नाही. हे आमच्या सांसारिक आणि दैनंदिन नित्यकर्मांपासून दूर पडण्यास देखील मदत करते.

सूर्यनमस्कार, जेव्हा योग्य वेळी आणि योग्य वेळी सादर केले तर आपले आयुष्य पूर्णपणे बदलू शकते. परिणाम दिसण्यासाठी यास थोडा जास्त वेळ लागू शकेल, परंतु त्वचेची पूर्वीच्यासारखी डिटॉक्स लवकरच होईल. सूर्यनमस्कार आपल्या सोलर प्लेक्ससचा आकार वाढवतो, ज्यामुळे आपली कल्पनाशक्ती, अंतर्ज्ञान, निर्णय घेण्याची क्षमता, नेतृत्व क्षमता आणि आत्मविश्वास सुधारतो.

सूर्य नमस्कार दिवसाच्या कोणत्याही वेळी केला जाऊ शकतो, जेव्हा सूर्याच्या किरणांनी तुमच्या शरीरात पुनरुज्जीवन केले आणि आपला विचार साफ केला, तेव्हा सूर्योदयाच्या वेळी सर्वोत्तम आणि सर्वात फायदेशीर वेळ आहे. दुपारच्या वेळी याचा सराव केल्याने ताबडतोब शरीराला उर्जा मिळते, जरी संध्याकाळी हे केल्याने तुम्हाला आराम मिळतो.

सूर्यनमस्काराचे वजन कमी होणे, चमकणारी त्वचा आणि सुधारित पचन यासह बरेच फायदे आहेत. हे दररोज मासिक पाळीची खात्री देखील करते. रक्तातील साखरेची पातळी कमी करते, चिंता कमी करते आणि शरीराच्या डिटॉक्सिफिकेशनमध्ये मदत करते, अनिद्राशी लढा दिला जातो.

खबरदारी:

पवित्रा घेताना आपण आपल्या गळ्याची काळजी घेणे आवश्यक आहे जेणेकरून ते आपल्या हाताच्या मागच्या बाजूस तरंगू नये, कारण यामुळे मान यांना गंभीर दुखापत होऊ शकते. अचानक किंवा ताणल्याशिवाय वाकणे टाळणे देखील चांगली कल्पना आहे कारण यामुळे मागच्या स्नायूंना ताण येऊ शकतो.

सूर्यनमस्काराचे काय व नाही.

दोन

  • आसने धारण करताना शरीराची योग्य मुद्रा राखण्यासाठी काळजीपूर्वक दिशानिर्देशांचे पालन करा.
  • अनुभवाचा अधिकाधिक फायदा घेण्यासाठी योग्य आणि लयबद्ध श्वास घेण्याचे सुनिश्चित करा.
  • प्रवाहामध्ये कार्य करण्यासाठी डिझाइन केलेले चरणांचे प्रवाह खंडित केल्यास विलंब परिणाम होऊ शकतो.
  • आपल्या शरीरास प्रक्रियेस अनुकूल होण्यासाठी नियमित सराव करा आणि परिणामी आपली कौशल्ये विकसित करा.
  • प्रक्रियेदरम्यान हायड्रेटेड आणि उत्साही राहण्यासाठी भरपूर पाणी प्या.

हे करु नका

  • वाढीव कालावधीसाठी जटिल पवित्रा राखण्याचा प्रयत्न केल्याने दुखापत होईल.
  • बर्‍याच पुनरावृत्तींसह प्रारंभ करू नका; हळूहळू चक्रांची संख्या वाढवा कारण आपले शरीर आसनांच्या अधिक सवयीचे बनते.
  • पवित्रा ठेवताना विचलित होऊ नये हे महत्वाचे आहे कारण यामुळे आपल्याला उत्कृष्ट परिणाम येण्यास प्रतिबंध होईल.
  • खूप घट्ट किंवा जास्त बॅगी कपडे घालण्यामुळे पवित्रा राखणे कठीण होते. सूर्यनमस्कार करताना आरामात कपडे घाला.

एका दिवसात एक करु शकतो अशा फेounds्यांची संख्या.

दररोज सूर्यनमस्काराच्या किमान 12 फेs्या करणे ही चांगली कल्पना आहे (एका सेटमध्ये दोन फेs्या असतात).

आपण योगासाठी नवीन असल्यास, दोन ते चार फे with्यांसह प्रारंभ करा आणि आपण जितके आरामात करू शकता तितके आपल्या मार्गावर कार्य करा (जरी आपण यावर अवलंबून असाल तर 108 पर्यंत!). सराव सर्वोत्तम सेटमध्ये केला जातो.

छत्रपती शिवाजी महाराजांचा इतिहास - अध्याय - उमेरखिंडचा लढा - हिंदुफाक्स

उंबरखिंडची लढाई 3 फेब्रुवारी 1661 रोजी भारत, पेन जवळील सह्याद्री पर्वतरांगात झाली. छत्रपती शिवाजी महाराज आणि मुघल साम्राज्याचा जनरल कर्तालाब खान यांच्या नेतृत्वात मराठा सैन्य यांच्यात युद्ध झाले. मराठ्यांनी मोगल सैन्यांचा निर्णायकपणे पराभव केला.

हे गनिमी युद्धाचे एक उत्कृष्ट उदाहरण होते. औरंगाजेबच्या आदेशानुसार शाहिस्ताखानने कर्तलाब खान आणि राय बागान यांना राजगड किल्ल्यावर हल्ला करण्यासाठी पाठवले. छत्रपती शिवाजी महाराजांचे सैनिक डोंगरावर असलेल्या उंबरखिंड जंगलात त्यांच्याकडे आले.

लढाई

१1659 in मध्ये औरंगजेबाच्या सिंहासनावर प्रवेश केल्यावर त्यांनी शाईस्ताखानला दख्खनचा राजा म्हणून नियुक्त केले आणि विजापूरच्या आदिलशाहीबरोबर मोगल कराराची अंमलबजावणी करण्यासाठी प्रचंड मोगल सैन्य पाठवले.

१ 1659 1660 Ad मध्ये आदिलशाही सेनापती अफझलखान याला ठार मारल्यानंतर कुख्यात झालेल्या मराठा शासक छत्रपती शिवाजी महाराजांनी या प्रदेशाचा तीव्र विरोध केला. शाईस्ता खान जानेवारी १ XNUMX० मध्ये औरंगाबाद येथे दाखल झाला आणि छत्रपतीची राजधानी पुणे ताब्यात घेतला. शिवाजी महाराजांचे राज्य.

मराठ्यांशी कठोर संघर्षानंतर त्यांनी चाकण व कल्याण तसेच उत्तर कोकण किल्लेही ताब्यात घेतले. मराठ्यांना पुण्यात प्रवेश करण्यास मनाई होती. शाईस्ता खानच्या मोहिमेची जबाबदारी कर्तालाब खान आणि राय बागान यांच्यावर सोपविण्यात आली होती. राजगड किल्ला ताब्यात घेण्यासाठी कर्तालाब खान आणि राय बागान यांना शास्ता खानने पाठवले होते. याचा परिणाम म्हणजे ते प्रत्येकासाठी २०,००० सैन्य घेऊन बाहेर पडले.

छत्रपती शिवाजी महाराजांना बेरार सुबा राजे उदारामच्या माहूर सरकारच्या देशमुखची पत्नी कर्तलाब आणि रॉय बागान (रॉयल टाइग्रेस) यांना उंबरखिंडमध्ये सामील व्हावे अशी इच्छा होती जेणेकरून ते त्याच्या गनिमी युक्तीला सहज बळी पडतील. छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या माणसांनी 15 मैलांचा रस्ता उंबरखिंड जवळ येताच शिंगे वाजवायला सुरुवात केली.

एकूणच मोगल सैन्याला हादरा बसला. त्यानंतर मराठ्यांनी मुघल सैन्याविरुध्द बाणांचा भडिमार केला. कर्तालाब खान आणि राय बागान यासारख्या मोगलांच्या सैन्याने सूड उगवण्याचा प्रयत्न केला, पण जंगल इतके दाट होते आणि मराठा सैन्य इतके वेगवान होते की मोगलांना शत्रू दिसू शकला नाही.

शत्रूंना न पाहिले किंवा कोठे लक्ष्य ठेवावे हे नकळत मोगल सैनिक बाण आणि तलवारीने मारले जात होते. याचा परिणाम म्हणून मोगल सैनिकांची एक महत्त्वपूर्ण संख्या नष्ट झाली. कर्तालाब खान यांना नंतर राय बागान यांनी छत्रपती शिवाजी महाराजांकडे शरण जा आणि दया याचना करायला सांगितले. ती म्हणाली, “तू संपूर्ण सेना सिंहाच्या जबड्यात घालून चूक केली आहेस.” सिंह म्हणजे छत्रपती शिवाजी महाराज. छत्रपती शिवाजी महाराजांवर तुम्ही याप्रकारे हल्ला करु नये. या मरणा .्या सैनिकांना वाचवण्यासाठी तुम्ही आता स्वत: ला छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या स्वाधीन केलेच पाहिजे.

छत्रपती शिवाजी महाराज, मोगलांप्रमाणे नाही, शरण आलेल्या सर्वांना कर्जमाफी देतात. ” हा संघर्ष सुमारे दीड तास चालला. त्यानंतर, राय बागानच्या सल्ल्यानुसार कर्तालाब खानने युद्धाचा पांढरा झेंडा घेऊन सैनिक पाठवले. त्यांनी “युद्धाचा झगडा, युद्धा!” एका मिनिटात छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या माणसांनी त्यांना घेरले. त्यानंतर मोठ्या खंडणीची आणि सर्व शस्त्रे शरणागती पत्करण्याच्या अटीवर कर्तालाब खानला परत जाण्याची परवानगी देण्यात आली. मुघल परत आले तर छत्रपती शिवाजी महाराजांनी त्यांच्यावर नजर ठेवण्यासाठी उंबरखिंड येथे नेताजी पालकर यांना तैनात केले.

छत्रपती शिवाजी महाराजांचा इतिहास - अध्याय - चाकणची लढाई

सन 1660 मध्ये मराठा साम्राज्य आणि मुघल साम्राज्याने चाकणची लढाई लढाई केली. मुघल-आदिलशाही करारानुसार औरंगजेबाने शाईस्ताखानाला शिवाजीवर हल्ला करण्याचे आदेश दिले. शाइस्ताखानने पुणे व जवळील चाकणचा किल्ला त्याच्या उत्तम सुसज्ज व सोयीस्कर सैन्यासह १ 150,000०,००० माणसांच्या ताब्यात घेतला जो मराठा सैन्याच्या आकारापेक्षा अनेक पट होता.

फिरोगोजी नरसाला हा किल्ला चाकणचा मारेदार (सेनापती) होता, ज्याच्याकडे मराठा सैनिक 300-350 होते. किल्ल्यावरील मोगल हल्ल्यापासून दीड महिन्यांपर्यंत ते लढू शकले. मोगल सैन्यात 21,000 पेक्षा जास्त सैनिक होते. मग बुर्ज (बाह्य भिंत) उडवण्यासाठी स्फोटकांचा वापर केला जात असे. यामुळे किल्ल्याची सुरूवात झाली आणि मोगलांच्या सैन्याने बाहेरील भिंती आत शिरल्या. फिरंगोजीने मोठ्या मुघल सैन्याविरूद्ध मराठाला जबरदस्तीने हल्ले केले. फिरंगोजी ताब्यात घेतल्यावर शेवटी हा किल्ला हरवला. त्यानंतर त्याला शाइस्ताखानांसमोर आणले गेले. त्यांनी त्यांच्या धाडसाचे कौतुक केले आणि मुघल सैन्यात सामील झाल्यास त्याला जहागीर (लष्करी कमिशन) देण्याची ऑफर दिली, ज्याला फिरंगोजी यांनी नकार दिला. शाइस्ता खानने फिरंगोजीला क्षमा केली आणि मुक्त केले कारण तिने तिच्या निष्ठेचे कौतुक केले. फिरंगोजी घरी परत आले तेव्हा शिवाजींनी त्यांना भूपालगड किल्ल्याची भेट दिली. शाइस्ताखानने मराठा प्रदेशात प्रवेश करण्यासाठी मुघल सैन्याच्या मोठ्या, अधिक सुसज्ज आणि मोठ्या प्रमाणात सैन्यदलांचा फायदा घेतला.

पुण्याला जवळपास एक वर्ष ठेवूनही त्यानंतर त्याला थोडेसे यश मिळाले. पुणे शहरात त्यांनी शिवाजी राजवाड्यातील लाल महाल येथे निवासस्थान उभारले होते.

 पुण्यात शाइस्ता खानने उच्चस्तरीय सुरक्षा राखली. दुसरीकडे, शिवाजीने कडक सुरक्षेच्या पार्श्वभूमीवर शाइस्ता खानवर हल्ला करण्याची योजना आखली. एप्रिल १1663 मध्ये एका लग्नाच्या मेजवानीसाठी एका लग्नाच्या पार्टीला खास परवानगी मिळाली होती आणि शिवाजींनी लग्नाच्या मेजवानीचा आवरण म्हणून हल्ला करण्याचा कट रचला होता.

वधूच्या मिरवणुकीप्रमाणे मराठा पुण्यात पोचले. शिवाजी यांचे बालपण बहुतेक वेळेस पुण्यात घालवले गेले होते आणि त्याचबरोबर त्यांचा स्वत: चा राजवाडा, लाल महल या शहरांमध्येही त्यांना परिपूर्ण होते. शिवाजीचे बालपणातील एक मित्र चिमणाजी देशपांडे यांनी वैयक्तिक अंगरक्षक म्हणून त्यांची सेवा देऊन या हल्ल्याला मदत केली.

वधूच्या मंडळाच्या वेशात मराठे पुण्यात दाखल झाले. शिवाजी यांचे बहुतेक बालपण पुण्यात घालवले होते आणि ते शहर आणि त्यांचा स्वतःचा राजवाडा, लाल महाल या दोन्ही गोष्टींशी परिचित होते. शिवाजीचे बालपणातील मित्र चिमणाजी देशपांडे यांनी वैयक्तिक अंगरक्षक म्हणून त्यांची सेवा देऊन या हल्ल्याला मदत केली.

 बाबासाहेब पुरंदरे यांच्या म्हणण्यानुसार शिवाजीच्या मराठा सैनिक आणि मुघल सैन्याच्या मराठा सैनिकांमध्ये फरक करणे कठीण होते कारण मोगल सैन्यात मराठा सैनिकही होते. याचा परिणाम म्हणून शिवाजी व त्यांचे काही विश्वासू माणसे परिस्थितीचा फायदा घेऊन मोगल छावणीत घुसले.

तेव्हा शाईस्ता खानचा थेट सामना शिवाजीने समोर केला. दरम्यान, शाइस्ताच्या एका पत्नीने धमकी देऊन, दिवे बंद केले. जेव्हा ते एका उघड्या खिडकीतून पळून गेले तेव्हा शिवाजीने शास्ता खानचा पाठलाग केला आणि तलवारीने (अंधारात) त्याचे तीन बोट तोडले. शाइस्ता खानने मृत्यू कमी होण्यास टाळाटाळ केली परंतु त्यांचा मुलगा, तसेच त्याचे बरेच रक्षक आणि सैनिक या छाप्यात मारले गेले. शौस्ता खानने पुणे सोडले आणि हल्ल्याच्या चोवीस तासातच तो उत्तरेस आग्रा येथे गेला. पुण्यात त्याच्या अज्ञात पराभवामुळे मोगलांचा अपमान झाला म्हणून शिक्षा म्हणून संतप्त औरंगजेबाने त्याला दूरच्या बंगालमध्ये हद्दपार केले.

छत्रपती शिवाजी महाराजांचा इतिहास - अध्याय २- साल्हेरची लढाई - हिंदुफाक

मराठा साम्राज्य आणि मोगल साम्राज्य यांच्यात फेब्रुवारी १1672२ इ मध्ये साल्हेरची लढाई झाली. नाशिक जिल्ह्यातील साल्हेर किल्ल्याजवळ ही लढाई सुरू झाली. याचा परिणाम मराठा साम्राज्याचा निर्णायक विजय होता. हे युद्ध महत्त्वाचे आहे कारण मराठ्यांनी मोगल राजांचा पराभव केल्याची ही पहिलीच वेळ आहे.

पुरंदरच्या तह (१1665) नुसार शिवाजीला २ for किल्ले मोगलांच्या ताब्यात द्यायचे होते. सिंहगड, पुरंदर, लोहागड, कर्नाळा आणि माहुली यासारख्या रणनीतिकदृष्ट्या महत्त्वाच्या किल्ल्यांवर मोघल साम्राज्याने ताबा मिळविला. साल्हेर आणि मुल्हेर या किल्ल्यांचा समावेश असलेला नाशिक परिसर १ treat23 पासून या कराराच्या काळापासून मुगल साम्राज्याच्या ताब्यात होता.

या करारावर स्वाक्षरी केल्यामुळे शिवाजीच्या आग्रा दौर्‍याला चालना मिळाली आणि सप्टेंबर १ in1666 in मध्ये शहरातून पळून गेल्यानंतर दोन वर्षांचा “बेबनाव” झाला. तथापि, विश्वनाथ आणि बनारस मंदिरांचा नाश, तसेच औरंगजेबाच्या पुनरुत्थानकारी हिंदुविरोधी धोरणामुळे शिवाजींनी पुन्हा एकदा मोगलांवर युद्ध करण्याची घोषणा केली.

१aji1670० ते १1672२ या काळात शिवाजीची शक्ती व प्रांत लक्षणीय वाढले. शिवाजीच्या सैन्याने बागलाण, खान्देश आणि सूरत येथे यशस्वीपणे छापे टाकले आणि त्यांनी डझनभर किल्ल्या ताब्यात घेतल्या. याचा परिणाम साल्हेरजवळील मोकळ्या मैदानावर 40,000 पेक्षा जास्त सैनिकांच्या मुघल सैन्याविरूद्ध निर्णायक विजय झाला.

युद्ध

जानेवारी १1671१ मध्ये सरदार मोरोपंत पिंगळे आणि त्याच्या १ 15,000,००० च्या सैन्याने औंध, पट्टा आणि त्र्यंबक या मोगल किल्ल्यांवर कब्जा केला आणि साल्हेर आणि मुल्हेरवर हल्ला केला. १२,००० घोडेस्वारांसह औरंगजेबाने इल्हास खान आणि बहलोल खान या दोन सेनापती साल्हेरला परत आणण्यासाठी पाठवले. ऑक्टोबर १ 12,000 मध्ये साल्हेरला मोगलांनी वेढा घातला. त्यानंतर शिवाजीने त्याचे दोन सरदार सरदार मोरोपंत पिंगळे आणि सरदार प्रतापराव गुजर यांना किल्ला परत घेण्यास सांगितले. 1671 महिन्यांहून अधिक काळ, 6 मोगलांनी किल्ल्याला वेढा घातला होता. मुख्य व्यापारी किल्ले म्हणून साल्हेर हा शिवाजीसाठी मोक्याचा होता.

त्यादरम्यान, दलेरखानने पुण्यावर स्वारी केली होती आणि मुख्य सैनिका दूर असल्यामुळे शिवाजी शहराला वाचवू शकला नाही. शिवाजींनी साल्हेरकडे जाण्यासाठी दबाव आणून दलेरखानचे लक्ष विचलित करण्यासाठी योजना आखली. किल्ला सोडवण्यासाठी त्याने दक्षिण कोकणात राहणारे मोरोपंत आणि औरंगाबादजवळ छापा टाकणा Prat्या प्रतापराव यांना साल्हेर येथे मुघलांना भेटायला व त्यांच्यावर हल्ला करण्याचे आदेश दिले. 'उत्तरेकडे जा आणि साल्हेरवर हल्ला कर आणि शत्रूचा पराभव कर,' असे शिवाजीने आपल्या सेनापतींना पत्रात लिहिले. दोन्ही मराठा सैन्याने वल्ल्याजवळ भेट दिली आणि साल्हेरला जात असताना नाशिक येथील मुघल छावणीला बायपास केले.

मराठा सैन्यात 40,000 पुरुष (20,000 पायदळ आणि 20,000 घोडदळ) यांची एकत्रित शक्ती होती. हा भूभाग घोडदळ सैन्यासाठी योग्य नसल्यामुळे, मराठा सेनापतींनी वेगळ्या ठिकाणी मुगल सैन्यांची मोहोर पाडणे, तोडणे आणि संपविण्याचे मान्य केले. प्रतापराव गुजर यांनी 5,000,००० घोडदळांनी मोगलांवर हल्ला केला आणि अपेक्षेनुसार अनेक तयारी न केलेले सैन्य ठार केले.

अर्ध्या तासानंतर मोगल पूर्णपणे तयार झाला आणि प्रतापराव आणि त्याचे सैन्य पळून जाऊ लागले. 25,000 माणसे असलेल्या मोगल घोडदळांनी मराठ्यांचा पाठलाग सुरू केला. प्रतापरावांनी साल्हेरपासून 25 कि.मी. अंतरावर मुगल घोडदळांचा मोह केला, जेथे आनंदराव माकाजींची १ 15,000,००० घोडदळ लपलेली होती. प्रतापरावांनी वळून वळताना पुन्हा एकदा मुघलांवर हल्ला केला. आनंदरावांच्या १ fresh,००० ताज्या घोडदळाने खिंडीच्या दुसर्‍या टोकाला अडथळा आणला आणि सर्व बाजूंनी मोगलांना वेढले.

 अवघ्या २- In तासांत ताजी मराठा घोडदळ घुसमटांनी दमला मुघल घोडदळ हजारो मोगलांना युद्धातून पळ काढण्यास भाग पाडले गेले. त्याच्या 2 पायदळांसह, मोरोपंतने साल्हेर येथे 3 बलवान मुघल घुसखोरांना वेढले आणि हल्ला केला.

सूर्याजी काकडे, एक प्रसिद्ध मराठा सरदार आणि शिवाजी यांचे बालपण मित्र, झांबूरक तोफांनी युद्धात मारले.

हा लढाई दिवसभर चालली आणि असा अंदाज आहे की दोन्ही बाजूंचे 10,000 पुरुष ठार झाले. मराठ्यांच्या हलकी घोडदळात मुघल सैन्य यंत्र (ज्यामध्ये घोडदळ, घुसखोर आणि तोफखाना यांचा समावेश होता) जुळले. मराठ्यांनी शाही मोगल सैन्यांचा पराभव केला आणि त्यांचा अपमानजनक पराभव केला.

विजयी मराठा सैन्याने 6,000 घोडे, उंटांची संख्या, 125 हत्ती आणि संपूर्ण मुघल ट्रेन पकडली. त्याखेरीज मराठ्यांनी मोठ्या प्रमाणात माल, खजिना, सोने, रत्ने, कपडे आणि कार्पेट जप्त केले.

या लढाईचे वर्णन सभासद बखरमध्ये पुढीलप्रमाणे केले आहे: “लढाई सुरू होताच (ढगांचा ढग) इतका भडकला की कोण मित्र आहे आणि तीन किलोमीटरच्या चौकासाठी शत्रू कोण हे सांगणे कठीण आहे. हत्तींची कत्तल करण्यात आली. दोन्ही बाजूंनी दहा हजार माणसे मारली गेली. तेथे मोजण्यासाठी बरेच घोडे, उंट आणि हत्ती (मारले गेले) होते.

रक्ताची नदी वाहून गेली (रणांगणात). रक्ताचे चिखल तलावामध्ये रूपांतर झाले आणि चिखल खूप खोल होता कारण लोक त्यात पडायला लागले. ”

परिणाम

युद्धाचा निर्णय मराठा निर्णायक विजयात झाला आणि परिणामी साल्हेरची सुटका झाली. या युद्धाचा परिणाम म्हणून मोगलांनी जवळच्या मुल्हेर किल्ल्यावरील नियंत्रण गमावले. इखलास खान आणि बहलोल खान यांना अटक करण्यात आली आणि 22 वजीरांना कैदी म्हणून घेतले गेले. पळवून लावलेले अंदाजे एक-दोन हजार मोगल सैनिक पळून गेले. या लढाईत मराठा सैन्यातील प्रसिद्ध पंचझरी सरदार सूर्यजीराव काकडे हे शहीद झाले आणि ते त्यांच्या उग्रपणासाठी प्रसिद्ध होते.

दोन डझनर्स (सरदार मोरोपंत पिंगळे व सरदार प्रतापराव गुजर) यांना विशेष मान्यता मिळाल्यामुळे युद्धाच्या उत्कृष्ट कामगिरीबद्दल डझनभर मराठा सरदारांना गौरविण्यात आले.

परिणाम

या लढाईपर्यंत शिवाजीचे बहुतेक विजय गनिमी युद्धाद्वारे झाले होते, परंतु साल्हेर रणांगणावर मराठा मोगल सैन्याविरूद्ध हलके घोडदळांचा वापर यशस्वी ठरला. संत रामदासांनी शिवाजीला आपले प्रसिद्ध पत्र लिहिले आणि त्यांना गजपती (हत्तींचा भगवान), हयपती (किल्लेरीचा परमेश्वर), गडपती (किल्ल्यांचा भगवान) आणि जलपती (किल्ल्यांचा भगवान) (उच्च समुद्रांचा स्वामी) असे संबोधित केले. १ years1674 मध्ये काही वर्षांनंतर शिवाजी महाराजांना त्यांच्या राज्याचा सम्राट (किंवा छत्रपती) म्हणून घोषित केले गेले, परंतु या युद्धाचा थेट परिणाम म्हणून नव्हे.

तसेच वाचा

छत्रपती शिवाजी महाराजांचा इतिहास - अध्याय १: छत्रपती शिवाजी महाराज दंतकथा

हिंदू धर्म पूजेची ठिकाणे

साधारणपणे अशी कोणतीही मूलभूत मार्गदर्शक तत्त्वे शास्त्रात देण्यात आली नव्हती की हिंदूंनी उपासनेसाठी मंदिरात कधी यावे. तथापि, महत्त्वपूर्ण दिवस किंवा सणांच्या दिवशी बरेच हिंदू मंदिराचा उपयोग पूजास्थळ म्हणून करतात.

बरीच मंदिरे एका विशिष्ट देवतेला समर्पित असतात आणि त्या देवळात त्या देवतांचे पुतळे किंवा प्रतिमा समाविष्ट केल्या जातात किंवा उभे केल्या जातात. अशी शिल्पकला किंवा चित्र मूर्ती म्हणून ओळखले जातात.

हिंदू उपासना सामान्यतः म्हणून संबोधले जाते पूजे. त्यात प्रतिमा (मूर्ती), प्रार्थना, मंत्र आणि नैवेद्य यासारखे अनेक घटक समाविष्ट आहेत.

खालील ठिकाणी हिंदू धर्माची पूजा केली जाऊ शकते

मंदिरांतून उपासना - हिंदूंचा असा विश्वास आहे की मंदिरातील काही विधी आहेत ज्यामुळे ते ज्या देवांवर आपले लक्ष केंद्रित करीत आहेत त्या देवाशी संबंध जोडण्यास मदत करतील. उदाहरणादाखल, ते त्यांच्या पूजेचा भाग म्हणून एखाद्या मंदिराच्या आजूबाजूला घड्याळाच्या दिशेने फिरत असू शकतात, ज्याच्या आतल्या भागात देवताची मूर्ती (मूर्ती) आहे. देवतांनी आशीर्वाद मिळण्यासाठी ते फळ आणि फुले यांसारखे अर्पण आणतील. हा उपासनेचा वैयक्तिक अनुभव आहे, परंतु सामूहिक वातावरणात ते घडते.

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

पूजा घरांकडून - घरी, बर्‍याच हिंदूंचे स्वतःचे मंदिर आहे. ही अशी जागा आहे जिथे त्यांनी निवडलेल्या देवतांपैकी महत्त्वाची चित्रे ठेवली. मंदिरात पूजा करण्यापेक्षा हिंदू घरी उपासना करण्यासाठी बरेचदा दिसतात. त्याग करण्यासाठी ते सामान्यत: आपल्या गृहस्थानाचा वापर करतात. घराचे सर्वात पवित्र स्थान म्हणजे मंदिर म्हणून ओळखले जाते.

होळीच्या ठिकाणांहून पूजा - हिंदू धर्मात, मंदिरात किंवा इतर रचनेत पूजा करण्याची गरज नाही. हे घराबाहेरही करता येते. बाहेरील पवित्र स्थाने जेथे हिंदू उपासना करतात तेथे डोंगर आणि नद्यांचा समावेश आहे. हिमालय म्हणून ओळखल्या जाणा range्या पर्वतरांगा म्हणजे या पवित्र स्थानांपैकी एक. ते हिंदू देवता, हिमावत यांची सेवा करत असताना, हिंदू असे मानतात की हे पर्वत परमेश्वरासाठी मध्यवर्ती आहेत. शिवाय हिंदूंनी बरीच वनस्पती आणि प्राणी पवित्र मानले आहेत. म्हणून, बरेच हिंदू शाकाहारी आहेत आणि बहुतेकदा प्रेमळ दयाळू जीवनाकडे पाहतात.

हिंदू धर्म कसा पूजला गेला आहे

मंदिरात व घरात प्रार्थना करताना हिंदू उपासना करण्यासाठी अनेक पद्धती वापरतात. त्यात समाविष्ट आहे:

  • ध्यान: ध्यान हा एक शांत व्यायाम आहे ज्यामध्ये एखादी वस्तू किंवा त्याचे विचार स्पष्ट आणि शांत ठेवण्यासाठी एखाद्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित केले जाते.
  • पूजा: ही एक श्रद्धाळू प्रार्थना आणि एखाद्याच्या विश्वास असलेल्या एका किंवा अधिक देवतांच्या स्तुतीची उपासना.
  • हवन: सामान्यत: जन्मानंतर किंवा इतर महत्वाच्या कार्यक्रमांदरम्यान ज्वलनशील विधी.
  • दर्शन: देवतेच्या उपस्थितीत केलेल्या जोर देऊन ध्यान किंवा योग
  • आरती: हा देवासमोर असणारा एक विधी आहे, ज्यामधून नैवेद्य मध्ये चारही घटक (म्हणजे अग्नि, पृथ्वी, पाणी आणि वायु) दर्शविलेले आहेत.
  • पूजेचा भाग म्हणून भजन: देवतांची विशेष गाणी व इतर गाणी पूजा करण्यासाठी.
  • पूजेचा एक भाग म्हणून कीर्तन- यात ईश्वराचे वर्णन करणे किंवा पाठ करणे यांचा समावेश आहे.
  • जपाः पूजेवर लक्ष केंद्रित करण्याचा हा मंत्र म्हणून या मंत्राची ध्यानधारणा आहे.
भगवान गणेशची ही मूर्ती पुरुषार्थ दर्शविते
श्रीगणेशाची ही मूर्ती पुरूषार्थ दर्शवते, कारण मूर्तीच्या शरीरावर उजवीकडील बाजू असते.

सणांमध्ये पूजा

हिंदू धर्मात असे सण असतात जे वर्षात साजरे केले जातात (इतर जगातील अनेक धर्मांप्रमाणे). सहसा, ते स्पष्ट आणि रंगीत असतात. आनंद करण्यासाठी, हिंदू समुदाय सहसा सणासुदीच्या काळात एकत्र येतो.

या क्षणी, भेद बाजूला सारले जातात जेणेकरुन पुन्हा संबंध स्थापित होऊ शकतात.

हिंदू धर्माशी संबंधित असे काही सण आहेत ज्यांचा हिंदू हंगामात उपासना करतात. ते सण खाली वर्णन केले आहेत.

दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
दिवाळी १ हिंदू प्रश्नावली
  • दिवाळी - सर्वात लोकप्रिय हिंदू उत्सवांपैकी एक म्हणजे दिवाळी. हे भगवान राम आणि सीतेचे मजले आणि चांगल्या मात करण्याची वाईट संकल्पना आठवते. प्रकाश सह, तो साजरा केला जातो. हिंदू दिवा दिवे लावतात आणि फटाके आणि कौटुंबिक एकत्रिकरणाचे अनेकदा कार्यक्रम होतात.
  • होळी - होळी हा एक उत्सव आहे जो सुंदरपणे उत्साही असतो. हे रंगोत्सव म्हणून ओळखले जाते. हे वसंत ofतू आणि हिवाळ्याच्या समाप्तीचे स्वागत करते आणि काही हिंदूंसाठी चांगल्या कापणीबद्दल कौतुक देखील दर्शवते. या उत्सवात लोक एकमेकांवर रंगीबेरंगी पावडर टाकतात. एकत्र, ते अद्याप खेळतात आणि मजा करतात.
  • नवरात्र दसरा - हा सण वाईटवर मात करणे चांगले प्रतिबिंबित करते. हे भगवान रामाचा लढाई आणि रावणविरूद्ध युद्ध जिंकण्याचा सन्मान करते. नऊ रात्री, ते घडते. या वेळी, गट आणि कुटुंबे एकत्रित उत्सव आणि जेवणासाठी एकत्र येतात एक कुटुंब म्हणून.
  • राम नवमी - भगवान रामाच्या जन्माची सांगता करणारा हा सण सामान्यत: झings्यांमध्ये होतो. नवराती दसhra्याच्या काळात हिंदूंनी ते साजरे केले. लोक इतर उत्सवांबरोबरच या काळात भगवान राम यांच्याबद्दलच्या कथा वाचतात. ते या देवाची देखील उपासना करतील.
  • रथ-यात्रा - ही एक रथ वर सार्वजनिक ठिकाणी मिरवणूक आहे. भगवान जगन्नाथा रस्त्यावरुन जाताना पाहण्यासाठी या उत्सवात लोक जमतात. उत्सव रंगीबेरंगी आहे.
  • जन्माष्टमी - हा उत्सव भगवान श्रीकृष्णाच्या जन्मासाठी साजरा केला जातो. झोप न घेता hours. तास जाण्याचा प्रयत्न करून आणि पारंपारिक हिंदू गाणी गाऊन हिंदूंनी हा आनंद साजरा केला. हा पूज्य देवतांचा वाढदिवस साजरा करण्यासाठी, नृत्य आणि सादरीकरणे सादर केली जातात.
हिंदू धर्मातील १ 15 प्रमुख तथ्ये - हिंदूफॅक

हिंदू धर्म हा असा धर्म आहे की आपल्याला सर्वजण ठाऊक आहेत कारण काही लोक इतका विश्वास ठेवतात की देव म्हणून उपासना करतात. या धर्माशी निगडित काही तथ्ये आहेत हे जाणून घेणे अपरिहार्य बनले आहे आणि प्रत्येकजण या तथ्यांशी परिचित असावा हे महत्वाचे आहे, म्हणूनच, त्या तथ्या आम्हाला सांगण्यासाठी आम्ही या लेखात येथे आहोत आणि त्या तथ्या खाली सूचीबद्ध आहेत.

1. Igग्वेद हे जगात ओळखल्या जाणार्‍या सर्वात जुन्या पुस्तकांपैकी एक आहे.

Igग्वेद हे संस्कृत लिखित प्राचीन पुस्तक आहे. तारीख अज्ञात आहे, परंतु बहुतेक तज्ञांनी इ.स.पू. १ 1500०० वर्षांपूर्वीची तारीख लिहून दिली. हा जगातील सर्वात प्राचीन ज्ञात मजकूर आहे, आणि म्हणूनच हिंदू धर्माचा उल्लेख हा बहुतेक वेळा सर्वात प्राचीन धर्म म्हणून केला जातो.

2. 108 हा पवित्र क्रमांक असल्याचे मानले जाते.

108 मणीच्या तारांप्रमाणे, तथाकथित माला किंवा प्रार्थना मणींचे गारॅन्स सोबत येतात. वैदिक संस्कृती गणितज्ञ असा विश्वास करतात की ही संख्या ही जीवनाची संपूर्णता आहे आणि ती सूर्य, चंद्र आणि पृथ्वी यांना जोडते. हिंदूंसाठी, 108 ही बर्‍याच काळापासून एक पवित्र संख्या आहे.

3. हिंदू धर्म हा जगातील तिसरा मोठा धर्म आहे.

रिबेल by द्वारा “गंगा आरती- महा कुंभ मेला २०१” ”सीसी बी-एनसी-एनडी २.० सह परवानाकृत आहे.

उपासकांची संख्या आणि धर्मावर विश्वास असणार्‍यांच्या संख्येच्या आधारे, केवळ ख्रिश्चन आणि इस्लामला हिंदू धर्मापेक्षा जास्त समर्थक आहेत, यामुळे हिंदू धर्म जगातील तिसरा मोठा धर्म बनला आहे.

4. हिंदूंचे मत असे दर्शविते की देव अनेक फॉर्म घेतील.

“कामाख्याची कथा, गुवाहाटी” लेन्समेटरद्वारे

फक्त एकच चिरस्थायी शक्ती आहे, परंतु बर्‍याच देवी-देवतांप्रमाणेच ती आकार घेऊ शकते. असेही मानले जाते की जगातल्या प्रत्येकात ब्राह्मणाचा एक भाग राहतो. हिंदुत्ववादाविषयी अनेक आकर्षक गोष्टींपैकी एक एकेश्वरवादी आहे.

5. संस्कृत ही हिंदु ग्रंथात सर्वाधिक वापरली जाणारी भाषा आहे.

बौद्ध जातकमालाचा हस्तलिखित खंड, दादरोट यांची संस्कृत भाषा

संस्कृत ही प्राचीन भाषा आहे ज्यात बरेचसे पवित्र ग्रंथ लिहिलेले आहेत आणि भाषेचा इतिहास कमीतकमी 3,500,,XNUMX०० वर्षांपूर्वीचा आहे.

6. काळाच्या परिपत्रकामध्ये हिंदू धर्मातील बिलीव आहे.

पाश्चात्य जगाने काळाची एक ओळखीची धारणा पाळली आहे, परंतु हिंदूंचा असा विश्वास आहे की काळ हा देवाचे प्रकटीकरण आहे आणि तो कधीही न संपत नाही. समाप्त होण्यास सुरुवात होणारी आणि सुरू होणारी चक्रांमध्ये, त्यांचे जीवन दिसते. देव चिरंजीव आहे आणि एकाच वेळी भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ अस्तित्वात आहे.

7. हिंदू धर्माचा एकाही संस्थापक अस्तित्वात नाही.

जगातील बहुतेक धर्म आणि श्रद्धा प्रणाल्यांमध्ये ख्रिस्त फॉर ख्रिश्चन, इस्लामसाठी मुहम्मद, किंवा बौद्ध धर्मासाठी बुद्ध इत्यादींचा निर्माता आहे. तथापि, हिंदू धर्माचा असा कोणताही संस्थापक नाही आणि जेव्हा त्याचा जन्म झाला तेव्हा नेमकी तारीख नाही. भारतातील सांस्कृतिक आणि धार्मिक बदलांमुळे हे वाढले आहे.

8. सनातन धर्म हे वास्तविक नाव आहे

संस्कृतमधील हिंदू धर्माचे मूळ नाव सनातन धर्म आहे. सिंधू नदीच्या आसपास राहणा people्या लोकांचे वर्णन करण्यासाठी ग्रीकांनी हिंदू किंवा इंदू शब्द वापरले. १ Hindust व्या शतकात हिंदुस्थान हे भारतासाठी एक सामान्य पर्यायी नाव बनले. आणि १ thव्या शतकात असे मानले जाते की इंग्रजी लेखकांनी हिंदूंना ईएसएम जोडले आणि नंतर ते स्वतः हिंदूंनी स्वीकारले आणि त्यांनी सनातन धर्मातील नाव बदलून हिंदू धर्म केले आणि तेव्हापासून ते हे नाव होते.

9. हिंदू धर्म भाजीपाला आहार म्हणून सूचित करतो आणि अनुमती देतो

अहिंसा ही एक आध्यात्मिक संकल्पना आहे जी बौद्ध आणि जैन धर्म तसेच हिंदू धर्मात देखील आढळू शकते. हा संस्कृतमधील एक शब्द आहे ज्याचा अर्थ "दुखापत न करणे" आणि करुणा आहे. म्हणूनच बरेच हिंदू शाकाहारी आहाराचे पालन करतात कारण असे मानले जाते की आपण हेतूने मांस खाल्ल्यामुळे आपण प्राण्यांचे नुकसान करीत आहात. काही हिंदू केवळ डुकराचे मांस आणि गोमांस खाण्यापासून परावृत्त करतात.

10. हिंदूंचा कर्मावर विश्वास आहे

असा विश्वास आहे की जो माणूस जीवनात चांगले कार्य करतो त्याला चांगले कर्म मिळतात. जीवनातील प्रत्येक चांगल्या किंवा वाईट क्रियेसाठी कर्माचा प्रभाव असेल आणि जर या जीवनाच्या शेवटी आपल्याकडे चांगले कर्म असेल तर हिंदूंचे असा विश्वास आहे की पुढचे आयुष्य पहिल्यापेक्षा आयुष्यापेक्षा चांगले होईल.

11. हिंदूंसाठी आमच्याकडे चार प्रमुख जीवन गोल आहेत.

ध्येय आहेत; धर्म (चांगुलपणा), काम (योग्य इच्छा), अर्थ (पैशाचे साधन) आणि मोक्ष (मोक्ष). हिंदू धर्माची ही आणखी एक मनोरंजक बाब आहे, खासकरुन जेव्हा देवाला स्वर्गात जावे किंवा नरकात न्यावे यासाठी देवाला प्रसन्न करण्याचा हेतू नाही. हिंदू धर्माची संपूर्णपणे भिन्न उद्दीष्टे आहेत आणि ब्राह्मणाशी एकरूप होणे आणि पुनर्जन्म पळवाट सोडणे हे अंतिम हेतू आहे.

12. विश्वाची ध्वनी “ओम” द्वारे पुन्हा दर्शविली जाते

ओम, ओम हा हिंदू धर्माचा सर्वात पवित्र शब्दलेखन, चिन्ह किंवा मंत्र देखील आहे. कधीकधी मंत्राच्या आधी ती स्वतंत्रपणे पुनरावृत्ती केली जाते. ही जगाची लय किंवा ब्राह्मणाचा आवाज असल्याचे मानले जाते. बौद्ध, जैन आणि शीख धर्मातही याचा उपयोग होतो. योगाचा अभ्यास करताना किंवा मंदिरात जाताना, हा एक आध्यात्मिक आवाज आहे जो आपण कधीकधी ऐकू शकतो. याचा उपयोग ध्यान करण्यासाठीही केला जातो.

13. हिंदू धर्माचा एक गंभीर भाग म्हणजे योग.

योगाची मूळ व्याख्या "ईश्वराशी कनेक्शन" होती, परंतु अलिकडच्या वर्षांत ती पाश्चात्य संस्कृतीशी जवळ गेली आहे. परंतु योग हा शब्दही खूप सैल आहे, कारण मूळ हिंदू शब्दामध्ये वेगवेगळ्या हिंदू विधींचा उल्लेख केला जातो. योगाचे विविध प्रकार आहेत, परंतु हठ योग आज सर्वात सामान्य आहे.

14. प्रत्येकजण मोक्ष प्राप्त करेल.

हिंदू धर्माचा असा विश्वास नाही की लोक इतर धर्मांतून मुक्ति किंवा ज्ञानप्राप्ति करू शकत नाहीत.

15. कुंभमेळा ही जगातील सर्वात मोठी आध्यात्मिक सभा आहे.

कुंभमेळा महोत्सवाला युनेस्कोच्या सांस्कृतिक वारसाचा दर्जा देण्यात आला आणि २०१ 30 मध्ये १० फेब्रुवारी रोजी झालेल्या एकाच दिवशी million० दशलक्षाहून अधिक लोकांनी या महोत्सवात भाग घेतला.

 हिंदू धर्माबद्दल 5 वेळा यादृच्छिक तथ्ये

आपल्याकडे कोट्यावधी हिंदू गायीची पूजा करीत आहेत.

हिंदू धर्मात, तीन मुख्य पंथ आहेत, पंथ म्हणजे शैव, शा आणि वैष्णव.

जगात १ अब्जाहून अधिक हिंदू आहेत, परंतु बहुतेक हिंदू हे भारतातील आहेत. आयुर्वेद हे वैद्यकीय विज्ञान आहे जे पवित्र वेदांचा एक भाग आहे. दिवाळी, गुढीपाडवा, विजयादशमी, गणेशोत्सव, नवरात्र हे काही महत्त्वाचे हिंदू सण.

श्लोक 1:

धृतराष्ट्र उवाच |
धर्मक्षेत्र कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |
केसकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय || १ ||

धितारहत्र उवाचा
धर्म-क्षेत्र कुरु-क्षेत्रे सामवे युयुत्साव
māmakāḥ pāṇḍavāśhchaiva किमकुरवता सजय

या श्लोकाचे भाष्यः

राजा धृतराष्ट्र, जन्मापासून आंधळे होण्याखेरीज आध्यात्मिक बुद्धीचा देखील नाश होता. त्याच्या स्वत: च्या मुलांबरोबरच्या आसक्तीमुळेच तो सद्गुणांच्या मार्गापासून दूर गेला आणि पांडवांचे योग्य राज्य ताब्यात घेतले. पांडुच्या मुलाने आपल्या भाच्यांवर ज्या अन्याय केला त्याबद्दल त्याला जाणीव होती. त्याच्या दोषी विवेकाने त्याला युद्धाच्या परिणामाबद्दल चिंता केली आणि म्हणूनच त्याने कुरुक्षेत्राच्या रणांगणावर घडलेल्या घटनांबद्दल संजयकडे चौकशी केली, जिथे युद्ध होणार आहे.

या वचनात, त्याने संजयला विचारलेला प्रश्न असा होता की रणांगणावर एकत्र जमून त्याचे मुलगे व पांडुच्या मुलांनी काय केले? लढाईच्या एकमेव उद्देशाने ते तिथे जमले होते हे उघड आहे. त्यामुळे ते झगडतील हे स्वाभाविकच होते. धृतराष्ट्रांना त्यांनी काय केले हे विचारण्याची गरज का भासली?

त्याने वापरलेल्या शब्दांवरून त्याची शंका ओळखता येते-धर्म क्षेत्र, जमीन धर्म (सदाचारी आचरण). कुरुक्षेत्र एक पवित्र भूमी होती. शतपथ ब्राह्मणामध्ये असे वर्णन केले आहेः कुरुक्षेत्र देव यज्ञम् [v1]. “कुरुक्षेत्र म्हणजे आकाशीय देवतांचे बलिदान क्षेत्र आहे.” अशाप्रकारे ही जमीन पाळली गेली धर्म. धृतराष्ट्राला हे माहित होते की कुरुक्षेत्राच्या पवित्र भूमीचा प्रभाव त्याच्या पुत्रांमध्ये भेदभाव निर्माण करेल आणि ते त्यांचे नातेवाईक पांडव यांच्या हत्याकांडांना अयोग्य मानतील. असा विचार करून ते कदाचित शांततेने तोडग्यास मान्य करतील. या शक्यतेत धृतराष्ट्राला मोठा असंतोष वाटला. त्याला वाटले की जर त्यांच्या मुलांनी युद्धाची चर्चा केली तर पांडव त्यांच्यासाठी अडथळा ठरू शकतील आणि म्हणूनच युद्ध होणे श्रेयस्कर होते. त्याच वेळी, तो युद्धाच्या परिणामाविषयी अनिश्चित होता आणि त्याने आपल्या मुलांचे भविष्य जाणून घेण्याची इच्छा केली. याचा परिणाम म्हणून त्याने कुरूक्षेत्राच्या रणांगणाच्या ठिकाणी, जेथे दोन सैन्य जमले होते, तेथे सुरू असलेल्या कार्याबद्दल त्याने संजयला विचारले.

स्त्रोत: भागवतगीता.ऑर्ग

अस्वीकरण:
 या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.

बहुतेक लोकांना हे माहित नाही की हिंदू धर्म हा एक धर्म नाही, जीवनशैली आहे. हिंदू धर्म हे एक शास्त्र आहे जे एक वैज्ञानिक म्हणून विविध संतांनी योगदान दिले आहे. आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण पाळत असलेल्या काही प्रथा किंवा नियम आहेत परंतु या चालीरिती महत्त्वाच्या का आहेत किंवा त्या का पाळल्या पाहिजेत या विचारात आपण आपला वेळ घालवतो.

आम्ही सामान्यत: पाळत असलेल्या हिंदू प्रथामागील काही वैज्ञानिक कारणे ही पोस्ट सामायिक करेल.

      १. मूर्तीभोवती परिक्रमा घेणे

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

आपण देवळांना का भेट देतो याचा विचार केला आहे? होय परमेश्वराची उपासना करण्यासाठी पण मंदिर म्हणून मंदिर का असावे असे मंदिर का आहे? आपल्यात असे बदल काय घडतात?

मंदिर स्वतः सकारात्मक उर्जाचे उर्जास्थान आहे जेथे चुंबकीय आणि इलेक्ट्रिक वेव्ह उत्तर / दक्षिण ध्रुव जोर वितरण करते. मूर्ती मंदिराच्या गाभा मध्यभागी ठेवली जाते, म्हणून ओळखले जाते गर्भगृह or मूलस्थानम. येथेच पृथ्वीच्या चुंबकीय लहरी जास्तीत जास्त असल्याचे आढळले. ही सकारात्मक उर्जा मानवी शरीरासाठी वैज्ञानिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण आहे.

      १. मूर्तीभोवती परिक्रमा घेणे

भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ परिभाषित करतात
भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ परिभाषित करतात

मूर्तीच्या खाली तांबे प्लेट्स पुरल्या आहेत, या प्लेट्स पृथ्वीच्या चुंबकीय लाटा शोषून घेतात आणि नंतर त्याभोवती फिरतात. या चुंबकीय लहरीमध्ये सकारात्मक उर्जा असते जी मानवी शरीरासाठी आवश्यक असते जी मानवी शरीराला vise आणि सकारात्मक विचार आणि निर्णय घेण्यास मदत करते.

      The. तुळशीची पाने चघळणे

शास्त्रानुसार तुसलीला भगवान विष्णूची पत्नी मानले जाते आणि तुळशीची पाने चबाणे हा अनादर असल्याचे चिन्ह आहे. परंतु विज्ञानाच्या अनुषंगाने तुळशीची पाने चघळण्यामुळे आपला मृत्यू क्षय होऊ शकतो आणि दात विकृत होऊ शकतात. तुळशीच्या पानात पारा आणि लोहाचे प्रमाण जास्त असते जे दातसाठी चांगले नसते.

     Pan. पंचमृत चा वापर

पंचामृतमध्ये 5 घटक असतात म्हणजे दूध, दही, तूप, मध आणि मिश्री. हे घटक जेव्हा त्वचा स्वच्छ करणारे सारखे कार्य करते, केसांचे आरोग्य सुधारते, रोग प्रतिकारशक्ती बूस्टर, मेंदू जीवनसत्पादक आणि गर्भधारणेसाठी उत्कृष्ट म्हणून कार्य करते.

     5. उपवास

आयुर्वेदानुसार उपवास चांगला असतो. मानवी शरीर दररोज विविध विषारी पदार्थ आणि इतर अवांछित सामग्रीचे सेवन करते, ते शुद्ध करण्यासाठी उपवास करणे आवश्यक आहे. उपवास पोटात पाचक प्रणाली विश्रांती घेण्यास परवानगी देते आणि त्यानंतर स्वयंचलितपणे शरीर साफ करणे सुरू होते जे आवश्यक आहे.

स्त्रोत: स्पिकिंग ट्री

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

संस्कृतः

्.कालिंदी टोन व्हापिनसिट्‌टरलो
मुदाभीरीनारीवदन कमलावाद धर्मपुः .
रमाशम्भुब्रह्मामरपति गणेशचित्रपदो
जगन्नाथः भगवान नयन भूत भवतुमी ॥१॥

भाषांतर:

कदाहित कालिंदी तत्ता विपिता संगीता तरलो
मुदा अभिरी नरिवदान कमलास्वाद मधुपः |
रमा शंभू ब्रह्ममरापती गणेशशर्चित पाडो
जगन्नाथः स्वामी नयना पठगामी भावातू मी || १ ||

अर्थः

1.1 मी भरलेल्या श्री जगन्नाथाचे मी ध्यान करतो पर्यावरण वर वृंदावनाचा बँका of कालिंदी नदी (यमुना) सह संगीत (त्याच्या बासरीचे); संगीत ज्या लाटा आणि वाहते हळूवारपणे (स्वत: यमुना नदीचे लहरी निळे पाण्यासारखे),
1.2: (तेथे) सारखे ब्लॅक बी कोण आनंद घेतो फुलणारा कमळ (स्वरूपात) फुलणारा चेहरे ( आनंदी आनंद सह) च्या काऊर्ड महिला,
1.3: ज्याचे कमळ पाय नेहमी आहे पूजा केली by रमा (देवी लक्ष्मी), शंभू (शिव), ब्रह्माप्रभु या देवास (म्हणजे इंद्रदेव) आणि श्रीगणेशा,
1.4: की जगन्नाथ स्वामी व्हा केंद्र माझे दृष्टी (आतील आणि बाह्य) (कोठेही माझे डोळे जातात ).

संस्कृतः

भुजे सव्ये वेणूं शीशी शिखिपीं कट्टेटे
दुविं नेत्रान्ते सहचरकटाक्ष्  विधधत् .
सदा श्रीम ब्रीदवनवसतिलीला परिच्छेद
जगन्नाथः भगवान नयन भूत भवतु मी ॥२॥

स्रोत: Pinterest

भाषांतर:

भुजे सेव्ह व्हेनम शिराळी शिखी_पचम कट्टीट्टाटे
दुकुलम नेत्र-अंते सहकार_कट्टाकसम सी विधाट |
सदा श्रीमाड-वृंदावन_वसाती_लिला_परीकायो
जगन्नाथा स्ववमी नयना_पाठ_गामि भाववत मी || २ ||

अर्थः

2.1 (मी श्री जगन्नाथाचे ध्यान करतो) ज्यांच्याकडे आहे बासरी त्याच्यावर डावा हात आणि घालतो हलकीफुलकी एक मोर त्याच्यावर डोके; आणि त्याच्यावर गुंडाळले नितंब ...
2.2: ... दंड रेशीम कपडे; WHO साइड-ग्लेन्सस प्रदान करतो त्याच्या सोबती पासून कोपरा त्याचे डोळे,
2.3: कोण नेहमी प्रकट त्याचा दिव्य लीला नित्य च्या जंगलात वृंदावन; जंगल भरले आहे श्री (निसर्गाच्या सौंदर्यात दिव्य उपस्थिती),
2.4: की जगन्नाथ स्वामी आहे केंद्र माझे दृष्टी (आतील आणि बाह्य) (कोठेही माझे डोळे जातात ).

अस्वीकरण:
या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.

देवी कामक्ष्ये हे त्रिपुरा सुंदरी किंवा पार्वती किंवा वैश्विक आईचे रूप आहे ... मुख्य मंदिरे कामाक्षी देवी गोव्यात आहेत कामाक्षी शिरोडा येथील रायेश्वर मंदिर. 

संस्कृतः

कल्पानोकह_पुष्प_जाल_विलसन्निलालकां मातृकां
कांतां कञ्ज_दलेक्षकां कली_मल_प्रध्वंसिनीं कालिकाम् .
काश्ची_नूपुर_हार_दाम_सुभागां काश्ची_पुरी_नायकां
जंशीं करि_कुंभ_सन्निभ_कुचां वेंदे महेश_प्रियाम् ॥१॥


भाषांतर:

कल्प-अनोकाहा_पुस्पा_जाला_विलासन-निला-[ए]lakaam मातृकाम
कांतां कान.जा_डाले[ए-आयआय]kssannaam Kali_Mala_Pradhvamsiniim कालिकाम |
Kaan.cii_Nuupura_aara_Damaama_ushagam Kaan.cii_पुरी_नायकम
कामकसीम करी_कुंभ_सनिभा_कुकाम वंदे महेशा_प्रियाम || 1 ||

स्रोत: Pinterest

अर्थः

1.1: (देवी कामाक्षी यांना सलाम) कोण आहे ते सारखे फुले या शुभेच्छा पूर्ण झाडे (कल्पतरू) प्रकाशमय उज्ज्वल, सह गडदकेसांचे कुलूप आणि उत्तम म्हणून बसले आहेत आई,
1.2: कोण आहे सुंदर सह डोळे सारखे कमळ पाकळ्या, आणि त्याच वेळी भयानक देवी कालिकानाश या पाप of कलियुग,
1.3: कोण सुंदर सुशोभित आहे गुडलAnkletsमाळाआणि माहेर, आणि आणते चांगले भाग्य सर्व म्हणून देवी of कांची पुरी,
1.4: कोणाची बोसम सारखे सुंदर आहे कपाळ एक हत्ती आणि करुणाने भरलेले आहे; आम्ही स्तुतीदेवी देवी कामाक्षीप्रिय मित्रांनो of श्री महेशा.

संस्कृतः

काशाभंशुक_भासुरां प्रविलसत्_कोशातकी_सन्निभां
चंद्रकंकल_लोचनां सुरुचिरालङकार_भुषोज्जवालाम् .
ब्रह्म_श्रीपति_वासवादी_मुनिभिः संसेविताङ्घरी_प्रसाद
जंशीं गज_राज_मेंडे_गमनां वेंदे महेश_प्रियाम् ॥२॥

भाषांतर:

काशा-आभाम-शुका_भासुराम प्रविलासात_कोशाताकी_सनिभाम
कॅन्ड्रा-अर्का-अनला_लोकानाम सुरुसीरा-अलंगकारा_भुसो[एयू]जज्वलम |
ब्रह्मा_श्रीपति_वसावा-[ए]आदि_मुनीभी समसेवित-अंगघरी_दयायाम
कामकसीम गाजा_राजा_मंदा_गमनम वंदे महेशा_प्रियाम || 2 ||

अर्थः

2.1: (देवी कामाक्षी यांना अभिवादन) ज्यांना हिरवागार आहे पोपट जे चमक सारखे रंग या काशा घास, शी हर्सल्फ चमकदार चमकत आहे एक सारखे चांदण्या रात्री,
2.2: ज्याचे तीन डोळे आहेत सूर्यचंद्र आणि ते आग; आणि कोण सुशोभित केलेले सह तेजस्वी अलंकार is चमकणारा ल्युमिनस,
2.3: ज्याचे पवित्र जोडी of पाय is सेवा केली by भगवान ब्रह्माभगवान विष्णूइंद्र आणि इतर देव, तसेच ग्रेट ऋषी,
2.4: कोणाची चळवळ is कोमल सारखे राजा of हत्ती; आम्ही स्तुतीदेवी देवी कामाक्षीप्रिय मित्रांनो of श्री महेशा.

अस्वीकरण:
 या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.

भुवनेश्वरी (संस्कृत: भुवनेश्वरी) दहा महाविद्या देवींपैकी चौथे आणि देवी किंवा दुर्गा यांचे पैलू

संस्कृतः

उद्योजकतीमथिंडुकिरीतां
तुर्गोगुचां नयनत्रययुक्तम् .
स्मरमुखीं वरदा अंकुशपाशां_
ऽभीतिकरां प्रभजे भुवनेशीम् ॥१॥


उदयाद-दिना-दित्यिम-इंदू-किरीट्टाम
तुंगगा-कुकाम नयना-त्र्या-युक्तम |
स्मेरा-मुखिम वरदा-अंगकुषा-पशाम_
अभिती-करम प्रभाजे भुवनेशिम || 1 ||

स्रोत: Pinterest

अर्थः
1.1: (देवी भुवनेश्वरी यांना अभिवादन) ज्यांचा आहे वैभव या वाढत्या च्या रवि दिवस, आणि कोण धारण करतो चंद्र तिच्या वर मुकुट एक सारखे आभूषण.
1.2: कोण आहे उच्च स्तन आणि तीन डोळे (सूर्य, चंद्र आणि अग्नी असलेले),
1.3: कोण आहे एक हसणारा चेहरा आणि दाखवते वारा मुद्रा (वरदान देणे इशारा), एक धारण अंकुशा (एक हुक) आणि ए पाशा (एक नोज),…
1.4 … आणि दाखवतो अभय मुद्रा (निडरपणाचा हावभाव) तिच्याबरोबर हातशुभेच्छा ते देवी भुवनेश्वरी.

संस्कृतः

सिंदूरारुणविग्रणे त्रिन्यान रानिक्यमौलिस्फुरॅट .
तारानायक शेखरां स्मितमुखीमापीनवक्षोरुहम् ॥
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचंचं चंद्रभ्रतीं शाश्तीं .
सौम्य रत्नघटस्थमंध्रण रद्द करा ॥२॥

सिंदुरा-अरुणा-विग्रहहाम त्रि-नयनाम मन्निक्य-माऊली-स्फुरत |
तारा-नायका-शेखरम स्मिता-मुखिम-आपीना-वाकसोरुहाम ||
पाणिभ्याम-अली-पूर्णा-रत्न-कसकं साम-विभ्रतिम शाश्वतीम |
सौम्यम रत्न-घाटस्थ-मध्य-कर्णाम दयायत-परम-अंबिकाम || 2 ||

अर्थः

2.1: (देवी भुवनेश्वरी यांना अभिवादन) ज्यांचे सुंदर फॉर्म आहे लालसर च्या ग्लो सकाळी लवकर सूर्य; कोण आहे तीन डोळे आणि कोणाची हेड ग्लिटर च्या अलंकार सह हिरे,
2.2: कोण धारण करतो मुख्य of स्टार (म्हणजे चंद्र) तिच्यावर डोके, कोण आहे हसणारा चेहरा आणि पूर्ण बोसम,
2.3: कोण होल्ड a रत्न-जड कप दैवी भरले मद्य तिच्या वर हात, आणि कोण आहे अनंत,
2.4: कोण आहे थंड आणि आनंदी, आणि तिचा विश्रांती घेते पाय वर पिचर भरले या रत्नांनी; आम्ही ध्यान सुप्रीम अंबिका (सर्वोच्च आई)

अस्वीकरण:
 या पृष्ठावरील सर्व प्रतिमा, डिझाइन किंवा व्हिडिओ त्यांच्या संबंधित मालकांच्या कॉपीराइट आहेत. आमच्याकडे या प्रतिमा / डिझाइन / व्हिडिओ नाहीत. आपल्यासाठी कल्पना म्हणून वापरण्यासाठी आम्ही शोध इंजिन आणि अन्य स्त्रोतांकडून ती संकलित करतो. कोणत्याही कॉपीराइट उल्लंघनाचा हेतू नाही. आमची एखादी सामग्री आपल्या कॉपीराइटचे उल्लंघन करीत आहे यावर विश्वास ठेवण्याचे कारण आपल्याकडे असल्यास, कृपया आम्ही ज्ञान प्रसारित करण्याचा प्रयत्न करीत असताना कोणतीही कायदेशीर कारवाई करू नका. जमा करण्यासाठी आपण आमच्याशी थेट संपर्क साधू शकता किंवा आयटम साइटवरून काढू शकता.