सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

पुढील लेख

शिवातील 12 ज्योतिर्लिंग: भाग III

केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

१२ ज्योतिर्लिंगाचा हा तिसरा भाग आहे ज्यामध्ये आपण पुढील चार ज्योतिर्लिंगांविषयी चर्चा करणार आहोत.
केदारनाथ, भीमाशंकर, काशी विश्वनाथ आणि वैद्यनाथ. आता पाचव्या ज्योतिर्लिंगपासून सुरुवात करूया.

)) केदारनाथ मंदिर
केदारनाथ मंदिर हे शिवदेवताला समर्पित सर्वात पवित्र मंदिर आहे. हे उत्तराखंडमधील केदारनाथमधील मंदाकिनी नदीजवळ गढवाल हिमालयन रेंजवर आहे. अत्यंत हवामान परिस्थितीमुळे हे मंदिर केवळ एप्रिलच्या शेवटी (अक्षय तृतीये) ते कार्तिक पूर्णिमा (शरद fullतूतील पौर्णिमा, सहसा नोव्हेंबर) दरम्यान असते. हिवाळ्याच्या वेळी केदारनाथ मंदिरातील विग्रह (देवता) उखीमठ येथे आणले जातात आणि तेथे सहा महिने पूजा केली जातात. भगवान शिव यांची पूजा केदारनाथ, 'केदार खंदचा भगवान', या प्रदेशाचे ऐतिहासिक नाव आहे. आदिशंकरांनी भेट दिली तेव्हा मंदिराची रचना 8 व्या शतकातील एडी मध्ये बांधली गेली असे मानले जाते.

केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

हिंदू पौराणिक कथांनुसार, महाभारत युद्धाच्या वेळी पांडवांनी त्यांच्या नातेवाईकांची हत्या केली; या पापापासून स्वत: ला मुक्त करण्यासाठी पांडवांनी तीर्थयात्रा हाती घेतली. पण भगवान विश्वेश्वर हिमालयातील कैलासा येथे दूर होते. हे कळल्यावर पांडवांनी काशी सोडली. ते हरिद्वारमार्गे हिमालयात पोहोचले. त्यांनी भगवान शंकरांना दुरून पाहिले. परंतु भगवान शंकर त्यांच्यापासून लपून राहिले. तेव्हा धर्मराज म्हणाले: “हे परमेश्वरा, आम्ही पाप केले म्हणून तू आम्हाला आमच्या नजरेपासून लपवून ठेवले आहेस. परंतु, आम्ही कसा तरी शोधत आहोत. आम्ही तुमचे दर्शन घेतले तरच आमची पापे धुली जातील. हे स्थान, जिथे आपण स्वतः लपलेले आहात ते गुप्तकाशी म्हणून ओळखले जाईल आणि एक प्रसिद्ध मंदिर होईल. ”
गुप्तकाशी (रुद्रप्रयाग) येथून पांडव हिमालयातील खो in्यात गौरीकुंडपर्यंत पोचले. भगवान शंकराच्या शोधात ते तिथे भटकले. असे करत असताना नकुल आणि सहदेव यांना एक म्हशी सापडली जी पाहण्यास अनोखी होती.

मग भीमा त्याच्या गदासमवेत म्हशीच्या मागे गेला. म्हशी हुशार होती आणि भीमा त्याला पकडू शकला नाही. पण भीमा आपल्या गदाने म्हशीला मारण्यात यशस्वी झाला. म्हशीचा चेहरा पृथ्वीच्या एका कुळात लपला होता. भीमा त्याच्या शेपटीने खेचायला लागला. या युगात, म्हशीचा चेहरा केदारमधील आपला शेवटचा भाग सोडून थेट नेपाळला गेला. चेहरा नेपाळच्या भक्तपूर, सिपाडोल येथील डोलेश्वर महादेव आहे.

महेशाच्या या मागील भागावर ज्योतिर्लिंग प्रकट झाला आणि भगवान शंकर या प्रकाशातून प्रकट झाले. भगवान शंकरांचे दर्शन घेऊन पांडव त्यांच्या पापांपासून मुक्त झाले. भगवान पांडवांना म्हणाले, “आतापासून मी येथे त्रिकोणी आकाराचे ज्योतिर्लिंग म्हणून राहील. केदारनाथचे दर्शन घेतल्यास भाविकांना धार्मिकता प्राप्त होते ”. मंदिराच्या गर्भगृहात त्रिकोणी आकाराच्या खडकांची पूजा केली जाते. केदारनाथभोवती पांडवांची अनेक चिन्हे आहेत. राजा पांडू पांडुकेश्वर येथे मरण पावला. येथील आदिवासी “पांडव नृत्य” नावाचा नृत्य करतात. पांडव स्वर्गात गेलेल्या डोंगराच्या शिखरावर “स्वर्गोहिनी” म्हणून ओळखले जाते, ते बद्रीनाथच्या जवळ आहे. जेव्हा द्वारमराज स्वर्गाकडे जात होते, तेव्हा त्याचा एक बोट पृथ्वीवर पडला. त्या ठिकाणी धर्मराजांनी अंगठ्याचा आकार असलेल्या शिव लिंगाची स्थापना केली. मशिशरूप मिळवण्यासाठी शंकरा आणि भीम यांनी गद्यांशी युद्ध केले. भीमाला पश्चात्ताप झाला. त्याने भगवान शंकराच्या शरीरावर तुपाने मालिश करण्यास सुरवात केली. या कार्यक्रमाच्या स्मरणार्थ आजही या त्रिकोणी शिव ज्योतिर्लिंगाला तुपाची मालिश केली जाते. पाणी आणि बेलची पाने पूजेसाठी वापरली जातात.

केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

जेव्हा नारा-नारायण बद्रिका गावात गेले आणि पार्थिवची पूजा सुरू केली, तेव्हा शिव त्यांच्यासमोर प्रकट झाला. नर-नारायण यांनी अशी इच्छा व्यक्त केली की मानवतेच्या कल्याणासाठी शिव आपल्या मूळ रूपात तिथेच राहिले पाहिजे. हिमाच्छादित हिमालयात, केदार नावाच्या ठिकाणी, महेश स्वत: ज्योती म्हणून तिथेच राहिले. येथे त्यांना केदारेश्वरा म्हणून ओळखले जाते.

मंदिराचे एक विलक्षण वैशिष्ट्य म्हणजे त्रिकोणी दगडाच्या मोहात कोरलेल्या माणसाचे डोके. शिव आणि पार्वती यांचे लग्न जेथे होते तेथे जवळच असलेल्या दुसर्‍या मंदिरात असे डोके कोरलेले दिसले. आदिशंकर यांनी असे मानले जाते की या मंदिरात, बद्रीनाथ व उत्तराखंडच्या इतर मंदिरांसह त्यांचे पुनरुज्जीवन झाले; केदारनाथ येथे त्यांनी महासमाधी प्राप्त केली असे मानले जाते.

 

 

)) भीमाशंकर मंदिर:
भीमाशंकर मंदिर हे ज्योतिर्लिंगाचे मंदिर आहे, जे खेडच्या उत्तर-पश्चिमेकडे पुण्याजवळील, भारताजवळ आहे. सह्याद्रीच्या टेकड्यांच्या घाट भागात शिवाजी नगर (पुणे) पासून १२50 कि.मी. अंतरावर आहे. भीमाशंकर हे भीमा नदीचे उगमस्थान देखील आहे, आग्नेय वाहते आणि रायचूरजवळ कृष्णा नदीत विलीन होते.

भीमाशंकर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

भीमाशंकर मंदिर वास्तुकलेच्या नागारा शैलीतील जुन्या आणि नवीन संरचनांचे एकत्रित मिश्रण आहे. हे प्राचीन विश्वकर्मा शिल्पकारांनी प्राप्त केलेल्या कौशल्यांचे उत्कृष्ट प्रदर्शन दर्शवते. हे एक अगदी साधे आणि सुंदर मंदिर आहे आणि ते १th व्या शतकाचे आहे आणि नमन फडणवीस यांनी १ha व्या शतकात सर्वसमंध विकसित केले. शिखरा नाना फडणवीस यांनी बांधला होता. असे म्हटले जाते की महान मराठा शासक शिवाजी यांनी उपासना मंदिराच्या सोयीसाठी या मंदिराला संपत्ती दिली होती. या भागातील इतर शिवमंदिरांप्रमाणेच गर्भगृहही खालच्या पातळीवर आहे.

असे मानले जाते की पुरातन मंदिर स्वयंभू लिंगम (जे स्वत: हून शिव लिंगम आहे) वर उभारले गेले आहे. मंदिरात हे पाहिले जाऊ शकते की लिंगम गरबाग्रीम (सॅन्क्टम सॅन्कोटम) च्या मजल्याच्या अगदी मध्यभागी आहे. मंदिराच्या खांब आणि दाराच्या चौकटीत मानवी मूर्तींनी भव्य दिव्य मूर्ती कोरल्या आहेत. पौराणिक कथेतील दृश्ये या भव्य कोरीव मूर्तींमध्येच सापडल्या आहेत.

हे मंदिर त्रिपुरासुर अतुल्य उडणा c्या त्रिपुरास असणार्‍या राक्षसाच्या कत्तल झालेल्या कथेच्या कथेशी संबंधित आहे. सह्याद्रीच्या टेकड्यांच्या शिखरावर आणि भगवंतांच्या आज्ञेनुसार शिव भीम शंकराच्या रूपात बसला होता आणि लढाईनंतर त्याच्या शरीरावरुन घाम निर्माण झाला असावा असे म्हटले जाते. .

)) काशी विश्वनाथ मंदिर:

काशी विश्वनाथ मंदिर सर्वात प्रसिद्ध हिंदू मंदिरांपैकी एक आहे आणि ते भगवान शिव यांना समर्पित आहे. हे वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत येथे स्थित आहे. हे हिंदूंचे सर्वात पवित्र स्थान आहे. हे मंदिर पवित्र गंगा नदीच्या पश्चिमेला आहे आणि शिव मंदिरांपैकी सर्वात पवित्र असलेल्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक मंदिर आहे. मुख्य देवता विश्वनाथ किंवा विश्वेश्वर या विश्वाचा शासक या नावाने ओळखले जाते. जगातील सर्वात प्राचीन जिवंत शहर असल्याचा दावा करणारे मंदिर शहर, 3500 XNUMX०० वर्षांच्या दस्तऐवजीकरण इतिहासासह, त्याला काशी देखील म्हटले जाते आणि म्हणूनच हे मंदिर काशी विश्वनाथ मंदिर म्हणून लोकप्रिय आहे.

हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये ब long्याच काळापासून आणि शैव तत्वज्ञानामधील उपासनेचा मध्य भाग म्हणून या मंदिराचा उल्लेख केला जातो. इतिहासात बर्‍याच वेळा तो नष्ट आणि पुन्हा बांधला गेला आहे. शेवटची रचना ऑर्गनझेबने पाडली, ज्याने त्या जागेवर ज्ञानवापी मशिदीची निर्मिती केली.

विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंगाला भारताच्या अध्यात्मिक इतिहासात एक विशेष आणि अनन्य महत्त्व आहे. परंपरेनुसार अशी आहे की भारताच्या विविध भागात विखुरलेल्या अन्य ज्योतिर्लिंगांच्या दर्शनाने मिळवलेल्या गुणवत्तेची भक्ती एका काशी विश्वनाथ मंदिराच्या एकाच दर्शनामुळे होते. हिंदूंच्या मनाने आणि मनापासून रोपण केलेले, काशी विश्वनाथ मंदिर भारताच्या शाश्वत सांस्कृतिक परंपरा आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्यांचे जिवंत प्रतिरूप आहे.

काशी विश्वनाथ - 12 ज्योतिर्लिंग
काशी विश्वनाथ - 12 ज्योतिर्लिंग

मंदिराच्या संकुलात नदीच्या जवळ असलेल्या विश्वनाथ गल्ली नावाच्या छोट्या गल्लीत असलेल्या लहान लहान देवस्थानांची मालिका आहे. मंदिरातील मुख्य देवतेचा लिंग चांदीच्या वेदीमध्ये 60 सेमी उंच आणि परिघ 90 सेमी आहे. मुख्य मंदिर चतुष्कोणीय आहे आणि त्याच्याभोवती इतर देवतांचे मंदिर आहे. कॉम्प्लेक्समध्ये कालभैरव, धांडापनी, अविमुक्तेश्वर, विष्णू, विनायक, सनिश्वर, विरुपाक्ष आणि विरुपक्ष गौरी अशी छोटी मंदिरे आहेत. मंदिरात ज्ञान वापी नावाची एक छोटीशी विहीर असून त्याला ज्ञान वापी असे म्हणतात. मुख्य मंदिराच्या उत्तरेस ज्ञान वापी विहीर आहे आणि असे मानले जाते की हल्ल्याच्या वेळी ज्योर्लिंगा संरक्षित करण्यासाठी विहिरीत लपली होती. असे म्हटले जाते की ज्योतिर्लिंगाचा आक्रमणकर्त्यांपासून बचाव करण्यासाठी मंदिराच्या मुख्य पुजा्याने शिव लिंगासह विहिरीत उडी मारली.

पुराणात एक शिव मंदिराचा उल्लेख स्कंद पुराणातील काशी खंडा (विभाग) यासह आहे. १ 1194 1211 in मध्ये कुतुबुद्दीन ऐबकच्या सैन्याने मूळ विश्वनाथ मंदिर नष्ट केले, जेव्हा त्याने कन्नौजच्या राजाला मोहम्मद घोरीचा सेनापती म्हणून पराभूत केले. शमसुद्दीन इल्तुमिश (इ.स. १२११-१२1266.) च्या कारकिर्दीत या गुजराती व्यापार्‍याने हे मंदिर पुन्हा बनवले. हुसेन शाह शार्की (१1447-1458-१1489) किंवा सिकंदर लोधी (१1517 1585 -XNUMX -१XNUMX१)) यांच्या राज्यकाळात ते पुन्हा पाडण्यात आले. अकबरच्या कारकिर्दीत राजा मान सिंह यांनी मंदिर बांधले, परंतु मुघल बादशाहांना आपल्या कुटूंबात लग्न करू दिल्याने रूढीवादी हिंदूंनी यावर बहिष्कार टाकला. १ TodXNUMX मध्ये राजा तोडर मलने अकबरच्या निधीतून मंदिर पुन्हा बांधले.

काशी विश्वनाथ मंदिराची जागा मशिदीने घेतली
काशी विश्वनाथ मंदिराची जागा मशिदीने घेतली

इ.स. १ 1669. मध्ये सम्राट औरंगजेबाने मंदिर उध्वस्त केले आणि त्या जागी ज्ञानवापी मशीद बांधली. पूर्वीच्या मंदिराचे अवशेष पाया, स्तंभ आणि मशिदीच्या मागील भागात दिसतात. मराठा शासक मल्हारराव होळकर यांना ज्ञानपी मशिदीचा नाश करायचा आणि त्या जागेवर मंदिर पुन्हा बांधायचे होते. तरीही, त्याने कधीच पाहिले नाही. प्रत्यक्षात ते केले. नंतर त्यांची सून अहिल्याबाई होळकर यांनी मशिदीजवळ सध्याची सद्यस्थितीत मंदिर बांधले.

)) वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर:

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, ज्याला बाबा धाम आणि बैद्यनाथ धाम म्हणून ओळखले जाते, ते बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक आहे, जे शिवातील सर्वात पवित्र निवासस्थान आहे. हे भारताच्या झारखंड राज्यातील संथाल परगणा विभागातील देवघर येथे आहे. हे मंदिर मंदिर आहे ज्यात बाबा बैद्यनाथ यांचे मुख्य मंदिर असून तेथे ज्योतिर्लिंग स्थापित आहे आणि इतर २१ मंदिर आहेत.

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर

हिंदू मान्यतेनुसार, रावण राक्षस मंदिराच्या सध्याच्या ठिकाणी शिवकालीन पूजा करत असत की नंतर तो जगात विध्वंस करायचा. रावणाने यज्ञ म्हणून आपल्या मागोमाग एक दहा पाठ फिरवली. यावर प्रसन्न होऊन शिव जखमी झालेल्या रावणाला बरे करण्यासाठी खाली आला. त्यांनी डॉक्टर म्हणून काम केल्यामुळे त्यांना वैद्य ("डॉक्टर") म्हणून संबोधले जाते. शिवच्या या पैलूवरून मंदिराचे नाव पडले आहे.

शिवपुराणात सांगितल्या गेलेल्या कथांनुसार, त्रेता युगात असे होते की, लंकाचा राजा राक्षस या राक्षसाला असे वाटले की महादेव (शिव) तेथे कायम राहिल्याशिवाय त्याची राजधानी परिपूर्ण आणि शत्रूंपासून मुक्त होणार नाही. त्यांनी महादेवाला अखंड ध्यान दिले. शेवटी शिव प्रसन्न झाला आणि त्याने आपल्या लिंगाला आपल्याबरोबर लंकेत आणण्याची परवानगी दिली. हा लिंगाम कोणाकडेही ठेवू नये किंवा स्थानांतरित करू नये असा सल्ला महादेवाने त्यांना दिला. त्याच्या लंकेच्या प्रवासाला ब्रेक नसावा. आपल्या प्रवासादरम्यान त्याने लिंग कुठेही पृथ्वीवर कुठेही जमा केले तर ते कायमचे त्या ठिकाणी कायम राहील. आपला लंकेला परतीचा प्रवास करीत असताना रावण खूष झाला.

इतर देवतांनी या योजनेस आक्षेप घेतला; जर शिव रावणासह लंकेत गेला तर रावण अजेय होईल आणि त्याच्या दुष्कृत्ये व वैदिक कृत्य जगाला धोकादायक ठरेल.
कैलास पर्वतावरुन परत जाताना रावणाला संध्या-वंदनाची वेळ आली आणि हातात शिव लिंग घेऊन तो संध्या-वंदना करू शकला नाही आणि म्हणूनच एखाद्याने आपल्यासाठी हा साप धरून ठेवला. त्यानंतर गणेश जवळपास मेंढ्या पाळणा .्या मेंढपाळाच्या रूपात दिसला. संध्या-वंदना पूर्ण करताना रावणानं गणेश मेंढपाळ असल्याचे भासवत विनवणी केली आणि कोणत्याही हालचालीत लिंग जमिनीवर ठेवू नये यासाठी मार्गदर्शन केले. नदीच्या काठावर लिंग सोडण्याची आणि लवकरच परत न आल्यास निघून जाण्याविषयी गणेशने रावणला इशारा दिला. गणेशने रेवणाच्या उशीराने दु: खी होण्याचे नाटक करून लिंग लिंगाला खाली घातले. ज्या क्षणी लिंग खाली ठेवले गेले होते, ते जमिनीवर स्थिर झाले. संध्या-वंदनातून परत आल्यानंतर रावणाने लिंग हलविण्याचा प्रयत्न केला, पण तो येऊ शकला नाही. लिंग उपटून टाकण्याच्या प्रयत्नात रावण गंभीरपणे अपयशी ठरला. शिव लिंग रावणाच्या ठिकाणी न पोहोचल्याने देव प्रसन्न झाले.

पुढील भाग वाचा: शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग IV

मागील भाग वाचा: शिवाचे 12 ज्योतिर्लिंग: भाग II

क्रेडिट्स: मूळ छायाचित्र आणि त्यांच्या मालकांना फोटो क्रेडिट

0 0 मते
लेख रेटिंग
याची सदस्यता घ्या
च्या सूचित करा
26 टिप्पण्या
नवीन
सर्वात जुनी सर्वाधिक मत दिले
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा

कडून अधिक हिंदू एफएक्यू

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

26
0
कृपया आपले विचार आवडतील, टिप्पणी द्या.x