ਇਹ ਅਧਿਆਇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮਹਾਂ-ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦਾ ਸੋਮਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਹੁਣ ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਭਰਮ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਹੁਣ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ. ਅਰਜੁਨ ਬਹੁਤ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਮਿੱਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਸ਼ਾਇਦ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਗੇ.

ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ ਜਦ ਕੋਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਰਜੁਨ ਵਾਂਗ ਡਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਇੰਨਾ ਦਿਆਲੂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਜੁਨ ਕਈ ਵਾਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ।

ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਉਸ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਪਰਸੋਲ ਵਜੋਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਆਖਰੀ ਤੁਕ ਵਿਚ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਰਵਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭਗਤੀ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਨੌਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਰਵਨਮ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਤੱਤ ਸਰਨੁ” ਜਾਂ “ਮੇਰੀ ਸੁਣੋ।”

ਕੋਈ ਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਨ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਉੱਨਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਵਸਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ - ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਭਗਤੀ ਵਾਲੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ.

ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਭਗਤ ਵੱਲੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਤਨਾ ਵਿਚ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਬੇਦਾਅਵਾ: