பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

இந்து மதத்தில் வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகள்

குரு ஷிஷா

பண்டைய மற்றும் இடைக்கால சகாப்த இந்திய நூல்களில் விவாதிக்கப்பட்ட நான்கு வயது அடிப்படையிலான வாழ்க்கை நிலைகளில் இந்து மதத்தில் ஒரு ஆசிரமம் ஒன்றாகும். நான்கு ஆசிரமங்கள்: பிரம்மச்சாரியா (மாணவர்), கிரிஹஸ்தா (வீட்டுக்காரர்), வனப்பிரஸ்தா (ஓய்வு பெற்றவர்) மற்றும் சன்னியாசா (துறத்தல்).

குரு ஷிஷா
புகைப்பட வரவு: www.hinduhumanrights.info

ஆசிரம முறை இந்து மதத்தில் தர்மக் கருத்தாக்கத்தின் ஒரு அம்சமாகும். இது இந்திய தத்துவத்தில் உள்ள நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளின் ஒரு அங்கமாகும், அங்கு இது மனித வாழ்க்கையின் நான்கு சரியான குறிக்கோள்களுடன் (புருசார்த்தா) இணைக்கப்பட்டுள்ளது, பூர்த்தி, மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக விடுதலை.

பிரஹாமாச்சார்யா ஆசிரமம்
பிரம்மச்சாரிய (ब्रह्मचर्य) என்பதன் பொருள் “பிரம்மத்தை (உச்ச ரியாலிட்டி, சுய, கடவுள்) பின் தொடர்கிறது”. இந்திய மதங்களில், இது பல்வேறு சூழல் சார்ந்த அர்த்தங்களைக் கொண்ட ஒரு கருத்தாகும்.

ஒரு சூழலில், ஒரு மனித வாழ்க்கையின் நான்கு ஆசிரமங்களில் (வயது அடிப்படையிலான நிலைகளில்) முதன்மையானது பிரம்மாச்சார்யா, கிரிஹஸ்தா (வீட்டுக்காரர்), வனப்பிரஸ்தா (வனவாசி) மற்றும் சன்னியாசா (துறத்தல்) மற்ற மூன்று ஆசிரமங்களாகும். ஒருவரின் வாழ்க்கையின் பிரம்மச்சாரிய (இளங்கலை மாணவர்) நிலை, சுமார் 20 வயது வரை, கல்வியில் கவனம் செலுத்தியது மற்றும் பிரம்மச்சரியத்தின் பயிற்சியையும் உள்ளடக்கியது. இந்திய மரபுகளில், இது ஒரு குருவிடமிருந்து (ஆசிரியரிடமிருந்து) கற்றல் நோக்கங்களுக்காகவும், ஆன்மீக விடுதலையை (மோட்சம்) அடைவதற்கான நோக்கங்களுக்காக வாழ்க்கையின் பிற்கால கட்டங்களிலும் மாணவர் வாழ்க்கையின் கட்டத்தில் கற்பு என்பதைக் குறிக்கிறது.

மற்றொரு சூழலில், பிரம்மச்சாரியா ஒரு நல்லொழுக்கம், அங்கு திருமணமாகாதபோது பிரம்மச்சரியம், திருமணமானபோது நம்பகத்தன்மை என்று பொருள். இது எளிமையான வாழ்க்கை, தியானம் மற்றும் பிற நடத்தைகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு நல்ல வாழ்க்கை முறையை குறிக்கிறது.

பிரஹாமாச்சார்யா ஆசிரமம் வாழ்க்கையின் முதல் 20-25 ஆண்டுகளை இளமைப் பருவத்தோடு ஒத்திருந்தது. குழந்தையின் உபநயனத்தைத் தொடர்ந்து, அந்த இளைஞன் தர்மத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் கற்க அர்ப்பணிக்கப்பட்ட குருகுலத்தில் (குருவின் வீடு) படிப்பு வாழ்க்கையைத் தொடங்குவார். "நீதியான வாழ்க்கை கொள்கைகள்". தர்மம் தனக்கு, குடும்பம், சமூகம், மனிதநேயம் மற்றும் கடவுள், சுற்றுச்சூழல், பூமி மற்றும் இயற்கையை உள்ளடக்கிய தனிப்பட்ட பொறுப்புகளைக் கொண்டிருந்தது. இந்த கல்வி காலம் குழந்தைக்கு ஐந்து முதல் எட்டு வயது வரை தொடங்கி 14 முதல் 20 வயது வரை நீடித்தது. வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில், வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களில் உள்ள மத நூல்களுடன் பாரம்பரிய வேத அறிவியல் மற்றும் பல்வேறு சாஸ்திரங்கள் ஆய்வு செய்யப்பட்டன. வாழ்க்கையின் இந்த நிலை பிரம்மச்சரியத்தின் நடைமுறையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது.

ஒரு குழந்தை ஒரு குருவிடமிருந்து போதனைகளைப் பெறத் தயாராக இருக்கும் வயதிலிருந்தே பிரம்மச்சாரிய (மாணவர்) வாழ்க்கையின் நிலை நீடிக்க வேண்டும் என்றும், பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் தொடர வேண்டும் என்றும் நாரதபரிவ்ராஜக உபநிஷத் அறிவுறுத்துகிறது.
வாழ்க்கையின் பிரம்மச்சாரிய கட்டத்திலிருந்து பட்டம் பெற்றது சமவர்த்தனம் விழாவால் குறிக்கப்பட்டது.
கிரிஹஸ்த ஆசிரமம்:
கிரிஹஸ்தா (गृहस्थ) என்பதன் பொருள் “வீடு, குடும்பம்” அல்லது “வீட்டுக்காரர்” என்பதோடு இருப்பதும் .அது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் இரண்டாம் கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. இது பிரம்மச்சாரியாவின் (இளங்கலை மாணவர்) வாழ்க்கை நிலையைப் பின்பற்றுகிறது, மேலும் ஒரு வீட்டைப் பராமரித்தல், ஒரு குடும்பத்தை வளர்ப்பது, ஒருவரின் குழந்தைகளுக்கு கல்வி கற்பது, குடும்பத்தை மையமாகக் கொண்ட மற்றும் ஒரு தார்மீக சமூக வாழ்க்கையை நடத்துவது போன்ற கடமைகளுடன் திருமண வாழ்க்கையை உள்ளடக்கியது.
இந்து மதத்தின் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால சகாப்த நூல்கள் சமூகவியல் சூழலில் கிரிஹஸ்தா கட்டத்தை அனைத்து நிலைகளிலும் மிக முக்கியமானதாக கருதுகின்றன, ஏனெனில் இந்த கட்டத்தில் மனிதர்கள் ஒரு நல்லொழுக்க வாழ்க்கையைத் தொடரவில்லை, அவை வாழ்க்கையின் மற்ற கட்டங்களில் மக்களைத் தக்கவைக்கும் உணவு மற்றும் செல்வத்தை உற்பத்தி செய்கின்றன. மனிதகுலத்தைத் தொடரும் சந்ததிகளாக. ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் மிகவும் தீவிரமான உடல், பாலியல், உணர்ச்சி, தொழில், சமூக மற்றும் பொருள் இணைப்புகள் இருக்கும் ஒரு பகுதியாக இந்திய தத்துவத்திலும் வீட்டு நிலை கருதப்படுகிறது.

வனப்பிரஸ்தா ஆசிரமம்:
வனப்பிரஸ்தா (சமஸ்கிருதம்: वनप्रस्थ) என்பதன் பொருள் “ஒரு காட்டில் ஓய்வு பெறுவது” .இது இந்து மரபுகளில் உள்ள ஒரு கருத்தாகும், இது மனித வாழ்வின் நான்கு ஆசிரமங்களில் (நிலைகளில்) மூன்றில் ஒரு பகுதியைக் குறிக்கிறது. வனப்பிரஸ்தம் என்பது வேத ஆசிரம அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும், இது தொடங்கும் போது தொடங்குகிறது நபர் வீட்டுப் பொறுப்புகளை அடுத்த தலைமுறையிடம் ஒப்படைக்கிறார், ஆலோசனைப் பாத்திரத்தை வகிக்கிறார், படிப்படியாக உலகத்திலிருந்து விலகுகிறார். வனப்பிரஸ்தா கட்டம் ஒரு வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையிலிருந்து அர்த்த மற்றும் காமாவிற்கு (செல்வம், பாதுகாப்பு, இன்பம் மற்றும் பாலியல் நோக்கங்கள்) அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்து மோக்ஷத்திற்கு (ஆன்மீக விடுதலை) அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கும் ஒரு மாற்றுக் கட்டமாகக் கருதப்படுகிறது. வனப்பிரஸ்தா மூன்றாம் கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது மற்றும் பொதுவாக பெரிய குழந்தைகளின் பிறப்பு, அடுத்த தலைமுறைக்கு வீட்டுப் பொறுப்புகளை படிப்படியாக மாற்றுவது, பெருகிய முறையில் துறவி போன்ற வாழ்க்கை முறை மற்றும் சமூக சேவைகள் மற்றும் ஆன்மீக நாட்டம் ஆகியவற்றில் அதிக முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றைக் குறித்தது.

வனப்பிரஸ்தம், வேத ஆசிரம முறைப்படி, 50 முதல் 74 வயது வரை நீடித்தது.
சமூக பொறுப்பு, பொருளாதார பாத்திரங்கள், ஆன்மீகத்தை நோக்கிய தனிப்பட்ட கவனம், செயலின் மையமாக இருந்து ஒரு ஆலோசனை புறப் பாத்திரத்திற்கு படிப்படியாக மாறுவதை இது ஊக்குவித்தது, உண்மையில் ஒருவரின் கூட்டாளருடன் அல்லது இல்லாமல் ஒரு காட்டில் செல்ல யாராவது உண்மையில் தேவைப்படாமல். சிலர் தொலைதூர நாடுகளுக்குச் செல்வதற்காக தங்கள் சொத்து மற்றும் உடைமைகளை விட்டுக்கொடுத்தாலும், பெரும்பாலானவர்கள் தங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களுடன் தங்கியிருந்தனர், ஆனால் ஒரு மாறுதல் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் வயதுக்கு ஏற்ப வளர்ந்து வரும் பாத்திரத்தை மனதார ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். தவாமோனி வனப்பிரஸ்த மேடையை "பற்றின்மை மற்றும் அதிகரிக்கும் தனிமை" என்று அடையாளம் காட்டுகிறார், ஆனால் வழக்கமாக ஒரு ஆலோசகர், சமாதானத்தை உருவாக்குபவர், நீதிபதி, இளைஞருக்கு ஆசிரியர் மற்றும் நடுத்தர வயதினருக்கு ஆலோசகர் என பணியாற்றுகிறார்.

சன்யாச ஆசிரமம்:
சன்யாசா (संन्यास) என்பது நான்கு வயது அடிப்படையிலான வாழ்க்கை நிலைகளின் இந்து தத்துவத்திற்குள் கைவிடப்பட்ட வாழ்க்கை நிலை. சன்யாசா என்பது சந்நியாசத்தின் ஒரு வடிவம், பொருள் ஆசைகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களை கைவிடுவதன் மூலம் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஆர்வமற்ற மற்றும் பொருள் வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிந்து செல்லும் நிலையால் குறிக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒருவரின் வாழ்க்கையை அமைதியான, அன்பினால் ஈர்க்கப்பட்ட, எளிய ஆன்மீக வாழ்க்கையில் கழிக்கும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. சன்யாசாவில் உள்ள ஒரு நபர் இந்து மதத்தில் சன்யாசி (ஆண்) அல்லது சன்னியாசினி (பெண்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஒரு சன்யாசின் அல்லது சன்யாசினி பின்பற்ற வேண்டிய வாழ்க்கை முறை அல்லது ஆன்மீக ஒழுக்கம், முறை அல்லது தெய்வம் குறித்து இந்து மதத்திற்கு முறையான கோரிக்கைகள் அல்லது தேவைகள் இல்லை - இது தனிநபரின் தேர்வு மற்றும் விருப்பங்களுக்கு விடப்படுகிறது. இந்த சுதந்திரம் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வாழ்க்கை முறை மற்றும் குறிக்கோள்களில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது சன்னியாசத்தை ஏற்றுக்கொள்பவர்களில். இருப்பினும், சில பொதுவான கருப்பொருள்கள் உள்ளன. சன்யாசாவில் உள்ள ஒரு நபர் ஒரு எளிய வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், பொதுவாக பிரிக்கப்பட்டவர், பயணம் செய்பவர், இடத்திலிருந்து இடத்திற்குச் செல்வது, பொருள் உடைமைகள் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான இணைப்புகள் எதுவுமில்லாமல். அவர்கள் ஒரு நடைபயிற்சி குச்சி, ஒரு புத்தகம், உணவு மற்றும் பானத்திற்கான ஒரு கொள்கலன் அல்லது பாத்திரத்தை வைத்திருக்கலாம், பெரும்பாலும் மஞ்சள், குங்குமப்பூ, ஆரஞ்சு, ஓச்சர் அல்லது மண் நிற ஆடைகளை அணிந்துகொள்வார்கள். அவர்கள் நீண்ட முடிகளைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் அவை சைவ உணவு உண்பவர்களாக இருக்கலாம். சில சிறு உபநிடதங்களும் துறவற உத்தரவுகளும் பெண்கள், குழந்தை, மாணவர்கள், வீழ்ந்த ஆண்கள் (குற்றவியல் பதிவு) மற்றும் பிறரை சன்யாசாவுக்கு தகுதியற்றவர்கள் என்று கருதுகின்றன; மற்ற நூல்கள் எந்த கட்டுப்பாடுகளையும் வைக்கவில்லை.

சன்யாசத்திற்குள் நுழைவோர் ஒரு குழுவில் சேருகிறார்களா என்பதை தேர்வு செய்யலாம் (மென்டிகண்ட் ஆர்டர்). சிலர் நங்கூரமிட்டவர்கள், வீடற்ற மென்டிகண்டுகள் தனிமை மற்றும் தொலைதூர பகுதிகளில் தனிமைப்படுத்துவதை விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் சினோபைட்டுகள், தங்கள் ஆன்மீக பயணத்தைத் தொடர, சில சமயங்களில் ஆசிரமங்கள் அல்லது மாதா / சங்கா (பரம்பரை, துறவற ஒழுங்கு) ஆகியவற்றில், சக-சன்யாசியுடன் வாழ்ந்து பயணம் செய்கிறார்கள்.

5 1 வாக்கு
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
5 கருத்துரைகள்
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

5
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x