பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

இந்து மதத்தில் உள்ள 10 மகாவித்யாக்கள்

இந்து மதத்தில் உள்ள 10 மகாவித்யாக்கள்

10 மகாவித்யாக்கள் விவேகம் தெய்வங்கள், பெண்ணின் தெய்வீகத்தின் ஸ்பெக்ட்ரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, ஒரு முனையில் கொடூரமான தெய்வங்கள் முதல் மறுபுறம் மென்மையானவை.

மஹாவித்யாஸ் என்ற பெயர் சமஸ்கிருத வேர்களிலிருந்து வந்தது, மஹா என்பதற்கு 'பெரிய' மற்றும் வித்யா பொருள், 'வெளிப்பாடு, வெளிப்பாடு, அறிவு அல்லது ஞானம்

மகாவித்யாக்கள் (பெரிய ஞானங்கள்) அல்லது தாஷா-மகாவித்யாக்கள் தெய்வீக அன்னை துர்கா அல்லது காளி தானே அல்லது இந்து மதத்தில் தேவியின் பத்து அம்சங்களைக் கொண்ட குழு. 10 மகாவித்யாக்கள் ஞான தெய்வங்கள், அவர்கள் பெண்ணின் தெய்வீகத்தின் ஒரு ஸ்பெக்ட்ரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள், ஒரு முனையில் கொடூரமான தெய்வங்கள் முதல் மறுபுறம் மென்மையானவர்கள் வரை.

ஷக்தாக்கள் நம்புகிறார்கள், “ஒரு உண்மை பத்து வெவ்வேறு அம்சங்களில் உணரப்படுகிறது; தெய்வீக தாய் பத்து அண்ட ஆளுமைகளாக வணங்கப்படுகிறார், அணுகப்படுகிறார், ”தசா-மகாவித்யா (“ பத்து மகாவித்யாக்கள் ”). மகாவித்யாக்கள் இயற்கையில் தாந்த்ரீகமாகக் கருதப்படுகிறார்கள், பொதுவாக அவை அடையாளம் காணப்படுகின்றன:

காளி:

காளி என்பது அதிகாரமளிப்புடன் தொடர்புடைய இந்து தெய்வம்
காளி என்பது அதிகாரமளிப்புடன் தொடர்புடைய இந்து தெய்வம்

பிரம்மத்தின் இறுதி வடிவம், “காலத்தை அழிப்பவர்” (காளிகுல அமைப்புகளின் உச்ச தெய்வம்)
காளி என்பது அதிகாரம், சக்தி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய இந்து தெய்வம். அவள் துர்கா (பார்வதி) தெய்வத்தின் கடுமையான அம்சம். காளி என்ற பெயர் காலாவிலிருந்து வந்தது, அதாவது கருப்பு, நேரம், மரணம், மரணத்தின் அதிபதி

தாரே: பாதுகாவலர்

தாரா தி ப்ரொடெக்டர்
தாரா தி ப்ரொடெக்டர்

வழிகாட்டி மற்றும் பாதுகாவலராக தேவி, அல்லது யார் காப்பாற்றுகிறார். இரட்சிப்பை வழங்கும் இறுதி அறிவை யார் வழங்குகிறார்கள் (நீல் சரஸ்வதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது).
தாரா பொருள் “நட்சத்திரம்”. நட்சத்திரம் ஒரு அழகான ஆனால் நிரந்தரமாக சுய எரிப்பு விஷயமாகக் காணப்படுவதால், தாரா அனைத்து உயிர்களையும் தூண்டும் முழுமையான, தணிக்க முடியாத பசியாக மையமாகக் கருதப்படுகிறார்.

திரிபுரா சுந்தரி (ஷோடாஷி):

திரிபுரா சுந்தரி
திரிபுரா சுந்தரி

"மூன்று உலகங்களில் அழகானவர்" (ஸ்ரீகுலா அமைப்புகளின் உச்ச தெய்வம்) அல்லது மூன்று நகரங்களின் அழகான தெய்வம்; "தாந்த்ரீக பார்வதி" அல்லது "மோட்ச முக்தா".
ஷோடாஷியாக, திரிபுரசுந்தரி பதினாறு வயது சிறுமியாக குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் பதினாறு வகையான ஆசைகளை உள்ளடக்கியதாக நம்பப்படுகிறது. ஷோடாஷி பதினாறு எழுத்து மந்திரத்தையும் குறிக்கிறது, இதில் பதினைந்து எழுத்துக்கள் (பஞ்சதசக்ஷரி) மந்திரம் மற்றும் இறுதி விதை எழுத்துக்கள் உள்ளன.
புவனேஸ்வரி: தெய்வம் யாருடைய உடல் காஸ்மோஸ்

புவனேஸ்வரி
புவனேஸ்வரி

உலகத் தாயாக தேவி, அல்லது யாருடைய உடல் காஸ்மோஸ்.
பிரபஞ்சத்தின் ராணி. புவனேஸ்வரி என்றால் பிரபஞ்சத்தின் ராணி அல்லது ஆட்சியாளர். எல்லா உலகங்களுக்கும் ராணியாக தெய்வீக தாய். அனைத்து யுனிவர்ஸும் அவளுடைய உடல் மற்றும் எல்லா உயிரினங்களும் அவளுடைய எல்லையற்ற ஜீவனின் ஆபரணங்கள். எல்லா உலகங்களையும் தன் சுய இயல்பின் பூவாக அவள் சுமக்கிறாள். அவர் சுந்தரி மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் உயர்ந்த பெண்மணி ராஜராஜேஸ்வரி ஆகியோருடன் தொடர்புடையவர். அவளுடைய விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சூழ்நிலைகளை மாற்றும் திறன் கொண்டவள். நவகிரகங்கள் கூட திரிமூர்த்தி அவளை எதுவும் செய்வதைத் தடுக்க முடியாது.
பைரவி: கடுமையான தேவி

பைரவி கடுமையான தேவி
பைரவி கடுமையான தேவி

அவள் சுபம்காரி என்றும், நல்லவர்களுக்கு நல்ல தாய் என்றும் கெட்டவர்களுக்கு பயங்கரமானவள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். அவர் புத்தகம், ஜெபமாலை, மற்றும் பயம்-விரட்டுதல் மற்றும் வரம் வழங்கும் சைகைகளை வைத்திருப்பதைக் காணலாம். அவள் பாலா அல்லது திரிபுராபைரவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். பைரவி போர்க்களத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​அவளது கொடூரமான தோற்றம் பேய்களை பலவீனமாகவும் பலவீனமாகவும் ஆக்கியது என்றும் நம்பப்படுகிறது, மேலும் பெரும்பாலான பேய்கள் அவளைப் பார்த்தவுடனேயே பீதியடைய ஆரம்பித்தன என்றும் நம்பப்படுகிறது. ஷும்பா மற்றும் நிஷும்பாவைக் கொன்ற துர்கா சப்தஷதி பதிப்பில் பைரவி முக்கியமாக சண்டியாகக் காணப்படுகிறார். இருப்பினும், அசுரர்களின் தலைவர்களான சாந்தா மற்றும் முண்டா ஆகியோரின் இரத்தத்தை அவள் கொன்று குடிக்கிறாள், எனவே பார்வதி தேவி அவளுக்கு சாமுண்டேஸ்வரி என்று அழைக்கப்படுவார் என்று ஒரு வரத்தை அளிக்கிறாள்.
சின்னமாஸ்தா: சுய சிதைந்த தேவி.

சின்னமாஸ்தா சுய-சிதைந்த தேவி.
சின்னமாஸ்தா சுய-சிதைந்த தேவி.

சின்னமாஸ்தாவை அவரது பயமுறுத்தும் உருவப்படத்தால் எளிதில் அடையாளம் காண முடியும். சுய-சிதைந்த தெய்வம் ஒரு துண்டான தலையை ஒரு கையில் வைத்திருக்கிறது, மற்றொரு கையில் ஒரு ஸ்கிமிட்டர். அவளது இரத்தக் கழுத்தில் இருந்து மூன்று ஜெட் ரத்தங்கள் வெளியேறி, அவளது துண்டிக்கப்பட்ட தலை மற்றும் இரண்டு உதவியாளர்களால் குடிக்கப்படுகின்றன. சின்னமாஸ்தா பொதுவாக ஒரு தம்பதியர் மீது நிற்பதை சித்தரிக்கிறது.
சின்னமாஸ்தா சுய தியாகம் மற்றும் குண்டலினியின் விழிப்புணர்வு - ஆன்மீக ஆற்றல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. பாலியல் ஆசை மீதான சுய கட்டுப்பாட்டின் அடையாளமாகவும், விளக்கத்தைப் பொறுத்து பாலியல் ஆற்றலின் உருவகமாகவும் அவள் கருதப்படுகிறாள். தேவியின் இரு அம்சங்களையும் அவள் அடையாளப்படுத்துகிறாள்: ஒரு உயிர் கொடுப்பவர் மற்றும் உயிரைப் பெறுபவர். அவரது புராணக்கதைகள் அவளுடைய தியாகத்தை வலியுறுத்துகின்றன - சில நேரங்களில் ஒரு தாய்வழி உறுப்பு, அவளது பாலியல் ஆதிக்கம் மற்றும் அவளது சுய அழிவு சீற்றம்.
துமாவதி: விதவை தேவி, அல்லது மரணத்தின் தெய்வம்.

துமாவதி விதவை தேவி
துமாவதி விதவை தேவி

அவர் பெரும்பாலும் ஒரு வயதான, அசிங்கமான விதவையாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் காகம் மற்றும் சதுர்மாஸ் காலம் போன்ற இந்து மதத்தில் கேவலமான மற்றும் கவர்ச்சியற்றதாகக் கருதப்படும் விஷயங்களுடன் தொடர்புடையவர். தெய்வம் பெரும்பாலும் குதிரை இல்லாத தேரில் சித்தரிக்கப்படுகிறது அல்லது காகத்தை சவாரி செய்கிறது, பொதுவாக தகன மைதானத்தில்.
துமாவதி அண்டக் கலைப்பு (பிரலாயா) நேரத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் இது படைப்புக்கு முன்பும் கலைக்கப்பட்ட பின்னரும் நிலவும் “வெற்றிடமாகும்”. அவள் பெரும்பாலும் மென்மையான இதயமுள்ளவள் மற்றும் வரங்களின் சிறந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறாள். துமாவதி ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார், பிரபஞ்சத்தின் இறுதி அறிவை வெளிப்படுத்துபவர், இது மாயையான பிளவுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, இது நல்ல மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும். அவளுடைய அசிங்கமான வடிவம் பக்தருக்கு மேலோட்டமானதைத் தாண்டிப் பார்க்கவும், உள்நோக்கிப் பார்க்கவும், வாழ்க்கையின் உள் உண்மைகளைத் தேடவும் கற்றுக்கொடுக்கிறது.
துமாவதி சித்திகளை (அமானுஷ்ய சக்திகளை) கொடுப்பவர், எல்லா கஷ்டங்களிலிருந்தும் மீட்பவர், இறுதி அறிவு மற்றும் மோட்சம் (இரட்சிப்பு) உள்ளிட்ட அனைத்து ஆசைகளையும் வெகுமதிகளையும் வழங்குபவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்.
பாகலமுகி: எதிரிகளை முடக்கும் தேவி

பாகலமுகி
பாகலமுகி

பகலமுகி தேவி பக்தரின் தவறான எண்ணங்களையும், பிரமைகளையும் (அல்லது பக்தரின் எதிரிகளை) தனது குடலால் அடித்து நொறுக்குகிறார்.
மாதங்கி: - லலிதாவின் பிரதமர் (ஸ்ரீகுலா அமைப்புகளில்)

மாதங்கி
மாதங்கி

இசை மற்றும் கற்றலின் தெய்வமான சரஸ்வதியின் தாந்த்ரீக வடிவமாக அவர் கருதப்படுகிறார். சரஸ்வதியைப் போலவே, மாதங்கி பேச்சு, இசை, அறிவு மற்றும் கலைகளை நிர்வகிக்கிறது. அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறுவதற்கும், குறிப்பாக எதிரிகளின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவதற்கும், மக்களைத் தன்னிடம் ஈர்ப்பதற்கும், கலைகளில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கும், உயர்ந்த அறிவைப் பெறுவதற்கும் அவளுடைய வழிபாடு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
கமலத்மிகா: தாமரை தேவி; "தாந்த்ரீக லட்சுமி"

கமலத்மிகா
கமலத்மிகா

கமலத்மிகாவுக்கு தங்க நிறம் உள்ளது. நான்கு பெரிய யானைகளால் அவள் குளிக்கப்படுகிறாள், அவள் மீது அமிர்தாவின் கலசங்களை (ஜாடிகளை) அவள் மீது ஊற்றுகிறாள். அவளுக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன. இரண்டு கைகளில், அவள் இரண்டு தாமரைகளை வைத்திருக்கிறாள், அவளுடைய மற்ற இரண்டு கைகளும் முறையே அபயமுத்ரா (உறுதி அளிக்கும் சைகை) மற்றும் வரமுத்ரா (வரங்களை வழங்குவதற்கான சைகை) ஆகியவற்றில் உள்ளன. அவள் தாமரையின் மீது பத்மாசனத்தில் (தாமரை தோரணை) அமர்ந்திருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறாள், [1] தூய்மையின் சின்னம்.
கமலா என்ற பெயர் "தாமரையின் அவள்" என்று பொருள்படும், இது லட்சுமி தேவியின் பொதுவான பெயராகும். லட்சுமி மூன்று முக்கியமான மற்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய கருப்பொருள்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: செழிப்பு மற்றும் செல்வம், கருவுறுதல் மற்றும் பயிர்கள், மற்றும் வரும் ஆண்டில் நல்ல அதிர்ஷ்டம்.

கடன்கள்:
உண்மையான கலைஞர்களுக்கு பட வரவு. ஹிந்து கேள்விகள் எந்த படங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

2 1 வாக்கு
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
2 கருத்துரைகள்
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

2
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x