பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

மகா சிவராத்திரியின் முக்கியத்துவம் என்ன?

மகா சிவராத்திரியில் சிவன் உடையணிந்த குழந்தைகள்

மகா சிவராத்திரி என்பது சிவபெருமானை வணங்கி ஆண்டுதோறும் கொண்டாடப்படும் ஒரு இந்து பண்டிகை. சிவன் பார்வதி தேவியை மணந்த நாள் அது. மகா சிவராத்திரி திருவிழா, 'சிவராத்திரி' (சிவராத்திரி, சிவராத்திரி, சிவராத்திரி, மற்றும் சிவராத்திரி என உச்சரிக்கப்படுகிறது) அல்லது 'சிவன் கிரேட் நைட்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது. மாகா மாதத்தில் கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் போது சதுர்தசி திதி தென்னிந்திய நாட்காட்டியின்படி மகா சிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும் வட இந்திய நாட்காட்டியின் படி பால்குனா மாதத்தில் மாசிக் சிவராத்திரி மகா சிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டு காலெண்டர்களிலும் இது சந்திர மாதத்தின் மாநாட்டிற்கு வேறுபடுகிறது. இருப்பினும், வட இந்தியர்கள் மற்றும் தென்னிந்தியர்கள் இருவரும் மகா சிவராத்திரியை ஒரே நாளில் கொண்டாடுகிறார்கள். ஆண்டின் பன்னிரண்டு சிவராத்திரிகளில், மகா சிவராத்திரி மிகவும் புனிதமானது.

shankar மகாதேவ் | மகா சிவ ராத்திரி
shankar மகாதேவ்

புராணக்கதைகள் இந்த நாள் சிவபெருமானுக்கு மிகவும் பிடித்தது என்பதையும், அவருடைய மகத்துவம் மற்றும் சிவபெருமானின் மேலாதிக்கம் பற்றியும் மற்ற எல்லா இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் மீதும் ஒளி வீசுகிறது.
சிவபெருமான் 'தந்தவா', அண்ட நடனம் ஆடிய இரவையும் மகா சிவராத்திரி கொண்டாடுகிறது.

பிரபஞ்சத்தின் அழிவுகரமான அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்து திரித்துவத்தில் ஒருவரான சிவாவின் நினைவாக. பொதுவாக, இரவு நேரம் புனிதமானதாகவும், 'தெய்வம் மற்றும் பகல் நேரம்' என்ற பெண்ணின் அம்சத்தை வணங்குவதற்கு ஏற்றதாகவும் கருதப்படுகிறது. ஆண்பால், ஆனாலும் இந்த குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பத்தில் சிவா இரவு நேரங்களில் வழிபடப்படுகிறார், உண்மையில் இது கவனிக்கப்பட வேண்டும். வ்ரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பது பக்தியின் புத்திசாலித்தனத்திற்கு அல்லது அறியாமலேயே செய்யப்படும் பாவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இரவு நான்கு காலாண்டுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு காலாண்டிலும் யமா என்றும் அழைக்கப்படும் ஜமா என்ற பெயரில் செல்கிறது, மேலும் பக்தியுள்ளவர்கள் ஒவ்வொருவரின் போதும் விழித்திருந்து, ஈஸ்வரரை வணங்குகிறார்கள்.

சிவனுக்கு பேல் இலைகளை வழங்குவது, நாள் முழுவதும் உண்ணாவிரதம் மற்றும் இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வு (ஜாகரன்) ஆகியவற்றால் திருவிழா முக்கியமாக கொண்டாடப்படுகிறது. பகல் முழுவதும், பக்தர்கள் சிவனின் புனித மந்திரமான “ஓம் நம சிவாயா” என்று கோஷமிடுகிறார்கள். யோகா மற்றும் தியான பயிற்சியில் வரங்களைப் பெறுவதற்காக, வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த நன்மையை சீராகவும் விரைவாகவும் அடைவதற்காக, தவங்கள் செய்யப்படுகின்றன. இந்த நாளில், வடக்கு அரைக்கோளத்தில் உள்ள கிரக நிலைகள் ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக சக்தியை மிக எளிதாக உயர்த்த உதவும் சக்திவாய்ந்த வினையூக்கிகளாக செயல்படுகின்றன. மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திரம் போன்ற சக்திவாய்ந்த பண்டைய சமஸ்கிருத மந்திரங்களின் நன்மைகள் இந்த இரவில் பெரிதும் அதிகரிக்கின்றன.

கதைகள்:
இந்த நாளின் மகத்துவத்தைப் பற்றி பல சம்பவங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. ஒருமுறை காட்டில் தேடியபின் ஒரு காட்டில் வேட்டையாடியவர், மிகவும் சோர்வாக இருந்தார், எந்த விலங்கையும் பெற முடியவில்லை. இரவு நேரத்தில் ஒரு புலி அவரைத் துரத்தத் தொடங்கியது. அதிலிருந்து தப்பிக்க அவர் ஒரு மரத்தில் ஏறினார். அது ஒரு பில்வா மரம். அவர் கீழே வரும் வரை புலி மரத்தின் அடியில் அமர்ந்தது. மரத்தின் ஒரு கிளையில் அமர்ந்திருந்த வேட்டைக்காரன் மிகவும் பதட்டமாக இருந்தான், தூங்க விரும்பவில்லை. அவர் சும்மா இருக்க முடியாததால் இலைகளை பறித்து கீழே போட்டுக் கொண்டிருந்தார். மரத்தின் கீழே ஒரு சிவலிங்கம் இருந்தது. இரவு முழுவதும் இப்படியே சென்றது. கடவுள் உபாசாசம் (பசி) மற்றும் பூஜை வேட்டைக்காரர் மற்றும் புலி ஆகியோருக்குத் தெரியாமல் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவர் கிருபையின் உச்சம். அவர் வேட்டைக்காரனுக்கும் புலிக்கும் “மோக்ஷா” கொடுத்தார். நனைந்த மழை ஒரு குளியல் மற்றும் சிவலிங்கத்தின் மீது பேல் இலைகளை வீசுவதற்கான அவரது நடவடிக்கை, சிவராத்திரி இரவில் சிவன் வழிபாடு. அவரது நடவடிக்கைகள் சிவனை வணங்க வேண்டுமென்றே இல்லை என்றாலும், அவர் சிவராத்திரி வ்ரதத்தை அறியாமல் கவனித்ததால் அவர் சொர்க்கத்தைப் பெற்றார் என்று கூறப்படுகிறது.

              இதையும் படியுங்கள்: பெரும்பாலான பாடாஸ் இந்து கடவுள்கள்: சிவன்

ஒருமுறை பார்வதி சிவனிடம் எந்த பக்தர்களும் சடங்குகளும் அவரை மிகவும் மகிழ்வித்தன என்று கேட்டார். பால்கன் மாதத்தில் இருண்ட பதினைந்து நாட்களில் அமாவாசையின் 14 வது இரவு தனக்கு மிகவும் பிடித்த நாள் என்று இறைவன் பதிலளித்தார். பார்வதி தனது நண்பர்களிடம் இந்த வார்த்தைகளை மீண்டும் சொன்னார், அவரிடமிருந்து இந்த வார்த்தை எல்லா படைப்புகளுக்கும் பரவியது.

மகா சிவராத்திரியில் சிவன் உடையணிந்த குழந்தைகள்
மகா சிவராத்திரியில் சிவன் உடையணிந்த குழந்தைகள்
கடன்கள்: theguardian.com

மகா சிவராத்திரி எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது

சிவ புராணத்தின் படி, ஆறு பொருட்கள் மக சிவராத்திரியில் சிவபெருமானை வணங்குவதற்கும் பிரசாதம் செய்வதற்கும் விலைமதிப்பற்றவை என்று கருதப்படுகின்றன.
பீல் பழம், வெர்மிலியன் பேஸ்ட் (சந்தன்), உணவுப் பொருட்கள் (பிரசாத்), தூபம், விளக்கு (தியோ), வெற்றிலை போன்றவை ஆறு பொருட்கள்.

1) பீல் இலை (மார்மெலோஸ் இலை) - பீல் இலை பிரசாதம் ஆன்மாவின் சுத்திகரிப்பு குறிக்கிறது.

2) வெர்மிலியன் பேஸ்ட் (சந்தன்) - லிங்கத்தைக் கழுவிய பிறகு சிவலிங்கத்தில் சந்தனைப் பயன்படுத்துவது நல்ல அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. சிவனை வழிபடுவதில் சந்தன் பிரிக்க முடியாத பகுதியாகும்.

3) உணவு பண்டங்கள் - அரிசி, பழங்கள் போன்ற உணவுப் பொருட்கள் இறைவனுக்கு நீண்ட ஆயுளையும் ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதை உறுதி செய்வதற்காக வழங்கப்படுகின்றன.

4) தூபம் (தூப் பட்டி) - செல்வம் மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்க சிவபெருமானின் முன் தூபக் குச்சிகள் எரிகின்றன.

5) விளக்கு (தியோ) - பருத்தி கையால் செய்யப்பட்ட பட்டி, விளக்கு அல்லது தியோவின் விளக்குகள் அறிவைப் பெற உதவியாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

6) வெற்றிலை (பான் கோ பட்டா) - பீட்டில் இலைகள் அல்லது பான் கோ பேட் முதிர்ச்சியுடன் திருப்தியைக் குறிக்கிறது.

மேலும் வாசிக்க: மரிஜுவானா ஒரு கடவுள் என்பதால் சிவன் ஏன் எப்போதும் அதிகமாக இருந்தார்?

சிவ புரான் கூறுகிறது, டமாருவின் துடிப்பு இசையின் முதல் ஏழு எழுத்துக்களை வெளிப்படுத்தியது. அந்த குறிப்புகள் மொழியின் மூலமும் கூட. சிவா, சா, ரே, கா, மா பா, தா, நி இசைக் குறிப்புகளைக் கண்டுபிடித்தவர் சிவன். அவர் தனது பிறந்தநாளிலும் மொழி கண்டுபிடிப்பாளராக வணங்கப்படுகிறார்.

சிவலிங்கம் பஞ்ச காவ்யா (பசுவின் ஐந்து தயாரிப்புகளின் கலவை) மற்றும் பஞ்சாமாத்ரித் (ஐந்து இனிமையான பொருட்களின் கலவை) ஆகியவற்றால் கழுவப்படுகிறது. பஞ்ச காவ்யாவில் மாட்டு சாணம், மாடு சிறுநீர், பால், தயிர் மற்றும் நெய் ஆகியவை அடங்கும். பஞ்சாமிர்தில் மாட்டு பால், தயிர், தேன், சர்க்கரை மற்றும் நெய் ஆகியவை அடங்கும்.

சிவலிங்க கலஷ் (சிறிய கழுத்துடன் நடுத்தர அளவு பாத்திரம்) முன் கலந்த நீர் மற்றும் பால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. கலாஷின் கழுத்து வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு துண்டு துணியால் கட்டப்பட்டுள்ளது. மலர், மா இலைகள், மிளகு இலைகள், பீல் இலைகள் கலாஷுக்குள் வைக்கப்படுகின்றன. சிவனை வழிபடுவதற்காக மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன.

சிவன் சிலை | மகா சிவராத்திரி
சிவன் சிலை

நேபாளத்தில், புகழ்பெற்ற பசுபதிநாத் கோவிலில் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்தும் மில்லியன் கணக்கான இந்துக்கள் சிவராத்திரியில் கலந்து கொள்கிறார்கள். நேபாளத்தின் புகழ்பெற்ற சிவசக்தி பீதத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களும் மகாசிவராத்திரியில் கலந்து கொள்கிறார்கள்.

இந்திய பக்தர் பல பெரிய மற்றும் சிறிய சிவன் கோயில்களுக்கு சென்று தங்கள் பிரசாதம் செய்து பிரார்த்தனை செய்கிறார். தி 12 ஜோதிர்லிங்கங்கள் அவர்கள் அனைவருக்கும் பிரபலமானவர்கள்.

டிரினிடாட் மற்றும் டொபாகோவில், ஆயிரக்கணக்கான இந்துக்கள் நாடு முழுவதும் 400 க்கும் மேற்பட்ட கோவில்களில் புனித இரவைக் கழிக்கின்றனர், சிவபெருமானுக்கு சிறப்பு ஜால்களை வழங்குகிறார்கள்.

வரவு: அசல் புகைப்படக்காரருக்கு புகைப்பட வரவு.

0 0 வாக்குகள்
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
14 கருத்துரைகள்
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

14
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x