பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

ஹோலி தஹானின் கதை - புனித நெருப்பு (ஹோலி பொன்ஃபைர் எரித்தல்)

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு

ஹோலிகா தஹான் என்றால் என்ன?

ஹோலி என்பது வண்ணமயமான திருவிழா, இது ஆர்வம், சிரிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டாடுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் இந்து மாதமான பால்குனாவில் நடைபெறும் இந்த திருவிழா, வசந்த காலத்தின் வருகையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் ஹோலி தஹான். இந்த நாளில், தங்கள் அருகிலுள்ள மக்கள் ஒரு நெருப்பைக் கொளுத்தி, அதைச் சுற்றி பாடி நடனமாடுகிறார்கள். ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து மதத்தில் ஒரு பண்டிகை மட்டுமல்ல; இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்த முக்கியமான வழக்கைப் பற்றி நீங்கள் கேட்க வேண்டியது இங்கே.

ஹோலிகா தஹான் என்பது இந்து பண்டிகையாகும், இது பால்குனா மாதத்தின் பூர்ணிமா திதியில் (முழு நிலவு இரவு) நடைபெறுகிறது, இது பொதுவாக மார்ச் அல்லது ஏப்ரல் மாதங்களில் வரும்.

ஹோலிகா ஒரு அரக்கன் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு மன்னனின் பேத்தி, அதே போல் பிரஹ்லாத்தின் அத்தை. ஹோலிகா தஹானின் அடையாளமாக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு பைர் எரிகிறது. மக்கள் பாடுவதற்கும் நடனமாடுவதற்கும் நெருப்பைச் சுற்றி கூடுகிறார்கள். அடுத்த நாள், வண்ணமயமான விடுமுறையான ஹோலியை மக்கள் கொண்டாடுகிறார்கள். பண்டிகையின் போது ஏன் ஒரு அரக்கனை வணங்குகிறீர்கள் என்று நீங்கள் யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம். ஹோலிகா அனைத்து அச்சங்களையும் தணிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. அவள் வலிமை, செல்வம், செழிப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளமாக இருந்தாள், அவளுடைய பக்தர்களுக்கு இந்த ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதற்கான திறன் அவளுக்கு இருந்தது. இதன் விளைவாக, ஹோலிகா தஹானுக்கு முன்பு, பிரஹ்லதாவுடன் ஹோலிகா வழிபடுகிறார்.

ஹோலி தஹான், ஹோலி நெருப்பு
நெருப்பைப் பாராட்டி வட்டத்தில் நடந்து செல்லும் மக்கள்

ஹோலிகா தஹானின் கதை

பகவத் புராணத்தின் படி, ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு ராஜா, அவர் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, பிரம்மா அவருக்கு ஒரு வரத்தை வழங்குவதற்கு முன்பு தேவையான தபஸ் (தவம்) செய்தார்.

வரத்தின் விளைவாக ஹிரண்யகஷ்யபு ஐந்து சிறப்பு திறன்களைப் பெற்றார்: அவரை ஒரு மனிதனால் அல்லது ஒரு விலங்கால் கொல்ல முடியவில்லை, உட்புறத்திலோ அல்லது வெளியிலோ கொல்ல முடியாது, பகல் அல்லது இரவு எந்த நேரத்திலும் கொல்ல முடியாது, அஸ்ட்ராவால் கொல்ல முடியவில்லை (ஏவப்பட்ட ஆயுதங்கள்) அல்லது சாஸ்திரம் (கையடக்க ஆயுதங்கள்), மற்றும் நிலம், கடல் அல்லது காற்றில் கொல்ல முடியாது.

அவரது விருப்பம் வழங்கப்பட்டதன் விளைவாக, அவர் வெல்லமுடியாதவர் என்று நம்பினார், இது அவரை திமிர்பிடித்தது. அவர் மிகவும் அகங்காரமாக இருந்தார், அவர் தனது முழு சாம்ராஜ்யத்தையும் தனியாக வணங்கும்படி கட்டளையிட்டார். அவரது கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியாத எவரும் தண்டிக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டனர். அவரது மகன் பிரஹ்லாத், மறுபுறம், தனது தந்தையுடன் உடன்படவில்லை, அவரை ஒரு தெய்வமாக வணங்க மறுத்துவிட்டார். அவர் தொடர்ந்து விஷ்ணுவை வணங்கி நம்பினார்.

ஹிரண்யகாஷிபு கோபமடைந்தார், அவர் தனது மகன் பிரஹ்லாத்தை பலமுறை கொல்ல முயன்றார், ஆனால் விஷ்ணு எப்போதும் தலையிட்டு அவரைக் காப்பாற்றினார். இறுதியாக, அவர் தனது சகோதரி ஹோலிகாவிடம் உதவி கோரினார்.

ஹோலிகாவுக்கு தீயணைப்பு ஆக்கிய ஒரு ஆசீர்வாதம் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவர் தனியாக நெருப்பில் சேர்ந்தால் மட்டுமே வரம் வேலை செய்யும் என்பதால் அவர் எரிக்கப்பட்டார்.

ஹோலி நெருப்பில் பிரஹாத்துடன் ஹோலிகா
ஹோலி நெருப்பில் பிரஹாத்துடன் ஹோலிகா

பகவான் நாராயணரின் பெயரைக் கோஷமிட்டுக் கொண்டிருந்த பிரஹ்லாத், தடையற்ற பக்திக்கு இறைவன் அவருக்கு வெகுமதி அளித்ததால், தப்பியோடவில்லை. பகவான் விஷ்ணுவின் நான்காவது அவதாரம், நரசிம்ம, அரக்க மன்னரான ஹிரண்யகாஷிப்பை அழித்தான்.

இதன் விளைவாக, ஹோலிகாவிலிருந்து ஹோலிக்கு அதன் பெயர் கிடைக்கிறது, மேலும் தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூரும் விதமாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் 'ஹோலிகா சாம்பலாக எரியும்' காட்சியை மக்கள் மீண்டும் செய்கிறார்கள். புராணத்தின் படி, யாரும், எவ்வளவு வலிமையாக இருந்தாலும், ஒரு உண்மையான பக்தருக்கு தீங்கு விளைவிக்க முடியாது. கடவுள்மீது உண்மையான விசுவாசியைத் துன்புறுத்துபவர்கள் சாம்பலாகிவிடுவார்கள்.

ஹோலிகா ஏன் வணங்கப்படுகிறார்?

ஹோலிகா தஹான் ஹோலி பண்டிகையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். அரக்கன் கிங் ஹிரண்யகாஷ்யப்பின் மருமகள் அரக்கன் ஹோலிகாவை எரித்ததைக் கொண்டாடுவதற்காக ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய நெருப்பை மக்கள் எரித்தனர்.

ஹோலி அன்று ஹோலிகா பூஜை செய்வது இந்து மதத்தில் வலிமை, செழிப்பு மற்றும் செல்வத்தை அளிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. ஹோலி மீதான ஹோலிகா பூஜை அனைத்து வகையான அச்சங்களையும் போக்க உதவும். ஹோலிகா அனைத்து வகையான பயங்கரவாதங்களையும் போக்க உருவாக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுவதால், அவர் ஒரு அரக்கன் என்ற போதிலும், ஹோலிகா தஹானுக்கு முன் பிரஹ்லதாவுடன் வணங்கப்படுகிறார்.

ஹோலிகா தஹானின் முக்கியத்துவம் மற்றும் புராணக்கதை.

பிரஹலாத் மற்றும் ஹிரண்யகாஷிபு ஆகியோரின் புராணக்கதை ஹோலிகா தஹான் கொண்டாட்டங்களின் மையத்தில் உள்ளது. ஹிரண்யகாஷிபு ஒரு அரக்கன் மன்னன், விஷ்ணுவை அவனது மரண எதிரியாகக் கண்டான், ஏனென்றால் அவனது மூத்த சகோதரரான ஹிரண்யக்ஷாவை அழிக்க வராஹா அவதாரத்தை எடுத்துக் கொண்டான்.

ஹிரண்யகாஷிபு பிரம்மாவை எந்த தேவாவாலும், மனிதனாலும், விலங்கினாலும், அல்லது பிறக்கும் எந்த உயிரினத்தினாலும், பகல் அல்லது இரவின் எந்த நேரத்திலும், எந்தவொரு கையால் வைத்திருக்கும் ஆயுதம் அல்லது ஏவுகணை ஆயுதத்தால் கொல்லப்படமாட்டான் என்ற வரத்தை அவனுக்கு வழங்கும்படி வற்புறுத்தினான். அல்லது உள்ளே அல்லது வெளியே. பிரம்மா இந்த வரங்களை வழங்கியபின், அவர் கடவுள் என்று பேய் ராஜா நம்பத் தொடங்கினார், மேலும் அவருடைய மக்கள் அவரை மட்டுமே புகழ வேண்டும் என்று கோரினார். இருப்பினும், அவரது சொந்த மகன் பிரஹ்லாத், லார்ட்ன் விஷ்ணுவிடம் பக்தி கொண்டவர் என்பதால் மன்னரின் கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படியவில்லை. இதன் விளைவாக, ஹிரண்யகாஷிபு தனது மகனை படுகொலை செய்ய பல திட்டங்களை வகுத்தார்.

மிகவும் பிரபலமான திட்டங்களில் ஒன்று, அவரது மருமகள், அரக்கன் ஹோலிகா, பிரஹலத்துடன் தனது மடியில் ஒரு பைரில் அமர வேண்டும் என்று ஹிரண்யகாஷிபுவின் கோரிக்கை. தீக்காயம் ஏற்பட்டால் காயத்திலிருந்து தப்பிக்கும் திறனுடன் ஹோலிகா ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருந்தார். அவள் மடியில் பிரஹ்லாத்துடன் அமர்ந்தபோது, ​​பிரஹ்லாத் விஷ்ணுவின் பெயரைத் தொடர்ந்து கோஷமிட்டார், மேலும் பிரஹலாத் மீட்கப்பட்டபோது ஹோலிகா நெருப்பால் நுகரப்பட்டார். சில புராணக்கதைகளின் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், பிரம்மா பகவான் ஹோலிகாவுக்கு ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார், அதை அவர் தீமைக்கு பயன்படுத்த மாட்டார் என்ற எதிர்பார்ப்புடன். இந்த மாடி ஹோலிகா தஹானில் மீண்டும் விற்பனை செய்யப்பட்டுள்ளது.

 ஹோலிகா தஹான் எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது?

பிரஹ்லாத்தை அழிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பைரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஹோலிக்கு முந்தைய நாள் இரவு ஹோலிகா தஹான் மீது மக்கள் நெருப்பு எரிக்கின்றனர். இந்த தீயில் பல மாட்டு சாணம் பொம்மைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, கடைசியில் ஹோலிகா மற்றும் பிரஹ்லாத்தின் மாட்டு சாணம் சிலைகள் உள்ளன. பின்னர், விஷ்ணுவின் பக்தி காரணமாக பிரஹ்லாத் தீயில் இருந்து மீட்கப்பட்ட ஒரு பொழுதுபோக்காக, பிரஹ்லாத்தின் உருவம் நெருப்பிலிருந்து எளிதில் அகற்றப்படுகிறது. இது தீமைக்கு எதிரான நல்ல வெற்றியை நினைவுகூர்கிறது மற்றும் நேர்மையான பக்தியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மக்களுக்கு கற்பிக்கிறது.

ஆண்டிபயாடிக் பண்புகள் அல்லது சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க உதவும் பிற துப்புரவு பண்புகளைக் கொண்ட தயாரிப்புகளை உள்ளடக்கிய சமக்ரியையும் மக்கள் பைருக்குள் வீசுகிறார்கள்.

ஹோலி தஹான் (ஹோலி நெருப்பு) அன்று சடங்குகள்

ஹோலிகா தீபக் அல்லது சோதி ஹோலி என்பது ஹோலிகா தஹானின் மற்றொரு பெயர். இந்த நாளில், சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் நெருப்பைக் கொளுத்துகிறார்கள், மந்திரங்களை உச்சரிக்கிறார்கள், பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதைகளைப் பாடுகிறார்கள், புனித நெருப்பைச் சுற்றி ஒரு வட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் காடுகளை குப்பைகள் இல்லாத இடத்தில் வைக்கிறார்கள் மற்றும் வைக்கோலால் சூழப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

அவை ரோலி, உடைக்கப்படாத அரிசி தானியங்கள் அல்லது அக்ஷாட், பூக்கள், மூல பருத்தி நூல், மஞ்சள் பிட்கள், உடைக்கப்படாத மூங் பருப்பு, படாஷா (சர்க்கரை அல்லது குர் மிட்டாய்), தேங்காய், குலால் ஆகியவற்றை நெருப்பைக் கொளுத்துவதற்கு முன்பு காடுகளை அடுக்கி வைக்கின்றன. மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது, மற்றும் நெருப்பு எரிகிறது. நெருப்பைச் சுற்றி ஐந்து முறை, மக்கள் தங்கள் உடல்நலம் மற்றும் மகிழ்ச்சிக்காக ஜெபிக்கிறார்கள். இந்த நாளில், மக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கு செல்வத்தை கொண்டு வருவதற்காக பல்வேறு வகையான சடங்குகளை செய்கிறார்கள்.

ஹோலி தஹானில் செய்ய வேண்டியவை:

  • உங்கள் வீட்டின் வடக்கு திசையில் / மூலையில் ஒரு நெய் தியாவை வைத்து அதை ஒளிரச் செய்யுங்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், வீடு அமைதி மற்றும் செழிப்புடன் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்று கருதப்படுகிறது.
  • எள் எண்ணெயுடன் கலந்த மஞ்சள் உடலுக்கும் பொருந்தும். அதை ஸ்கிராப் செய்து ஹோலிகா நெருப்பில் எறிவதற்கு முன்பு அவர்கள் சிறிது நேரம் காத்திருக்கிறார்கள்.
  • உலர்ந்த தேங்காய், கடுகு, எள், 5 அல்லது 11 உலர்ந்த மாட்டு சாணம் கேக்குகள், சர்க்கரை மற்றும் முழு கோதுமை தானியங்களும் பாரம்பரியமாக புனித நெருப்பிற்கு வழங்கப்படுகின்றன.
  • பரிக்ரமத்தின் போது, ​​மக்களும் ஹோலிகாவுக்கு தண்ணீர் கொடுத்து குடும்பத்தின் நல்வாழ்வுக்காக ஜெபிக்கிறார்கள்.

ஹோலி தஹானில் தவிர்க்க வேண்டிய விஷயங்கள்:

இந்த நாள் பல நம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. இங்கே சில எடுத்துக்காட்டுகள்:

  • அந்நியர்களிடமிருந்து தண்ணீர் அல்லது உணவை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்க்கவும்.
  • ஹோலிகா தஹானின் மாலை அல்லது பூஜை செய்யும்போது, ​​உங்கள் தலைமுடியை சோர்வடையுங்கள்.
  • இந்த நாளில், பணம் அல்லது உங்கள் தனிப்பட்ட உடைமைகளை யாருக்கும் கடன் கொடுக்க வேண்டாம்.
  • ஹோலிகா தஹான் பூஜை செய்யும்போது, ​​மஞ்சள் நிற ஆடை அணிவதைத் தவிர்க்கவும்.

விவசாயிகளுக்கு ஹோலி பண்டிகையின் முக்கியமானது

இந்த திருவிழா விவசாயிகளுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் வானிலை மாற்றங்கள் வரும்போது புதிய பயிர்களை அறுவடை செய்வதற்கான நேரம். உலகின் சில பகுதிகளில் ஹோலி "வசந்த அறுவடை திருவிழா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹோலிக்குத் தயாராவதற்காக புதிய பயிர்களைக் கொண்டு ஏற்கனவே தங்கள் பண்ணைகளை மீட்டெடுத்துள்ளதால் விவசாயிகள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். இதன் விளைவாக, இது அவர்களின் தளர்வு காலம், வண்ணங்கள் மற்றும் இனிப்புகளால் சூழப்பட்டபோது அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்.

 ஹோலிகா பைரை எவ்வாறு தயாரிப்பது (ஹோலி நெருப்பை எவ்வாறு தயாரிப்பது)

நெருப்பை வணங்கிய மக்கள் பூங்காக்கள், சமூக மையங்கள், கோயில்களுக்கு அருகில் மற்றும் பிற திறந்தவெளி போன்ற குறிப்பிடத்தக்க பகுதிகளில் திருவிழா தொடங்குவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு நெருப்புக்கு மரம் மற்றும் எரியக்கூடிய பொருட்களை சேகரிக்கத் தொடங்கினர். பிரஹலத்தை தீப்பிழம்புகளுக்குள் கவர்ந்த ஹோலிகாவின் ஒரு உருவம், பைரின் மேல் நிற்கிறது. வண்ண நிறமிகள், உணவு, கட்சி பானங்கள் மற்றும் பண்டிகை பருவகால உணவுகளான குஜியா, மாத்ரி, மல்புவாஸ் மற்றும் பிற பிராந்திய உணவு வகைகள் வீடுகளுக்குள் சேமிக்கப்படுகின்றன.

மேலும் வாசிக்க: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

1 1 வாக்கு
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
0 கருத்துரைகள்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x