பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

சிவனின் ஜோதிர்லிங்கம்: பகுதி II

சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் இரண்டாம் பகுதி, இதில் முதல் நான்கு ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்
சோம்நாதா, மல்லிகார்ஜுனா, மகாகலேஷ்வரா மற்றும் ஓம்கரேஷ்வரா. எனவே முதல் ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

1) சோம்நாத் கோயில்:

இந்தியாவின் குஜராத்தின் மேற்கு கடற்கரையில் சவுராஷ்டிராவில் வெராவலுக்கு அருகிலுள்ள பிரபாஸ் க்ஷேத்திரத்தில் அமைந்துள்ள சோம்நாத் கோயில், சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் முதன்மையானது. அதனுடன் இணைந்த பல்வேறு புராணக்கதைகள் காரணமாக இந்த கோயில் புனிதமாக கருதப்படுகிறது. சோம்நாத் என்றால் “சோமாவின் இறைவன்”, சிவனின் ஒரு பெயர்.

சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

சோம்நாத்தின் ஸ்பார்சா லிங்கத்தை ஸ்கந்த புராணம் சூரியனைப் போல பிரகாசமாகவும், ஒரு முட்டையின் அளவிலும், நிலத்தடியில் தங்கியிருப்பதாகவும் விவரிக்கிறது. மகாபாரதம் பிரபாச க்ஷேத்திரத்தையும், சிவனை வழிபடும் சந்திரனின் புராணத்தையும் குறிக்கிறது.

சோம்நாத் கோயில் "நித்திய ஆலயம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் ஆறு காலங்கள் அழிக்கப்பட்டது. எண்ணற்ற செல்வங்களைத் தவிர (தங்கம், கற்கள் போன்றவை) மிதக்கும் சிவலிங்கம் (தத்துவஞானியின் கல் என்றும் நம்பப்படுகிறது) இருந்ததாக பரவலாக நம்பப்பட்டது, இது கஸ்னியின் மஹ்மூத் தனது சோதனைகளின் போது அழிக்கப்பட்டது.
சோம்நாத்தின் முதல் கோயில் கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. குஜராத்தில் வல்லபியின் மைத்ரக மன்னர்களால் கட்டப்பட்ட இரண்டாவது கோயில், 649 ஆம் ஆண்டில் அதே இடத்தில் முதல் இடத்தை மாற்றியது. 725 ஆம் ஆண்டில் சிந்து அரபு கவர்னரான ஜுனாயத், இரண்டாவது கோயிலை அழிக்க தனது படைகளை அனுப்பினார். பிரதிஹாரா மன்னர் இரண்டாம் நாகபட்டா மூன்றாவது கோயிலை 815 இல் கட்டினார், இது சிவப்பு மணற்கற்களின் பெரிய கட்டமைப்பாகும். 1024 ஆம் ஆண்டில், மஹ்மூத் கஸ்னி தார் பாலைவனத்தின் குறுக்கே கோயிலில் சோதனை நடத்தினார். தனது பிரச்சாரத்தின்போது, ​​மஹ்மூத்தை கோகா ராணா சவால் செய்தார், அவர் 90 வயதில் பழுத்த வயதில், இந்த ஐகானோக்ளாஸ்டுக்கு எதிராக தனது சொந்த குலத்தை தியாகம் செய்தார்.

சோம்நாத் கோயிலின் அழிவு
சோம்நாத் கோயிலின் அழிவு

கோயில் மற்றும் கோட்டை ஆகியவை கொள்ளையடிக்கப்பட்டன, மேலும் 50,000 க்கும் மேற்பட்ட பாதுகாவலர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர்; மஹ்மூத் தனிப்பட்ட முறையில் கோயிலின் கில்டட் லிங்கத்தை துண்டு துண்டாக வெட்டினார் மற்றும் கல் துண்டுகள் மீண்டும் கஸ்னிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன, அங்கு அவை நகரின் புதிய ஜாமியா மஸ்ஜித்தின் (வெள்ளிக்கிழமை மசூதி) படிகளில் இணைக்கப்பட்டன. நான்காவது கோயில் 1026 மற்றும் 1042 க்கு இடையில் மால்வாவின் பரமரா மன்னர் போஜ் மற்றும் குஜராத்தின் சோலங்கி மன்னர் பீமா (அன்ஹில்வாரா) அல்லது படான் ஆகியோரால் கட்டப்பட்டது. மரக் கட்டடத்தை குமார்ப்பால் மாற்றினார். அவர் கோயில் கோயிலை கட்டினார். டெல்லி சுல்தானகம் குஜராத்தை கைப்பற்றியது, மீண்டும் 1297 இல். முகலாய பேரரசர் u ரங்கசீப் 1394 இல் மீண்டும் கோயிலை அழித்தார். தற்போதையது சர்தார் படேலின் முயற்சிகளால் கட்டப்பட்ட 1706 வது ஒன்றாகும்.

சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
சோம்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

2) மல்லிகார்ஜுனா கோயில்:
இந்தியாவின் ஆந்திர மாநிலம் ஸ்ரீசைலத்தில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் இரண்டாவது ஸ்ரீ மல்லிகார்ஜுனா. இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும்.

மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா
மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா

குமார் கார்த்திகேயா பூமியைச் சுற்றியுள்ள பயணத்தை முடித்துவிட்டு கைலாஷுக்குத் திரும்பியபோது, ​​நாரதரிடமிருந்து கணேஷனின் திருமணம் பற்றி கேள்விப்பட்டார். இது அவருக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. பெற்றோரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், அவர் வணக்கத்தில் அவர்களின் கால்களைத் தொட்டு க்ரூஞ்ச் ​​மலைக்கு புறப்பட்டார். பார்வதி தன் மகனிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டியதில் மிகுந்த மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார், சிவபெருமானைத் தங்கள் மகனைத் தேடுமாறு வேண்டினார். இருவரும் சேர்ந்து குமாராவுக்குச் சென்றனர். ஆனால், குமாரா மேலும் மூன்று யோஜனாக்களை விட்டு வெளியேறினார், அவரது பெற்றோர் க்ரூஞ்சா மலைக்கு வருவதைப் பற்றி அறிந்த பிறகு. ஒவ்வொரு மலையிலும் தங்கள் மகனைத் தேடுவதற்கு முன்பு, அவர்கள் பார்வையிட்ட ஒவ்வொரு மலையிலும் ஒரு வெளிச்சத்தை வைக்க முடிவு செய்தனர். அன்றிலிருந்து, அந்த இடம் ஜோதிர்லிங்க மல்லிகார்ஜுனா என்று அறியப்பட்டது. சிவாவும் பார்வதியும் முறையே அமாவாசை (சந்திரன் நாள் இல்லை) மற்றும் (முழு நிலவு நாள்) ப ourn ர்ணமி ஆகிய இடங்களில் இந்த இடத்தைப் பார்வையிடுகிறார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா
மல்லிகார்ஜுனா -12 ஜோதிர்லிங்கா

ஒருமுறை, சந்திராவதி என்ற இளவரசி தவம் மற்றும் தியானம் செய்ய ஜங்கிள்ஸுக்கு செல்ல முடிவு செய்தார். இந்த நோக்கத்திற்காக அவள் கடாலி வானாவைத் தேர்ந்தெடுத்தாள். ஒரு நாள், அவள் ஒரு அதிசயத்தைக் கண்டாள். ஒரு கபிலா மாடு பில்வா மரத்தின் அடியில் நின்று கொண்டிருந்தது, அதன் நான்கு பசு மாடுகளிலிருந்தும் பால் பாய்ந்து தரையில் மூழ்கியது. மாடு தினமும் இதை ஒரு வழக்கமான வேலையாக செய்து கொண்டே இருந்தது. சந்திராவதி அந்தப் பகுதியைத் தோண்டி, அவள் பார்த்ததில் ஊமையாக இருந்தாள். சுயமாக வளர்க்கும் ஸ்வயம்பு சிவலிங்கா இருந்தார். அது பிரகாசமாகவும், சூரிய கதிர்களைப் போல பிரகாசிக்கவும் இருந்தது, அது எரியும் போல் இருந்தது, எல்லா திசைகளிலும் தீப்பிழம்புகளை வீசுகிறது. இந்த ஜோதிர்லிங்கத்தில் சந்திராவதி சிவாவிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். அவள் அங்கே ஒரு பெரிய சிவன் கோயிலைக் கட்டினாள். பகவான் சங்கரா அவளுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி அளித்தார். சந்திராவதி கைலாஷ் காற்றுக்குச் சென்றார். அவள் இரட்சிப்பையும் முக்தியையும் பெற்றாள். கோயிலின் கல்-கல்வெட்டுகளில் ஒன்றில், சந்திரவதியின் கதையை செதுக்கியிருப்பதைக் காணலாம்.

3) மகாகலேஷ்வர் கோயில்:

சிவனின் மிகவும் புனிதமான தங்குமிடங்களாக கருதப்படும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கா (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது. இது இந்தியாவின் மத்தியப் பிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள பண்டைய நகரமான உஜ்ஜைனில் அமைந்துள்ளது. ருத்ரா சாகர் ஏரியின் ஓரத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. லிங்கம் வடிவத்தில் உள்ள சிவன் ஸ்வயம்பு என்று நம்பப்படுகிறது, சடங்கு ரீதியாக நிறுவப்பட்டு மந்திர சக்தியுடன் முதலீடு செய்யப்படும் பிற உருவங்கள் மற்றும் லிங்கங்களுக்கு எதிராக சக்தியின் நீரோட்டங்களை (சக்தி) தனக்குள்ளேயே பெறுகிறது.

மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்
மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்

மகாகலேஷ்வரின் சிலை தட்சிணாமூர்த்தி என்று அறியப்படுகிறது, அதாவது அது தெற்கே எதிர்கொள்ளும். இது ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும், இது 12 ஜோதிர்லிங்கங்களில் மகாகலேஷ்வரில் மட்டுமே காணப்படும் தாந்த்ரீக சிவ்நேத்ரா பாரம்பரியத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஓம்கரேஷ்வர் மகாதேவின் சிலை மகாகல் சன்னதிக்கு மேலே உள்ள கருவறையில் புனிதப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கணேஷ், பார்வதி மற்றும் கார்த்திகேயா ஆகியோரின் படங்கள் கருவறைக்கு மேற்கு, வடக்கு மற்றும் கிழக்கில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. தெற்கே சிவபெருமானின் வாகனம் நந்தியின் உருவம். மூன்றாவது மாடியில் உள்ள நாகச்சந்திரேஷ்வரின் சிலை நாக பஞ்சமி நாளில் மட்டுமே தரிசனத்திற்காக திறக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கோவிலில் ஐந்து நிலைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று நிலத்தடி. ஒரு ஏரியின் அருகே பிரமாண்டமான சுவர்களால் சூழப்பட்ட ஒரு விசாலமான முற்றத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. ஷிகர் அல்லது ஸ்பைர் சிற்ப அலங்காரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பித்தளை விளக்குகள் நிலத்தடி கருவறைக்கு செல்லும் வழியை ஒளிரச் செய்கின்றன. தெய்வத்திற்கு இங்கு வழங்கப்படும் பிரசாதம் (புனித பிரசாதம்) மற்ற அனைத்து ஆலயங்களையும் போலல்லாமல் மீண்டும் வழங்க முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது.

காலத்தின் பிரதான தெய்வமான சிவன் தனது எல்லா மகிமையிலும் உஜ்ஜைன் நகரில் நித்தியமாக ஆட்சி செய்கிறான். மஹாகலேஷ்வர் கோயில், அதன் ஷிகர் வானத்தில் உயர்ந்து, வானலைக்கு எதிரான ஒரு முகப்பில், ஆதிகால பிரமிப்பையும், அதன் கம்பீரத்துடன் பயபக்தியையும் தூண்டுகிறது. மஹாகல் நகரத்தின் மற்றும் அதன் மக்களின் வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார், நவீன ஆர்வங்களின் பரபரப்பான வழக்கத்தின் மத்தியில் கூட, பண்டைய இந்து மரபுகளுடன் உடைக்க முடியாத இணைப்பை வழங்குகிறது. மகா சிவராத்திரி நாளில், கோயிலுக்கு அருகில் ஒரு பெரிய கண்காட்சி நடத்தப்படுகிறது, இரவு முழுவதும் வழிபாடு தொடர்கிறது.

மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்
மகாகலேஷ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்

இந்த சன்னதி 18 மகா சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். அதாவது சிவன் அதை சுமந்தபோது சதி தேவியின் சடலத்தின் உடல் பாகங்கள் விழுந்ததால் சக்தி இருப்பதை இது நம்புவதாக நம்பப்படுகிறது. 51 சக்தி பீதங்களில் ஒவ்வொன்றும் சக்தி மற்றும் கலாபைரவங்களுக்கு சன்னதிகள் உள்ளன. சதி தேவியின் மேல் உதடு இங்கே விழுந்ததாகவும், ஷகதி மகாகலி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

4) ஓம்கரேஷ்வர் கோயில்:

சிவனின் புகழ்பெற்ற 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் ஓம்கரேஷ்வர் (ओंकारेश्वर) ஒன்றாகும். இது நர்மதா ஆற்றில் மந்தாட்டா அல்லது சிவபுரி என்ற தீவில் உள்ளது; தீவின் வடிவம் இந்து ॐ சின்னம் போன்றது என்று கூறப்படுகிறது. இங்கே இரண்டு கோயில்கள் உள்ளன, ஒன்று ஓம்கரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “ஓம்காராவின் இறைவன் அல்லது ஓம் ஒலியின் இறைவன்”) மற்றும் ஒன்று அமரேஷ்வர் (இதன் பெயர் “அழியாத ஆண்டவர்” அல்லது “அழியாத அல்லது தேவர்களின் அதிபதி”). ஆனால் த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிகத்தின் ஸ்லோகாவின் படி, மம்லேஷ்வர் என்பது நர்மதா ஆற்றின் மறுபுறத்தில் இருக்கும் ஜோதிர்லிங் ஆகும்.

ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்
ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்

ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்கத்திற்கும் அதன் சொந்த வரலாறு மற்றும் கதைகள் உள்ளன. அவற்றில் மூன்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. முதல் கதை விந்தியா பர்வத் (மவுண்ட்) பற்றியது. ஒரு காலத்தில் இடைவிடாத அண்ட பயணங்களுக்கு பெயர் பெற்ற நாரதர் (பிரம்மாவின் மகன்) விந்திய பர்வத்தை பார்வையிட்டார். நாரத் தனது காரமான வழியில் விந்துயா பர்வத்திடம் மேரு மலையின் மகத்துவத்தைப் பற்றி கூறினார். இது விந்தியாவுக்கு மேருவைப் பொறாமைப்படுத்தியது, மேலும் அவர் மேருவை விட பெரியவராக இருக்க முடிவு செய்தார். விந்துயா மேருவை விட சிவபெருமானை வணங்கத் தொடங்கினார். விந்தியா பர்வத் கடுமையான தவத்தை கடைப்பிடித்து, ஓம்கரேஷ்வர் இறைவனுடன் சுமார் ஆறு மாதங்களுக்கு பார்த்திவிலிங்கத்தை (உடல் பொருளிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு லிங்கத்தை) வணங்கினார். இதன் விளைவாக சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து, விரும்பிய வரத்தால் அவரை ஆசீர்வதித்தார். அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் முனிவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில் சிவபெருமான் லிங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகளை உருவாக்கினார். ஒரு பாதியை ஓம்கரேஷ்வரா என்றும், மற்றொன்று மாமலேஸ்வர் அல்லது அமரேஷ்வர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சிவபெருமான் வளரும் வரத்தை அளித்தார், ஆனால் விந்த்யா ஒருபோதும் சிவனின் பக்தர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக இருக்காது என்று ஒரு வாக்குறுதியை எடுத்தார். விந்தியா வளர ஆரம்பித்தாள், ஆனால் அவன் கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றவில்லை. இது சூரியனையும் சந்திரனையும் கூட தடுத்தது. அனைத்து தெய்வங்களும் உதவிக்காக அகஸ்திய முனிவரை அணுகின. அகஸ்தியா தனது மனைவியுடன் விந்தியாவிடம் வந்து, முனிவரும் அவரது மனைவியும் திரும்பும் வரை அவர் வளர மாட்டார் என்று அவரை நம்பினார். அவர்கள் திரும்பி வரவில்லை, அவர்கள் கிளம்பும்போது இருந்ததைப் போலவே விந்தியாவும் இருக்கிறார். முனிவரும் அவரது மனைவியும் தட்சிணா காஷி என்றும், த்வாதாஷ் ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படும் ஸ்ரீசைலத்தில் தங்கினர்.

இரண்டாவது கதை மந்ததா மற்றும் அவரது மகனின் தவத்துடன் தொடர்புடையது. ஈஸ்வகு குலத்தின் மன்னர் (ராமரின் மூதாதையர்) இறைவன் தன்னை ஒரு ஜோதிர்லிங்கமாக வெளிப்படுத்தும் வரை சிவனை இங்கு வணங்கினார். சில அறிஞர்கள் மந்ததாவின் மகன்களான அம்பரிஷ் மற்றும் முச்ச்குண்ட் ஆகியோரைப் பற்றிய கதையையும் விவரிக்கிறார்கள், அவர்கள் இங்கு கடுமையான தவத்தையும் சிக்கன நடவடிக்கைகளையும் கடைப்பிடித்து சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்தினர். இதன் காரணமாக இந்த மலைக்கு மந்தாட்டா என்று பெயர்.

ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்
ஓம்கரேஷ்வர் - 12 ஜோதிர்லிங்

இந்து வேதங்களிலிருந்து வந்த மூன்றாவது கதை, ஒரு காலத்தில் தேவஸுக்கும் தனவாஸுக்கும் (பேய்) இடையே ஒரு பெரிய யுத்தம் ஏற்பட்டது, அதில் தனவாஸ் வென்றார். இது தேவர்களுக்கு பெரும் பின்னடைவாக இருந்தது, எனவே தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். அவர்களின் பிரார்த்தனையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன், ஓம்கரேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வெளிப்பட்டு தனவர்களை தோற்கடித்தார்.

அடுத்த பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி I.

கடன்கள்:
அசல் புகைப்படக்காரர்களுக்கு புகைப்பட வரவு.
www.shaivam.org

0 0 வாக்குகள்
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
13 கருத்துரைகள்
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

13
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x