பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் மூன்றாம் பகுதி, இதில் அடுத்த நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
கேதார்நாத், பீமாசங்கர், காஷி விஸ்வநாத் மற்றும் வைத்தியநாத். எனவே ஐந்தாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

5) கேதார்நாத் கோயில்
சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனிதமான இந்து கோவில்களில் கேதார்நாத் மந்திர் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் கேதார்நாத்தில் மண்டகினி ஆற்றின் அருகே உள்ள கர்வால் இமயமலை எல்லையில் உள்ளது. கடுமையான வானிலை காரணமாக, ஏப்ரல் மாத இறுதியில் (அக்ஷய த்ரித்ரியா) கார்த்திக் பூர்ணிமா (இலையுதிர் முழு நிலவு, பொதுவாக நவம்பர்) வரை மட்டுமே இந்த கோயில் திறந்திருக்கும். குளிர்காலத்தில், கேதார்நாத் கோயிலிலிருந்து வரும் விக்ரஹாக்கள் (தெய்வங்கள்) உக்கிமத்துக்கு அழைத்து வரப்பட்டு அங்கு ஆறு மாதங்கள் வழிபடுகிறார்கள். சிவன் இப்பகுதியின் வரலாற்றுப் பெயரான 'கேதார் காண்டின் இறைவன்' கேதார்நாத் என்று வணங்கப்படுகிறார். கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆதிசங்கரா விஜயம் செய்தபோது இந்த கோயில் அமைப்பு கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இந்து புராணங்களின்படி, மகாபாரதப் போரின்போது, ​​பாண்டவர்கள் தங்கள் உறவினர்களைக் கொன்றனர்; இந்த பாவத்திலிருந்து விடுபட, பாண்டவர்கள் ஒரு யாத்திரை மேற்கொண்டனர். ஆனால் விஸ்வேஸ்வரர் இமயமலையில் கைலாசத்தில் இருந்தார். இதை அறிந்த பாண்டவர்கள் காஷியை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் ஹரித்வார் வழியாக இமயமலையை அடைந்தனர். அவர்கள் சங்கரரை தூரத்திலிருந்து பார்த்தார்கள். ஆனால் சங்கரர் அவர்களிடமிருந்து மறைந்தார். பின்னர் தர்மராஜ் கூறினார்: “ஓ, ஆண்டவரே, நாங்கள் பாவம் செய்ததால் எங்கள் பார்வையில் இருந்து உங்களை மறைத்துவிட்டீர்கள். ஆனால், நாங்கள் உங்களை எப்படியாவது தேடுவோம். நாங்கள் உங்கள் தரிசனத்தை எடுத்துக் கொண்ட பின்னரே எங்கள் பாவங்கள் கழுவப்படும். உங்களை மறைத்து வைத்திருக்கும் இந்த இடம் குப்தகாஷி என்று அழைக்கப்பட்டு பிரபலமான ஆலயமாக மாறும். ”
குப்தகாஷியிலிருந்து (ருத்ரபிரயாக்), இமயமலை பள்ளத்தாக்குகளில் க ur ரிகுண்டை அடையும் வரை பாண்டவர்கள் முன்னேறினர். அவர்கள் சங்கரரைத் தேடி அங்கே அலைந்தார்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது நகுலும் சஹாதேவும் ஒரு எருமையைக் கண்டுபிடித்தனர்.

பின்னர் பீமா தனது மெஸ்ஸுடன் எருமைக்குப் பின் சென்றார். எருமை புத்திசாலி மற்றும் பீமா அவரைப் பிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால் பீமா தனது மெஸ்ஸால் எருமையை அடிக்க முடிந்தது. எருமை அதன் முகத்தை ஒரு பிளவில்-பூமியில் மறைத்து வைத்திருந்தது. பீமா அதன் வால் மூலம் அதை இழுக்க ஆரம்பித்தது. இந்த இழுபறிப் போரில், எருமையின் முகம் நேராக நேபாளத்திற்குச் சென்று, அதன் பின் பகுதியை கேதரில் விட்டுவிட்டது. முகம் நேபாளத்தின் பக்தாபூரில் உள்ள சிபாடோலில் உள்ள டோலேஷ்வர் மகாதேவ்.

மகேஷாவின் இந்த பின்புறத்தில், ஒரு ஜோதிர்லிங்கம் தோன்றியது, இந்த ஒளியிலிருந்து சங்கரர் தோன்றினார். பகவான் சங்கரின் தரிசனம் பெறுவதன் மூலம், பாண்டவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டனர். இறைவன் பாண்டவர்களிடம், “இனிமேல், நான் இங்கே ஒரு முக்கோண வடிவ ஜோதிர்லிங்கமாகவே இருப்பேன். கேதார்நாத்தின் தரிசனம் எடுப்பதன் மூலம் பக்தர்கள் பக்தி அடைவார்கள் ”. கோயிலின் கர்பக்ரிஹத்தில் ஒரு முக்கோண வடிவ பாறை வழிபடப்படுகிறது. கேதார்நாத்தைச் சுற்றி, பாண்டவர்களின் பல அடையாளங்கள் உள்ளன. ராஜ பாண்டு பாண்டுகேஸ்வரில் காலமானார். இங்குள்ள பழங்குடியினர் “பாண்டவ் நிருத்யா” என்ற நடனத்தை நிகழ்த்துகிறார்கள். பாண்டவர்கள் ஸ்வர்காவுக்குச் சென்ற மலை உச்சி, பத்ரிநாத்தில் இருந்து அமைந்துள்ள “ஸ்வர்கரோஹினி” என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்மராஜா ஸ்வர்காவுக்குச் செல்லும்போது, ​​அவரது ஒரு விரல் பூமியில் விழுந்தது. அந்த இடத்தில், தர்மராஜ் ஒரு சிவலிங்கத்தை நிறுவினார், இது கட்டைவிரலின் அளவு. மஷிஷருபாவைப் பெற, சங்கராவும் பீமாவும் ஆண்களுடன் சண்டையிட்டனர். பீமா வருத்தத்துடன் தாக்கப்பட்டார். பகவான் சங்கரரின் உடலை நெய்யால் மசாஜ் செய்யத் தொடங்கினார். இந்த நிகழ்வின் நினைவாக, இன்றும் கூட, இந்த முக்கோண சிவ ஜோதிர்லிங்கா நெய்யுடன் மசாஜ் செய்யப்படுகிறது. நீர் மற்றும் பெல் இலைகள் வழிபாட்டிற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
கேதார்நாத் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

நாரா-நாராயண் பத்ரிகா கிராமத்திற்குச் சென்று பார்த்திவ வழிபாட்டைத் தொடங்கியபோது, ​​சிவன் அவர்கள் முன் தோன்றினார். மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக, சிவன் தனது அசல் வடிவத்தில் இருக்க வேண்டும் என்று நாரா-நாராயண் விரும்பினார். அவர்களின் விருப்பத்தை அளித்து, பனி மூடிய இமயமலையில், கேதார் என்ற இடத்தில், மகேஷா அங்கே ஒரு ஜோதி தங்கினார். இங்கே, அவர் கேதரேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

கோயிலின் ஒரு அசாதாரண அம்சம் முக்கோண கல் திசுப்படலத்தில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனின் தலை. சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமணம் நடந்த இடத்தில் அருகிலுள்ள மற்றொரு கோவிலில் அத்தகைய தலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதிசங்கரா இந்த கோயிலையும், பத்ரிநாத் மற்றும் உத்தரகண்டின் பிற கோயில்களையும் புதுப்பித்ததாக நம்பப்பட்டது; அவர் கேதரநாத்தில் மகாசமாதியை அடைந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது.

 

 

6) பீமாசங்கர் கோயில்:
பீமசங்கர் கோயில் இந்தியாவில் புனேவுக்கு அருகில் உள்ள கெட் நகரிலிருந்து 50 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ள ஒரு ஜோதிர்லிங்க சன்னதி. இது சஹ்யாத்ரி மலைகளின் காட் பகுதியில் சிவாஜி நகரில் (புனே) இருந்து 127 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது. தென்கிழக்கில் பாய்ந்து, ரைச்சூர் அருகே கிருஷ்ணா நதியுடன் ஒன்றிணைந்த பீமா நதியின் மூலமும் பீமாஷங்கர் தான்.

பீமாசங்கர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
பீமாசங்கர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

பீமசங்கர கோயில் நாகரா பாணியிலான கட்டிடக்கலையில் பழைய மற்றும் புதிய கட்டமைப்புகளின் கலவையாகும். பண்டைய விஸ்வகர்மா சிற்பிகளால் அடையப்பட்ட திறன்களின் சிறப்பை இது காட்டுகிறது. இது ஒரு மிதமான மற்றும் அழகான கோயிலாகும், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் நானா பட்னவிஸ் உருவாக்கிய சபமந்தப். ஷிகாராவை நானா பட்னவிஸ் கட்டினார். பெரிய மராட்டிய ஆட்சியாளர் சிவாஜி வழிபாட்டு சேவைகளை எளிதாக்குவதற்காக இந்த கோயிலுக்கு ஆஸ்தி வழங்கியதாக கூறப்படுகிறது. இந்த பகுதியில் உள்ள மற்ற சிவன் கோயில்களைப் போலவே, கருவறையும் கீழ் மட்டத்தில் உள்ளது.

பண்டைய ஆலயம் ஒரு சுயம்பு லிங்கத்தின் மீது அமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது (அதுவே சுயமாக வெளிவந்த சிவலிங்கம்). லிங்கம் சரியாக கர்பாக்ரிஹாமின் (கருவறை) தளத்தின் மையத்தில் இருப்பதைக் கோயிலில் காணலாம். மனித உருவங்களுடன் குறுக்கிடப்பட்ட தெய்வங்களின் சிக்கலான சிற்பங்கள் கோயிலின் தூண்களையும் கதவுச் சட்டைகளையும் அலங்கரிக்கின்றன. புராணங்களின் காட்சிகள் இந்த அற்புதமான சிற்பங்களில் கைப்பற்றப்பட்டுள்ளன.

இந்த கோயில் சிவன் புராணங்களுடன் திரிபுராசுரா என்ற அரக்கனைக் கொன்றது, வெல்லமுடியாத பறக்கும் கோட்டைகளான திரிபுராஸுடன் தொடர்புடையது. சிவன் 'பீமா சங்கரா' வடிவத்தில், கடவுளின் வேண்டுகோளின் பேரில், சஹ்யாத்ரி மலைகளின் முகடு மீது, மற்றும் போருக்குப் பிறகு அவரது உடலில் இருந்து கொட்டிய வியர்வை பீமரதி நதியை உருவாக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது .

7) காஷி விஸ்வநாத் கோயில்:

காஷி விஸ்வநாத் கோயில் மிகவும் பிரபலமான இந்து கோவில்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இந்தியாவின் உத்தரபிரதேசத்தின் வாரணாசியில் அமைந்துள்ளது, இது இந்துக்களின் புனிதமான இடமாகும். புனித கங்கை நதியின் மேற்குக் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில், சிவன் கோயில்களில் புனிதமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். பிரதான தெய்வம் விஸ்வநாத அல்லது விஸ்வேஸ்வர என்ற பெயரில் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 3500 ஆண்டுகள் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்ட உலகின் மிகப் பழமையான நகரம் எனக் கூறும் இந்த கோயில் நகரம் காஷி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, எனவே இந்த கோயில் காஷி விஸ்வநாத் கோயில் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த கோயில் மிக நீண்ட காலமாக இந்து வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஷைவ தத்துவத்தில் வழிபாட்டின் மைய பகுதியாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது வரலாற்றில் பல முறை அழிக்கப்பட்டு மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளது. கடைசி கட்டமைப்பை அதன் தளத்தில் கியான்வாபி மசூதியைக் கட்டிய ஆர்கன்செப் இடித்தார்.

இந்தியாவின் ஆன்மீக வரலாற்றில் விஸ்வேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்திற்கு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த மற்றும் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உள்ளது. இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் சிதறிக்கிடக்கும் பிற ஜோதிர்லிங்கங்களின் தரிசனத்தால் பெறப்பட்ட தகுதிகள் காஷி விஸ்வநாத் கோயிலுக்கு ஒரு வருகையின் மூலம் ஒரு பக்தருக்கு வந்து சேரும் என்பது பாரம்பரியம். இந்து மனதில் ஆழமாகவும் நெருக்கமாகவும் பொருத்தப்பட்ட காஷி விஸ்வநாத் கோயில் இந்தியாவின் காலமற்ற கலாச்சார மரபுகள் மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக விழுமியங்களின் ஒரு உருவகமாக இருந்து வருகிறது.

காஷி விஸ்வநாத் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
காஷி விஸ்வநாத் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

கோயில் வளாகம் ஆற்றுக்கு அருகிலுள்ள விஸ்வநாத கல்லி என்ற சிறிய பாதையில் அமைந்துள்ள சிறிய சிறிய ஆலயங்களைக் கொண்டுள்ளது. சன்னதியில் உள்ள பிரதான தெய்வத்தின் லிங்கம் 60 செ.மீ உயரமும் 90 செ.மீ சுற்றளவும் ஒரு வெள்ளி பலிபீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரதான கோயில் நான்கு மடங்கு மற்றும் பிற கடவுள்களின் ஆலயங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த வளாகத்தில் கல்பைரவ், தண்டபாணி, அவிமுக்தேஸ்வரா, விஷ்ணு, விநாயகர், சனிஷ்வரா, விருபக்ஷ மற்றும் விருபக்ஷ க au ரி ஆகியோருக்கு சிறிய கோயில்கள் உள்ளன. கோயிலில் ஞான வப்பி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய கிணறு கயான் வாபி (ஞான கிணறு) என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஞான வப்பி கிணறு பிரதான கோயிலின் வடக்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் படையெடுப்பு நேரத்தில் அதைப் பாதுகாக்க ஜைடோர்லிங்கா கிணற்றில் மறைத்து வைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஜோதிர்லிங்கத்தை படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் பொருட்டு கோயிலின் பிரதான பாதிரியார் சிவலிங்கத்துடன் கிணற்றில் குதித்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

ஸ்கந்த புராணத்தின் காஷி காந்தா (பிரிவு) உட்பட புராணங்களில் ஒரு சிவன் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கி.பி 1194 இல் குதுபுதீன் ஐபக்கின் இராணுவத்தால் அசல் விஸ்வநாத் கோயில் அழிக்கப்பட்டது, அவர் கன்ன au ஜின் ராஜாவை முகமது கோரியின் தளபதியாக தோற்கடித்தார். ஷம்சுதீன் இல்துமிஷ் (பொ.ச. 1211-1266) ஆட்சிக் காலத்தில் குஜராத்தி வணிகரால் இந்த கோயில் புனரமைக்கப்பட்டது. ஹுசைன் ஷா ஷர்கி (1447-1458) அல்லது சிக்கந்தர் லோதி (1489-1517) ஆகியோரின் ஆட்சியின் போது இது மீண்டும் இடிக்கப்பட்டது. ராஜா மன் சிங் அக்பரின் ஆட்சிக் காலத்தில் கோவிலைக் கட்டினார், ஆனால் முகலாய பேரரசர்களை தனது குடும்பத்திற்குள் திருமணம் செய்ய அனுமதித்ததால் மரபுவழி இந்துக்கள் அதைப் புறக்கணித்தனர். ராஜா தோடர் மால் 1585 ஆம் ஆண்டில் அக்பரின் நிதியுதவியுடன் கோயிலை மீண்டும் கட்டினார்.

ஒரு மசூதிக்கு பதிலாக காஷி விஸ்வநாத் கோயில்
ஒரு மசூதிக்கு பதிலாக காஷி விஸ்வநாத் கோயில்

பொ.ச. 1669 இல், பேரரசர் u ரங்கசீப் கோயிலை அழித்து, கியான்வாபி மசூதியை அதன் இடத்தில் கட்டினார். முந்தைய கோயிலின் எச்சங்கள் அஸ்திவாரம், நெடுவரிசைகள் மற்றும் மசூதியின் பின்புற பகுதியில் காணப்படுகின்றன. மராத்தா ஆட்சியாளர் மல்ஹர் ராவ் ஹோல்கர் கியான்வாபி மசூதியை அழித்து கோவிலை மீண்டும் அந்த இடத்தில் கட்ட விரும்பினார். இருப்பினும், அவர் ஒருபோதும் உண்மையில் அதை செய்தார். அவரது மருமகள் அஹில்யபாய் ஹோல்கர் பின்னர் தற்போதைய கோயில் கட்டமைப்பை மசூதிக்கு அருகில் கட்டினார்.

8) வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்:

சிவனின் மிக புனிதமான தங்குமிடமான பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் பாபா தாம் மற்றும் பைத்யநாத் தாம் என்றும் அழைக்கப்படும் வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்கா கோயில் ஒன்றாகும். இது இந்தியாவின் ஜார்கண்ட் மாநிலத்தின் சந்தல் பர்கானாஸ் பிரிவில் உள்ள தியோகரில் அமைந்துள்ளது. இது பாபா பைத்யநாத்தின் பிரதான கோயிலையும், ஜோதிர்லிங்கம் நிறுவப்பட்ட கோயிலையும், மேலும் 21 கோவில்களையும் உள்ளடக்கிய கோயில் வளாகமாகும்.

வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்
வைத்தியநாத் ஜோதிர்லிங்க கோயில்

இந்து மத நம்பிக்கைகளின்படி, ராவணன் என்ற அரக்கன் சிவனை கோயிலின் தற்போதைய இடத்தில் வணங்கினான், பின்னர் அவர் உலகில் பேரழிவை ஏற்படுத்தப் பயன்படுத்தினார். இராவணன் தனது பத்து தலைகளை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக சிவனுக்கு பலியாக வழங்கினான். இதனால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் காயமடைந்த ராவணனை குணப்படுத்த இறங்கினான். அவர் ஒரு டாக்டராக செயல்பட்டதால், அவர் வைத்யா (“மருத்துவர்”) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். சிவனின் இந்த அம்சத்திலிருந்து, கோயில் அதன் பெயரைப் பெற்றது.

சிவ புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கதைகளின்படி, மஹாதேவா (சிவன்) என்றென்றும் அங்கேயே தங்கியிருக்காவிட்டால், தனது மூலதனம் பரிபூரணமாகவும் எதிரிகளிடமிருந்து விடுபடாது என்றும் லங்கா மன்னன் ராவணன் என்ற அரக்கன் உணர்ந்தது திரேத யுகத்தில் தான். மகாதேவாவுக்கு தொடர்ந்து தியானம் செய்தார். இறுதியில் சிவன் மகிழ்ச்சி அடைந்து அவனுடன் தனது லிங்கத்தை லங்காவுக்கு கொண்டு செல்ல அனுமதித்தான். இந்த லிங்கத்தை யாருக்கும் வைக்கவோ மாற்றவோ கூடாது என்று மகாதேவா அறிவுறுத்தினார். அவர் இலங்கைக்கான பயணத்தில் இடைவெளி இருக்கக்கூடாது. அவர் லிங்கத்தை பூமியில் எங்கும் டெபாசிட் செய்தால், அவரது பயணத்தின் போது, ​​அது அந்த இடத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். தனது திரும்பும் பயணத்தை லங்காவுக்கு எடுத்துச் செல்லும்போது ராவணன் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான்.

மற்ற கடவுளர்கள் இந்த திட்டத்தை எதிர்த்தனர்; சிவன் ராவணனுடன் லங்காவுக்குச் சென்றால், இராவணன் வெல்லமுடியாதவனாகிவிடுவான், அவனுடைய தீய மற்றும் வேத எதிர்ப்பு செயல்கள் உலகத்தை அச்சுறுத்தும்.
கைலாஷ் மலையிலிருந்து திரும்பும் வழியில், ராவணன் சந்தியா-வந்தனா செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, அவனால் கையில் சிவலிங்கத்துடன் சந்தியா-வந்தா செய்ய முடியவில்லை, எனவே அவனுக்காக அதை வைத்திருக்கக்கூடிய ஒருவரைத் தேடினார். கணேஷ் பின்னர் மேய்ப்பராக தோன்றினார், அவர் அருகில் ஆடுகளை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தார். சந்தன-வந்தனாவை முடிக்கும்போது லிங்கத்தை வைத்திருக்க மேய்ப்பனாக நடித்து கணேஷை ராவணன் கேட்டுக்கொண்டார், மேலும் எந்த இயக்கத்திலும் லிங்கத்தை தரையில் வைக்க வேண்டாம் என்று வழிகாட்டினார். கணேஷ் ராவணனை ஆற்றின் கரையில் விட்டுவிட்டு விரைவில் திரும்பி வராவிட்டால் விலகிச் செல்வது குறித்து எச்சரித்தார். ரவேனாவின் தாமதத்தால் வருத்தப்படுவதாக நடித்து கணேஷ், லிங்கத்தை பூமியில் அமைத்தார். லிங்கா கீழே வைக்கப்பட்டிருந்த தருணம், அது தரையில் சரி செய்யப்பட்டது. சந்தியா-வந்தனாவிலிருந்து திரும்பி வந்த இராவணன் லிங்கத்தை நகர்த்த முயன்றபோது, ​​அவனால் முடியவில்லை. லிங்கத்தை பிடுங்குவதற்கான முயற்சியில் ராவன் பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தான். சிவலிங்கம் இராவணனின் இடத்தை அடையாததால் கடவுள்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர்.

அடுத்த பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி IV

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கம்: பகுதி II

வரவு: அசல் புகைப்படத்திற்கும் அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு

0 0 வாக்குகள்
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
26 கருத்துரைகள்
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

26
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x