பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி IV

நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இது 12 ஜோதிர்லிங்கத்தின் நான்காவது பகுதி, இதில் கடைசி நான்கு ஜோதிர்லிங்கங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம்
நாகேஸ்வர, ராமேஸ்வர, திரிம்பகேஸ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர். எனவே ஒன்பதாவது ஜோதிர்லிங் உடன் தொடங்கலாம்.

9) நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா:

சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். நாகேஸ்வரர் பூமியில் முதல் ஜோதிர்லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.

நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா
நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா

இந்தியாவில் ஒரு வனத்தின் பண்டைய பெயரான நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா 'தாருகவனத்தில்' இருப்பதாக சிவ புராணம் கூறுகிறது. 'தருகாவனா' இந்திய காவியங்களான கம்யகவானா, த்வைதவானா, தண்டகவனம் போன்றவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கத்தைப் பற்றி சிவ புராணத்தில் ஒரு கதை உள்ளது, இது தாருகா என்ற அரக்கனைப் பற்றி கூறுகிறது, அவர் சுப்ரியா என்ற சிவ பக்தரைத் தாக்கி, அவருடன் பலருடன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். . சுப்ரியாவின் அவசர அறிவுரைகளில், அனைத்து கைதிகளும் சிவனின் புனித மந்திரத்தை உச்சரிக்கத் தொடங்கினர், அதன்பிறகு சிவபெருமான் தோன்றி அரக்கனை வென்றார், பின்னர் அங்கு ஒரு ஜோதிர்லிங்க வடிவில் வசித்து வந்தார்.
இது நடந்தது இதுதான்: அரக்கனுக்கு ஒரு மனைவி இருந்தாள், மாதா பார்வதியை வணங்கிய தாருகி என்ற அரக்கன். தாரூக்கியின் பெரும் தவம் மற்றும் பக்தியின் விளைவாக, மாதா பார்வதி அவளுக்கு ஒரு பெரிய வரத்தை அளித்தார்: தெய்வம் தனது பக்திகளைச் செய்த காட்டில் தேர்ச்சி பெற அவளுக்கு உதவியது, மேலும் அவர் க .ரவமாக 'தாருகவனா' என்று பெயர் மாற்றினார். தாருகி எங்கு சென்றாலும் காடு அவளைப் பின்தொடரும். தெய்வங்களின் தண்டனையிலிருந்து தாருகாவன பேய்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக, பார்வதி தெய்வத்தால் வழங்கப்பட்ட சக்தியை தாருகா வரவழைத்தார். தேவி பார்வதி காட்டை நகர்த்துவதற்கு போதுமான சக்தியைக் கொடுத்தார், அதனால் அவள் முழு காடுகளையும் கடலுக்கு நகர்த்தினாள். இங்கிருந்து அவர்கள் துறவிகளுக்கு எதிரான பிரச்சாரத்தைத் தொடர்ந்தனர், மக்களைக் கடத்தி, கடலுக்கு அடியில் தங்கள் புதிய குகையில் அடைத்து வைத்திருந்தார்கள், அந்த பெரிய சிவ பக்தரான சுப்ரியா அங்கேயே காயமடைந்தார்.

நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா
நாகேஸ்வர ஜோதிர்லிங்கா - 12 ஜோதிர்லிங்கா

சுப்ரியாவின் வருகை ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. அவர் ஒரு லிங்கத்தை அமைத்து, கைதிகள் அனைவரையும் சிவன் நினைவாக ஓம் நமஹா சிவாய் என்ற மந்திரத்தை ஓதினார். கோஷத்திற்கு பேய்களின் பதில், சுப்ரியாவைக் கொல்ல முயற்சிப்பதாகும், ஆனால் சிவன் அங்கு தோன்றுவதையும், அவரது உயிரைக் காப்பாற்றிய ஒரு தெய்வீக ஆயுதத்தை அவரிடம் ஒப்படைப்பதையும் அவர்கள் முறியடித்தனர். தாருகியும் பேய்களும் தோற்கடிக்கப்பட்டனர், சுப்ரியா கொல்லாத பேய்கள் பார்வதியால் காப்பாற்றப்பட்டன. சுப்ரியா அமைத்த லிங்கத்தை நாகேஷா என்று அழைத்தார்; அது பத்தாவது லிங்கம். சிவன் மீண்டும் நாகேஸ்வர் என்ற பெயருடன் ஒரு ஜோதிர்லிங்கத்தின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், அதே சமயம் பார்வதி தேவி நாகேஸ்வரி என்று அழைக்கப்பட்டார். சிவபெருமான் அங்கே அறிவித்தார், பின்னர் அவரை வணங்குபவர்களுக்கு சரியான பாதையை காண்பிப்பார்.

10) ராமநாதசுவாமி கோயில்:
இந்தியாவின் தமிழ்நாடு மாநிலத்தில் ராமேஸ்வரம் தீவில் அமைந்துள்ள சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இந்து கோவில்தான் ராமநாதசுவாமி கோயில். இது 275 பாடல் பெட்ரா ஸ்தலங்களில் ஒன்றாகும், இங்கு மிகவும் மதிப்பிற்குரிய மூன்று நயனர்கள் (சைவ புனிதர்கள்), அப்பர், சுந்தரர் மற்றும் திருப்பனா சம்பந்தர் ஆகியோர் தங்கள் பாடல்களால் கோயிலை மகிமைப்படுத்தியுள்ளனர்.

ராமேஸ்வரம் கோயில்
ராமேஸ்வரம் கோயில்

ராமாயணத்தின்படி, விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரமான ராமர், இலங்கையில் அரக்கன் ராஜாவான ராவணனுக்கு எதிரான போரின் போது செய்த ஒரு பிராமணனைக் கொன்ற பாவத்தைத் தீர்ப்பதற்காக இங்கு சிவனிடம் பிரார்த்தனை செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. சிவனை வணங்குவதற்கான மிகப்பெரிய லிங்கத்தை ராமர் விரும்பினார். இமயமலையில் இருந்து லிங்கத்தை கொண்டு வர அவர் தனது இராணுவத்தில் குரங்கு லெப்டினென்ட் ஹனுமனை வழிநடத்தினார். லிங்கத்தைக் கொண்டுவர அதிக நேரம் எடுத்ததால், ராமரின் மனைவி சீதா, கடல் கரையில் கிடைக்கும் மணலில் இருந்து ஒரு சிறிய லிங்கத்தைக் கட்டினார், இது கருவறையில் உள்ள லிங்கம் என்று நம்பப்படுகிறது.

ராமேஸ்வரம் கோயில் நடைபாதை
ராமேஸ்வரம் கோயில் நடைபாதை

கோயிலின் முதன்மை தெய்வம் லிங்கம் வடிவத்தில் ராமநாதசுவாமி (சிவன்). கருவறைக்குள் இரண்டு லிங்கங்கள் உள்ளன - ஒன்று சீதா தேவியால் கட்டப்பட்டது, மணலில் இருந்து, பிரதான தெய்வமாக வசிக்கும் ராமலிங்கம் மற்றும் கைலாசத்திலிருந்து ஹனுமான் கொண்டு வந்த விஸ்வலிங்கம். விஸ்வலிங்கத்தை ஹனுமான் கொண்டுவந்ததிலிருந்து முதலில் அதை வணங்க வேண்டும் என்று ராமர் அறிவுறுத்தினார் - பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது.

11) திரிம்பகேஸ்வர் கோயில்:

இந்தியாவின் மகாராஷ்டிராவின் நாசிக் மாவட்டத்தில் உள்ள திரும்பகேஸ்வர் தெஹ்ஸில், நாசிக் நகரிலிருந்து 28 கி.மீ தூரத்தில் உள்ள திரிம்பகேஸ்வர் (त्र्यंबकेश्वर) அல்லது திரையம்பகேஸ்வர் என்பது திரிம்பாக் நகரில் உள்ள ஒரு பழங்கால இந்து கோவிலாகும். இது சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும்.
இது தீபகற்ப இந்தியாவின் மிக நீளமான நதியான கோதாவரி ஆற்றின் மூலத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்து மதத்திற்குள் புனிதமாகக் கருதப்படும் கோதாவரி நதி பிரம்ஹகிரி மலைகளிலிருந்து தோன்றி ராஜமுத்திரிக்கு அருகே கடலைச் சந்திக்கிறது. குசவர்தா, ஒரு குண்ட் கோதாவரி நதியின் அடையாள தோற்றமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இந்துக்களால் புனிதமான குளியல் இடமாக மதிக்கப்படுகிறது.

திரிம்பகேஸ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா
திரிம்பகேஸ்வர் கோயில் - 12 ஜோதிர்லிங்கா

திரிம்பகேஸ்வர் என்பது பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றைக் கொண்ட ஒரு மத மையமாகும். இங்கு அமைந்துள்ள ஜோதிர்லிங்கத்தின் அசாதாரண அம்சம் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் ருத்ரர் ஆகிய மூன்று முகங்களை உள்ளடக்கியது. தண்ணீரின் அதிகப்படியான பயன்பாடு காரணமாக, லிங்கம் அரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது. இந்த அரிப்பு மனித சமுதாயத்தின் அரிக்கும் தன்மையை குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. திரிதேவின் (பிரம்மா விஷ்ணு மகேஷ்) தங்க முகமூடியின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள நகைக் கிரீடத்தால் லிங்கங்கள் மூடப்பட்டுள்ளன. கிரீடம் பாண்டவர்களின் வயதிலிருந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் வைரங்கள், மரகதங்கள் மற்றும் பல விலைமதிப்பற்ற கற்களைக் கொண்டுள்ளது.

மற்ற அனைத்து ஜோதிர்லிங்கங்களும் சிவனை பிரதான தெய்வமாகக் கொண்டுள்ளன. முழு கருங்கல் கோயிலும் அதன் அழகிய கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலைக்கு பெயர் பெற்றது மற்றும் பிரம்மகிரி என்ற மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ளது. கோதாவரியின் மூன்று ஆதாரங்கள் பிரம்மகிரி மலையிலிருந்து தோன்றின.

12) கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்:

சிவ புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 12 ஜோதிர்லிங்க ஆலயங்களில் கிருஷ்ணேஷ்வர், கிருஷ்ணேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்காவும் ஒன்றாகும். கிருஷ்ணேஷ்வர் பூமியில் கடைசி அல்லது 12 வது (பன்னிரண்டாவது) ஜோதிர்லிங்கமாக நம்பப்படுகிறார். இந்த யாத்திரைத் தளம் வெருல் என்ற கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது, இது த ula லதாபாத்திலிருந்து (தேவகிரி) 11 கி.மீ தூரத்திலும், u ரங்காபாத்தில் இருந்து 30 கி.மீ தூரத்திலும் உள்ளது. இது எல்லோரா குகைகளுக்கு மிக அருகில் உள்ளது.

கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்
கிருஷ்ணேஷ்வர் கோயில்

வரலாற்றுக்கு முந்தைய கோவில் மரபுகள் மற்றும் வரலாற்றுக்கு முந்தைய கட்டடக்கலை பாணி மற்றும் கட்டமைப்பின் விளக்கமாக இந்த கோயில் உள்ளது. கோயில்களில் உள்ள கல்வெட்டுகள் தீவிர பயணிகளை மிகவும் ஈர்க்கின்றன. சிவப்பு பாறைகளால் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், ஐந்து அடுக்கு ஷிகாராவைக் கொண்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அகிலியாபாய் ஹோல்கர் அவர்களால் மீட்டெடுக்கப்பட்ட இந்த கோயில் 240 x 185 அடி உயரம் கொண்டது. பல இந்திய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் அழகிய சிற்பங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் இதில் உள்ளன. புனித நீர் கோயிலுக்குள் இருந்து நீரூற்று என்று அறியப்படுகிறது.

சிவபுரனின் கூற்றுப்படி, தெற்கு திசையில், தேவகிரி என்ற மலையில், அவரது மனைவி சுதேஹாவுடன் பிரம்மவெட்டா சுதர்ம் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்தார். இந்த ஜோடிக்கு ஒரு குழந்தை பிறக்கவில்லை, இதன் காரணமாக சுதேஹா சோகமாக இருந்தார். சுதேஹா பிரார்த்தனை செய்து, சாத்தியமான அனைத்து தீர்வுகளையும் முயற்சித்தார், ஆனால் வீண். குழந்தை இல்லாததால் விரக்தியடைந்த சுதேஹா தனது சகோதரி குஷ்மாவை தனது கணவருடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். தனது சகோதரியின் ஆலோசனையின் பேரில், குஷ்மா 101 லிங்கங்களை உருவாக்கி, அவற்றை வணங்கி, அருகிலுள்ள ஏரியில் வெளியேற்றுவார். சிவபெருமானின் ஆசீர்வாதத்துடன், குஷ்மா ஒரு ஆண் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார். இதன் காரணமாக, குஷ்மா பெருமிதம் கொண்டார், சுதேஹா தனது சகோதரியிடம் பொறாமைப்படத் தொடங்கினார்.

பொறாமையுடன், ஒரு இரவு அவள் குஷ்மாவின் மகனைக் கொன்று குஷ்மா லிங்கங்களை வெளியேற்றும் ஏரியில் எறிந்தாள். அடுத்த நாள் காலையில், குஷ்மாஸ் மற்றும் சுதர்ம் தினசரி பிரார்த்தனைகளிலும், விபச்சாரங்களிலும் ஈடுபட்டனர். சுதேஹாவும், எழுந்து தனது தினசரி பாடகர்களை நிகழ்த்தத் தொடங்கினார். இருப்பினும், குஷ்மாவின் மருமகள், கணவரின் படுக்கையில் இரத்தக் கறைகளையும், உடலின் பாகங்கள் இரத்தத்தில் நனைந்ததையும் கண்டார். திகிலடைந்த அவள், சிவனை வழிபடுவதில் உறிஞ்சப்பட்ட மாமியார் குஷ்மாவிடம் எல்லாவற்றையும் விவரித்தாள். குஷ்மா பின்வாங்கவில்லை. அவரது கணவர் சுதர்மா கூட ஒரு அங்குலம் கூட நகரவில்லை. குஷ்மா இரத்தத்தில் நனைந்த படுக்கையைப் பார்த்தபோதும் அவள் உடைந்து போகவில்லை, இந்த குழந்தையை எனக்குக் கொடுத்தவர் அவரைக் காப்பாற்றுவார் என்றும் சிவன்-சிவன் ஓதத் தொடங்கினார் என்றும் கூறினார். பின்னர், அவள் பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு சிவலிங்கங்களை வெளியேற்றச் சென்றபோது, ​​தன் மகன் வருவதைக் கண்டாள். அவரது மகன் குஷ்மாவைப் பார்த்தது மகிழ்ச்சியாகவோ சோகமாகவோ இல்லை.

அந்த நேரத்தில் சிவபெருமான் அவள் முன் தோன்றி சொன்னார் - உங்கள் பக்தியால் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். உங்கள் சகோதரி உங்கள் மகனைக் கொன்றார். குஷ்மா இறைவனிடம் சுதேவை மன்னித்து விடுவிக்கும்படி கூறினார். அவளுடைய தாராள மனப்பான்மையால் மகிழ்ச்சி அடைந்த சிவன் அவளிடம் இன்னொரு வரத்தைக் கேட்டான். குஷ்மா தனது பக்தியால் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைந்தால், அவர் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் பலரின் நலனுக்காக நித்தியமாக இங்கு வசிக்க வேண்டும் என்றும், நீங்கள் என் பெயரால் அறியப்படுவீர்கள் என்றும் கூறினார். அவரது வேண்டுகோளின் பேரில், சிவன் ஒரு ஜோதிர்லிங் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு குஷ்மேஷ்வர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதன் பின்னர் ஏரிக்கு சிவாலயா என்று பெயரிடப்பட்டது.

முந்தைய பகுதியைப் படியுங்கள்: சிவனின் ஜோதிர்லிங்கா: பகுதி III

கடன்கள்: அசல் புகைப்படத்திற்கும் அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கும் புகைப்பட வரவு

0 0 வாக்குகள்
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
1 கருத்து
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

1
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x