பொதுவான தேர்வாளர்கள்
சரியான பொருத்தங்கள் மட்டுமே
தலைப்பில் தேடவும்
உள்ளடக்கத்தில் தேடவும்
இடுகை வகை தேர்வாளர்கள்
இடுகைகளில் தேடவும்
பக்கங்களில் தேடவும்

அடுத்த கட்டுரை

இந்து மதம் மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தில் உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றின் முக்கியத்துவம்.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதி, ஏ

மேலும் படிக்க »

விஷ்ணுவின் 10 அவதாரங்களான தசாவதரா - பகுதி VI: பரசுராம அவதாரம்

பரசுராம | இந்து கேள்விகள்

பரசுராம் அக்கா பரசுராமர், பரசுராமன் விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம். இவர் ரேணுகா மற்றும் சப்தரிஷி ஜமடக்னியின் மகன். ஏழு அழியாதவர்களில் பர்சுராமனும் ஒருவர். பரசுராம் பகவான் ப்ருகு ரிஷியின் பேரன் ஆவார், அவருக்குப் பிறகு “ப்ருகுவன்ஷ்” என்று பெயரிடப்பட்டது. அவர் கடைசி த்வபாரா யுகத்தின் போது வாழ்ந்தார், மேலும் இந்து மதத்தின் ஏழு அழியாதவர்களில் அல்லது சிரஞ்சிவியில் ஒருவர். சிவனைப் பிரியப்படுத்த பயங்கரமான தவம் செய்தபின் அவர் ஒரு பரசு (கோடரி) பெற்றார், அவர் அவருக்கு தற்காப்புக் கலைகளை கற்றுக் கொடுத்தார்.

பரசுராம | இந்து கேள்விகள்
பரசுராம

வலிமைமிக்க மன்னர் கர்த்தவீர்யா தனது தந்தையை கொன்ற பிறகு, க்ஷத்திரியர்களின் உலகத்தை இருபத்தி ஒரு முறை விரட்டியடிப்பதில் பரசுராமர் மிகவும் பிரபலமானவர். அவர் மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தில் முக்கிய வேடங்களில் நடித்தார், பீஷ்மா, கர்ணன் மற்றும் துரோணர்களுக்கு வழிகாட்டியாக பணியாற்றினார். கொங்கன், மலபார் மற்றும் கேரளா நிலங்களை காப்பாற்றுவதற்காக பரசுராமர் முன்னேறும் கடல்களுடன் போராடினார்.

ரேணுகா தேவி மற்றும் களிமண் பானை
பர்சுராமாவின் பெற்றோர் சிறந்த ஆன்மீக சாதனையாளர்களாக இருந்தனர். ஈரமான களிமண் பானையில் கூட ரேணுகா தேவி தண்ணீரைப் பெற முடியும் என்று அது கூறியது. ஒருமுறை ரிஷி ஜமத்கானி களிமண் பானையில் தண்ணீர் எடுக்க ரேணுகா தேவியிடம் கேட்டபோது, ​​ரேணுகா தேவி எப்படி ஒரு பெண் என்ற எண்ணத்திலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டு களிமண் பானை உடைந்தது. ரேணுகா தேவி ஈரமாக இருப்பதைப் பார்த்து கோபமடைந்த ஜமத்கனி தனது மகனை பார்சுராமா என்று அழைத்தார். ரேணுகா தேவியின் தலையை வெட்டுமாறு பர்சுராமருக்கு உத்தரவிட்டார். பர்சுராம் தனது தந்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்தார். ரிஷி ஜமத்கனி தனது மகனைப் பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், அவர் ஒரு வரம் கேட்டார். தனது தாயின் சுவாசத்தை மீட்டெடுக்க பர்ஷுராமர் ரிஷி ஜமட்கனியிடம் கேட்டார், இதனால் திவ்ய சக்திகளின் (தெய்வீக சக்திகளின்) உரிமையாளராக இருந்த ரிஷி ஜமட்கானி ரேணுகா தேவியின் வாழ்க்கையை மீண்டும் கொண்டு வந்தார்.
காம்தேனு மாடு

பர்சுராம | இந்து கேள்விகள்
பர்சுராம

ரிஷி ஜமத்கனி மற்றும் ரேணுகா தேவி இருவரும் பர்ஷுரத்தை தங்கள் மகனாகக் கொண்டிருப்பதற்காக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களுக்கு காம்தேனு பசு வழங்கப்பட்டது. ஒருமுறை ரிஷி ஜமத்கனி தனது ஆசிரமத்திலிருந்து வெளியே சென்றார், அதே நேரத்தில் சில க்ஷத்திரியர்கள் (கவலைகள்) தங்கள் ஆசிரமத்திற்கு வந்தனர். அவர்கள் உணவைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர், ஆசிரம தேவர்கள் அவர்களுக்கு உணவைக் கொடுத்தார்கள், அவர்கள் மாயாஜால மாடு காம்தேனுவைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார்கள், மாடு அவள் கேட்ட எந்த டிஷையும் கொடுக்கும். அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ந்தனர், அவர்கள் தங்கள் ராஜா கர்த்தவீர்யா சஹஸ்ரார்ஜுனாவிற்கு மாடு வாங்குவதற்கான நோக்கத்தை முன்வைத்தனர், ஆனால் அனைத்து ஆசிரம சஹதிகளும் (முனிவர்கள்) மற்றும் தேவர்கள் மறுத்துவிட்டனர். அவர்கள் கட்டாயமாக பசுவை எடுத்துச் சென்றனர். பர்சுராமர் மன்னர் கர்த்தவீர்யா சஹஸ்ரார்ஜுனின் முழு இராணுவத்தையும் கொன்று மந்திர பசுவை மீட்டெடுத்தார். பழிவாங்கலில் கர்த்தவீர்யா சஹஸ்ரார்ஜூனின் மகன் ஜமட்கானியைக் கொன்றான். பர்சுராமர் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பியபோது தந்தையின் உடலைக் கண்டார். ஜமத்கானியின் உடலில் 21 வடுக்கள் இருப்பதைக் கவனித்த அவர், இந்த பூமியில் 21 முறை அநியாயமான க்ஷத்திரியர்களைக் கொல்லும் உறுதிமொழியை எடுத்துக் கொண்டார். அவர் ராஜாவின் எல்லா மகன்களையும் கொன்றார்.

சிவபெருமானைப் பிரியப்படுத்த பக்தி சிக்கனங்களைச் செய்வதற்காக ஸ்ரீ பரசுராம் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். அவரது தீவிர பக்தி, ஆழ்ந்த ஆசை மற்றும் அசைக்க முடியாத மற்றும் நிரந்தர தியானம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, சிவபெருமான் ஸ்ரீ பரசுரத்தில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவர் ஸ்ரீ பரசுரத்தை தெய்வீக ஆயுதங்களுடன் வழங்கினார். அவரது வெல்லமுடியாத மற்றும் அழிக்கமுடியாத கோடரி வடிவ ஆயுதம், பரசு. சிவபெருமான் அவரிடம் சென்று பூமியை அன்னை, மோசமான நடத்தை கொண்டவர்கள், தீவிரவாதிகள், பேய்கள் மற்றும் பார்வையற்றவர்களிடமிருந்து பெருமையுடன் விடுவிக்க அறிவுறுத்தினார்.

சிவன் மற்றும் பர்சுராம்
ஒருமுறை, சிவபெருமர் ஸ்ரீ பரசுரத்தை போரில் தனது திறமைகளை சோதிக்க ஒரு போருக்கு சவால் விடுத்தார். ஆன்மீக எஜமானர் சிவன் மற்றும் சீடர் ஸ்ரீ பரசுராம் ஆகியோர் கடுமையான போரில் அடைக்கப்பட்டனர். இந்த பயங்கரமான சண்டை இருபத்தி ஒரு நாட்கள் நீடித்தது. சிவபெருமானின் திரிசூலத்தால் (திரிசூல்) தாக்கப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக வாத்து போடும்போது, ​​ஸ்ரீ பரசுராம் தனது பரசு மூலம் அவரைத் தாக்கினார். அது சிவனை நெற்றியில் தாக்கி ஒரு காயத்தை உருவாக்கியது. சிவன் தனது சீடரின் அற்புதமான போர் திறன்களைக் கண்டு மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அவர் ஸ்ரீ பரசுரத்தை உணர்ச்சியுடன் தழுவினார். சிவபெருமான் இந்த காயத்தை ஒரு ஆபரணமாகப் பாதுகாத்தார், இதனால் அவருடைய சீடரின் நற்பெயர் அழியாதது மற்றும் தீர்க்கமுடியாதது. சிவபெருமானின் ஆயிரம் பெயர்களில் (வணக்கத்திற்காக) 'கண்ட-பர்சு' (பராஷுவால் காயமடைந்தது) ஒன்றாகும்.

பர்சுராமனும் சிவனும் | இந்து கேள்விகள்
பர்சுராமனும் சிவனும்

விஜய வில்
ஸ்ரீ பரசுராம், சஹஸ்ரார்ஜூனின் ஆயிரம் கரங்களை ஒவ்வொன்றாக தனது பராஷுவால் கிளிப் செய்து கொன்றார். அவர் தனது இராணுவத்தின் மீது அம்புகளை வீசுவதன் மூலம் விரட்டினார். சஹஸ்ரார்ஜூனின் அழிவை நாடு முழுவதும் பெரிதும் வரவேற்றது. தெய்வங்களின் ராஜா, இந்திரன் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், விஜயா என்ற தனது மிகவும் பிரியமான வில்லை ஸ்ரீ பரசுராமுக்கு வழங்கினார். இந்திரன் பகவான் இந்த வில்லுடன் பேய் வம்சங்களை அழித்தான். இந்த விஜய வில்லின் உதவியுடன் சுடப்பட்ட அபாயகரமான அம்புகளால், ஸ்ரீ பரசுராம், க்ஷத்திரியர்களை இருபத்தி ஒரு முறை அழித்தார். பின்னர் ஸ்ரீ பரசுராம் குருவின் மீதான தனது தீவிர பக்தியால் மகிழ்ச்சியடைந்தபோது இந்த வில்லை தனது சீடர் கர்ணனிடம் வழங்கினார். ஸ்ரீ பரசுராம் அவருக்கு வழங்கிய இந்த வில் விஜயாவின் உதவியால் கர்ணன் வெல்லமுடியவில்லை

ராமாயணத்தில்
வால்மீகி ராமாயணத்தில், சீதாவுடனான திருமணத்திற்குப் பிறகு ஸ்ரீ ராமர் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரின் பயணத்தை பரசுராமர் நிறுத்துகிறார். அவர் ஸ்ரீ ராமரைக் கொலை செய்வதாக மிரட்டுகிறார், அவரது தந்தை மன்னர் தசராதா, தனது மகனை மன்னித்து அதற்கு பதிலாக தண்டிக்கும்படி கெஞ்சுகிறார். பரசுராமர் தசரதத்தை புறக்கணித்து, ஸ்ரீ ராமரை ஒரு சவாலுக்கு அழைக்கிறார். ஸ்ரீ ராமர் தனது சவாலைச் சந்தித்து, அவர் ஒரு பிராமணர் என்பதால் அவரைக் கொல்ல விரும்பவில்லை என்று கூறுகிறார், மேலும் அவரது குருவான விஸ்வாமித்ரா மகர்ஷி தொடர்பானது. ஆனால், அவர் தவத்தின் மூலம் சம்பாதித்த தகுதியை அழிக்கிறார். இதனால், பரசுராமரின் ஆணவம் குறைந்து அவன் இயல்பான மனதுக்குத் திரும்புகிறான்.

துரோணரின் வழிகாட்டல்
வேத காலத்தில் அவரது காலத்தின் முடிவில், பரசுராமர் சன்யாசி எடுக்க தனது உடைமைகளை கைவிட்டுக் கொண்டிருந்தார். நாள் முன்னேற, அப்போது ஒரு ஏழை பிராமணரான துரோணர், தர்மம் கேட்டு பரசுராமரை அணுகினார். அந்த நேரத்தில், போர்வீரர்-முனிவர் ஏற்கனவே பிராமணர்களுக்கு தனது தங்கத்தையும் கஸ்யபாவையும் தனது நிலத்தை கொடுத்திருந்தார், எனவே எஞ்சியிருப்பது அவருடைய உடலும் ஆயுதங்களும் மட்டுமே. பருஷுராமர் எந்த துரோணரிடம் இருப்பார் என்று கேட்டார், அதற்கு புத்திசாலி பிராமணர் பதிலளித்தார்:

"பிரிகுவின் மகனே, உன்னுடைய எல்லா ஆயுதங்களையும் எறிந்து அவற்றை நினைவுபடுத்தும் மர்மங்களுடன் எனக்குக் கொடுப்பது உனக்கு உரியது."
Aha மகாபாரதம் 7: 131

இவ்வாறு, பரசுராமர் தனது ஆயுதங்கள் அனைத்தையும் துரோணருக்குக் கொடுத்தார், அவரை ஆயுத அறிவியலில் உயர்ந்தவராக மாற்றினார். குருக்ஷேத்திரப் போரில் ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் போராடிய பாண்டவர்கள் மற்றும் க aura ரவர்கள் இருவருக்கும் துரோணர் பின்னர் குருவாக மாறியதால் இது முக்கியமானது. பகவான் பரசுராமர் விஷ்ணுவின் “சுதர்ஷன சக்ரா” மற்றும் “வில்” மற்றும் பால்ராமின் “காதா” ஆகியவற்றை குரு சந்தீபானியுடன் தங்கள் கல்வியை நிறைவேற்றும் போது சுமந்தார் என்று கூறப்படுகிறது

ஏகாதந்த
புராணங்களின் கூற்றுப்படி, பரசுராமர் தனது ஆசிரியரான சிவனுக்கு மரியாதை செலுத்துவதற்காக இமயமலைக்குச் சென்றார். பயணம் செய்யும் போது, ​​அவரது பாதையை சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகன் விநாயகர் தடுத்தார். பரசுராமர் தனது கோடரியை யானை-கடவுள் மீது வீசினார். கணேஷா, தனது தந்தையால் பரசுராமருக்கு ஆயுதம் வழங்கப்பட்டிருப்பதை அறிந்த, தனது இடது தந்தையைத் துண்டிக்க அனுமதித்தார்.

அவரது தாயார் பார்வதி கோபமடைந்தார், மேலும் அவர் பரசுராமரின் கரங்களை வெட்டுவதாக அறிவித்தார். அவள் துர்கமாவின் வடிவத்தை எடுத்து, சர்வ வல்லமையுள்ளவளாக மாறினாள், ஆனால் கடைசி நேரத்தில், அவதாரத்தை தனது சொந்த மகனாகப் பார்க்கச் செய்வதன் மூலம் சிவன் அவளை சமாதானப்படுத்த முடிந்தது. பரசுராமரும் அவளிடம் மன்னிப்புக் கேட்டார், இறுதியாக விநாயகர் தானே போர்வீரர்-துறவி சார்பாகப் பேசியபோது வருந்தினார். பின்னர் பரசுராமர் தனது தெய்வீக கோடரியை விநாயகருக்குக் கொடுத்து ஆசீர்வதித்தார். இந்த சந்திப்பின் காரணமாக விநாயகரின் மற்றொரு பெயர் ஏகாதந்தா, அல்லது 'ஒரு பல்'.

அரேபிய கடலை மீண்டும் வீழ்த்தியது
இந்தியாவின் மேற்கு கடற்கரை கொந்தளிப்பான அலைகள் மற்றும் சோதனைகளால் அச்சுறுத்தப்பட்டதாகவும், இதனால் நிலம் கடலால் கடக்கப்படுவதாகவும் புராணங்கள் எழுதுகின்றன. பரசுராமர் முன்னேறும் நீரை எதிர்த்துப் போராடினார், வருணன் கொங்கன் மற்றும் மலபார் நிலங்களை விடுவிக்கக் கோரினார். அவர்கள் சண்டையின்போது, ​​பரசுராமர் தனது கோடரியை கடலில் வீசினார். ஏராளமான நிலம் உயர்ந்தது, ஆனால் வருணா அவரிடம் சொன்னார், அது உப்பு நிரப்பப்பட்டதால், நிலம் தரிசாக இருக்கும்.

பர்ஷுராமா அரேபிய கடலைத் தாக்கியது | இந்து ஃபாக்ஸ்
பர்சுராமா அரேபிய கடலைத் தாக்கியது

பரசுராமர் பின்னர் பாம்புகளின் ராஜாவான நாகராஜாவுக்கு ஒரு தபஸ்யா செய்தார். பரசுராமர் அவரிடம் நிலம் முழுவதும் பாம்புகளை பரப்பச் சொன்னார், அதனால் அவர்களின் விஷம் உப்பு நிரப்பப்பட்ட பூமியை நடுநிலையாக்கும். நாகராஜா ஒப்புக் கொண்டார், ஒரு பசுமையான மற்றும் வளமான நிலம் வளர்ந்தது. இவ்வாறு, பரசுராமர் மேற்குத் தொடர்ச்சி மலையின் அடிவாரத்திற்கும் அரேபியக் கடலுக்கும் இடையிலான கடற்கரையை பின்னுக்குத் தள்ளி நவீன கேரளாவை உருவாக்கினார்.

கேரளா, கொங்கன், கர்நாடகா, கோவா மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் கடலோரப் பகுதி இன்று பரசுராம க்ஷேத்ரா அல்லது மரியாதை செலுத்தும் பரசுராமாவின் நிலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மீட்கப்பட்ட நிலம் முழுவதும் பரசுராமர் 108 வெவ்வேறு இடங்களில் சிவன் சிலைகளை வைத்ததாக புராணங்கள் பதிவு செய்கின்றன, அவை இன்றும் உள்ளன. சிவன், குண்டலினியின் மூலமாகும், அது அவரது கழுத்தில் நாகராஜா சுருண்டுள்ளது, எனவே சிலைகள் நிலத்தை சுத்தமாக சுத்தப்படுத்தியதற்கு நன்றியுடன் இருந்தன.

பர்சுராம மற்றும் சூர்யா:
பரசுராமர் ஒருமுறை அதிக வெப்பம் செய்ததற்காக சூரியக் கடவுள் சூர்யாவிடம் கோபமடைந்தார். போர்வீரர்-முனிவர் சூர்யாவைப் பயமுறுத்தி பல அம்புகளை வானத்தில் சுட்டார். பரசுராமர் அம்புகளை விட்டு ஓடி, தனது மனைவி தரணியை மேலும் கொண்டு வர அனுப்பியபோது, ​​சூரியக் கடவுள் தனது கதிர்களை அவள் மீது செலுத்தி, அவள் சரிந்து போனார். சூர்யா பின்னர் பரசுராமர் முன் ஆஜரானார், அவதாரம், செருப்பு மற்றும் ஒரு குடை ஆகியவற்றால் கூறப்பட்ட இரண்டு கண்டுபிடிப்புகளை அவருக்கு வழங்கினார்

களரிபையாட்டு இந்திய தற்காப்பு கலைகள்
பரசுராமரும், சப்தரிஷி அகஸ்தியரும் உலகின் மிகப் பழமையான தற்காப்புக் கலையான கலரிபாயட்டு நிறுவனர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். பரசுராமர் சிவன் அவருக்கு கற்பித்தபடி சாஸ்திரவித்யா அல்லது ஆயுதக் கலைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர். எனவே, அவர் வேலைநிறுத்தம் மற்றும் கிராப்பிங் செய்வதை விட ஆயுதங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்து வடக்கு கலரிபையட்டு அல்லது வடக்கன் காலாரியை உருவாக்கினார். தெற்கு கலரிபையட்டு அகஸ்தியரால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் ஆயுதமில்லாத போரில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. களரிபையாட்டு 'அனைத்து தற்காப்பு கலைகளின் தாய்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஜென் ப Buddhism த்த மதத்தை நிறுவிய போதிதர்மாவும் களரிபையத்து பயிற்சி செய்தார். ப Buddhism த்த மதத்தைப் பரப்புவதற்காக அவர் சீனாவுக்குச் சென்றபோது, ​​தற்காப்புக் கலையை தன்னுடன் கொண்டு வந்தார், இது ஷாலின் குங் ஃபூவின் அடிப்படையாக மாறியது

விஷ்ணுவின் மற்ற அவதாரங்களைப் போலல்லாமல், பரசுராமர் ஒரு சிரஞ்சிவி, இன்றும் மகேந்திரகிரியில் தவம் செய்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் பத்தாவது மற்றும் இறுதி அவதாரமான கல்கியின் தற்காப்பு மற்றும் ஆன்மீக குருவாக காளி யுகத்தின் முடிவில் அவர் மீண்டும் தோன்றுவார் என்று கல்கி புராணம் எழுதுகிறது. சிவனுக்கு கடினமான தவம் செய்ய அவர் கல்கிக்கு அறிவுறுத்துவார் என்றும், இறுதி நேரத்தைக் கொண்டுவரத் தேவையான வான ஆயுதங்களைப் பெறுவார் என்றும் முன்னறிவிக்கப்பட்டுள்ளது.

பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி பரசுராமர்:
விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம் பரசுராம், போர் கோடரியுடன் முரட்டுத்தனமான பழமையான போர்வீரன். இந்த வடிவம் குகை மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அடையாளமாக இருக்கக்கூடும், மேலும் அவர் கோடரியின் பயன்பாடு கல் யுகத்திலிருந்து இரும்பு வயது வரை மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியாகக் காணப்படுகிறது. கருவிகள் மற்றும் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான கலையை மனிதன் கற்றுக் கொண்டான், அவனுக்குக் கிடைக்கும் இயற்கை வளங்களை சுரண்டினான்.

கோயில்கள்:
பூமிஹர் பிராமணர், சிட்பவன், தெய்வத்னியா, மொஹியால், தியாகி, சுக்லா, அவஸ்தி, சாரியாபரீன், கோதியால், அனவில், நம்பூதிரி பரத்வாஜ் மற்றும் க ud த் பிராமண சமூகங்களின் மூல் புருஷ் அல்லது நிறுவனர் என பரசுராமர் வணங்கப்படுகிறார்.

பர்சுராம கோயில், சிப்லுன் மகாராஷ்டிரா | இந்து கேள்விகள்
பர்சுராம கோயில், சிப்லுன் மகாராஷ்டிரா

கடன்கள்:
அசல் கலைஞர் மற்றும் புகைப்படக்காரருக்கு பட வரவு

0 0 வாக்குகள்
கட்டுரை மதிப்பீடு
பதிவு
அறிவிக்க
17 கருத்துரைகள்
புதிய
பழமையான மிகவும் வாக்களித்தனர்
இன்லைன் பின்னூட்டங்கள்
எல்லா கருத்துகளையும் காண்க

மேலும் இந்துபாக்குகள்

தி உபநிடதங்கள் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளில் தத்துவ மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்ட பண்டைய இந்து வேதங்கள். அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் மதத்தின் மீது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. இந்த வலைப்பதிவு இடுகையில், உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவோம்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான ஒரு வழி, அவற்றின் வரலாற்று சூழலின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது பண்டைய இந்து மத நூல்களின் தொகுப்பாகும், அவை கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன. அவற்றின் வரலாற்றுச் சூழலின் அடிப்படையில் ஒத்த பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் தாவோ தே சிங் மற்றும் கன்பூசியஸின் அனலெக்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும், இவை இரண்டும் பண்டைய சீன நூல்கள் ஆகும், அவை கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையவை என்று கருதப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் வேதங்களின் மணிமகுடமாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை தொகுப்பின் மிக முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க நூல்களாகக் காணப்படுகின்றன. அவை சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. அவை தனிப்பட்ட சுயத்திற்கும் இறுதி யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை ஆராய்கின்றன, மேலும் நனவின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உபநிடதங்கள் ஒரு குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு மற்றும் விவாதிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகின்றன.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி, அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்களின் அடிப்படையில். உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். இதே போன்ற கருப்பொருள்களை ஆராயும் பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களில் பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை அடங்கும். தி பகவத் கீதை சுயத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இந்து உரை, மற்றும் தாவோ தே சிங் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் தனிநபரின் பங்கு பற்றிய போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு சீன உரையாகும்.

உபநிடதங்களை மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மூன்றாவது வழி, அவற்றின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரபலத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. பகவத் கீதை மற்றும் தாவோ தே சிங் ஆகியவை இதேபோன்ற செல்வாக்கையும் பிரபலத்தையும் கொண்ட பிற பண்டைய ஆன்மீக நூல்கள். இந்த நூல்கள் பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளில் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரங்களாகக் காணப்படுகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, உபநிடதங்கள் ஒரு முக்கியமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பண்டைய ஆன்மீக நூலாகும், இது மற்ற பண்டைய ஆன்மீக நூல்களுடன் அவற்றின் வரலாற்று சூழல், உள்ளடக்கம் மற்றும் கருப்பொருள்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒப்பிடலாம். உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களால் தொடர்ந்து படிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் வளமான ஆதாரத்தை அவை வழங்குகின்றன.

உபநிடதங்கள் பண்டைய இந்து வேதங்கள் ஆகும், அவை இந்து மதத்தின் அடிப்படை நூல்களாக கருதப்படுகின்றன. அவை வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்து மதத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கும் பண்டைய மத நூல்களின் தொகுப்பாகும். உபநிடதங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது அதற்கு முந்தையதாக கருதப்படுகிறது. அவை உலகின் மிகப் பழமையான புனித நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன மற்றும் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

"உபநிஷத்" என்ற வார்த்தைக்கு "அருகில் உட்கார்ந்து" என்று பொருள்படும், மேலும் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியருக்கு அருகில் அமர்ந்து போதனைகளைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் என்பது பல்வேறு ஆன்மீக குருக்களின் போதனைகளைக் கொண்ட நூல்களின் தொகுப்பாகும். அவை குரு-மாணவர் உறவின் பின்னணியில் ஆய்வு செய்யப்பட்டு விவாதிக்கப்பட வேண்டியவை.

பலவிதமான உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: பழைய, "முதன்மை" உபநிடதங்கள் மற்றும் பிந்தைய, "இரண்டாம்" உபநிடதங்கள்.

முதன்மையான உபநிடதங்கள் மிகவும் அடிப்படையானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை வேதங்களின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. பத்து முதன்மை உபநிடதங்கள் உள்ளன, அவை:

  1. ஈஷா உபநிஷத்
  2. கேன உபநிஷத்
  3. கத உபநிஷத்
  4. பிரஷ்ண உபநிஷத்
  5. முண்டக உபநிடதம்
  6. மாண்டூக்ய உபநிஷத்
  7. தைத்திரீய உபநிஷத்
  8. ஐதரேய உபநிஷத்
  9. சாந்தோக்ய உபநிஷத்
  10. பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்

இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டவை மற்றும் பரந்த அளவிலான தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. பல்வேறு இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை போன்ற நூல்களும் அடங்கும்

  1. ஹம்ஸ உபநிஷத்
  2. ருத்ர உபநிஷத்
  3. மஹாநாராயண உபநிஷத்
  4. பரமஹம்ச உபநிஷத்
  5. நரசிம்ம தபனிய உபநிஷத்
  6. அத்வய தாரக உபநிஷத்
  7. ஜபால தர்சன உபநிஷத்
  8. தரிசன உபநிஷத்
  9. யோகா-குண்டலினி உபநிஷத்
  10. யோகா-தத்வ உபநிஷத்

இவை சில உதாரணங்கள் மட்டுமே, மேலும் பல இரண்டாம் நிலை உபநிடதங்களும் உள்ளன

உபநிடதங்கள் மெய்யியல் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் உலகில் அவற்றின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் நோக்கம் கொண்டவை. சுயத்தின் தன்மை, பிரபஞ்சத்தின் தன்மை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தின் தன்மை உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர்.

உபநிடதங்களில் காணப்படும் முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று பிரம்மன் பற்றிய கருத்து. பிரம்மம் என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் எல்லாவற்றின் ஆதாரமாகவும், ஆதாரமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது நித்தியமானது, மாறாதது மற்றும் எங்கும் நிறைந்தது என விவரிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்களின்படி, மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பிரம்மனுடனான தனிமனித சுயத்தின் (ஆத்மாவின்) ஐக்கியத்தை உணருவதாகும். இந்த உணர்தல் மோட்சம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உபநிடதங்களிலிருந்து சமஸ்கிருத உரையின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

  1. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி." (பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்திலிருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நான் பிரம்மன்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட சுயம் இறுதியில் இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒன்று என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  2. "தத் த்வம் அசி." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "நீ அது" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் மேற்கூறிய சொற்றொடரைப் போன்றது, இறுதி யதார்த்தத்துடன் தனிப்பட்ட சுயத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது.
  3. "அயம் ஆத்மா பிரம்மம்." (மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இந்த சுயமே பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையும் இறுதி யதார்த்தமும் ஒன்றே என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  4. "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இதெல்லாம் பிரம்மம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இறுதி உண்மை உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
  5. "ஈஷா வாஸ்யம் இடம் சர்வம்." (ஈஷா உபநிஷத்தில் இருந்து) இந்த சொற்றொடர் "இவை அனைத்தும் இறைவனால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று மொழிபெயர்க்கிறது, மேலும் இறுதி யதார்த்தம் எல்லாவற்றின் இறுதி ஆதாரமாகவும் நிலைத்திருப்பவராகவும் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

உபநிடதங்கள் மறுபிறவியின் கருத்தையும் கற்பிக்கின்றன, ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்ற நம்பிக்கை. ஆன்மா அதன் அடுத்த வாழ்க்கையில் எடுக்கும் வடிவம் முந்தைய வாழ்க்கையின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவியின் சுழற்சியை உடைத்து விடுதலையை அடைவதே உபநிடத மரபின் குறிக்கோள்.

யோகா மற்றும் தியானம் ஆகியவை உபநிஷத பாரம்பரியத்தில் முக்கியமான நடைமுறைகளாகும். இந்த நடைமுறைகள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் உள் அமைதி மற்றும் தெளிவு நிலையை அடைவதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் சுயத்தின் ஒற்றுமையை உணர அவை தனிநபருக்கு உதவுவதாகவும் நம்பப்படுகிறது.

உபநிடதங்கள் இந்து சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் பிற மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளிலும் பரவலாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு மதிக்கப்படுகின்றன. அவை யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் மனித நிலை பற்றிய ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன. உபநிடதங்களின் போதனைகள் இன்றும் இந்துக்களால் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு இந்து பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

அறிமுகம்

நிறுவனர் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நிறுவனர் என்று நாம் கூறும்போது, ​​யாரோ ஒரு புதிய நம்பிக்கையை கொண்டுவந்தார்கள் அல்லது இதற்கு முன்னர் இல்லாத மத நம்பிக்கைகள், கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை வகுத்தார்கள் என்று சொல்ல வேண்டும். நித்தியமாகக் கருதப்படும் இந்து மதம் போன்ற நம்பிக்கையுடன் அது நடக்க முடியாது. வேதங்களின்படி, இந்து மதம் என்பது மனிதர்களின் மட்டுமல்ல. தெய்வங்களும் பேய்களும் கூட அதைப் பின்பற்றுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வர் (ஈஸ்வரா) அதன் மூலமாகும். அவரும் அதைப் பயிற்சி செய்கிறார். எனவே, இந்து மதம் கடவுளின் தர்மம், மனிதர்களின் நலனுக்காக புனித கங்கை நதியைப் போலவே பூமிக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது.

அப்போது இந்து மதத்தின் நிறுவனர் யார் (சனாதன தர்மம்))?

 இந்து மதம் ஒரு நபர் அல்லது தீர்க்கதரிசி அவர்களால் நிறுவப்பட்டதல்ல. அதன் ஆதாரம் கடவுள் (பிரம்மம்) தானே. எனவே, இது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. அதன் முதல் ஆசிரியர்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன். பிரம்மா, படைப்பாளரான கடவுள் வேதங்களின் ரகசிய அறிவை கடவுளுக்கும், மனிதர்களுக்கும், பேய்களுக்கும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் வெளிப்படுத்தினார். அவர் அவர்களுக்கு சுயத்தின் இரகசிய அறிவையும் வழங்கினார், ஆனால் அவர்களின் சொந்த வரம்புகள் காரணமாக, அவர்கள் அதை தங்கள் சொந்த வழிகளில் புரிந்து கொண்டனர்.

விஷ்ணு தான் பாதுகாவலர். உலகங்களின் ஒழுங்கையும் ஒழுங்கையும் உறுதிப்படுத்த எண்ணற்ற வெளிப்பாடுகள், தொடர்புடைய கடவுள்கள், அம்சங்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் மூலம் இந்து மதத்தின் அறிவை அவர் பாதுகாக்கிறார். அவற்றின் மூலம், அவர் பல்வேறு யோகங்களின் இழந்த அறிவை மீட்டெடுக்கிறார் அல்லது புதிய சீர்திருத்தங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். மேலும், இந்து தர்மம் ஒரு கட்டத்திற்கு அப்பால் வீழ்ச்சியடையும் போதெல்லாம், அதை மீட்டெடுக்கவும், மறந்துபோன அல்லது இழந்த போதனைகளை புதுப்பிக்கவும் அவர் பூமியில் அவதாரம் எடுக்கிறார். மனிதர்கள் தங்கள் கோளங்களுக்குள் வீட்டுக்காரர்களாக தங்கள் தனிப்பட்ட திறனில் பூமியில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை விஷ்ணு எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

இந்து தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதில் சிவனும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். அழிப்பவராக, அவர் நமது புனிதமான அறிவுக்குள் ஊடுருவி வரும் அசுத்தங்களையும் குழப்பங்களையும் நீக்குகிறார். அவர் உலகளாவிய ஆசிரியராகவும், பல்வேறு கலை மற்றும் நடன வடிவங்களின் (லலிதகலஸ்), யோகாக்கள், தொழில்கள், அறிவியல், விவசாயம், விவசாயம், ரசவாதம், மந்திரம், சிகிச்சைமுறை, மருத்துவம், தந்திரம் மற்றும் பலவற்றின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறார்.

இவ்வாறு, வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மர்மமான அஸ்வத்த மரத்தைப் போல, இந்து மதத்தின் வேர்கள் சொர்க்கத்தில் உள்ளன, அதன் கிளைகள் பூமியில் பரவுகின்றன. அதன் முக்கிய அம்சம் தெய்வீக அறிவு, இது மனிதர்களை மட்டுமல்லாமல் மற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களையும் நடத்துகிறது, கடவுள் அதன் படைப்பாளர், பாதுகாவலர், மறைத்து வைப்பவர், வெளிப்படுத்துபவர் மற்றும் தடைகளை நீக்குபவர் என செயல்படுகிறார். அதன் முக்கிய தத்துவம் (ஸ்ருதி) நித்தியமானது, அதே நேரத்தில் அது பகுதிகளை மாற்றுகிறது (ஸ்மிருதி) நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது, மேலும் உலகின் முன்னேற்றம். கடவுளின் படைப்பின் பன்முகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கும், இது அனைத்து சாத்தியக்கூறுகள், மாற்றங்கள் மற்றும் எதிர்கால கண்டுபிடிப்புகளுக்கு திறந்திருக்கும்.

மேலும் வாசிக்க: பிரஜாபதிகள் - பிரம்மாவின் 10 மகன்கள்

விநாயகர், பிரஜாபதி, இந்திரன், சக்தி, நாரதா, சரஸ்வதி மற்றும் லட்சுமி போன்ற பல தெய்வங்களும் பல வேதங்களின் படைப்புக்கு பெருமை சேர்த்துள்ளன. இது தவிர, எண்ணற்ற அறிஞர்கள், பார்வையாளர்கள், முனிவர்கள், தத்துவவாதிகள், குருக்கள், சந்நியாசி இயக்கங்கள் மற்றும் ஆசிரியர் மரபுகள் இந்து மதத்தை அவர்களின் போதனைகள், எழுத்துக்கள், வர்ணனைகள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் வளப்படுத்தின. இவ்வாறு, இந்து மதம் பல மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. அதன் பல நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்தியாவில் தோன்றிய அல்லது அதனுடன் தொடர்பு கொண்ட பிற மதங்களுக்குள் நுழைந்தன.

இந்து மதம் நித்திய அறிவில் வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் நோக்கங்களும் நோக்கமும் அனைவரையும் படைத்தவர் என்ற கடவுளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதால், அது ஒரு நித்திய மதமாக (சனாதன தர்மம்) கருதப்படுகிறது. உலகின் இயல்பற்ற தன்மை காரணமாக இந்து மதம் பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்து போகக்கூடும், ஆனால் அதன் அஸ்திவாரத்தை உருவாக்கும் புனித அறிவு என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும், மேலும் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் வெவ்வேறு பெயர்களில் வெளிப்படும். இந்து மதத்திற்கு ஸ்தாபகர் இல்லை, மிஷனரி குறிக்கோள்கள் இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் மக்கள் ஆன்மீக தயார்நிலை (கடந்த கர்மா) காரணமாக பிராவிடன்ஸ் (பிறப்பு) அல்லது தனிப்பட்ட முடிவின் மூலம் மக்கள் அதற்கு வர வேண்டும்.

வரலாற்று காரணங்களால் “சிந்து” என்ற மூல வார்த்தையிலிருந்து உருவான இந்து மதம் என்ற பெயர் பயன்பாட்டுக்கு வந்தது. ஒரு கருத்தியல் நிறுவனமாக இந்து மதம் பிரிட்டிஷ் காலம் வரை இல்லை. கி.பி 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இந்த வார்த்தை இலக்கியத்தில் தோன்றாது இடைக்காலத்தில், இந்திய துணைக் கண்டம் இந்துஸ்தான் அல்லது இந்துக்களின் நிலம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே நம்பிக்கையைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ப Buddhism த்தம், சமண மதம், ஷைவம், வைணவம், பிராமணியம் மற்றும் பல சந்நியாசி மரபுகள், பிரிவுகள் மற்றும் துணை பிரிவுகளை உள்ளடக்கிய வேறுபட்டவை.

பூர்வீக மரபுகள் மற்றும் சனாதன தர்மத்தை கடைபிடித்த மக்கள் வெவ்வேறு பெயர்களால் சென்றனர், ஆனால் இந்துக்கள் அல்ல. பிரிட்டிஷ் காலங்களில், அனைத்து பூர்வீக நம்பிக்கைகளும் "இந்து மதம்" என்ற பொதுவான பெயரில் தொகுக்கப்பட்டன, அதை இஸ்லாம் மற்றும் கிறித்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், நீதியை வழங்குவதற்கும் அல்லது உள்ளூர் மோதல்கள், சொத்து மற்றும் வரி விவகாரங்களை தீர்ப்பதற்கும்.

அதைத் தொடர்ந்து, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ப Buddhism த்தம், சமண மதம் மற்றும் சீக்கியம் ஆகியவை சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன. இவ்வாறு, இந்து மதம் என்ற சொல் வரலாற்றுத் தேவையிலிருந்து பிறந்து, சட்டத்தின் மூலம் இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களில் நுழைந்தது.

17
0
உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x