ॐ गं गणपतये नमः

¿El concepto interestelar (2014) de dilatación del tiempo se inspiró en la mitología hindú?

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¿El concepto interestelar (2014) de dilatación del tiempo se inspiró en la mitología hindú?

Símbolos del hinduismo- Tilak (Tikka)- Una marca simbólica usada en la frente por los seguidores del hinduismo - Fondo de pantalla HD - Hindufaqs
En la teoría de la relatividad, dilatación del tiempo es una diferencia real de transcurrido equipo entre dos eventos medidos por observadores que se mueven uno respecto del otro o que están situados de manera diferente a las masas gravitatorias.
Como blogger, no soy nadie para juzgar. Así que no te diré la respuesta directamente Sí o NO. Pero estoy muy feliz de compartir algunas historias que muestran claramente el concepto de dilatación del tiempo en el hinduismo antiguo.interestelar e hinduismoRey Muchukunda 
La primera historia es sobre el rey Muchukunda. Muchukunda, hijo del rey Mandhata, nació en la dinastía Ikshvaku.
Una vez, en una batalla, los dioses fueron derrotados por los demonios. Atormentados por flechas, buscaron la ayuda del rey Muchukunda. El rey Muchukunda accedió a ayudarlos y luchó contra los demonios durante mucho tiempo. Como los dioses no tenían un comandante capaz, el rey Muchukunda los protegió contra el ataque demoníaco, hasta que las deidades consiguieron un comandante capaz como el Señor Kartikeya, el hijo del Señor Shiva.

Después de que los dioses obtuvieran a su nuevo comandante, era hora de que el rey Muchukunda regresara a su reino. Pero, no fue tan fácil. Y aquí viene la parte importante de la marcación del tiempo.
Cuando el rey Muchukunda se estaba despidiendo de allí, Indra le dijo al rey Muchukunda: “Oh rey, nosotros, las deidades, estamos en deuda contigo por la ayuda y protección que nos has brindado al sacrificar tu propia vida familiar. Aquí en el cielo, un año equivale a trescientos sesenta años de la tierra. Ya que, ha pasado mucho tiempo, no hay ni rastro de tu reino y familia porque ha sido destruido con el paso del tiempo.

La Tierra había cambiado mucho durante el período. Habían transcurrido miles de años y no había nadie en la tierra con quien el rey Muchukunda pudiera relacionarse. Así que el Rey quería alcanzar moksha. Los Devas querían ayudar a Muchukunda para su servicio. Pero fueron incapaces de otorgar moksha al rey, ya que solo Srihari Vishnu puede otorgarlo.
“Estamos felices y complacidos con usted, así que pida cualquier bendición excepto Moksha (liberación) porque Moksha (liberación) está más allá de nuestras capacidades”.

Muchkunda le pide a Indra una bendición para dormir. Mientras luchaba del lado de las deidades, el rey Muchukunda no tuvo la oportunidad de dormir ni por un momento. Ahora, como sus responsabilidades habían terminado, vencido por el cansancio, se sentía con mucho sueño. Entonces, dijo, “Oh Rey de las deidades, quiero dormir. Cualquiera que se atreva a perturbar mi sueño debe ser reducido a cenizas inmediatamente”.
Indra dijo: “Que así sea, ve a la tierra y disfruta de tu sueño, quien te despierte será reducido a cenizas”.
Después de esto, el rey Muchukunda descendió a la tierra y seleccionó una cueva, donde podía dormir sin ser molestado.

Rey Kakudmi 
La segunda historia es sobre Kakudmi. También llamado Kakudmin, o Raivata, hijo de Revata. Era el rey de Kusasthali. Fue el padre de Revati, quien se casó con Balarama.

La hija de Kakudmi, Revati, era tan hermosa y tan consumada que cuando llegó a la edad de casarse, Kakudmi, pensando que nadie en la tierra era digno de ella, acudió al Creador mismo, el Señor Brahma, para buscar su consejo sobre un esposo adecuado para su hija.

Cuando llegaron, Brahma estaba escuchando una actuación musical de los Gandharvas, por lo que esperaron pacientemente hasta que terminó la actuación. Luego, Kakudmi se inclinó humildemente, hizo su pedido y presentó su lista de candidatos. Brahma se rió a carcajadas y explicó que el tiempo transcurre de manera diferente en los diferentes planos de existencia, y que durante el corto tiempo que esperaron en Brahma-loka para verlo, 27 catur-yugas (un ciclo de cuatro yugas, con un total de 108 yugas, o Edades). del Hombre) había pasado en la tierra. Brahma le dijo a Kakudmi: “Oh, rey, todos aquellos a quienes en el fondo de tu corazón hayas decidido aceptar como yernos, han muerto en el transcurso del tiempo. Ya han pasado veintisiete catur-yugas. Aquellos por los que ya hayas decidido ya se han ido, al igual que sus hijos, nietos y otros descendientes. Ni siquiera puedes escuchar acerca de sus nombres. Por lo tanto, debe otorgar esta gema virgen (es decir, Revati) a algún otro esposo, porque ahora está solo, y sus amigos, sus ministros, sirvientes, esposas, parientes, ejércitos y tesoros, han sido barridos hace mucho tiempo por la mano de tiempo."

 

BrahmaSeñor Brahma
El rey Kakudmi se sobrecogió de asombro y alarma al escuchar esta noticia. Sin embargo, Brahma lo consoló y agregó que Vishnu, el preservador, estaba actualmente encarnado en la tierra en las formas de Krishna y Balarama, y ​​recomendó a Balarama como un esposo digno para Revati. Kakudmi y Revati luego regresaron a la tierra que consideraban haber se fue hace poco tiempo. Estaban impactados por los cambios que habían tenido lugar. No solo había cambiado el paisaje y el medio ambiente, sino que durante los 27 chatur-yugas intermedios, en los ciclos de evolución espiritual y cultural humana, la humanidad se encontraba en un nivel de desarrollo más bajo que en su propio tiempo (ver Edades del hombre). El Bhagavata Purana describe que encontraron que la raza de los hombres se había vuelto "disminuida en estatura, reducida en vigor y debilitada en el intelecto". La hija y el padre encontraron a Balarama y propusieron el matrimonio que fue aceptado. El matrimonio fue entonces debidamente celebrado.

El tiempo del Señor Brahma
Hay un shloka en sánscrito en el Bhagwad Gita (8.17) que dice así.
Sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga sahasrantam
te ho-ratra-vido janah
“Un día de Brahma es igual a mil ciclos de los cuatro yogas Satvn y un poder también es igual a mil yogas. Las personas que lo entienden en perspectiva son, de hecho, conscientes de la naturaleza básica del tiempo”.
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