Krishna ha ora spiegato il personale, l'impersonale e l'universale e in questo capitolo ha descritto tutti i tipi di devoti e yogi.
arjuna uvaca
prakrtim purusam caiva
ksetram ksetra-jnam eva ca
etad veditum icchami
jnanam jneyam ca kesava
sri-bhagavan uvaca
idam sariram kaunteya
ksetram ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah
Arjuna disse: O mio caro Krishna, desidero conoscere prakrti [la natura], Purusa [il beneficiario], il campo e il conoscitore del campo, la conoscenza e il fine della conoscenza. Il Signore Beato allora disse: Questo corpo, o figlio di Kunti, è chiamato il campo, e chi conosce questo corpo è chiamato il conoscitore del campo.
SPIEGAZIONE
Arjuna era curioso prakrti o la natura, Purusa, il goditore, ksetra, il campo, ksetrajna, il suo conoscente, e della conoscenza e dell'oggetto della conoscenza. Quando chiese informazioni su tutto ciò, Krishna disse che questo corpo è chiamato il campo e che chi conosce questo corpo è chiamato il conoscitore del campo. Questo corpo è il campo di attività dell'anima condizionata. L'anima condizionata è intrappolata nell'esistenza materiale e tenta di dominare la natura materiale. E così, secondo la sua capacità di dominare la natura materiale, ottiene un campo di attività. Quel campo di attività è il corpo. E cos'è il corpo?
Il corpo è fatto di sensi. L'anima condizionata desidera godere della gratificazione dei sensi e, a seconda della sua capacità di godere della gratificazione dei sensi, le viene offerto un corpo, o campo di attività. Perciò viene chiamato il corpo ksetra, o il campo di attività dell'anima condizionata. Ora, viene chiamata la persona che non si identifica con il corpo ksetrajna, il conoscitore del campo. Non è molto difficile comprendere la differenza tra il campo e il suo conoscitore, il corpo e il conoscitore del corpo. Qualunque persona può considerare che dall'infanzia alla vecchiaia subisce tanti cambiamenti del corpo e tuttavia è ancora una persona, rimanente.
Quindi c'è una differenza tra il conoscitore del campo di attività e il campo di attività effettivo. Un'anima vivente condizionata può così comprendere di essere diversa dal corpo. È descritto all'inizio-dehe 'smin-che l'entità vivente è all'interno del corpo e che il corpo sta cambiando dall'infanzia alla fanciullezza, dalla fanciullezza alla giovinezza e dalla giovinezza alla vecchiaia, e la persona che possiede il corpo sa che il corpo sta cambiando. Il proprietario è chiaramente ksetrajna. A volte capiamo che sono felice, sono pazzo, sono una donna, sono un cane, sono un gatto: questi sono i conoscitori. Il conoscente è diverso dal campo. Anche se usiamo molti articoli, i nostri vestiti, ecc., sappiamo che siamo diversi dalle cose usate. Allo stesso modo, attraverso una piccola contemplazione, comprendiamo che siamo diversi dal corpo.
Nei primi sei capitoli di Bhagavad-gita, vengono descritti il conoscitore del corpo, l'essere vivente e la posizione attraverso la quale può comprendere il Signore Supremo. Al centro sei capitoli del Gita, vengono descritti Dio, la Persona Suprema, e il rapporto tra l'anima individuale e l'Anima Suprema riguardo al servizio devozionale.
In questi capitoli vengono definite con precisione la posizione superiore di Dio, la Persona Suprema, e la posizione subordinata dell'anima individuale. Gli esseri viventi sono subordinati in ogni circostanza, ma nella loro dimenticanza soffrono. Quando sono illuminati da attività pie, si avvicinano al Signore Supremo in modi diversi: come gli afflitti, coloro che mancano di denaro, i curiosi e coloro che sono in cerca di conoscenza.
Anche questo è descritto. Ora, a partire dal tredicesimo capitolo, viene spiegato come l'essere vivente entra in contatto con la natura materiale, come viene liberato dal Signore Supremo attraverso i diversi metodi delle attività interessate, della coltivazione della conoscenza e dell'adempimento del servizio devozionale. Sebbene l’essere vivente sia completamente diverso dal corpo materiale, in qualche modo ne diventa imparentato. Anche questo è spiegato.
NOTA BENE:
