Mensen vragen altijd: wie zijn de zeven onsterfelijken (Chiranjivi) uit de hindoeïstische mythologie?
Laten we eerst beginnen met de betekenis van de wereld Chiranjivi. Chiranjivi of चिरंजीवी in het Hindi, zijn onsterfelijke levende wezens in het hindoeïsme die tot het einde van deze Kali Yuga op aarde in leven zullen blijven.
De zeven onsterfelijken (Chiranjivi) uit de hindoeïstische mythologie zijn:
Er is een shloka in het Sanskriet, bekend als Chiranjivi shloka
“Aswathama Balir Vyaso Hanumanash cha Vibhishana Krupacharya cha Parashuramam Saptatah Chirjeevanam”
“Ik denk dat dit een goed idee is: Lees meer: ।”
Dat betekent dat Aswathama, koning Mahabali, Veda Vyasa, Hanuman, Vibhishana, Krupacharya en Lord Parashuram doodsverachtelijke of onvergankelijke persoonlijkheden zijn.
Naast deze zeven worden Markandeya, een grote rishi die gezegend werd door Shiva, en Jambavan, een sterk en bekend personage uit Ramayana, ook als Chiranjivins beschouwd.
1) Ashwathama:
Volgens The Mahabharata betekent Ashwatthama ‘de stem van het paard’. Het betekent waarschijnlijk ook degene die de kracht van een paard heeft. Misschien wel de meest interessante van alle Chiranjeevis, en een van de meest interessante personages uit Mahabharata. Ashwatthama was een groot krijger en zoon van een legendarische krijger en leraar genaamd Dronacharya. Hij kreeg van Lord Shiva een edelsteen op zijn voorhoofd en er werd gezegd dat hij goddelijke krachten bezat. Toen de slag om Kurukshetra, oftewel de Mahabharata-oorlog, bijna voorbij was, besloot Ashwatthama, die vocht tegen de Kaurava's, de vijf Pandava-broers om middernacht in hun kamp, ook al was het in strijd met de oorlogsethiek om na zonsondergang aan te vallen. Ashwatthama vergiste zich in de identiteit van de vijf broers en doodde de zonen van Pandava's terwijl ze weg waren. Bij hun terugkeer zagen de Pandava's wat er gebeurde en waren woedend over het incident en achtervolgden Ashwatthama om hem te vermoorden. Ashwatthama zocht verlossing voor zijn misdaad, maar het was al te laat.
Om zichzelf te verdedigen besloot hij Bramhashirastra [een soort goddelijk, zeer destructief wapen] tegen Pandava's in te roepen. Als vergelding beriep Arjuna zich op hetzelfde, aangezien ook hij de leerling van Dronacharya was en hetzelfde kon doen. Toen Heer Krishna dit tafereel observeerde, vroeg hij hen echter om de wapens in te trekken, omdat dit zou hebben geleid tot een catastrofale gebeurtenis die zou resulteren in de vernietiging van de aarde. Arjuna trok zijn wapen in, maar Ashwatthama kon dit niet doen, omdat hem nooit werd geleerd hoe hij dat moest doen.
Uit wrok/hulpeloosheid richtte hij het wapen op een enkel wezen, in dit geval Uttara, de schoondochter van Arjuna en die zwanger was. Het wapen leidde tot de dood van het ongeboren kind en daarmee kwam er een einde aan de lijn van Pandava's. Woedend over deze gruwelijke daad vervloekte Heer Krishna Ashwatthama als volgt:
‘Je bent altijd bezig met zondige daden en je bent de kinderdoder. Om deze reden moet u de vrucht van uw zonden dragen. Drieduizend jaar lang zul je over deze aarde zwerven, zonder metgezel en zonder met iemand te kunnen praten. Alleen en zonder iemand aan je zijde zul je door verschillende landen dwalen, o ellendeling, je zult geen plaats hebben te midden van de mensen. De stank van etter en bloed zal van u uitgaan, en ontoegankelijke bossen en sombere heidevelden zullen uw verblijfplaats zijn! Gij zult over de aarde dwalen, o gij met een zondige ziel, met het gewicht van alle ziekten op u.’
In eenvoudige woorden.
“Hij zal de last van de zonden van alle mensen op zijn schouders dragen en zal alleen rondzwerven als een geest zonder enige liefde en beleefdheid te ontvangen tot het einde van Kaliyuga; Hij zal noch enige gastvrijheid, noch enige accommodatie genieten; Hij zal totaal geïsoleerd zijn van de mensheid en de samenleving; Zijn lichaam zal lijden aan een groot aantal ongeneeslijke ziekten, waardoor zweren en zweren ontstaan die nooit zullen genezen.”
En dus is Ashwatthama voorbestemd om tot het einde van deze Kaliyuga een leven vol ellende en pijn te leiden.
2) Mahabali:
Mahabali of Bali was de ‘daitya’-koning en zijn hoofdstad was de huidige staat Kerala. was de zoon van Devamba en Virochana. Hij groeide op onder de voogdij van zijn grootvader, Prahlada, die hem een sterk gevoel van gerechtigheid en toewijding bijbracht. Hij was een buitengewoon toegewijde volgeling van Heer Vishnu en stond bekend als een rechtvaardige, wijze, genereuze en oordeelkundige koning.
Bali zou uiteindelijk zijn grootvader opvolgen als koning van de Asura's, en zijn regering over het rijk werd gekenmerkt door vrede en welvaart. Hij zou later zijn rijk uitbreiden door de hele wereld onder zijn welwillende heerschappij te brengen en was zelfs in staat de onderwereld en de hemel te veroveren, die hij van Indra en de deva's had ontnomen. De Deva's benaderden, na hun nederlaag door Bali, hun beschermheer Vishnu en smeekten hem om hun heerschappij over de hemel te herstellen.
In de hemel was Bali, op advies van zijn goeroe en adviseur, Sukracharya, de Ashwamedha Yaga begonnen om zijn heerschappij over de drie werelden te behouden.
tijdens een Ashwamedha yagna, Bali vervulde ooit wensen aan zijn massa uit zijn vrijgevigheid. Ondertussen bereikte Heer Vishnu daar de vorm van een kleine brahmaanse jongen, beter bekend als de zijne vijfde avatar of incarnatie Vamana. De kleine brahmaanse jongen bij de receptie vroeg koning Bali genoeg land om drie passen van zijn voeten te bedekken. Toen hij zijn wens aanvaardde, groeide Vamana uit tot een verschrikkelijke omvang en nam in twee stappen de hele levende wereld weg en ook de drie werelden in het algemeen (figuurlijk de hemel, de aarde en de onderwereld). Omdat hij niets anders te bieden had, boog koning Bali voor zijn derde en laatste stap voor de Vamana, zich realiserend dat hij niemand minder was dan zijn Heer Vishnu en vroeg hem om de derde voet te plaatsen, aangezien dit het enige was dat hem toebehoorde. .
Vaman zette toen de derde stap en verhoogde hem daarmee naar Suthala, de allerhoogste vorm van de hemel. Echter, Gezien zijn vrijgevigheid en toewijding gaf Vamana hem op verzoek van Bali toestemming om de aarde eenmaal per jaar te bezoeken om ervoor te zorgen dat zijn massa het goed heeft en gelukkig is. Het is om deze reden dat het feest van Onam op grote schaal wordt gevierd in de zuidelijke delen van India om de komst van Onapottam, de symbolische vorm van koning Bali, te verwelkomen.
Hij wordt geprezen als het allerhoogste voorbeeld van de hoogste en ultieme Sadhana van Nava Vidha Bhakti, namelijk Atmanivedanam. Er wordt aangenomen dat Bali een beoefenaar van Raja Yoga was.
Credits:
Foto Credits: Maransdog.net
wiki
