સામાન્ય પસંદગીકારો
ચોક્કસ મેળ માત્ર
શીર્ષકમાં શોધો
સામગ્રીમાં શોધો
પોસ્ટ પ્રકાર પસંદગીકારો
પોસ્ટ્સમાં શોધો
પૃષ્ઠોમાં શોધો

આગામી લેખ

છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનો ઇતિહાસ - અધ્યાય 2: સાલ્ફરનું યુદ્ધ

છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનો ઇતિહાસ - અધ્યાય 2- સાલ્હેરનો યુદ્ધ - હિન્દુફાક

સાલ્હેરનું યુદ્ધ મરાઠા સામ્રાજ્ય અને મોગલ સામ્રાજ્ય વચ્ચે ફેબ્રુઆરી 1672CE માં થયું હતું. લડાઇ નાસિક જિલ્લાના સાલ્હેર કિલ્લાની નજીક થઈ હતી. પરિણામ મરાઠા સામ્રાજ્યની નિર્ણાયક જીત હતી. આ યુદ્ધ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે મરાઠાઓ દ્વારા મોગલ રાજવંશને પહેલીવાર પરાજિત કર્યા તે પહેલી વાર છે.

પુરંદરની સંધિ (1665) અનુસાર, શિવાજીએ 23 કિલ્લાઓ મોગલોને સોંપવાના હતા. મુઘલ સામ્રાજ્ય સિંહાગ,, પુરંદર, લોહાગડ, કર્નાળા અને મહોલી જેવા વ્યૂહાત્મક રીતે મહત્વના કિલ્લાઓનો નિયંત્રણ લઈ ગયો, જેને ગૌરક્ષાઓથી મજબૂત બનાવવામાં આવ્યા હતા. નાશિક ક્ષેત્ર, જેમાં સલ્હર અને મુલ્હર કિલ્લાઓનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો, આ સંધિના સમયે 1636 થી મોગલ સામ્રાજ્યના હાથમાં મજબુત હતો.

શિવાજીની આગ્રાની મુલાકાત આ સંધિ પર હસ્તાક્ષર કરીને થઈ હતી, અને સપ્ટેમ્બર 1666 માં શહેરમાંથી છટકી ગયા પછી, બે વર્ષ “બેચેન લડત” થઈ. જો કે, વિશ્વનાથ અને બનારસ મંદિરોના વિનાશની સાથે Aurangરંગઝેબની પુનરુત્થાન કરનારી હિન્દુ વિરોધી નીતિઓને લીધે શિવાજીએ વધુ એક વખત મોગલો પર યુદ્ધની ઘોષણા કરી.

શિવજીની શક્તિ અને પ્રદેશો 1670 થી 1672 ની વચ્ચે નોંધપાત્ર રીતે વિસ્તર્યા. શિવાજીની સેનાઓએ બગલાન, ખાનેશ અને સુરત પર સફળતાપૂર્વક દરોડા પાડ્યા, અને આ પ્રક્રિયામાં એક ડઝનથી વધુ કિલ્લાઓ મેળવીને. આના પરિણામ રૂપે 40,000 થી વધુ સૈનિકોની મુઘલ સૈન્ય સામે સલ્હર નજીક ખુલ્લા મેદાન પર નિર્ણાયક વિજય મેળવવામાં આવ્યો.

યુદ્ધ

જાન્યુઆરી 1671 માં, સરદાર મોરોપંત પિંગલે અને તેની 15,000 સૈન્યએ undંધા, પટ્ટા અને ત્ર્યમ્બકના મોગલ કિલ્લાઓ પર કબજો કર્યો અને સલ્હેર અને મુલ્હર પર હુમલો કર્યો. 12,000 ઘોડેસવારો સાથે, Aurangરંગઝેબે તેના બે સેનાપતિ ઇખલાસખાન અને બહલોલ ખાનને સલ્હેરને પાછો મેળવવા માટે રવાના કર્યા. Salક્ટોબર 1671 માં સલ્હેરને મોગલોએ ઘેરી લીધો હતો. ત્યારબાદ શિવાજીએ તેના બે કમાન્ડર સરદાર મોરોપંત પિંગલે અને સરદાર પ્રતાપરાવ ગુજરને કિલ્લા પર કબજો મેળવવા આદેશ આપ્યો. 6 મહિનાથી વધુ સમય સુધી, 50,000 મોગલોએ કિલ્લાને ઘેરી લીધો હતો. ચાવીરૂપ વેપાર માર્ગો પરનો મુખ્ય કિલ્લો તરીકે સલ્હેર, શિવજી માટે વ્યૂહાત્મકરૂપે મહત્વપૂર્ણ હતો.

તે દરમિયાન, દિલરખને પુણે પર આક્રમણ કર્યું હતું, અને શિવાજી તેના મુખ્ય સૈન્ય દૂર હોવાને કારણે શહેરને બચાવી શક્યા ન હતા. શિવજીએ દિલરખાનનું ધ્યાન ભટકાવવા માટે એક યોજના ઘડી કા himીને સલ્હેરની મુસાફરી કરવા દબાણ કર્યું. કિલ્લાને મુકત કરવા માટે, તેણે દક્ષિણ કોંકણમાં રહેલા મોરોપંત અને Aurangરંગાબાદ નજીક દરોડા પાડતા પ્રતાપરાવને સાલ્હેર ખાતે મુગલોને મળવા અને હુમલો કરવાનો આદેશ આપ્યો. શિવાજીએ પોતાના સેનાપતિઓને લખેલા પત્રમાં લખ્યું છે કે 'ઉત્તર તરફ જઈને સલ્હર પર હુમલો કરો અને શત્રુને પરાજિત કરો.' બંને મરાઠા દળો વાણી નજીક મળ્યા હતા, નાશિક ખાતે મોગલ શિબિરને બાયપાસ કરીને સાલ્હેર જતા હતા.

મરાઠા સેનામાં 40,000 માણસો (20,000 પાયદળ અને 20,000 ઘોડેસવાર) ની સંયુક્ત તાકાત હતી. ઘોડેસવાર લડાઇઓ માટે ભૂપ્રદેશ યોગ્ય ન હોવાથી, મરાઠા સેનાપતિઓ મોગલ સૈન્યને જુદી જુદી જગ્યાએ લલચાવવા, તોડવા અને સમાપ્ત કરવા સંમત થયા હતા. પ્રતાપરાવ ગુજરે 5,000,૦૦૦ અશ્વદળ સાથે મોગલો પર હુમલો કર્યો, જેમણે ધાર્યા મુજબ ઘણા તૈયારી વિનાના સૈનિકો માર્યા ગયા.

અડધા કલાક પછી, મોગલો સંપૂર્ણ રીતે તૈયાર થઈ ગયા, અને પ્રતાપરાવ અને તેની સૈન્ય છટકી જવા લાગ્યા. 25,000 માણસોની સંખ્યામાં મોગલ ઘોડેસવારે મરાઠાઓનો પીછો કરવા માંડ્યો. પ્રતાપરાવે સાગેરથી 25 કિલોમીટરના અંતરે મુગલ ઘોડેસવારને લલચાવ્યો હતો, જ્યાં આનંદરાવ મકાજીની 15,000 અશ્વદળ છુપાઇ હતી. પ્રતાપરાવ ફરી વળ્યા અને પાસમાં ફરી એકવાર મુગલો પર હુમલો કર્યો. આનંદરાવની ૧,15,000,૦૦૦ તાજી ઘોડેસવારીએ પાસના બીજા છેડે અવરોધિત કરી, બધી બાજુ મુગલોને ઘેરી લીધા.

 ફક્ત 2-3- 20,000-25,000 કલાકમાં તાજી મરાઠા ઘોડેસવારોએ થાકેલી મુગલ અશ્વદૃશ્યોને આગળ ધપાવી. યુદ્ધમાંથી હજારો મુગલોને ભાગવાની ફરજ પડી હતી. તેની XNUMX પાયદળ સાથે, મોરોપંતે સલ્હેર ખાતે XNUMX મજબૂત મોગલ પાયદળને ઘેરી લીધો હતો અને હુમલો કર્યો હતો.

સૂર્યજી કાકડે, પ્રખ્યાત મરાઠા સરદાર અને શિવાજીના બાળપણના મિત્ર, ઝમ્બુરક તોપ દ્વારા યુદ્ધમાં માર્યા ગયા.

આ લડત આખો દિવસ ચાલ્યો, અને એક અંદાજ મુજબ બંને પક્ષના 10,000 માણસો માર્યા ગયા હતા. મરાઠાઓની હળવા ઘોડેસવાર મુઘલ લશ્કરી મશીનોની સરખામણીમાં (જેમાં કેવેલરી, પાયદળ અને આર્ટિલરી શામેલ છે). મરાઠાઓએ શાહી મોગલ સૈન્યને હરાવી અને તેમને અપમાનજનક પરાજય આપ્યો.

વિજયી મરાઠા આર્મીએ 6,000 ઘોડા, સમાન સંખ્યામાં lsંટ, 125 હાથીઓ અને આખી મુગલ ટ્રેન કબજે કરી. તે ઉપરાંત, મરાઠાઓએ નોંધપાત્ર માલ, ખજાના, સોના, રત્ન, કપડાં અને કાર્પેટ જપ્ત કરી.

લડાઇની વ્યાખ્યા સભાસદ બખારમાં નીચે મુજબ છે: “યુદ્ધ શરૂ થતાંની સાથે જ એક ધૂળનો વાદળો ફાટી નીકળ્યો કે તે કહેવું મુશ્કેલ હતું કે કોણ મિત્ર છે અને ત્રણ કિલોમીટરના ચોરસ માટે કોણ દુશ્મન છે. હાથીઓની કતલ કરવામાં આવી હતી. બંને બાજુ દસ હજાર માણસો માર્યા ગયા હતા. સંખ્યાબંધ ઘોડાઓ, lsંટો અને હાથી (માર્યા ગયેલા) હતા.

લોહીની નદી નીકળી (યુદ્ધના ક્ષેત્રમાં). લોહી કાદવનાં તળાવમાં પરિવર્તિત થઈ ગયું, અને કાદવ ખૂબ wasંડો હોવાથી લોકો તેમાં પડવા લાગ્યા. ”

પરિણામ

યુદ્ધ નિર્ણાયક મરાઠા વિજયમાં સમાપ્ત થયું, પરિણામે સાલ્શેરની મુક્તિ મળી. આ યુદ્ધના પરિણામે મોગલોએ નજીકના મુલ્હરના કિલ્લાનું નિયંત્રણ ગુમાવ્યું. ઇખલાસ ખાન અને બહલોલ ખાનની ધરપકડ કરવામાં આવી હતી, અને નોંધની 22 વજીરો કેદી તરીકે લેવામાં આવી હતી. લગભગ એક કે બે હજાર મુગલ સૈનિકો કે જેઓ બંદીમાં હતા તેઓ છટકી ગયા. આ યુદ્ધમાં મરાઠા સૈન્યના પ્રખ્યાત પંચઝારી સરદાર, સૂર્યજીરાવ કાકડે શહીદ થયા હતા અને તેમની ઉગ્રતા માટે પ્રખ્યાત હતા.

બે ડઝનરો (સરદાર મોરોપંત પિંગલે અને સરદાર પ્રતાપરાવ ગુજર) ને વિશેષ માન્યતા પ્રાપ્ત થતાં, યુદ્ધમાં ઉત્કૃષ્ટ કામગીરી બદલ એક ડઝન મરાઠા સરદારને એવોર્ડ આપવામાં આવ્યા હતા.

પરિણામો

આ યુદ્ધ સુધી, શિવાજીની મોટાભાગની જીત ગિરિલા યુદ્ધ દ્વારા થઈ હતી, પરંતુ સલ્હેર યુદ્ધના મેદાન પર મરાઠાએ મોગલ સેનાઓ સામે હળવા અશ્વદળનો ઉપયોગ સફળ સાબિત કર્યો. સંત રામદાસે શિવાજીને પોતાનો પ્રખ્યાત પત્ર લખ્યો, તેમને ગજપતિ (હાથીઓના ભગવાન), હયપતિ (કેવેલરીના ભગવાન), ગડપતિ (કિલ્લાના ભગવાન), અને જાલપતિ (કિલ્લાના ભગવાન) (ઉચ્ચ સમુદ્રના માસ્ટર) તરીકે સંબોધન કર્યું હતું. શિવાજી મહારાજને તેના રાજ્યના સમ્રાટ (અથવા છત્રપતિ) થોડા વર્ષો પછી 1674 માં ઘોષિત કરવામાં આવ્યા, પરંતુ આ યુદ્ધના સીધા પરિણામ તરીકે નહીં.

આ પણ વાંચો

છત્રપતિ શિવાજી મહારાજનો ઇતિહાસ - અધ્યાય 1: છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ દંતકથા

5 1 મત
લેખ રેટિંગ
સબ્સ્ક્રાઇબ
ની સૂચિત કરો
0 ટિપ્પણીઓ
ઇનલાઇન પ્રતિસાદ
બધી ટિપ્પણીઓ જુઓ

માંથી વધુ હિન્દુ પ્રશ્નો

ઉપનિષદ પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથો છે જેમાં વિવિધ વિષયો પર દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો છે. તેમને હિન્દુ ધર્મના કેટલાક પાયાના ગ્રંથો ગણવામાં આવે છે અને ધર્મ પર તેમનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ છે. આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, અમે અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે ઉપનિષદોની તુલના કરીશું.

ઉપનિષદોને અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે સરખાવી શકાય તેવી એક રીત તેમના ઐતિહાસિક સંદર્ભના સંદર્ભમાં છે. ઉપનિષદો એ વેદોનો એક ભાગ છે, જે પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે જે 8મી સદી બીસીઇ અથવા તેના પહેલાના હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમને વિશ્વના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથોમાં ગણવામાં આવે છે. અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો જે તેમના ઐતિહાસિક સંદર્ભની દ્રષ્ટિએ સમાન છે તેમાં તાઓ તે ચિંગ અને કન્ફ્યુશિયસના એનાલેક્ટ્સનો સમાવેશ થાય છે, જે બંને પ્રાચીન ચાઈનીઝ ગ્રંથો છે જે 6ઠ્ઠી સદી બીસીઈના હોવાનું માનવામાં આવે છે.

ઉપનિષદોને વેદોના મુગટ રત્ન તરીકે ગણવામાં આવે છે અને તેને સંગ્રહના સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને પ્રભાવશાળી ગ્રંથો તરીકે જોવામાં આવે છે. તેઓ સ્વની પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ વિશેના ઉપદેશો ધરાવે છે. તેઓ વ્યક્તિગત સ્વ અને અંતિમ વાસ્તવિકતા વચ્ચેના સંબંધનું અન્વેષણ કરે છે, અને ચેતનાની પ્રકૃતિ અને બ્રહ્માંડમાં વ્યક્તિની ભૂમિકા વિશે આંતરદૃષ્ટિ આપે છે. ઉપનિષદોનો અર્થ ગુરુ-વિદ્યાર્થી સંબંધના સંદર્ભમાં અભ્યાસ અને ચર્ચા કરવાનો છે અને તેને વાસ્તવિકતા અને માનવીય સ્થિતિની પ્રકૃતિમાં શાણપણ અને સૂઝના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે.

અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે ઉપનિષદોની તુલના કરવાની બીજી રીત તેમની સામગ્રી અને વિષયોની દ્રષ્ટિએ છે. ઉપનિષદોમાં દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો છે જેનો હેતુ લોકોને વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ અને વિશ્વમાં તેમનું સ્થાન સમજવામાં મદદ કરવાનો છે. તેઓ વિષયોની વિશાળ શ્રેણીનું અન્વેષણ કરે છે, જેમાં સ્વની પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો જે સમાન વિષયોનું અન્વેષણ કરે છે તેમાં ભગવદ ગીતા અને તાઓ તે ચિંગનો સમાવેશ થાય છે. આ ભગવદ ગીતા એ એક હિંદુ લખાણ છે જેમાં સ્વની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતા વિશેના ઉપદેશો છે, અને તાઓ તે ચિંગ એ એક ચાઇનીઝ લખાણ છે જેમાં બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને બ્રહ્માંડમાં વ્યક્તિની ભૂમિકા વિશેના ઉપદેશો છે.

અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે ઉપનિષદોની સરખામણી કરવાની ત્રીજી રીત તેમના પ્રભાવ અને લોકપ્રિયતાના સંદર્ભમાં છે. ઉપનિષદોનો હિંદુ વિચાર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ રહ્યો છે અને અન્ય ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાં પણ તેનો વ્યાપકપણે અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ વાસ્તવિકતા અને માનવ સ્થિતિની પ્રકૃતિમાં શાણપણ અને આંતરદૃષ્ટિના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે. અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો જેનો પ્રભાવ અને લોકપ્રિયતાના સમાન સ્તર છે તેમાં ભગવદ ગીતા અને તાઓ તે ચિંગનો સમાવેશ થાય છે. આ ગ્રંથોનો વિવિધ ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાં પણ વ્યાપકપણે અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવ્યો છે અને તેને શાણપણ અને સૂઝના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે.

એકંદરે, ઉપનિષદ એ એક મહત્વપૂર્ણ અને પ્રભાવશાળી પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથ છે જેની તુલના અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે તેમના ઐતિહાસિક સંદર્ભ, વિષયવસ્તુ અને વિષયો અને પ્રભાવ અને લોકપ્રિયતાના સંદર્ભમાં કરી શકાય છે. તેઓ આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક ઉપદેશોનો સમૃદ્ધ સ્ત્રોત પ્રદાન કરે છે જેનો સમગ્ર વિશ્વમાં લોકો દ્વારા અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવે છે.

ઉપનિષદ એ પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથો છે જેને હિંદુ ધર્મના કેટલાક પાયાના ગ્રંથો ગણવામાં આવે છે. તેઓ વેદોનો ભાગ છે, પ્રાચીન ધાર્મિક ગ્રંથોનો સંગ્રહ જે હિંદુ ધર્મનો આધાર બનાવે છે. ઉપનિષદો સંસ્કૃતમાં લખાયેલા છે અને તે 8મી સદી બીસીઇ અથવા તેના પહેલાના હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમને વિશ્વના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથોમાં ગણવામાં આવે છે અને તેનો હિંદુ વિચાર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ છે.

"ઉપનિષદ" શબ્દનો અર્થ થાય છે "નજીકમાં બેસવું," અને તે સૂચના પ્રાપ્ત કરવા માટે આધ્યાત્મિક શિક્ષકની પાસે બેસવાની પ્રથાને દર્શાવે છે. ઉપનિષદ એ ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે જેમાં વિવિધ આધ્યાત્મિક ગુરુઓના ઉપદેશો છે. તેઓનો અર્થ ગુરુ-વિદ્યાર્થી સંબંધના સંદર્ભમાં અભ્યાસ અને ચર્ચા કરવાનો છે.

ત્યાં ઘણા જુદા જુદા ઉપનિષદો છે, અને તે બે શ્રેણીઓમાં વિભાજિત છે: જૂની, "પ્રાથમિક" ઉપનિષદો, અને પછીની, "ગૌણ" ઉપનિષદો.

પ્રાથમિક ઉપનિષદોને વધુ પાયાના માનવામાં આવે છે અને તેમાં વેદોનો સાર હોવાનું માનવામાં આવે છે. ત્યાં દસ પ્રાથમિક ઉપનિષદો છે, અને તે છે:

  1. ઈશા ઉપનિષદ
  2. કેના ઉપનિષદ
  3. કથા ઉપનિષદ
  4. પ્રશ્ના ઉપનિષદ
  5. મુંડક ઉપનિષદ
  6. માંડુક્ય ઉપનિષદ
  7. તૈત્તિરીય ઉપનિષદ
  8. ઐતરેય ઉપનિષદ
  9. ચાંદોગ્ય ઉપનિષદ
  10. બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ

ગૌણ ઉપનિષદ પ્રકૃતિમાં વધુ વૈવિધ્યસભર છે અને વિષયોની વિશાળ શ્રેણીને આવરી લે છે. ત્યાં ઘણાં વિવિધ ગૌણ ઉપનિષદો છે, અને તેમાં ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે જેમ કે

  1. હમસા ઉપનિષદ
  2. રુદ્ર ઉપનિષદ
  3. મહાનારાયણ ઉપનિષદ
  4. પરમહંસ ઉપનિષદ
  5. નરસિંહ તપનીય ઉપનિષદ
  6. અદ્વય તારક ઉપનિષદ
  7. જબલા દર્શન ઉપનિષદ
  8. દર્શન ઉપનિષદ
  9. યોગ-કુંડલિની ઉપનિષદ
  10. યોગ-તત્વ ઉપનિષદ

આ માત્ર થોડા ઉદાહરણો છે, અને બીજા ઘણા ગૌણ ઉપનિષદો છે

ઉપનિષદોમાં દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો છે જેનો હેતુ લોકોને વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ અને વિશ્વમાં તેમનું સ્થાન સમજવામાં મદદ કરવાનો છે. તેઓ વિષયોની વિશાળ શ્રેણીનું અન્વેષણ કરે છે, જેમાં સ્વની પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિનો સમાવેશ થાય છે.

ઉપનિષદમાં જોવા મળતા મુખ્ય વિચારોમાંનો એક બ્રહ્મનો ખ્યાલ છે. બ્રહ્મ એ અંતિમ વાસ્તવિકતા છે અને તેને બધી વસ્તુઓના સ્ત્રોત અને નિર્વાહ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેનું વર્ણન શાશ્વત, અપરિવર્તનશીલ અને સર્વવ્યાપી છે. ઉપનિષદો અનુસાર, માનવ જીવનનું અંતિમ ધ્યેય બ્રહ્મ સાથે વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા) ની એકતાની અનુભૂતિ કરવાનું છે. આ અનુભૂતિને મોક્ષ અથવા મુક્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

ઉપનિષદોમાંથી સંસ્કૃત પાઠના કેટલાક ઉદાહરણો અહીં આપ્યા છે:

  1. "અહમ બ્રહ્માસ્મિ." (બૃહદારણ્યક ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "હું બ્રહ્મ છું," અને તે માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે વ્યક્તિગત સ્વ આખરે અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે એક છે.
  2. "તત્ ત્વમ્ અસિ." (ચંદોગ્ય ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ "તમે તે છો," અને ઉપરોક્ત વાક્યના અર્થમાં સમાન છે, જે અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે વ્યક્તિગત સ્વની એકતા પર ભાર મૂકે છે.
  3. "અયમ આત્મા બ્રહ્મ." (માંડૂક્ય ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "આ સ્વયં બ્રહ્મ છે," અને એ માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે સ્વનું સાચું સ્વરૂપ અંતિમ વાસ્તવિકતા જેવું જ છે.
  4. "સર્વમ ખલવિદમ બ્રહ્મ." (ચંદોગ્ય ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "આ બધું બ્રહ્મ છે," અને એવી માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે અંતિમ વાસ્તવિકતા બધી વસ્તુઓમાં હાજર છે.
  5. "ઈશા વાસ્યમ ઇદમ સર્વમ." (ઈશા ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "આ બધું પ્રભુ દ્વારા વ્યાપેલું છે," અને તે એવી માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે અંતિમ વાસ્તવિકતા એ બધી વસ્તુઓનો અંતિમ સ્ત્રોત અને પાલનહાર છે.

ઉપનિષદો પુનર્જન્મની વિભાવના પણ શીખવે છે, એવી માન્યતા છે કે મૃત્યુ પછી આત્મા નવા શરીરમાં પુનર્જન્મ પામે છે. આત્મા તેના આગલા જીવનમાં જે સ્વરૂપ લે છે તે પાછલા જીવનની ક્રિયાઓ અને વિચારો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે તેવું માનવામાં આવે છે, જે કર્મ તરીકે ઓળખાય છે. ઉપનિષદિક પરંપરાનું ધ્યેય પુનર્જન્મના ચક્રને તોડીને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાનું છે.

યોગ અને ધ્યાન ઉપનિષદિક પરંપરામાં પણ મહત્વપૂર્ણ પ્રથાઓ છે. આ પ્રથાઓને મનને શાંત કરવા અને આંતરિક શાંતિ અને સ્પષ્ટતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેઓ વ્યક્તિને અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે સ્વની એકતાની અનુભૂતિ કરવામાં પણ મદદ કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે.

ઉપનિષદોનો હિંદુ વિચાર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ રહ્યો છે અને અન્ય ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાં પણ તેનો વ્યાપકપણે અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ વાસ્તવિકતા અને માનવ સ્થિતિની પ્રકૃતિમાં શાણપણ અને આંતરદૃષ્ટિના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે. ઉપનિષદોના ઉપદેશોનો હિંદુઓ દ્વારા અભ્યાસ અને પ્રેક્ટિસ કરવાનું ચાલુ છે અને તે હિંદુ પરંપરાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.

પરિચય

આપણે સ્થાપક દ્વારા શું અર્થ છે? જ્યારે આપણે કોઈ સ્થાપક કહીએ છીએ, ત્યારે અમારું કહેવું છે કે કોઈએ નવી માન્યતા અસ્તિત્વમાં લીધી છે અથવા ધાર્મિક માન્યતાઓ, સિદ્ધાંતો અને વ્યવહારનો સમૂહ બનાવ્યો છે જે પહેલાં અસ્તિત્વમાં નહોતો. તે હિંદુ ધર્મ જેવા વિશ્વાસ સાથે ન થઈ શકે, જેને શાશ્વત માનવામાં આવે છે. શાસ્ત્રો અનુસાર, હિંદુ ધર્મ માત્ર માનવોનો ધર્મ નથી. દેવતાઓ અને રાક્ષસો પણ તેનો અભ્યાસ કરે છે. ઈશ્ર્વર (ઇશ્વર), બ્રહ્માંડના ભગવાન, તેના સ્ત્રોત છે. તે તેની પ્રેક્ટિસ પણ કરે છે. તેથી, હિંદુ ધર્મ ભગવાનનો ધર્મ છે, પૃથ્વી પર, પવિત્ર ગંગાની જેમ, મનુષ્યના કલ્યાણ માટે, નીચે લાવવામાં આવ્યો છે.

તે પછી હિન્દુ ધર્મના સ્થાપક કોણ છે (સનાતન ધર્મ)?

 હિન્દુ ધર્મની સ્થાપના કોઈ વ્યક્તિ કે પ્રબોધકે કરી નથી. તેનો સ્રોત ખુદ ભગવાન (બ્રહ્મ) છે. તેથી, તે શાશ્વત ધર્મ (સનાતન ધર્મ) માનવામાં આવે છે. તેના પ્રથમ શિક્ષકો બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવ હતા. બ્રહ્મા, સર્જક ભગવાન, સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં દેવ, મનુષ્ય અને રાક્ષસો માટે વેદોનું ગુપ્ત જ્ revealedાન પ્રગટ કરતા. તેમણે તેઓને આત્મજ્ theાનનું ગુપ્ત જ્ impાન પણ આપ્યું, પરંતુ તેમની પોતાની મર્યાદાઓને લીધે, તેઓ તેને તેમની પોતાની રીતે સમજી ગયા.

વિષ્ણુ સાચવનાર છે. તેમણે વિશ્વની વ્યવસ્થા અને નિયમિતતા સુનિશ્ચિત કરવા માટે અસંખ્ય અભિવ્યક્તિઓ, સંકળાયેલા દેવો, પાસાઓ, સંતો અને દ્રષ્ટાંતો દ્વારા હિન્દુ ધર્મનું જ્ preાન સાચવ્યું છે. તેમના દ્વારા, તે વિવિધ યોગોના ખોવાયેલા જ્ restાનને પણ પુનર્સ્થાપિત કરે છે અથવા નવા સુધારાઓ રજૂ કરે છે. વળી, જ્યારે પણ હિન્દુ ધર્મ કોઈ મુદ્દાથી આગળ નીકળી જાય છે, ત્યારે તે તેને પુનર્સ્થાપિત કરવા અને તેના ભૂલી ગયેલી અથવા ખોવાયેલી ઉપદેશોને પુનર્જીવિત કરવા માટે પૃથ્વી પર અવતાર લે છે. વિષ્ણુ તેમના કાર્યક્ષેત્રમાં ગૃહસ્થ તરીકે, વ્યક્તિગત ક્ષમતામાં પૃથ્વી પર જે અપેક્ષા કરે છે તે ફરજોનું ઉદાહરણ આપે છે.

હિન્દુ ધર્મને સમર્થન આપવામાં શિવની પણ મહત્વની ભૂમિકા છે. વિનાશક તરીકે, તે અશુદ્ધિઓ અને મૂંઝવણને દૂર કરે છે જે આપણા પવિત્ર જ્ intoાનમાં ઘેરાય છે. તેમને સાર્વત્રિક શિક્ષક અને વિવિધ કલા અને નૃત્ય સ્વરૂપો (લલિતાકલાસ), યોગો, વ્યવસાયો, વિજ્ ,ાન, ખેતી, કૃષિ, કીમિયો, જાદુ, ઉપચાર, દવા, તંત્ર અને તેથી વધુનો સ્રોત પણ માનવામાં આવે છે.

આમ, વેદમાં વર્ણવેલ મિસ્ટિક અશ્વત્થ વૃક્ષની જેમ, હિન્દુ ધર્મની મૂળ સ્વર્ગમાં છે, અને તેની શાખાઓ પૃથ્વી પર ફેલાયેલી છે. તેનો મુખ્ય ભાગ દૈવી જ્ knowledgeાન છે, જે ફક્ત મનુષ્યોના જ નહીં પરંતુ અન્ય વિશ્વના માણસોના પરિયોજનાને પણ તેના સર્જક, સંરક્ષક, છુપાવનાર, ઘટસ્ફોટકર્તા અને અવરોધોને દૂર કરવા માટે સંચાલિત કરે છે. તેનું મુખ્ય દર્શન (શ્રુતિ) શાશ્વત છે, જ્યારે તે ભાગો (સ્મૃતિ) ને સમય અને સંજોગો અને વિશ્વની પ્રગતિ અનુસાર બદલાતા રહે છે. ભગવાનની રચનાની વિવિધતા પોતાને સમાવી લે છે, તે બધી શક્યતાઓ, ફેરફારો અને ભાવિ શોધો માટે ખુલ્લી રહે છે.

આ પણ વાંચો: પ્રજાપતિઓ - ભગવાન બ્રહ્માના 10 પુત્રો

ગણેશ, પ્રજાપતિ, ઇન્દ્ર, શક્તિ, નારદા, સરસ્વતી અને લક્ષ્મી જેવા અન્ય ઘણા દૈવીયતાઓ પણ ઘણા શાસ્ત્રોના લેખકત્વનો શ્રેય છે. આ સિવાય, અસંખ્ય વિદ્વાનો, દ્રષ્ટાંતો, philosopષિઓ, તત્વજ્ .ાનીઓ, ગુરુઓ, સંન્યાસી આંદોલનો અને શિક્ષક પરંપરાઓએ તેમના ઉપદેશો, લેખન, ભાષણો, પ્રવચનો અને પ્રદર્શનો દ્વારા હિન્દુ ધર્મને સમૃદ્ધ બનાવ્યો. આમ, હિન્દુ ધર્મ ઘણા સ્રોતોમાંથી લેવામાં આવ્યો છે. તેની ઘણી માન્યતાઓ અને આચરણોએ અન્ય ધર્મોમાં પ્રવેશ મેળવ્યો, તે ક્યાં તો ભારતમાં થયો હતો અથવા તેની સાથે સંપર્ક કર્યો હતો.

કેમ કે હિન્દુ ધર્મની મૂળ શાશ્વત જ્ knowledgeાનમાં છે અને તેના ઉદ્દેશો અને હેતુ બધાના સર્જનહાર તરીકે ભગવાનના લોકો સાથે ગા closely રીતે ગોઠવાયેલા છે, તેથી તે શાશ્વત ધર્મ (સનાતન ધર્મ) માનવામાં આવે છે. વિશ્વના સ્થાયી સ્વભાવને લીધે હિન્દુ ધર્મ પૃથ્વીના ચહેરા પરથી અદૃશ્ય થઈ શકે છે, પરંતુ તેનું પાયો રચતું પવિત્ર જ્ knowledgeાન કાયમ રહેશે અને સૃષ્ટિના દરેક ચક્રમાં જુદા જુદા નામથી પ્રગટ થતું રહેશે. એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે હિન્દુ ધર્મનો કોઈ સ્થાપક નથી અને કોઈ મિશનરી લક્ષ્યો નથી કારણ કે લોકોએ તેમની આધ્યાત્મિક તત્પરતા (પાછલા કર્મ) ને લીધે પ્રોવિડન્સ (જન્મ) અથવા વ્યક્તિગત નિર્ણય દ્વારા ત્યાં આવવું પડે છે.

હિન્દુ ધર્મ નામ, જે મૂળ શબ્દ "સિંધુ" પરથી આવ્યો છે, તે historicalતિહાસિક કારણોસર ઉપયોગમાં આવ્યો છે. વૈચારિક એન્ટિટી તરીકે હિન્દુ ધર્મ બ્રિટિશ સમય સુધી અસ્તિત્વમાં નહોતો. આ શબ્દ સાહિત્યમાં 17 મી સદી એડી સુધી દેખાતો નથી, મધ્યયુગીન સમયમાં, ભારતીય ઉપખંડ, હિન્દુસ્તાન અથવા હિન્દુઓની ભૂમિ તરીકે ઓળખાય છે. તે બધા એક જ આસ્થાનું પાલન કરતા ન હતા, પરંતુ જુદા જુદા લોકો, જેમાં બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, શૈવ ધર્મ, વૈષ્ણવ ધર્મ, બ્રાહ્મણ ધર્મ અને અનેક તપસ્વી પરંપરાઓ, સંપ્રદાયો અને પેટા સંપ્રદાયોનો સમાવેશ થતો હતો.

મૂળ પરંપરાઓ અને સનાતન ધર્મ પાળનારા લોકો જુદા જુદા નામથી ચાલ્યા ગયા, પરંતુ હિન્દુઓ તરીકે નહીં. બ્રિટિશ કાળ દરમિયાન, તમામ દેશી ધર્મોનું નામ "હિન્દુ ધર્મ" નામથી તેને ઇસ્લામ અને ખ્રિસ્તી ધર્મથી અલગ રાખવા અને ન્યાય સાથે વહેંચવા અથવા સ્થાનિક વિવાદો, સંપત્તિ અને કરના મામલાઓને સમાપ્ત કરવા માટે કરવામાં આવતું હતું.

ત્યારબાદ, આઝાદી પછી, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને શીખ ધર્મ કાયદાઓ ઘડાવીને તેનાથી અલગ થઈ ગયા. આમ, હિન્દુ ધર્મ શબ્દનો જન્મ historicalતિહાસિક આવશ્યકતાથી થયો હતો અને કાયદા દ્વારા ભારતના બંધારણીય કાયદાઓમાં પ્રવેશ કર્યો હતો.

0
તમારા વિચારો ગમશે, ટિપ્પણી કરો.x