લોકપ્રિય લેખ

મહા શિવરાત્રીનું શું મહત્વ છે?

મહા શિવરાત્રી એક હિન્દુ તહેવાર છે જે દર વર્ષે ભગવાન શિવના આદરથી ઉજવવામાં આવે છે. આ તે દિવસ છે જ્યારે શિવના લગ્ન દેવી પાર્વતી સાથે થયા હતા.

વધુ વાંચો "

એપ્રિલ ૨૯, ૨૦૨૧

હિન્દુ ધર્મની ઉપાસનાના સ્થળો

સામાન્ય રીતે, ત્યાં કોઈ પાયાના માર્ગદર્શિકા નથી કે જે પૂજા અર્ચના માટે હિન્દુઓ દ્વારા ક્યારે હાજરી આપવી જોઈએ તે વિશે શાસ્ત્રોમાં આપવામાં આવ્યું હતું. જો કે, મહત્વપૂર્ણ દિવસો અથવા તહેવારો પર, ઘણા હિંદુઓ આ મંદિરનો ઉપયોગ પૂજા સ્થળ તરીકે કરે છે.

ઘણા મંદિરો કોઈ ચોક્કસ દેવતાને સમર્પિત હોય છે અને તે મંદિરોમાં દેવની મૂર્તિઓ અથવા છબીઓ શામેલ હોય છે અથવા બનાવવામાં આવી છે. આવા શિલ્પો અથવા ચિત્રો મૂર્તિ તરીકે ઓળખાય છે.

હિંદુ પૂજા સામાન્ય રીતે તરીકે ઓળખવામાં આવે છે પૂજા. તેમાં ઘણા જુદા જુદા તત્વો શામેલ છે, જેમ કે છબીઓ (મૂર્તિ), પ્રાર્થનાઓ, મંત્રો અને પ્રસાદ.

નીચેના સ્થળોએ હિન્દુ ધર્મની પૂજા કરી શકાય છે

મંદિરોમાંથી પૂજા કરવી - હિન્દુઓનું માનવું છે કે મંદિરની કેટલીક વિધિ છે જે તેઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહેલા ભગવાન સાથે જોડાવામાં મદદ કરશે. દાખલા તરીકે લો, તેઓ તેમની પૂજાના ભાગ રૂપે એક મંદિરની આસપાસ ઘડિયાળની દિશામાં ચાલતા હોઈ શકે છે, જેની અંદરના ભાગમાં દેવની મૂર્તિ (મૂર્તિ) છે. દેવતા દ્વારા ધન્ય બનવા માટે, તેઓ ફળ અને ફૂલો જેવા તકોમાંનુ પણ લાવશે. આ ઉપાસનાનો વ્યક્તિગત અનુભવ છે, પરંતુ જૂથ વાતાવરણમાં તે થાય છે.

પૂજા ઘરો માંથી - ઘરે, ઘણા હિન્દુઓનું પોતાનું એક મંદિર છે જેનું પોતાનું મંદિર કહેવામાં આવે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં તેઓ પસંદ કરેલા દેવતાઓ માટે તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ ચિત્રો મૂકે છે. હિન્દુઓ મંદિરમાં પૂજા કરતા કરતા વધુ વખત ઘરે પૂજા કરતા હોય છે. બલિદાન આપવા માટે, તેઓ સામાન્ય રીતે તેમના ઘરના મંદિરનો ઉપયોગ કરે છે. ઘરનું સૌથી પવિત્ર સ્થળ તે મંદિર તરીકે ઓળખાય છે.

હોલી સ્થળોએથી પૂજા - હિન્દુ ધર્મમાં, મંદિર અથવા અન્ય બાંધકામમાં પૂજા કરવાની જરૂર નથી. તે ઘરની બહાર પણ કરી શકાય છે. બહાર પવિત્ર સ્થળો જ્યાં હિન્દુઓ પૂજા કરે છે તેમાં પર્વતો અને નદીઓ શામેલ છે. હિમાલય તરીકે ઓળખાતી પર્વતમાળા એ આ પવિત્ર સ્થાનોમાંથી એક છે. જ્યારે તેઓ હિન્દુ દેવતા, હિમાવતની સેવા કરે છે, ત્યારે હિન્દુઓ માને છે કે આ પર્વતો ભગવાનની મધ્યમાં છે. વળી, ઘણા છોડ અને પ્રાણીઓ હિન્દુઓ દ્વારા પવિત્ર માનવામાં આવે છે. તેથી, ઘણા હિંદુઓ શાકાહારીઓ હોય છે અને ઘણી વાર પ્રેમાળ દયાથી જીવંત વસ્તુઓ તરફ વર્તે છે.

હિન્દુ ધર્મની કેવી પૂજા કરવામાં આવે છે

મંદિરોમાં અને ઘરોમાં તેમની પ્રાર્થના દરમિયાન, હિન્દુઓ પૂજા માટે ઘણી પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે. તેમાં શામેલ છે:

ધ્યાન: ધ્યાન એ એક શાંત કસરત છે જેમાં વ્યક્તિ તેના મનને સ્પષ્ટ અને શાંત રાખવા માટે કોઈ વસ્તુ અથવા વિચાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.
પૂજા: આ એક ભક્તિપૂર્ણ પ્રાર્થના અને એક અથવા વધુ દેવતાઓની પ્રશંસામાં પૂજા છે જેનો વિશ્વાસ છે.
હવન: સામાન્ય રીતે જન્મ પછી અથવા અન્ય મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓ દરમિયાન સળગાવવામાં આવતા Ceપચારિક તકોમાંનુ.
દર્શન: ધ્યાન અથવા યોગ દેવની ઉપસ્થિતિમાં કરવામાં આવેલા ભાર સાથે
આરતી: દેવતાઓની સામે આ એક વિધિ છે, જેમાંથી ચારેય તત્વો (એટલે કે, અગ્નિ, પૃથ્વી, જળ અને હવા) ને અર્પણમાં દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
પૂજાના ભાગ રૂપે ભજન: દેવતાઓના વિશેષ ગીતો અને અન્ય ગીતોનું પૂજન કરવા.
પૂજાના ભાગ રૂપે કીર્તન- આમાં દેવતાનું વચન અથવા પાઠ શામેલ છે.
જાપ: આ ઉપાય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની રીત તરીકે આ મંત્રની ધ્યાનની પુનરાવર્તન છે.

ભગવાન ગણેશની આ મૂર્તિ પુરૂષાર્થનો સંકેત આપે છે, કારણ કે સંસ્કૃતિ મૂર્તિના શરીરની જમણી બાજુ છે

તહેવારોમાં પૂજા કરવી

હિન્દુ ધર્મમાં તહેવારો હોય છે જે વર્ષ દરમિયાન ઉજવવામાં આવે છે (વિશ્વના અન્ય ધર્મોની જેમ). સામાન્ય રીતે, તેઓ આબેહૂબ અને રંગીન હોય છે. આનંદ કરવા માટે, હિન્દુ સમુદાય સામાન્ય રીતે ઉત્સવની duringતુમાં એક સાથે આવે છે.

આ ક્ષણો પર, ભેદ અલગ રાખ્યા છે જેથી સંબંધો ફરીથી સ્થાપિત થઈ શકે.

કેટલાક તહેવારો એવા છે કે જે હિન્દુ ધર્મ સાથે સંકળાયેલા છે જેની હિન્દુઓ seasonતુ પ્રમાણે પૂજા કરે છે. તે તહેવારો નીચે સચિત્ર છે.

દિવાળી - સૌથી વધુ માન્યતા પ્રાપ્ત હિન્દુ તહેવારોમાંનો એક છે દિવાળી. તે ભગવાન રામ અને સીતાની તળસ્થાનું સ્મરણ કરે છે, અને સારી કાબુમાં ખરાબની કલ્પના. પ્રકાશ સાથે, તે ઉજવવામાં આવે છે. હિન્દુઓ દિવા લેમ્પ પ્રગટાવતા હોય છે અને અવારનવાર ફટાકડા અને ફેમિલી રિયુનિયનના મોટા પ્રદર્શન થાય છે.
હોળી - હોળી એક ઉત્સવ છે જે સુંદર રીતે વાઇબ્રેન્ટ છે. તે રંગ મહોત્સવ તરીકે ઓળખાય છે. તે વસંત ofતુના આગમન અને શિયાળાના અંતને આવકારે છે, અને કેટલાક હિન્દુઓ માટે સારી પાકની પ્રશંસા પણ દર્શાવે છે. આ તહેવાર દરમિયાન લોકો એકબીજા પર રંગબેરંગી પાવડર પણ રેડતા હોય છે. સાથે, તેઓ હજી પણ રમે છે અને મજા કરે છે.
નવરાત્રી દશેરા - આ તહેવાર સારા કાબુને દૂર કરે છે. તે ભગવાન રામને લડતા અને રાવણ સામેના યુદ્ધમાં જીતવાનો સન્માન આપે છે. નવ રાત ઉપર, તે સ્થાન લે છે. આ સમય દરમિયાન, જૂથો અને પરિવારો એક પરિવાર તરીકે ઉજવણી અને ભોજન માટે એકઠા થાય છે.
રામ નવમી - ભગવાન રામનો જન્મ નિમિત્તે આ ઉત્સવ સામાન્ય રીતે ઝરણામાં યોજવામાં આવે છે. નવરાત્રી દશેરા દરમિયાન હિન્દુઓ તેની ઉજવણી કરે છે. લોકો અન્ય ઉત્સવોની સાથે આ સમયગાળા દરમિયાન ભગવાન રામ વિશેની વાર્તાઓ વાંચે છે. તેઓ આ ભગવાનની ઉપાસના પણ કરી શકે છે.
રથ-યાત્રા - જાહેરમાં રથ પર આ એક સરઘસ છે. ભગવાન જગન્નાથ શેરીઓમાં ચાલતા જોવા માટે લોકો આ ઉત્સવ દરમિયાન એકઠા થાય છે. ઉત્સવ રંગીન છે.
જન્માષ્ટમી - ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના જન્મની ઉજવણી માટે આ તહેવારનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. Hindus 48 કલાક sleepંઘ વગર જવાનો અને પરંપરાગત હિન્દુ ગીતો ગાઈને હિન્દુઓ તેનું સ્મરણ કરે છે. આ પૂજનીય દેવના જન્મદિવસની ઉજવણી કરવા માટે, નૃત્યો અને પ્રદર્શન કરવામાં આવે છે.

વધુ વાંચો. 4 મિનિટ વાંચો.

2 ટિપ્પણીઓ

ડિસેમ્બર 15, 2015

ભારતની 5 સૌથી ઉંચી ભગવાન હનુમાનની મૂર્તિઓ

તેમની હિંમત, શક્તિ અને મહાન ભક્ત રામ માટે પ્રખ્યાત હનુમાન. ભારત મંદિરો અને મૂર્તિઓની ભૂમિ છે, તેથી અહીં ભારતની ટોચની 5 સૌથી ઉંચી ભગવાન હનુમાન પ્રતિમાઓની સૂચિ છે.

1. શ્રીકાકુલમ જિલ્લાના માડપમ ખાતે હનુમાનની પ્રતિમા.

માડપમ ખાતે હનુમાન પ્રતિમા | હિન્દુ પ્રશ્નો — *માડપમ ખાતે હનુમાન પ્રતિમા*

.ંચાઈ: 176 ફુટ.

અમારી સૂચિમાં પ્રથમ ક્રમે શ્રીકાકુલમ જિલ્લાના મડાપમ ખાતેની હનુમાન પ્રતિમા છે. આ પ્રતિમા 176 ફૂટ tallંચી છે અને આ રચનાઓનું બજેટ આશરે 10 કરોડ રૂપિયાનું હતું. આ પ્રતિમા નિર્માણના અંતિમ તબક્કા હેઠળ છે.

2. વીરા અભય અંજનેય હનુમાન સ્વામી, આંધ્રપ્રદેશ.

વીરા અભય અંજનેય હનુમાન સ્વામી | હિન્દુ પ્રશ્નો — *વીરા અભય અંજનેય હનુમાન સ્વામી*

.ંચાઈ: 135 ફીટ.

વીરા અભય અંજનેય હનુમાન સ્વામી ભગવાન હનુમાનની બીજી સૌથી મોટી અને સૌથી ઉંચી પ્રતિમા છે. તે આંધ્રપ્રદેશના વિજયવાડા નજીક આવેલું છે.
શુદ્ધ સફેદ આરસવાળા જવાબો સાથે આ પ્રતિમા બનાવવામાં આવી છે અને તે 135 ફૂટ .ંચી છે. આ પ્રતિમાની સ્થાપના 2003 માં કરવામાં આવી હતી.

3. hakાકુ ટેકરી હનુમાન પ્રતિમા, સિમલા.

Hakાકુ ટેકરી હનુમાન પ્રતિમા | હિન્દુ પ્રશ્નો — *Hakાકુ ટેકરી હનુમાન પ્રતિમા*

.ંચાઈ: 108 ફુટ.

સિમલા હિમાચલ પ્રદેશના જાખુ હિલ્સ પર ત્રીજી સૌથી ઉંચી લોર્ડ હનુમાન પ્રતિમા છે. સુંદર લાલ રંગની પ્રતિમા 108 ફુટ લાંબી છે. આ પ્રતિમાનું બજેટ 1.5 કરોડ રૂપિયા હતું અને આ પ્રતિમાનું ઉદ્ઘાટન હનુમાન જયંતિના 4 નવેમ્બર, 2010 ના રોજ કરવામાં આવ્યું હતું
એવું કહેવામાં આવે છે કે જ્યારે સંજીવની બૂટીની શોધ કરવામાં આવી ત્યારે ભગવાન હનુમાન એકવાર ત્યાં રહ્યા.

Shri. શ્રી સંકટ મોચન હનુમાન, દિલ્હી.

શ્રી સંકટ મોચન હનુમાન | હિન્દુ પ્રશ્નો — *શ્રી સંકટ મોચન હનુમાન*

.ંચાઈ: 108 ફુટ.

108 ફુટ શ્રી સંકટ મોચન હનુમાન પ્રતિમા ડેલીની સુંદરતા છે અને લોકોનું એક મુખ્ય આકર્ષણ છે. તે કરોલ બાગના ન્યૂ લિન્ક રોડ પર છે. . આ પ્રતિમા દિલ્હીનું આઇકોનિક પ્રતીક છે. પ્રતિમા ફક્ત અમને કળા જ નહીં પરંતુ એન્જિનિયરિંગ અને તકનીકીનો ઉપયોગ અવિશ્વસનીય છે. મૂર્તિના હાથ આગળ વધે છે, ભક્તોને લાગે છે કે ભગવાન તેમની છાતી ફાડી રહ્યા છે અને છાતીની અંદર ભગવાન રામ અને માતા સીતાની નાની મૂર્તિઓ છે.

5. હનુમાન પ્રતિમા, નંદુરા

હનુમાન પ્રતિમા, નંદુરા | હિન્દુ પ્રશ્નો — *હનુમાન પ્રતિમા, નંદુરા*

.ંચાઈ: 105 ફીટ

પાંચમાં સૌથી ઉંચી ભગવાન હનુમાન મૂર્તિ લગભગ 105 ફૂટની છે. તે મહારાષ્ટ્ર રાજ્યના નંદુરા બુલધન ખાતે આવેલું છે. આ મૂર્તિ એનએચ 6 પરનું મુખ્ય આકર્ષણ છે. આ સફેદ આરસથી બનાવવામાં આવ્યું છે પરંતુ યોગ્ય સ્થળોએ વિવિધ રંગોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે

આ પણ વાંચો
મહાભારતમાં અર્જુનના રથ પર હનુમાનનો અંત કેવી રીતે થયો?

ડિસક્લેમર: આ પૃષ્ઠની બધી છબીઓ, ડિઝાઇન અથવા વિડિઓઝ તેમના સંબંધિત માલિકોની ક copyrightપિરાઇટ છે. અમારી પાસે આ છબીઓ / ડિઝાઇન / વિડિઓ નથી. અમે તમારા માટે વિચારો તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે શોધ એંજિન અને અન્ય સ્રોતમાંથી તેમને એકત્રિત કરીએ છીએ. કોઈ ક copyrightપિરાઇટનું ઉલ્લંઘન કરવાનો હેતુ નથી. જો તમને એવું માનવાનું કારણ છે કે અમારી એક સામગ્રી તમારા ક copyપિરાઇટનું ઉલ્લંઘન કરી રહી છે, તો કૃપા કરીને અમે કોઈ જ્ legalાન ફેલાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં હોવાથી કોઈ કાનૂની પગલાં ન લો. તમે અમારો સીધો સંપર્ક કરવા માટે જમા થવા માટે અથવા સાઇટથી આઇટમ કા haveી શકો છો.

વધુ વાંચો. 3 મિનિટ વાંચો.

13 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 28, 2015

વિશ્વના 14 સૌથી મોટા હિન્દુ મંદિરો

આ ટોચનાં 14 સૌથી મોટા હિન્દુ મંદિરોની સૂચિ છે.

1. અંગકોર વાટ
અંગકોર, કંબોડિયા - 820,000 ચો.મીટર

કંબોડિયામાં અંગકોર વટ | હિન્દુ પ્રશ્નો — કંબોડિયામાં અંગકોર વટ

અંગકોર વાટ કંબોડિયાના અંગકોર ખાતે એક મંદિર સંકુલ છે, જે 12 મી સદીની શરૂઆતમાં તેમના રાજ્ય મંદિર અને રાજધાની શહેર તરીકે રાજા સૂર્યવર્મન II માટે બાંધવામાં આવ્યું હતું. આ સ્થળ પરના શ્રેષ્ઠ સંરક્ષિત મંદિર તરીકે, તે એકમાત્ર એવું છે કે જે તેની સ્થાપના પહેલા હિન્દુ, ત્યારબાદ બૌદ્ધ ભગવાન, વિષ્ણુને સમર્પિત હોવાથી એક મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક કેન્દ્ર રહ્યું છે. તે વિશ્વની સૌથી મોટી ધાર્મિક ઇમારત છે.

2) શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર, શ્રીરંગમ
ત્રિચી, તમિલનાડુ, ભારત - 631,000 ચોરસમીટર

શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર, શ્રીરંગમ | હિન્દુ પ્રશ્નો — શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર, શ્રીરંગમ

શ્રીરંગમ મંદિર ઘણીવાર વિશ્વના સૌથી મોટા કાર્યરત હિન્દુ મંદિર તરીકે સૂચિબદ્ધ થાય છે (હજી પણ સૌથી મોટું અંકોર વાટ સૌથી મોટું હાલનું મંદિર છે). આ મંદિર 156 એકર (631,000 4,116१,૦૦૦ m²) વિસ્તાર ધરાવે છે અને તેની પરિમિતિ ,,૧10,710 મી (૧૦,32,592૧૦ ફુટ) છે જે તેને ભારતનું સૌથી મોટું મંદિર બનાવે છે અને વિશ્વના સૌથી મોટા ધાર્મિક સંકુલ બનાવે છે. આ મંદિર સાત કેન્દ્રીક દિવાલોથી બંધાયેલ છે (કહેવામાં આવે છે પ્રાકરમ (બાહ્ય પ્રાંગણ) અથવા મથિલ સુવર) જેની કુલ લંબાઈ 21 ફુટ અથવા છ માઇલથી વધુ છે. આ દિવાલો 49 ગોપુરામ દ્વારા બંધ છે. XNUMX ધર્મસ્થાનોવાળા રંગનાથસ્વામી મંદિર સંકુલ, બધા ભગવાન વિષ્ણુને સમર્પિત છે, તે એટલું વિશાળ છે કે તે પોતાની અંદર એક શહેર જેવું છે. જો કે, આખા મંદિરનો ઉપયોગ ધાર્મિક હેતુ માટે થતો નથી, સાત સાંદ્રમાંથી પ્રથમ ત્રણ દિવાલોનો ઉપયોગ ખાનગી વેપારી સંસ્થાઓ જેવા કે રેસ્ટોરાં, હોટલ, ફૂલ બજાર અને રહેણાંક મકાનો દ્વારા કરવામાં આવે છે.

)) અક્ષરધામ મંદિર, દિલ્હી
દિલ્હી, ભારત - 240,000 ચોરસમીટર

અક્ષરધામ એ ભારતના દિલ્હીમાં એક હિન્દુ મંદિર સંકુલ છે. તેને દિલ્હી અક્ષરધામ અથવા સ્વામિનારાયણ અક્ષરધામ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, આ સંકુલ પરંપરાગત ભારતીય અને હિન્દુ સંસ્કૃતિ, આધ્યાત્મિકતા અને સ્થાપત્યના સહસ્ત્રાબ્દિ દર્શાવે છે. આ બિલ્ડિંગ બોચાસણવાસી શ્રી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થાના આધ્યાત્મિક વડા પ્રમુખ સ્વામી મહારાજે પ્રેરણા આપી હતી અને મધ્યસ્થી આપી હતી, જેના volunte,૦૦૦ સ્વયંસેવકોએ art,૦૦૦ કારીગરોને અક્ષરધામ બનાવવામાં મદદ કરી હતી.

4) થિલાઇ નટરાજા મંદિર, ચિદમ્બરમ
ચિદમ્બરમ, તામિલનાડુ, ભારત - 160,000 ચો.મીટર

થિલાઇ નટારાજ મંદિર, ચિદમ્બરમ - ચિદમ્બરમ થિલાઇ નટારાજર-કુથન કોવિલ અથવા ચિદમ્બરમ મંદિર, દક્ષિણ ભારતના પૂર્વ-મધ્ય તમિલનાડુ, ચિદમ્બરમ મંદિરના કેન્દ્રમાં ભગવાન શિવને સમર્પિત એક હિન્દુ મંદિર છે. ચિદમ્બરમ એક મંદિર સંકુલ છે જે શહેરના મધ્યમાં 40 એકર (160,000 એમ 2) માં ફેલાયેલું છે. તે ખરેખર એક વિશાળ મંદિર છે જેનો સંપૂર્ણ ઉપયોગ ધાર્મિક હેતુ માટે કરવામાં આવે છે. ભગવાન શિવ નટરાજાના મુખ્ય સંકુલમાં શિવકમિ અમ્માન, ગણેશ, મુરુગન અને વિષ્ણુ જેવા ગોવિંદરાજા પેરુમલ જેવા દેવતાઓના મંદિરો પણ છે.

5) બેલુર મઠ
કોલકાતા, પશ્ચિમ બંગાળ, ભારત - 160,000 ચો.મીટર

બેલુર મૈહ અથવા બેલુર મટ એ રામકૃષ્ણ મઠ અને મિશનનું મુખ્ય મથક છે, જેની સ્થાપના રામકૃષ્ણ પરમહંસના મુખ્ય શિષ્ય સ્વામી વિવેકાનંદે કરી હતી. તે હુગલી નદીના પશ્ચિમ કાંઠે સ્થિત છે, બેલુર, પશ્ચિમ બંગાળ, ભારત અને કલકત્તાની એક મહત્વપૂર્ણ સંસ્થા છે. આ મંદિર રામકૃષ્ણ ચળવળનું હૃદય છે. આ મંદિર તેના સ્થાપત્ય માટે જાણીતું છે જે હિન્દુ, ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામિક ઉદ્દેશોને તમામ ધર્મોની એકતાના પ્રતીક તરીકે ફ્યુઝ કરે છે.

6) અન્નમલૈર મંદિર
તિરુવન્નામલાઈ, તમિલનાડુ, ભારત - 101,171 ચો.મીટર

અન્નમલૈર મંદિર એ ભગવાન શિવને સમર્પિત એક જાણીતું હિન્દુ મંદિર છે, અને તે બીજું સૌથી મોટું મંદિર છે (આ વિસ્તાર દ્વારા ધાર્મિક હેતુ માટે સંપૂર્ણપણે ઉપયોગમાં લેવામાં આવે છે). તેને એક કિલ્લાની બાજુની દિવાલોની જેમ ચારે બાજુએ ચાર રાજકીય ટાવર્સ અને ચાર highંચી પથ્થરની દિવાલો મળી છે. 11-ટાયર્ડ ઉચ્ચતમ (217 ફુટ (66 મી)) પૂર્વીય ટાવરને રાજગોપુરમ કહેવામાં આવે છે. ચાર ગોપુરા પ્રવેશદ્વારથી વીંધેલી મજબુત દિવાલો આ વિશાળ સંકુલને પ્રચંડ દેખાવ આપે છે.

7) એકમ્બરેશ્વર મંદિર
કાંચીપુરમ, તમિળનાડુ, ભારત - 92,860 ચો.મીટર્સ

એકમ્બરેશ્વર મંદિર એક હિન્દુ મંદિર છે જે ભગવાન શિવને સમર્પિત છે, ભારતના તમિલનાડુ રાજ્યમાં કાંચીપુરમમાં સ્થિત છે. તે પૃથ્વીના તત્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા પાંચ મુખ્ય શિવ મંદિરો અથવા પંચ બુથસ્થલમ (દરેક કુદરતી તત્ત્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે) છે.

8) જંબુકેશ્વર મંદિર, તિરુવાણિકાવાલ
ત્રિચી, તમિલનાડુ, ભારત - 72,843 ચો.મીટર

તિરુવનાયકવલ (પણ તિરુવાણિકલ) એ ભારતના તામિલનાડુ રાજ્યમાં આવેલા તિરુચિરાપલ્લી (ત્રિચી) માં એક પ્રખ્યાત શિવ મંદિર છે. આ મંદિર આશરે 1,800 વર્ષ પહેલાં કોસેંગનાન (કોચેંગા ચોલા) દ્વારા બાંધવામાં આવ્યું હતું, એક પ્રારંભિક ચોલામાંથી એક.

9) મીનાક્ષી અમ્માન મંદિર
મદુરાઇ, તામિલનાડુ, ભારત - 70,050 ચો.મીટર

મીનાક્ષી સુંદરેશ્વર મંદિર અથવા મીનાક્ષી અમ્માન મંદિર એ ભારતના પવિત્ર શહેર મદુરાઇમાં એક historicતિહાસિક હિન્દુ મંદિર છે. તે ભગવાન શિવને સમર્પિત છે - જે અહીં સુંદરરેશ્વર અથવા સુંદર ભગવાન તરીકે ઓળખાય છે - અને તેમના પત્ની, પાર્વતી જે મીનાક્ષી તરીકે ઓળખાય છે. આ મંદિર 2500 વર્ષ જુના શહેર મદુરાઈની હૃદય અને જીવનરેખા બનાવે છે. આ જટિલમાં 14 ભવ્ય ગોપુરમ અથવા મુખ્ય દેવતાઓ માટેના બે સુવર્ણ ગોપુરમ સહિતના ટાવરો છે, જે પ્રાચીન ભારતીય સ્થાનિકોની સ્થાપત્ય અને શિલ્પકામની કુશળતાને વિસ્તૃતરૂપે શિલ્પ અને દોરવામાં આવ્યા છે.

આ પણ વાંચો: હિંદુત્વ વિશે 25 અમેઝિંગ તથ્યો

10) વૈથીસ્વરન કોઈલ
વૈથીસ્વરન કોઇલ, તમિલનાડુ, ભારત - 60,780 ચો.મી.

વૈતીશ્વરન મંદિર ભારત દેશના તામિલનાડુમાં સ્થિત એક હિન્દુ મંદિર છે, જે શિવ દેવને સમર્પિત છે. આ મંદિરમાં, ભગવાન શિવની પૂજા “વૈથીશ્વરન” અથવા “દવાઓના ભગવાન” તરીકે કરવામાં આવે છે; ભક્તોનું માનવું છે કે ભગવાન વૈતીસ્વરને પ્રાર્થના કરવાથી રોગો મટે છે.

11) તિરુવરુર ત્યાગરાજા સ્વામી મંદિર
તિરુવરુર, તામિલનાડુ, ભારત - 55,080 ચો.મીટર

તિરુવરુર ખાતેનું પ્રાચીન શ્રી ત્યાગરાજા મંદિર શિવના સોમાસકંદ પાસાને સમર્પિત છે. મંદિર સંકુલમાં વાણમીકનાથર, ત્યાગરાજર અને કમલાંબાને સમર્પિત મંદિરો છે, અને તે 20 એકર (81,000 એમ 2) કરતા વધુ વિસ્તારને આવરે છે. કમલાલયમ મંદિર ટાંકી આશરે 25 એકર (100,000 એમ 2) ને આવરે છે, જે દેશના સૌથી મોટામાં એક છે. તમિળનાડુમાં મંદિરનો રથ તેની જાતનો સૌથી મોટો છે.

12) શ્રીપુરમ સુવર્ણ મંદિર
વેલોર, તામિલનાડુ, ભારત - 55,000 ચો.મીટર

શ્રીપુરમનું સુવર્ણ મંદિર, ભારતના તામિલનાડુમાં વેલોર શહેરમાં “મલાઇકોડી” તરીકે ઓળખાતી જગ્યાએ લીલી ટેકરીઓની એક નાનકડી પર્વતની નીચે એક આધ્યાત્મિક ઉદ્યાન છે. મંદિર વેલ્લોર શહેરની દક્ષિણ છેડે, તિરુમાલાઇકોડી પર છે.
શ્રીપુરમની મુખ્ય લાક્ષણિકતા એ લક્ષ્મી નારાયણી મંદિર અથવા મહાલક્ષ્મી મંદિર છે, જેનો 'વિમાનમ' અને 'અર્ધ મંડપમ' આંતરિક અને બાહ્ય બંને ભાગમાં સોનાથી કોટેડ છે.

13) જગન્નાથ મંદિર, પુરી
પુરી, ઓડિશા, ભારત - 37,000 ચો.મીટર

પુરીમાં જગન્નાથ મંદિર, ભારતના ઓડિશા રાજ્યમાં પુરી કાંઠાના શહેરમાં જગન્નાથ (વિષ્ણુ) ને સમર્પિત એક પ્રખ્યાત હિન્દુ મંદિર છે. નામ જગન્નાથ (બ્રહ્માંડનો ભગવાન) એ સંસ્કૃત શબ્દો જગત (બ્રહ્માંડ) અને નાથ (ભગવાન) નું સંયોજન છે.

14) બિરલા મંદિર
દિલ્હી, ભારત - 30,000

લક્ષ્મીનારાયણ મંદિર (બિરલા મંદિર તરીકે પણ ઓળખાય છે) એ હિન્દુ મંદિર છે જે ભારતના દિલ્હીમાં લક્ષ્મીનારાયણને સમર્પિત છે. આ મંદિર લક્ષ્મી (સંપત્તિની હિંદુ દેવી) અને તેના જીવનસાથી નારાયણ (વિષ્ણુ, ત્રિમૂર્તિમાં સાચવનાર) ના માનમાં બનાવવામાં આવ્યું છે. મંદિરનું નિર્માણ 1622 માં વીરસિંહ દેવ દ્વારા કરાયું હતું અને પૃથ્વી સિંહે 1793 માં નવીનીકરણ કર્યુ હતું. 1933-39 દરમિયાન, લક્ષ્મી નારાયણ મંદિર બિરલા પરિવારના બલદેવદાસ બિરલા દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું. આમ, મંદિર બિરલા મંદિર તરીકે પણ ઓળખાય છે. પ્રખ્યાત મંદિરને 1939 માં મહાત્મા ગાંધી દ્વારા ઉદ્ઘાટન કરાયું હોવાનું માન્યતા છે. તે સમયે, ગાંધીજીએ શરત રાખી હતી કે મંદિર હિન્દુઓ સુધી મર્યાદિત નહીં રહે અને દરેક જાતિના લોકોને અંદર પ્રવેશ આપવામાં આવશે. ત્યારબાદ, વધુ નવીનીકરણ અને સહાય માટેના ભંડોળ બિરલા પરિવાર તરફથી આવ્યા છે.

ક્રેડિટ્સ
ફોટો ક્રેડિટ્સ: ગૂગલ છબીઓ અને મૂળ ફોટોગ્રાફરોને.

વધુ વાંચો. 6 મિનિટ વાંચો.

1 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 17, 2015

અષ્ટવિનાયક: ભગવાન ગણેશ ભાગ III ના આઠ નિવાસસ્થાન

અહીં આપણી શ્રેણીનો ત્રીજો ભાગ છે “અષ્ટવિનાયક: ભગવાન ગણેશના આઠ નિવાસસ્થાનો” જ્યાં આપણે અંતિમ ત્રણ ગણેશની ચર્ચા કરીશું જે ગિરીજતમાક, વિઘ્નેશ્વર અને મહાગનપતિ છે. તો ચાલો શરૂ કરીએ…

6) ગિરિજતમાજ (ગિરિતાજ)

એવું માનવામાં આવે છે કે પાર્વતી (શિવની પત્ની) એ આ સમયે ગણેશને જન્મ આપવા માટે તપસ્યા કરી હતી. ગિરિજા (પાર્વતીનું) આત્મજ (પુત્ર) ગિરિજાત્મજ છે. આ મંદિર બૌદ્ધ મૂળની 18 ગુફાઓનાં ગુફા સંકુલની વચ્ચે ઉભું છે. આ મંદિર 8 મી ગુફા છે. આને ગણેશ-લેની પણ કહેવામાં આવે છે. મંદિર એક પથ્થરની ટેકરીથી કોતરવામાં આવ્યું છે, જે 307 પગથિયાં ધરાવે છે. આ મંદિરમાં એક વિશાળ હ hallલ છે, જેમાં કોઈ સહાયક સ્તંભ નથી. મંદિરનો હ 53લ feet ફીટ લાંબો, fe૧ ફુટ પહોળો અને feંચાઈની fe ફીટ છે.

મૂર્તિ તેની ડાળની ડાબી બાજુએ ઉત્તર તરફ આવે છે, અને મંદિરના પાછળના ભાગથી પૂજા કરવી પડે છે. મંદિર દક્ષિણ તરફ છે. આ મૂર્તિ બાકીની અષ્ટવિનાયક મૂર્તિઓથી થોડી જુદી લાગે છે તે અર્થમાં કે તે અન્ય મૂર્તિઓની જેમ ખૂબ સારી રીતે ડિઝાઇન કરેલી અથવા કોતરેલી નથી. આ મૂર્તિની પૂજા કોઈ પણ કરી શકે છે. મંદિરમાં ઇલેક્ટ્રિક બલ્બ નથી. મંદિરનું નિર્માણ એવું કરવામાં આવે છે કે દિવસ દરમિયાન તે હંમેશાં સૂર્ય-કિરણો દ્વારા પ્રકાશિત થાય છે!

)) વિઘ્નેશ્વર (વિघ्नेश्वर):

આ મૂર્તિને સમાવિષ્ટ ઇતિહાસમાં જણાવાયું છે કે વિઘ્નસુર, રાક્ષસ, ભગવાન રાજા, ઇન્દ્ર દ્વારા રાજા અભિનંદન દ્વારા આયોજિત પ્રાર્થનાનો નાશ કરવા માટે બનાવવામાં આવ્યો હતો. જો કે, રાક્ષસ એક પગલું આગળ વધ્યું અને તમામ વૈદિક, ધાર્મિક કાર્યોનો નાશ કર્યો અને લોકોની રક્ષા માટે કરેલી પ્રાર્થનાનો જવાબ આપવા ગણેશે તેને પરાજિત કર્યો. વાર્તા આગળ કહે છે કે વિજય મેળવ્યો ત્યારે રાક્ષસે ગણેશ પાસે દયા બતાવવા માટે વિનંતી કરી અને વિનંતી કરી. ત્યારબાદ ગણેશજીએ તેમની વિનંતી કરી, પરંતુ એવી શરતે કે રાક્ષસ તે સ્થાન પર ન જવું જોઈએ જ્યાં ગણેશની પૂજા ચાલી રહી છે. બદલામાં રાક્ષસે એક તરફેણ પૂછ્યું કે તેનું નામ ગણેશના નામ પહેલાં લેવું જોઈએ, આ રીતે ગણેશનું નામ વિઘ્નહર અથવા વિઘ્નેશ્વર (સંસ્કૃતમાં વિઘ્ન એટલે કેટલાક અણધાર્યા, અનધિકૃત ઘટના અથવા કારણને કારણે ચાલુ કાર્યમાં અચાનક અવરોધ) બન્યો. અહીંના ગણેશને શ્રી વિગ્નેશ્વર વિનાયક કહેવામાં આવે છે.

મંદિર પૂર્વ તરફનો છે અને પથ્થરની જાડા દિવાલથી ઘેરાયેલું છે. એક દિવાલ પર ચાલી શકે છે. મંદિરનો મુખ્ય હોલ 20 ફીટ લાંબો છે અને આંતરિક હોલ 10 ફીટ લાંબો છે. પૂર્વ તરફની આ મૂર્તિની ડાબી તરફ તેની થડ છે અને તેની આંખોમાં માળા છે. કપાળ પર હીરા છે અને નાભિમાં થોડું રત્ન છે. રિદ્ધિ અને સિદ્ધિની મૂર્તિઓ ગણેશ મૂર્તિની બંને બાજુ મૂકાઈ છે. મંદિરની ટોચ ગોલ્ડન છે અને ચિમાજી અપ્પા દ્વારા વસઈ અને સાશ્તીના પોર્ટુગીઝ શાસકોને પરાજિત કર્યા પછી સંભવત. બાંધવામાં આવી છે. મંદિર કદાચ 1785 AD ની આસપાસ બાંધવામાં આવ્યું છે.

8) મહાગણપતિ (મહાગણપતિ)
માનવામાં આવે છે કે અહીં ત્રિપુરાસુર રાક્ષસ સામે લડતા પહેલા શિવ ગણેશની પૂજા કર્યા હતા. આ મંદિર શિવ દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું જ્યાં તેઓ ગણેશની પૂજા કરતા હતા, અને તેમણે જે શહેર સ્થાપ્યું તે મણિપુર તરીકે ઓળખાતું હતું જે હવે રંજનગાંવ તરીકે ઓળખાય છે.

મૂર્તિ પૂર્વ તરફનો છે, એક કપાળની સાથે એક ક્રોસ પગવાળા સ્થાને બેઠેલી છે, તેની થડ ડાબી તરફ ઇશારો કરે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે મૂળ મૂર્તિ ભોંયરામાં છુપાયેલ છે, જેમાં 10 થડ અને 20 હાથ છે અને તેને મહોત્કટ કહેવામાં આવે છે, જો કે, મંદિરના અધિકારીઓ આવી કોઈ પણ મૂર્તિના અસ્તિત્વને નકારે છે.

રચાયેલ છે જેથી સૂર્યની કિરણો મૂર્તિ પર સીધી પડે (સૂર્યની દક્ષિણ તરફની ચળવળ દરમિયાન), મંદિર 9 મી અને 10 મી સદીની યાદ અપાવે તેવા સ્થાપત્યની સાથે એક અલગ સામ્યતા ધરાવે છે અને પૂર્વ તરફનો સામનો કરે છે. શ્રીમંત માધવરાવ પેશવા ઘણી વાર આ મંદિરની મુલાકાત લેતા હતા અને મૂર્તિની આજુબાજુ પથ્થરનું અભયારણ્ય બનાવતા હતા અને 1790 એડીમાં શ્રી અન્યાબા દેવને મૂર્તિની પૂજા માટેનો અધિકાર આપવામાં આવ્યો હતો.

રંજનગંચા મહાગણપતિને મહારાષ્ટ્રના અષ્ટ વિનાયક મંદિરોમાંના એક માનવામાં આવે છે, જે ગણેશ સાથે સંબંધિત દંતકથાઓના આઠ પ્રસંગોની ઉજવણી કરે છે.

દંતકથા છે કે જ્યારે કોઈ onceષિને છીંક આવે ત્યારે તેણે એક બાળક આપ્યો; theષિની સાથે હોવાથી બાળકને ભગવાન ગણેશ વિશે ઘણી સારી બાબતો શીખી, તેમ છતાં અંદરથી ઘણા દુષ્ટ વિચારો વારસામાં મળ્યા; જ્યારે તે મોટો થયો ત્યારે તે ત્રિપુરાસુરા નામથી રાક્ષસ તરીકે વિકાસ પામ્યો; ત્યારબાદ તેણે ભગવાન શિવને પ્રાર્થના કરી અને ત્રણેય રેખીય ન થાય ત્યાં સુધી અદમ્યતાના વરદાન સાથે ત્રણ શક્તિશાળી સિટાડેલ્સ (દુષ્ટ ત્રિપુરમ કિલ્લાઓ) મેળવ્યા; તેમની બાજુએ વરદાન સાથે તેમણે સ્વર્ગમાં અને પૃથ્વી પરના બધા માણસોને વેદના પહોંચાડી. દેવતાઓની ઉગ્ર અપીલ સાંભળીને, શિવે દરમિયાનગીરી કરી અને સમજાયું કે તે રાક્ષસને હરાવી શકશે નહીં. નારદ મુનિની સલાહ સાંભળીને જ શિવએ ગણેશને સલામ કરી અને પછી એક જ તીર માર્યું જેણે કિલ્લાથી વીંધ્યું, રાક્ષસનો અંત લાવ્યો.

શિવ, ત્રિપુરાના કિલ્લોના સ્લેયર, નજીકના ભીમાશંકરમ ખાતે સ્થાપિત છે.
આ દંતકથાની વિવિધતા સામાન્ય રીતે દક્ષિણ ભારતમાં જાણીતી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ગણેશ શિવના રથમાં ધરીને તોડી નાખ્યો હતો, કારણ કે બાદમાં ગણેશ નિકળ્યા પહેલા રાક્ષસ સાથે યુદ્ધ કરવા નીકળ્યા હતા. તેમની અવગણનાના કૃત્યને સમજ્યા પછી, શિવે તેમના પુત્ર ગણેશને સલામ કરી, અને પછી શક્તિશાળી રાક્ષસ સામે ટૂંકા યુદ્ધમાં વિજયી રીતે આગળ વધ્યા.

મહાગણપતિને કમળ પર બેસાડવામાં આવ્યા છે, તેમના સાથીઓ સિદ્ધિ અને રિધ્ધી દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. આ મંદિર પેશ્વા માધવ રાવના સમયગાળાનું છે. આ મંદિર પેશ્વાના શાસન દરમિયાન બનાવવામાં આવ્યું હતું. પેશ્વા માધવરાવ સ્વયંભૂ મૂર્તિ રાખવા માટે ગર્ભગ્રહ, ગર્ભગૃહનું નિર્માણ કરાવતા હતા.

મંદિર પૂર્વ તરફ છે. તેમાં એક લાદવાનો મુખ્ય દરવાજો છે જેની સુરક્ષા જય અને વિજયની બે પ્રતિમાઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ મંદિરની રચના એવી રીતે કરવામાં આવી છે કે દક્ષિણનાયન [દક્ષિણમાં સૂર્યની સ્પષ્ટ હિલચાલ] દરમિયાન સૂર્યનાં કિરણો સીધા દેવ-દેવતા પર પડે છે.

રિદ્ધિ અને સિદ્ધિ દ્વારા દેવ બેસે છે અને બંને બાજુ ફ્લેન્ક કરે છે. દેવતાની થડ ડાબી તરફ વળે છે. એક સ્થાનિક માન્યતા છે કે મહાગનપતિની વાસ્તવિક મૂર્તિ કેટલીક તિજોરીમાં છુપાયેલ છે અને આ પ્રતિમામાં દસ ટ્રંક્સ અને વીસ હાથ છે. પરંતુ આ માન્યતાને મજબૂત કરવા માટે કંઈ નથી.

ક્રેડિટ્સ મૂળ ફોટા અને ફોટોગ્રાફરોને!

વધુ વાંચો. 5 મિનિટ વાંચો.

1 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 17, 2015

અષ્ટવિનાયક: ભગવાન ગણેશ ભાગ II ના આઠ નિવાસસ્થાનો

અહીં આપણી શ્રેણીનો બીજો ભાગ છે "અષ્ટવિનાયક: ભગવાન ગણેશના આઠ નિવાસ" જ્યાં આપણે આગળના ત્રણ ગણેશની ચર્ચા કરીશું જે બલ્લેશ્વર, વરદવિનાયક અને ચિંતામણી છે. તો ચાલો શરૂ કરીએ…

)) બલ્લેશ્વર (બલ્લेश्वर):

થોડીક અન્ય મુર્તિઓની જેમ, આમાં પણ હીરા આંખો અને નાભિમાં જડાયેલા છે, અને તેની થડ ડાબી તરફ ઇશારો કરે છે. આ મંદિરની એક વિશેષતા એ છે કે પાલીમાં આ ગણપતિને અર્પણ કરતો પ્રસાદ મોદકને બદલે બેસન લાડુ છે જે સામાન્ય રીતે અન્ય ગણપતિઓને અર્પણ કરવામાં આવે છે. મૂર્તિના આકારમાં જ પર્વત સાથે આશ્ચર્યજનક સામ્યતા છે જે આ મંદિરની પૃષ્ઠભૂમિ બનાવે છે. જો કોઈ પર્વતનો ફોટો જોશે અને પછી મૂર્તિ જોશે તો આ વધુ સ્પષ્ટપણે અનુભવાય છે.

મૂળ લાકડાના મંદિરનું નિર્માણ 1760 માં નાના ફડણવીસ દ્વારા એક પથ્થરના મંદિરમાં કરવામાં આવ્યું હતું. મંદિરની બંને બાજુ બે નાના સરોવરો બાંધવામાં આવ્યા છે. તેમાંથી એક દેવની પૂજા (ઉપાસના) માટે અનામત છે. આ મંદિર પૂર્વ તરફ છે અને બે અભયારણ્યો ધરાવે છે. અંદરની એક મૂર્તિ ધરાવે છે અને તેની આગળના મોજામાં મોદક સાથે એક ગીત (ગણેશનો માઉસ વાહન) છે. આ હોલ, આઠ ઉત્કૃષ્ટ કોતરવામાં આવેલા આધારસ્તંભો દ્વારા સપોર્ટેડ છે, તે મૂર્તિ જેટલું ધ્યાન આપવાની માંગ કરે છે, જે સાયપ્રસના ઝાડની જેમ કોતરવામાં આવેલા સિંહાસન પર બેઠો છે. આઠ સ્તંભો આઠ દિશાઓ દર્શાવે છે. આંતરિક ગર્ભાશય 15 ફૂટ tallંચું અને બાહ્ય 12 ફૂટ XNUMXંચું છે. મંદિરનું નિર્માણ એવી રીતે કરવામાં આવ્યું છે કે શિયાળા પછી (દક્ષિણાયણ: સૂર્યની દક્ષિણ તરફની ગતિ) અયનકાળ પછી, સૂર્ય કિરણો સૂર્યોદય સમયે ગણેશ મૂર્તિ પર પડે છે. મંદિર પત્થરોથી બનાવવામાં આવ્યું છે જે ઓગાળવામાં આવેલા લીડની મદદથી ખૂબ જ ચુસ્ત સાથે અટવાયેલા છે.

મંદિરનો ઇતિહાસ
શ્રી બલ્લાલેશ્વરની સુપ્રસિદ્ધ કથા ઉપાસના ખંડમાં આવરી લેવામાં આવી છે. વિભાગ -22 પાલીમાં જૂનું નામ પલ્લીપુર આવ્યું છે.

કલ્યાણશેઠ પાલીપુરમાં વેપારી હતો અને તેના લગ્ન ઈન્દુમતી સાથે થયા હતા. આ દંપતી થોડા સમય માટે નિ childસંતાન હતું, પરંતુ બાદમાં તેને બલાલ તરીકે ઓળખાતા પુત્રનો આશીર્વાદ મળ્યો. બલાલાલ જેમ જેમ મોટો થયો તેમ તેમ તેમ તેમનો મોટો સમય પૂજા અને પ્રાર્થનામાં વિતાવ્યો. તે ભગવાન ગણેશનો ભક્ત હતો અને તેના મિત્રો અને સાથીઓ સાથે જંગલમાં શ્રી ગણેશની પથ્થરની મૂર્તિની પૂજા કરતો હતો. જેમકે તે સમય લેતો હતો, મિત્રો મોડુ ઘરે પહોંચતા. ઘરે પાછા ફરવામાં નિયમિત વિલંબ કરવાથી બલાલાલના મિત્રોના માતાપિતા ચિડાતા હતા જેણે તેમના પિતાને ફરિયાદ કરતા કહ્યું હતું કે બાળકોને બગાડવામાં બલાલાલ જવાબદાર છે. બલાલ તેના અભ્યાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત ન કરવા માટે પહેલેથી જ નાખુશ હતો, ફરિયાદ સાંભળીને કલ્યાણશેઠ ગુસ્સાથી ઉકળી રહ્યો હતો. તરત જ તે જંગલમાં પૂજા સ્થળે પહોંચ્યો અને બલાલાલ અને તેના મિત્રો દ્વારા આયોજિત પૂજાની વ્યવસ્થાને તબાહ કરી. તેણે શ્રી ગણેશની સ્ટોન આઇડોલ ફેંકી અને પંડાલ તોડી નાખ્યો. બધા બાળકો ગભરાઈ ગયા પણ બલલાલ જે પૂજા અને જાપમાં મગ્ન હતો, તે આજુબાજુ શું થઈ રહ્યું હતું તેની જાણ પણ નહોતી. કાલયને બલાલાલને નિર્દયતાથી માર્યો અને શ્રી ગણેશ દ્વારા કંટાળી ગયેલ અને મુક્ત થવાનું કહીને તેને ઝાડ સાથે બાંધી દીધો. ત્યારબાદ તે ઘરે જવા રવાના થયો.

બલાલાલ અર્ધજાગ્રત અને જંગલમાં ઝાડ સાથે બાંધી તે આડો પડી રહ્યો હતો કે આખા દર્દમાં તેણીને પ્રિય ભગવાન શ્રી ગણેશ કહેવા લાગ્યો. "હે ભગવાન, શ્રી ગણેશ, હું તમને પ્રાર્થના કરવામાં વ્યસ્ત હતો, હું સાચો અને નમ્ર હતો, પરંતુ મારા ક્રૂર પિતાએ મારી ભક્તિભાવને બગાડી છે અને તેથી હું પૂજા કરવામાં અસમર્થ છું." શ્રી ગણેશજી પ્રસન્ન થયા અને ઝડપથી જવાબ આપ્યો. બલાલાલને મુક્ત કરાયો. તેમણે બાલલાલને આયુષ્ય આપનારને આયુષ્ય આપનારા શ્રેષ્ઠ ભક્ત બનવા આશીર્વાદ આપ્યા. શ્રી ગણેશે બલાલને ગળે લગાવ્યા અને કહ્યું કે તેના ખોટા કામો માટે તેના પિતા ભોગવશે.

બલાલાલે આગ્રહ રાખ્યો કે ભગવાન ગણેશજીએ ત્યાં પાલી રહેવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ. તેમના માથાને હંકારી શ્રી ગણેશજી બલાલાલ વિનાયક તરીકે પાલીમાં કાયમી રહેવા લાગ્યા અને મોટા પથ્થરમાં ગાયબ થઈ ગયા. આ શ્રી બલ્લાલેશ્વર તરીકે પ્રખ્યાત છે.

શ્રી ધૂંડી વિનાયક
ઉપરોક્ત વાર્તામાં પથ્થરની મૂર્તિ જેની બલલાલ ઉપાસના કરતી હતી અને જેને કલ્યાણ શેઠે ફેંકી દીધી હતી તે ધૂંડી વિનાયક તરીકે ઓળખાય છે. મૂર્તિ પશ્ચિમ તરફ છે. ધૂંડી વિનાયકનો જન્મ ઉજવણી જેશ્તા પ્રતિપદાથી પંચમી સુધી થાય છે. પ્રાચીન કાળથી, મુખ્ય મૂર્તિ શ્રી બલ્લાલેશ્વર તરફ આગળ વધતા પહેલા ધૂંડી વિનાયકના દર્શન કરવાની પ્રથા છે.

4) વરદ વિનાયક (वरदविनायक)

કહેવામાં આવે છે કે ગણેશ અહીં વરદાન વિનાયકના રૂપમાં રહે છે, જે બક્ષિસ અને સફળતા આપનાર છે. આ મૂર્તિ બાજુમાં આવેલા તળાવમાં (શ્રી ધોંડુ પૌડકરને 1690 એ.ડી. માં) નિમજ્જનની સ્થિતિમાં મળી હતી અને તેથી તેનો વિચિત્ર દેખાવ. 1725 AD માં તત્કાલીન કલ્યાણ સુબેદાર, શ્રી રામજી મહાદેવ બિવાલકરે વરદવિનાયક મંદિર અને મહાડ ગામ બનાવ્યું.

મહડ એ રાયગ district જિલ્લાના કોંકણના ડુંગરાળ પ્રદેશમાં અને મહારાષ્ટ્રના ખલાપુર તાલુકાનું એક સુંદર ગામ આવેલું છે. વરાદ વિનાયક તરીકે લોર્ડ ગણેશ બધી ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરે છે અને તમામ આભાઓ આપે છે. આ પ્રદેશ પ્રાચીન સમયમાં ભદ્રક અથવા માધક તરીકે જાણીતો હતો. વરદ વિનાયકની ઓરિજિનલ આઇડોલ અભયારણ્યની બહાર જોઇ શકાય છે. બંને મૂર્તિઓ બે ખૂણામાં સ્થિત છે- ડાબી બાજુની મૂર્તિ તેની ડાળીની ડાબી બાજુ વળીને વર્મિલિનમાં ગંધવામાં આવે છે, અને જમણી બાજુની મૂર્તિ તેની આરસાની જમણી તરફ ફેરવી સફેદ આરસથી બનાવેલી છે. ગર્ભગૃહ પથ્થરથી બનેલો છે અને સુંદર પત્થરની હાથીની કોતરણી દ્વારા તેને મૂર્તિ બનાવવામાં આવી છે. મંદિરની 4 બાજુ 4 હાથીની મૂર્તિઓ છે. રિદ્ધિ અને સિદ્ધિની બે પથ્થરની મૂર્તિઓ પણ ગર્ભગૃહમાં જોઇ શકાય છે.

આ એકમાત્ર એવું મંદિર છે જ્યાં શ્રદ્ધાળુઓને વ્યક્તિગત રૂપે તેમની શ્રદ્ધાંજલિ અને મૂર્તિનું સન્માન કરવાની છૂટ છે. તેમને આ મૂર્તિની નજીકના સ્થાને તેમની પ્રાર્થના કરવાની મંજૂરી છે.

)) ચિંતામણી (ચિંતા)

માનવામાં આવે છે કે ગણેશને આ સ્થળે fromષિ કપિલા માટે લોભી ગુણા પાસેથી કિંમતી ચિનતામણિ રત્ન પાછો મળ્યો હતો. જો કે, રત્ન પાછો લાવ્યા પછી, Kapષિ કપિલાએ તેને વિનાયક (ગણેશની) ગળામાં મૂક્યો. આમ નામ ચિંતામણી વિનાયક. આવું કદંબના ઝાડ નીચે થયું છે, તેથી થિયર જૂના સમયમાં કદમ્બનગર તરીકે ઓળખાય છે.

આઠ પૂજનીય મંદિરોમાંના એક મોટા અને વધુ પ્રખ્યાત તરીકે જાણીતા, મંદિર પુણેથી 25 કિમી દૂર થિયર ગામમાં સ્થિત છે. હોલમાં તેમાં કાળા પથ્થરના પાણીનો ફુવારો છે. ગણેશને સમર્પિત મધ્યસ્થ મંદિરની બાજુમાં, મંદિર સંકુલમાં શિવ, વિષ્ણુ-લક્ષ્મી અને હનુમાનને સમર્પિત ત્રણ નાના મંદિરો છે. આ મંદિરમાં 'ચિંતામણિ' નામથી ભગવાન ગણેશની પૂજા કરવામાં આવે છે કારણ કે માનવામાં આવે છે કે તેઓ ચિંતાઓથી મુક્તિ આપે છે.

મંદિરની પાછળના તળાવને કદંબતીર્થ કહેવામાં આવે છે. મંદિરનો પ્રવેશદ્વાર ઉત્તર તરફનો છે. બાહ્ય લાકડાનો હ hallલ પેશ્વાસે બનાવ્યો હતો. માનવામાં આવે છે કે મુખ્ય મંદિર શ્રી મોરૈયા ગોસાવીના કુટુંબ વંશથી ધરણીધર મહારાજ દેવે બનાવ્યું હતું. વરિષ્ઠ શ્રીમંત માધવરાવ પેશવાએ બાહ્ય લાકડાનું હ hallલ બનાવ્યું તે પહેલાં તેમણે આશરે 100 વર્ષ પહેલાં આ બાંધ્યું હશે.

આ મૂર્તિમાં ડાબી થડ પણ છે, જેમાં આંખોના કાર્બંકલ અને હીરા છે. મૂર્તિ પૂર્વ તરફનો છે.

થિયરની ચિંતામણી શ્રીમંત માધવરાવ પ્રથમ પેશ્વાના પારિવારિક દેવ હતા. તે ક્ષય રોગથી પીડિત હતો અને ખૂબ જ નાની ઉંમરે (27 વર્ષ) તેનું અવસાન થયું. માનવામાં આવે છે કે તેનું મૃત્યુ આ મંદિરમાં થયું છે. તેમની પત્ની, રામાબાઈએ 18 નવેમ્બર 1772 માં સતીની સાથે તેની સાથે દુષ્કર્મ આચર્યું હતું.

ક્રેડિટ્સ
મૂળ ફોટા અને સંબંધિત ફોટોગ્રાફરોને ફોટો ક્રેડિટ
ashtavinayaktemples.com

વધુ વાંચો. 5 મિનિટ વાંચો.

3 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 17, 2015

અષ્ટવિનાયક: ભગવાન ગણેશ ભાગ આઠનો આશ્રમ ભાગ

અષ્ટવિનાયક, અસ્થાવીનાયક તરીકે પણ ઉચ્ચારવામાં આવે છે, અષ્ટવિનાયક (અષ્ટવિनायक) નો અર્થ શાબ્દિક અર્થ છે “આઠ ગણેશ” સંસ્કૃતમાં. ગણેશ એ એકતા, સમૃદ્ધિ અને શિક્ષણનો હિંદુ દેવતા છે અને અવરોધોને દૂર કરે છે. અષ્ટવિનાયક શબ્દ આઠ ગણેશનો સંદર્ભ આપે છે. અષ્ટવિનાયક યાત્રા પ્રવાસનો અર્થ એ છે કે ભારતના મહારાષ્ટ્ર રાજ્યના આઠ હિન્દુ મંદિરોની યાત્રા, જેમાં ગણેશની આઠ અલગ અલગ મૂર્તિઓ છે, જે પૂર્વ-નિર્ધારિત ક્રમમાં છે.

અષ્ટવિનાયક યાત્રા અથવા તીર્થ યાત્રામાં ગણેશનાં આઠ પ્રાચીન પવિત્ર મંદિરો આવરી લેવામાં આવ્યા છે, જે ભારત દેશના એક રાજ્ય, મહારાષ્ટ્રની આજુબાજુ આવેલા છે. આ દરેક મંદિરોની પોતાની વ્યક્તિગત દંતકથા અને ઇતિહાસ છે, દરેક મંદિરમાં મૂર્તિઓ (આઇડોઝ) જેવા એક બીજાથી અલગ છે. ગણેશની પ્રત્યેક મૂર્તિનું સ્વરૂપ અને તેના થડ એક બીજાથી અલગ છે. બધા આઠ અષ્ટવિનાયક મંદિરો સ્વયંભૂ (સ્વયં મૂળ) અને જાગૃત છે.
અષ્ટવિનાયકના આઠ નામ છે:
1. મોરેશ્વર (મોरेश्वर) મોરગાંવથી
2. મહાજનપતિ (મહાગણपति) રંજનગાંવથી
3. ચિંતામણી (ચિંતાણી) થીરથી
Len. ગિરિજાત્મક (ગિરિમાત્ઝ) લેન્યાદ્રીથી
5. વિઘ્નેશ્વર (વિघ्नेश्वर) ઓઝારથી
સિદ્ધિવિનાયક (સિદ્ધિવિનાયક)
7. પાલીથી બલ્લાલેશ્વર (बल्लाळेश्वर)
8. મહાદથી વરદ વિનાયક (वरदविनायक)

1) મોરેશ્વરા (मोरेश्वर):
આ ટૂરનું આ સૌથી મહત્વનું મંદિર છે. બહામણીના શાસનકાળ દરમિયાન કાળા પથ્થરથી બનેલા આ મંદિરમાં ચાર દરવાજા છે (તે બીડરના સુલતાનના દરબારમાંથી શ્રી ગોલે નામના નાઈટ્સ દ્વારા બાંધવામાં આવ્યું હોવાનું માનવામાં આવે છે). મંદિર ગામની મધ્યમાં આવેલું છે. આ મંદિર ચારે બાજુથી ચાર મીનારાથી isંકાયેલું છે અને જો દૂરથી જોવામાં આવે તો મસ્જિદની અનુભૂતિ થાય છે. મોગલ સમયગાળા દરમિયાન મંદિર પરના હુમલાઓને રોકવા માટે આ કરવામાં આવ્યું હતું. મંદિરની આજુબાજુમાં 50 ફૂટ tallંચી દિવાલ છે.

આ મંદિરના પ્રવેશદ્વારની સામે એક નંદી (શિવનો બળદ માઉન્ટ) બેઠો છે, જે અજોડ છે, કારણ કે નંદિ સામાન્ય રીતે માત્ર શિવ મંદિરોની સામે હોય છે. જો કે, વાર્તા કહે છે કે આ પ્રતિમાને કેટલાક શિવમંદિર લઈ જવામાં આવી રહી હતી તે દરમિયાન તેને લઈ જતા વાહન તૂટી પડ્યું અને નંદીની પ્રતિમાને તેના હાલના સ્થળેથી દૂર કરી શકાઈ નહીં.

ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ ત્રણ આંખોવાળી છે, બેઠેલી છે, અને તેની થડ ડાબી તરફ વળેલું છે, મોરની સવારી કરે છે, મયુરેશ્વરાના રૂપમાં સિંધુ રાક્ષસને આ સ્થળે જ મારી નાખ્યો હોવાનું માનવામાં આવે છે. મૂર્તિ, તેની થડ ડાબી તરફ વળેલું છે, તેની સુરક્ષા માટે તેની તરફ કોબ્રા (નાગરાજા) તૈયાર છે. ગણેશજીના આ સ્વરૂપમાં સિદ્ધિ (ક્ષમતા) અને રિદ્ધિ (ગુપ્તચર) ની અન્ય બે મુર્તિઓ પણ છે.

જો કે, આ અસલ મૂર્તિ નથી - જે કહેવામાં આવે છે કે બ્રહ્મા દ્વારા બે વાર પવિત્ર કરવામાં આવ્યા હતા, એક વખત પહેલાં અને એક વાર અસુર સિંધુરાસુર દ્વારા નાશ થયા પછી. મૂળ મૂર્તિ, કદમાં નાનો અને રેતી, લોખંડ અને હીરાના અણુથી બનેલી હતી, તેવું માનવામાં આવે છે કે પાંડવોએ તાંબાની ચાદરમાં બંધ કરી હતી અને હાલમાં જે પૂજા કરવામાં આવે છે તેની પાછળ મુકવામાં આવી છે.

2) સિદ્ધિવિનાયક (સિદ્ધિવિનાયક):

સિદ્ધતેક એ અહમદનગર જિલ્લામાં ભીમા નદી અને મહારાષ્ટ્રના કરજત તહસીલ નજીકનું એક દૂરસ્થ નાનું ગામ છે. સિદ્ધકેક ખાતેનું સિદ્ધિવિનાયક અષ્ટવિનાયક મંદિર, ખાસ કરીને શક્તિશાળી દેવ માનવામાં આવે છે. માનવામાં આવે છે કે ભગવાન વિષ્ણુએ અહીં ગણેશની રજૂઆત કર્યા પછી અસુર મધુ અને કૈતાભને જીતી લીધા હતા. આ આઠની આ એકમાત્ર મુર્તિ છે જેની ટ્રંક જમણી તરફ સ્થિત છે. એવું માનવામાં આવે છે કે બે સંતો શ્રી મોર્યા ગોસાવી અને કેડગાંવના શ્રી નારાયણ મહારાજને તેમનું જ્ hereાન અહીં પ્રાપ્ત થયું છે.

સિદ્ધિવિનાયક સિદ્ધતેક મંદિર - અષ્ટવિનાયક

મુદ્ગલ પુરાણ વર્ણવે છે કે સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં, સર્જક-દેવતા બ્રહ્મા કમળમાંથી બહાર આવ્યા છે, જે વિષ્ણુના નાભિને ઉગારે છે કારણ કે વિષ્ણુ તેમના યોગનિદ્રામાં સૂતા હોય છે. જ્યારે બ્રહ્મા બ્રહ્માંડની રચના કરવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે બે રાક્ષસો મધુ અને કૈતાભ વિષ્ણુના કાનની ગંદકીથી ઉભા થાય છે. રાક્ષસો બ્રહ્માની સૃષ્ટિની પ્રક્રિયાને ખલેલ પહોંચાડે છે, ત્યાં વિષ્ણુને જાગૃત કરવા દબાણ કરે છે. વિષ્ણુ યુદ્ધ લડે છે, પરંતુ તેમને હરાવી શકતા નથી. તે ભગવાન શિવને આનું કારણ પૂછે છે. શિવ વિષ્ણુને જણાવે છે કે તેઓ સફળ થઈ શકતા નથી કારણ કે તેઓ લડત પહેલા ગણેશ - આરંભ અને અવરોધ દૂર કરવાના દેવને ભૂલી ગયા હતા. તેથી વિષ્ણુ સિદ્ધતેક પર તપસ્યા કરે છે અને તેમના મંત્ર “ઓમ શ્રી ગણેશાય નમh” દ્વારા ગણેશજીને બોલાવે છે. પ્રસન્ન થયા, ગણેશ વિષ્ણુને તેમના આશીર્વાદ અને વિવિધ સિધ્ધીઓ ("શક્તિઓ") આપે છે, તેમની લડતમાં પાછા ફરે છે અને રાક્ષસોનો વધ કરે છે. વિષ્ણુએ સિધ્ધી મેળવ્યું તે સ્થળ ત્યારબાદ સિદ્ધતેક તરીકે જાણીતું હતું.

સિદ્ધિવિનાયક, સિદ્ધેક ગણપતિ - અષ્ટવિનાયક

મંદિર ઉત્તર તરફનો છે અને એક નાનો ટેકરી પર છે. માનવામાં આવે છે કે મંદિર તરફનો મુખ્ય માર્ગ પેશવાના જનરલ હરિપંત ફડકે બનાવ્યો હતો. અંદરનું ગર્ભગૃહ, 15 ફુટ .ંચું અને 10 ફૂટ પહોળું પુણ્યસ્લોકા અહિલ્યાબાઈ હોલકરે બનાવ્યું છે. મૂર્તિ fe ફીટ tallંચી અને ૨.fe ફીટ પહોળી છે. મૂર્તિનો સામનો ઉત્તર દિશા તરફ છે. મૂર્તિનું પેટ પહોળું નથી, પણ રિદ્ધિ અને સિદ્ધિ મૂર્તિઓ એક જાંઘ પર બેઠા છે. આ મૂર્તિની થડ જમણી તરફ વળી રહી છે. જમણી બાજુનો ટ્રંક ગણેશ ભક્તો માટે ખૂબ જ કડક માનવામાં આવે છે. મંદિરની આજુબાજુ એક ગોળ (પ્રદક્ષિણા) બનાવવા માટે, ટેકરીની ગોળ સફર કરવી પડશે. આ મધ્યમ ગતિ સાથે લગભગ 3 મિનિટ લે છે.

પેશવા જનરલ હરિપંત ફડકે તેમનો જનરલ પદ ગુમાવી દીધા અને મંદિરની આજુબાજુ 21 પ્રદક્ષિણા કરી. 21 માં દિવસે પેશ્વાનો દરબાર-માણસ આવ્યો અને તેને શાહી સન્માન સાથે કોર્ટમાં લઈ ગયો. હરિપંતે ભગવાનને વચન આપ્યું હતું કે તે કિલ્લાના પથ્થરો લાવશે જે તે પ્રથમ યુદ્ધથી જીતી લેશે તે જનરલ તરીકે લડશે. પથ્થરનો રસ્તો બદામી-કેસલથી બનાવવામાં આવ્યો છે, જેને જનરલ બન્યા પછી હરિપંતે હુમલો કર્યો હતો.

ક્રેડિટ્સ
મૂળ અપલોડર્સ અને ફોટોગ્રાફરોને ફોટો ક્રેડિટ

વધુ વાંચો. 4 મિનિટ વાંચો.

1 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 16, 2015

શિવનું 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ IV

આ 12 જ્યોતિર્લિંગનો ચોથો ભાગ છે જેમાં આપણે છેલ્લા ચાર જ્યોતિર્લિંગ વિશે ચર્ચા કરીશું જે છે
નાગેશ્વર, રામેશ્વરા, ત્ર્યંબકેશ્વર, કૃષ્ણેશ્વર. તો ચાલો શરૂ કરીએ નેનાથ જ્યોતિર્લિંગથી.

9) નાગેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ:

નાગેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ શિવ પુરાણમાં ઉલ્લેખિત 12 જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાં એક છે. નાગેશ્વરા એ પૃથ્વી પરનું પ્રથમ જ્યોતિર્લિંગ માનવામાં આવે છે.

શિવ પુરાણ કહે છે કે નાગેશ્વરા જ્યોતિર્લિંગ 'દારુકાવણ'માં છે, જે ભારતના વનનું પ્રાચીન નામ છે. 'દારુકાવણ'માં ભારતીય મહાકાવ્યોમાં કમ્યાકવણ, દ્વૈતવના, દંડકવાના જેવા ઉલ્લેખ મળે છે. નાગેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ વિશે શિવ પુરાણમાં એક કથા છે, જેમાં દારુકા નામના રાક્ષસ વિશે કહેવામાં આવ્યું છે, જેણે સુપ્રિયા નામના શિવ ભક્ત પર હુમલો કર્યો અને તેને દરુકાવણ શહેરમાં સમુદ્રો અને રાક્ષસો વસેલા શહેરમાં ઘણાં લોકો સાથે કેદ કરી દીધો. . સુપ્રિયાની તાકીદની સલાહથી, બધા કેદીઓ શિવના પવિત્ર મંત્રનો જાપ કરવા લાગ્યા અને તે પછી તરત જ ભગવાન શિવ પ્રગટ થયા અને રાક્ષસનો નાશ થયો, બાદમાં ત્યાં જ્યોતિર્લિંગના રૂપમાં રહેવા માંડ્યો.
અને આ આ રીતે બન્યું: રાક્ષસની પત્ની, ડારુકી નામની એક રાક્ષસ હતી, જેણે માતા પાર્વતીની ઉપાસના કરી હતી. દૈરુસીની મહાન તપસ્યા અને ભક્તિના પરિણામ રૂપે, માતા પાર્વતીએ તેને એક મહાન વરદાન આપ્યું: દેવીએ તેમને તે જંગલમાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરી, જ્યાં તેણીએ તેમની ભક્તિઓ કરી હતી, અને તે જંગલનું નામ તેમણે તેના સન્માનમાં 'દરુકાવણ' રાખ્યું. ડારુકી જ્યાં પણ જતા ત્યાં જંગલ તેની પાછળ જતા. દેવકારોની સજાથી દારુકાવાના રાક્ષસોને બચાવવા માટે, ડારુકાએ દેવી પાર્વતી દ્વારા આપવામાં આવેલી શક્તિને બોલાવી હતી. દેવી પાર્વતીએ જંગલને ખસેડવા માટે પૂરતી શક્તિ આપી હતી અને તેથી તેણે આખા જંગલને દરિયામાં ખસેડ્યું. અહીંથી તેઓએ ધૂમ્રપાન કરનારાઓ વિરુદ્ધ પોતાનું અભિયાન ચાલુ રાખ્યું, લોકોને અપહરણ કર્યું અને તેમને દરિયાની નીચે પોતાની નવી ખોરસમાં બાંધી રાખ્યા, જે તે મહાન શિવભક્ત, સુપ્રિયાને ત્યાં જ ઘા થઈ ગયો.

સુપ્રિયાના આગમનથી ક્રાંતિ થઈ. તેમણે લિંગમ સ્થાપ્યું અને તમામ કેદીઓને શિવના સન્માનમાં ઓમ નમહા શિવાય મંત્રનો પાઠ કરાવ્યો જ્યારે તેમણે લિંગમને પ્રાર્થના કરી. રાક્ષસોના જાપનો પ્રત્યુત્તર સુપ્રિયાને મારવાનો પ્રયાસ કરવાનો હતો, જોકે શિવ ત્યાં હાજર થઈને તેમને દૈવી શસ્ત્ર આપીને તેમનો જીવ બચાવ્યો હતો. દારુકી અને રાક્ષસોનો પરાજય થયો, અને સુપ્રિયાએ જે રાક્ષસોનો વધ ન કર્યો તે પાર્વતીએ બચાવી લીધા. સુપ્રિયાએ જે લિંગમ સ્થાપ્યું હતું તે નાગેશા કહેવાતું; તે દસમા લિંગમ છે. શિવ ફરી એક વાર જ્યોતિર્લિંગનું રૂપ ધારણ કરી નાગેશ્વર નામથી, જ્યારે દેવી પાર્વતીને નાગેશ્વરી તરીકે ઓળખવામાં આવતી. ભગવાન શિવએ ત્યાં જાહેરાત કરી અને તે પછી કે જેઓ તેમની પૂજા કરશે તેમને તેઓ સાચો રસ્તો બતાવશે.

10) રામાનાથસ્વામી મંદિર:
રમનાથસ્વામી મંદિર ભારત દેશના તામિલનાડુ રાજ્યના રામેશ્વરમ ટાપુ પર સ્થિત શિવ ભગવાનને સમર્પિત એક હિન્દુ મંદિર છે. તે 275 પાદલ પેટ્રા સ્થાલાઓમાંથી એક છે, જ્યાં ત્રણ સૌથી આદરણીય નયનર (સૈવી સંતો), અપાર, સુંદરાર અને તિરુગના સંબંદર, તેમના ગીતો દ્વારા મંદિરનું ગૌરવ વધાર્યું છે.

રામાયણ અનુસાર, ભગવાન વિષ્ણુના સાતમા અવતાર એવા રામે શ્રીલંકામાં રાક્ષસ રાવણ સામેના યુદ્ધ દરમિયાન કરવામાં આવેલા બ્રહ્મની હત્યાના પાપને છુપાવવા માટે અહીં શિવને પ્રાર્થના કરી હોવાનું માનવામાં આવે છે. રામ શિવની ઉપાસના કરવા માટે સૌથી મોટો લિંગમ રાખવા માંગે છે. તેમણે પોતાની સેનામાં વાનર લેફ્ટનન્ટ હનુમાનને હિમાલયથી લિંગમ લાવવા નિર્દેશ આપ્યો. લિંગમ લાવવામાં લાંબો સમય લાગ્યો હોવાથી, રામની પત્ની સીતાએ દરિયા કિનારે ઉપલબ્ધ રેતીમાંથી એક નાનકડું લિંગમ બનાવ્યું, જેને ગર્ભાશયમાં લિંગમ માનવામાં આવે છે.

લિંગમના રૂપમાં મંદિરના પ્રાથમિક દેવતા રામાનાથસ્વામી (શિવ) છે. ગર્ભાશયની અંદર બે લિંગમ છે - એક સીતાદેવી સીતા દ્વારા બનાવવામાં આવેલું છે, તે મુખ્ય દેવતા, રામલિંગમ તરીકે નિવાસ કરે છે અને ભગવાન હનુમાન દ્વારા કૈલાસથી લાવવામાં આવેલ એક, વિશ્વલિંગમ કહેવાય છે. રામે સૂચના આપી કે વિશ્વવાલમની પૂજા પૂજા કરવી જોઈએ કારણ કે તે ભગવાન હનુમાન દ્વારા લાવવામાં આવી હતી - આ પરંપરા આજે પણ ચાલુ છે.

11) ત્ર્યંબકેશ્વર મંદિર:

ત્ર્યમ્બકેશ્વર (त्र्यंबकेश्वर) અથવા ત્ર્યમ્બકેશ્વર, ભારતના મહારાષ્ટ્રના નાસિક જિલ્લામાં આવેલા ત્ર્યંબકેશ્વર તહસીલમાં, નાસિક શહેરથી 28 કિમી દૂર, ત્રિમ્બક શહેરમાં એક પ્રાચીન હિન્દુ મંદિર છે. તે ભગવાન શિવને સમર્પિત છે અને તે બાર જ્યોતિર્લિંગોમાંનો એક છે.
તે દ્વીપકલ્પિક ભારતની સૌથી લાંબી નદી ગોદાવરી નદીના સ્ત્રોત પર સ્થિત છે. હિન્દુ ધર્મમાં પવિત્ર ગણાતી ગોદાવરી નદી બ્રહ્મગિરિ પર્વતોમાંથી નીકળે છે અને રાજહમુદ્રી નજીક સમુદ્રને મળે છે. કુસાવર્તા, એક કુંડ, ગોદાવરી નદીનું પ્રતીકાત્મક મૂળ માનવામાં આવે છે, અને હિન્દુઓ દ્વારા તેને પવિત્ર સ્નાન સ્થળ તરીકે માનવામાં આવે છે.

ત્ર્યંબકેશ્વર એક ધાર્મિક કેન્દ્ર છે જેમાં બાર જ્યોતિર્લિંગોમાંનું એક છે. અહીં સ્થિત જ્યોતિર્લિંગની અસાધારણ વિશેષતા તેના ત્રણ ચહેરાઓ છે જે ભગવાન બ્રહ્મા, ભગવાન વિષ્ણુ અને ભગવાન રૂદ્રને મૂર્તિમંત બનાવે છે. પાણીના વધુ પડતા ઉપયોગને કારણે લિંગ ફાટી જવાનું શરૂ થયું છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે આ ધોવાણ માનવ સમાજની ક્ષુદ્ર પ્રકૃતિનું પ્રતીક છે. લિંગોને જેવેલ તાજથી આવરી લેવામાં આવે છે જે ત્રિદેવ (બ્રહ્મા વિષ્ણુ મહેશ) ના ગોલ્ડ માસ્ક ઉપર મૂકવામાં આવે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે તાજ પાંડવની યુગનો હતો અને તેમાં હીરા, નીલમણિ અને ઘણા કિંમતી પથ્થરો હોય છે.

અન્ય તમામ જ્યોતિર્લિંગોમાં શિવ મુખ્ય દેવ છે. કાળા પથ્થરનું આખું મંદિર તેના આકર્ષક સ્થાપત્ય અને શિલ્પ માટે જાણીતું છે અને બ્રહ્મગિરિ નામના પર્વતની તળેટીમાં છે. ગોદાવરીના ત્રણ સ્ત્રોત બ્રહ્મગિરિ પર્વતમાંથી ઉદ્ભવ્યા છે.

12) ગૃષ્ણેશ્વર મંદિર:

ગૃષ્ણેશ્વર, ગ્રુશ્નેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ શિવ પુરાણમાં ઉલ્લેખિત 12 જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાં એક છે. કૃષ્ણેશ્વરને પૃથ્વી પર છેલ્લો અથવા 12 મો (બારમો) જ્યોતિર્લિંગ માનવામાં આવે છે. આ તીર્થસ્થળ વેરુલ નામના ગામમાં સ્થિત છે, જે દૌલાતાબાદ (દેવગિરી) થી 11 કિમી અને Aurangરંગાબાદથી 30 કિ.મી.ના અંતરે આવેલું છે. તે એલોરા ગુફાઓની નજીકમાં આવેલું છે.

આ મંદિર પૂર્વ-historicતિહાસિક મંદિર પરંપરાઓ તેમજ પૂર્વ-historicતિહાસિક સ્થાપત્ય શૈલી અને માળખાના ઉદાહરણ તરીકે ઉભું છે. મંદિરો પરના શિલાલેખો પ્રખર પ્રવાસીઓ માટે ખૂબ આકર્ષણનું સાધન છે. લાલ પત્થરોથી બનેલું આ મંદિર પાંચ સ્તરના શિકરાથી બનેલું છે. અહલ્યાબાઈ હોલકર દ્વારા 18 મી સદીમાં પુનર્સ્થાપિત, મંદિર 240 x 185 ફુટ .ંચું છે. તેમાં ઘણા ભારતીય દેવી-દેવીઓની સુંદર કોતરણીઓ અને શિલ્પો છે. પવિત્ર જળ મંદિરની અંદરથી વસંત toતુ માટે જાણીતું છે.

શિવપુરાણ અનુસાર, દક્ષિણ દિશામાં, દેવગિરી નામના પર્વત પર, પત્ની સુદેહ સાથે બ્રહ્મવેત્તમ સુધર્મ નામના બ્રાહ્મણ રહેતા હતા. આ દંપતીને સંતાન ન હતું જેના કારણે સુદેહા ઉદાસ હતી. સુદેહાએ પ્રાર્થના કરી અને સંભવિત તમામ ઉપાયો અજમાવ્યા પરંતુ નિરર્થક. નિ: સંતાન હોવાના કારણે હતાશ થઈને સુદેહાએ તેની બહેન ગુશ્માને તેના પતિ સાથે લગ્ન કર્યાં. તેની બહેનની સલાહ પર, ઘુશ્મા 101 લિંગ બનાવતા, તેમની પૂજા કરતા અને નજીકના તળાવમાં વિસર્જન કરતા. ભગવાન શિવના આશીર્વાદથી, ઘુશ્માએ એક બાળક છોકરાને જન્મ આપ્યો. આને કારણે, ઘુશ્મા અભિમાની બની ગઈ અને સુદેહા તેની બહેન પ્રત્યે ઈર્ષ્યા અનુભવવા લાગી.

ઈર્ષ્યાભરી રીતે, એક રાતે તેણીએ ઘુશ્માના દીકરાની હત્યા કરી અને તેને તળાવમાં ફેંકી દીધી, જ્યાં ઘુષ્મા લિંગોને વિસર્જન કરતી હતી. બીજા દિવસે સવારે, ઘુમ્મસ અને સુધર્મ દૈનિક પ્રાર્થનાઓ અને પ્રદૂષણમાં સામેલ થયા. સુદેહા પણ upભી થઈ અને તેના રોજિંદા ગાયિકાઓ કરવા માંડી. જોકે, ઘુશ્માની પુત્રવધૂએ તેના પતિના પલંગ પર લોહીના ડાઘ અને શરીરના કેટલાક ભાગ લોહીમાં ભરાયેલા જોયા. ભયભીત થઈને તેણે શિવની ઉપાસનામાં સમાઈ ગયેલી સાસુ ઘુશ્માને બધુ કહ્યું. ઘુષ્મા નિરાશ ન થયા. તેના પતિ સુધર્મા પણ એક ઇંચ પણ આગળ વધી શક્યા નહીં. જ્યારે ઘુશ્માએ લોહીમાં ભીંજાયેલા પલંગને જોયો ત્યારે પણ તે તૂટી ન હતી અને કહ્યું કે જેણે મને આ બાળક આપ્યો છે તે તેનું રક્ષણ કરશે અને શિવ-શિવનો પાઠ શરૂ કરશે. બાદમાં, જ્યારે તે પ્રાર્થના બાદ શિવલિંગોને વિસર્જન કરવા ગઈ ત્યારે તેણે તેના પુત્રને આવતા જોયો. તેમના પુત્રને જોઇને ઘુશ્મા ન તો સુખી કે દુ: ખી થઈ.

તે સમયે ભગવાન શિવ તેમની સમક્ષ હાજર થયા અને કહ્યું - હું તમારી ભક્તિથી પ્રસન્ન છું. તમારી બહેને તમારા દીકરાની હત્યા કરી હતી. ઘુશ્માએ ભગવાનને કહ્યું કે સુદેહને માફ કરો અને તેને મુક્તિ આપો. તેણીની ઉદારતાથી પ્રસન્ન થઈને ભગવાન શિવએ તેણીને બીજું વરદાન પૂછ્યું. ઘુશ્માએ કહ્યું કે જો તે તેની ભક્તિથી ખરેખર ખુશ હતો, તો તેણે જ્યોતિર્લિંગના રૂપમાં અનેક લોકોના લાભ માટે અહીં સદાકાળ રહેવું જોઈએ અને તમે મારા નામથી જાણીતા હોવ. તેની વિનંતી પર, ભગવાન શિવએ જ્યોતિર્લિંગના રૂપમાં પોતાને પ્રગટ કર્યા અને ગુશ્મેશ્વર નામ ધારણ કર્યું અને ત્યારબાદ તળાવનું નામ શિવાલય રાખવામાં આવ્યું.

પાછલો ભાગ વાંચો: શિવનું 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ III

ક્રેડિટ્સ મૂળ ફોટોગ્રાફ અને તેના માલિકોને ફોટો ક્રેડિટ્સ

વધુ વાંચો. 6 મિનિટ વાંચો.

1 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 16, 2015

શિવનું 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ III

આ 12 જ્યોતિર્લિંગનો ત્રીજો ભાગ છે જેમાં આપણે આગળના ચાર જ્યોતિર્લિંગ વિશે ચર્ચા કરીશું જે છે
કેદારનાથ, ભીમાશંકર, કાશી વિશ્વનાથ અને વૈદ્યનાથ. તો ચાલો આપણે પાંચમી જ્યોતિર્લિંગથી પ્રારંભ કરીએ.

5) કેદારનાથ મંદિર
કેદારનાથ મંદિર, શિવ દેવને સમર્પિત પવિત્ર હિન્દુ મંદિરોમાંનું એક છે. તે ભારતના ઉત્તરાખંડના કેદારનાથમાં મંદાકિની નદીની નજીક ગwalવાલ હિમાલયની રેન્જ પર છે. ભારે હવામાન પરિસ્થિતિઓને કારણે, મંદિર ફક્ત એપ્રિલના અંત (અક્ષય તૃતીયા) થી કાર્તિક પૂર્ણિમા (પાનખર પૂર્ણિમા, સામાન્ય રીતે નવેમ્બર) ની વચ્ચે ખુલ્લું હોય છે. શિયાળા દરમિયાન, કેદારનાથ મંદિરમાંથી આવેલા વિગ્રહો (દેવતાઓ) ને ઉખીમથ લાવવામાં આવે છે અને છ મહિના સુધી ત્યાં પૂજા કરવામાં આવે છે. ભગવાન શિવને કેદારનાથ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે આ પ્રદેશનું historicalતિહાસિક નામ 'કેદાર ખાંડનો ભગવાન' છે. માનવામાં આવે છે કે મંદિરની રચના 8 મી સદી એડીમાં બનાવવામાં આવી હતી, જ્યારે આદિ શંકરાએ મુલાકાત લીધી હતી.

હિન્દુ પૌરાણિક કથા અનુસાર, મહાભારત યુદ્ધ દરમિયાન, પાંડવોએ તેમના સબંધીઓને માર્યા ગયા; પોતાને આ પાપથી મુક્ત કરવા માટે, પાંડવોએ તીર્થયાત્રા કા .ી હતી. પરંતુ ભગવાન વિશ્વેશ્વર હિમાલયના કૈલાસામાં દૂર હતા. આ જાણતાં જ પાંડવોએ કાશી છોડી દીધી. તેઓ હરિદ્વાર થઈને હિમાલય પહોંચ્યા. તેઓએ ભગવાન શંકરને દૂરથી જોયા. પરંતુ ભગવાન શંકરાએ તેમની પાસેથી સંતાડ્યા. ત્યારે ધર્મરાજે કહ્યું: “હે ભગવાન, આપણે પાપ કર્યું હોવાથી તમે અમારી જાતથી પોતાને છુપાવ્યા. પરંતુ, અમે તમને કોઈક રીતે શોધીશું. અમે તમારા દર્શન કર્યા પછી જ આપણા પાપો ધોવાઈ જશે. આ સ્થાન, જ્યાં તમે તમારી જાતને છુપાવ્યા છે તે ગુપ્તકાશી તરીકે જાણીતું થશે અને એક પ્રખ્યાત મંદિર બનશે. ”
ગુપ્તકાશી (રૂદ્રપ્રયાગ) થી, પાંડવો હિમાલયની ખીણોમાં ગૌરીકુંડ પહોંચ્યા ત્યાં સુધી આગળ વધ્યા. તેઓ ભગવાન શંકરની શોધમાં ત્યાં ભટક્યા. આમ કરતી વખતે નકુલ અને સહદેવને એક ભેંસ મળી જે જોવા માટે અનન્ય હતી.

પછી ભીમા તેની ગદા સાથે ભેંસની પાછળ ગયો. ભેંસ હોંશિયાર હતી અને ભીમ તેને પકડી શક્યો નહીં. પરંતુ ભીમા તેની ગદાથી ભેંસને મારવામાં સફળ રહ્યો. ભેંસનો ચહેરો પૃથ્વીના કર્કમામાં છુપાયેલો હતો. ભીમે તેની પૂંછડી વડે ખેંચાવાનું શરૂ કર્યું. આ ટગ-ઓફ યુદ્ધમાં, ભેંસનો ચહેરો સીધો નેપાળ ગયો, કેડરમાં તેનો પાછળનો ભાગ છોડી દીધો. ચહેરો સીપાડોલ, નેપાળના ભક્તપુરમાં દોલેશ્વર મહાદેવ છે.

મહેશના આ પાછળના ભાગ પર, એક જ્યોતિરલિંગ દેખાયો અને ભગવાન શંકરા આ પ્રકાશથી પ્રગટ થયા. ભગવાન શંકરના દર્શન કરીને પાંડવો તેમના પાપોથી છૂટી ગયા હતા. ભગવાન પાંડવોને કહ્યું, “હવેથી હું અહીં ત્રિકોણાકાર આકારના જ્યોતિરલિંગ તરીકે રહીશ. કેદારનાથના દર્શન કરવાથી ભક્તો ધર્મનિષ્ઠા મેળવશે ”. મંદિરના ગર્ભભાગમાં ત્રિકોણાકાર આકારના ખડકાનું પૂજન કરવામાં આવે છે. કેદારનાથની આસપાસ, પાંડવોના ઘણા પ્રતીકો છે. પાંડુકેશ્વર ખાતે રાજા પાંડુનું અવસાન થયું. અહીંના આદિવાસીઓ “પાંડવ નૃત્ય” નામનો નૃત્ય કરે છે. પર્વતો જ્યાં સ્વર્ગ ગયા હતા તે પર્વતની ટોચ, "સ્વર્ગરોહિની" તરીકે ઓળખાય છે, જે બદ્રીનાથથી દૂર સ્થિત છે. જ્યારે દર્મરાજા સ્વર્ગ જવા રવાના હતા ત્યારે તેની એક આંગળી ધરતી પર પડી. તે સ્થળે, ધર્મરાજે એક શિવ લિંગ સ્થાપિત કર્યો, જે અંગૂઠોનું કદ છે. મશિષરૂપ મેળવવા માટે શંકર અને ભીમે ગદા સાથે લડ્યા. ભીમાને પસ્તાવો થયો. તેણે ભગવાન શંકરના શરીરને ઘીથી મસાજ કરવાનું શરૂ કર્યું. આ પ્રસંગની યાદમાં, આજે પણ, આ ત્રિકોણાકાર શિવ જ્યોતિરલિંગને ઘીની માલિશ કરવામાં આવે છે. પૂજા માટે પાણી અને બેલના પાંદડા વપરાય છે.

જ્યારે નારા-નારાયણ બદ્રીકા ગામે ગયા અને પાર્થિવની ઉપાસના શરૂ કરી ત્યારે શિવ તેમની સમક્ષ હાજર થયા. નારા-નારાયણે ઇચ્છા વ્યક્ત કરી કે, માનવતાના કલ્યાણ માટે, શિવ ત્યાં તેમના મૂળ સ્વરૂપમાં રહેવા જોઈએ. તેમની ઇચ્છા આપતા, બરફથી .ંકાયેલ હિમાલયમાં, કેદાર નામની જગ્યાએ, મહેશ જાતે જ જ્યોતિ તરીકે રહ્યા. અહીં, તેઓ કેદારારેશ્વર તરીકે ઓળખાય છે.

મંદિરની અસામાન્ય વિશેષતા એ ત્રિકોણાકાર પથ્થરની ચાહનામાં કોતરવામાં આવેલા માણસનું મસ્તક છે. શિવ અને પાર્વતીના લગ્ન જ્યાં થયા હતા તે સ્થળ પર નજીકના અન્ય મંદિરમાં આવા માથાને કોતરવામાં આવ્યાં છે. માનવામાં આવે છે કે આદિ શંકરાએ બદરીનાથ અને ઉત્તરાખંડના અન્ય મંદિરો સાથે આ મંદિરને પુનર્જીવિત કર્યું છે; માનવામાં આવે છે કે તેમને કેદારનાથમાં મહાસમાધિ મળી છે.

6) ભીમાશંકર મંદિર:
ભીમાશંકર મંદિર એક જ્યોતિર્લિંગ મંદિર છે, જે ભારતના પુણે નજીક, ઘેડથી 50 કિમી ઉત્તર પશ્ચિમમાં સ્થિત છે. તે સહ્યાદ્રી પર્વતોના ઘાટ વિસ્તારમાં શિવાજી નગર (પુના) થી 127 કિમી દૂર સ્થિત છે. ભીમાશંકર ભીમા નદીનો ઉદભવ પણ છે, જે દક્ષિણપૂર્વ વહે છે અને રાયચુર નજીક કૃષ્ણ નદીમાં ભળી જાય છે.

ભીમાશંકર મંદિર, સ્થાપત્યની નાગારા શૈલીમાં જૂની અને નવી રચનાઓનું સંયુક્ત છે. તે પ્રાચીન વિશ્વકર્મા શિલ્પકારો દ્વારા પ્રાપ્ત કુશળતાની શ્રેષ્ઠતા દર્શાવે છે. તે એક સાધારણ છતાં મનોહર મંદિર છે અને તે 13 મી સદીની છે અને નાના ફડણવીસ દ્વારા 18 મી સદીમાં સભામંડપનો વિકાસ થયો છે. શિખરાનું નિર્માણ નાના ફડણવીસે કરાવ્યું હતું. એમ કહેવામાં આવે છે કે મહાન મરાઠા શાસક શિવાજીએ આ મંદિરની પૂજા સેવાઓ સરળ બનાવવા માટે સંપત્તિ આપી હતી. આ ક્ષેત્રના અન્ય શિવ મંદિરોની જેમ, ગર્ભગૃહ નીચલા સ્તરે છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે પ્રાચીન મંદિર એક સ્વયંભુ લિંગમ (જે સ્વયંભૂ શિવે લિંગમ છે) ઉપર બાંધવામાં આવ્યું હતું. તે મંદિરમાં જોઈ શકાય છે કે લિંગમ ગરબાગિરિહમ (સેન્કટમ સેન્કટોરમ) ના ફ્લોરની બરાબર મધ્યમાં છે. મંદિરના થાંભલાઓ અને દરવાજાઓની સુશોભનથી બનેલી માનવ મૂર્તિઓથી બનેલા દૈવીય દેવતાઓની જટિલ કોતરણી. પૌરાણિક કથાઓના દૃશ્યો આ ભવ્ય કોતરણીમાં જ કબજે કરે છે.

આ મંદિર શિવની રાક્ષસી ત્રીપુરાસુરાને અજેય ઉડતી કિલ્લા ત્રિપુરાસ સાથે સંકળાયેલ છે તેની કથાની સાથે નજીકથી સંકળાયેલું છે. કહેવામાં આવે છે કે શિવ 'ભીમ શંકર' સ્વરૂપે, ભગવાનની વિનંતી પર, સહ્યાદ્રી પર્વતોની ટોચ પર, અને યુદ્ધ પછી તેના શરીરમાંથી નીકળેલા પરસેવાએ ભીમરથિ નદીની રચના કરી હોવાનું કહેવાય છે. .

7) કાશી વિશ્વનાથ મંદિર:

કાશી વિશ્વનાથ મંદિર સૌથી પ્રખ્યાત હિન્દુ મંદિરોમાંનું એક છે અને ભગવાન શિવને સમર્પિત છે. તે ભારતના ઉત્તર પ્રદેશ, વારાણસીમાં સ્થિત છે, જે હિન્દુઓની સૌથી પવિત્ર હાલની જગ્યા છે. આ મંદિર પવિત્ર નદી ગંગાના પશ્ચિમ કાંઠે આવેલું છે, અને તે જ્યોતિર્લિંગમાંથી એક છે, જે શિવ મંદિરોમાં સૌથી પવિત્ર છે. મુખ્ય દેવતા વિશ્વનાથ અથવા વિશ્વેશ્વર નામથી જાણીતા છે, જેનો અર્થ બ્રહ્માંડનો શાસક છે. Town 3500૦૦ વર્ષના દસ્તાવેજી ઇતિહાસ સાથે વિશ્વનું સૌથી પ્રાચીન વસવાટ કરો છો શહેર હોવાનો દાવો કરનાર મંદિર નગરીને કાશી પણ કહેવામાં આવે છે અને તેથી આ મંદિરને કાશી વિશ્વનાથ મંદિર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

શિવ તત્વજ્ inાનમાં મંદિરને ખૂબ જ લાંબા સમયથી અને પૂજાના કેન્દ્રિય ભાગ તરીકે હિન્દુ શાસ્ત્રોમાં ઓળખવામાં આવે છે. તે ઇતિહાસમાં ઘણી વખત નાશ પામ્યો છે અને ફરીથી બાંધવામાં આવ્યો છે. છેલ્લી માળખું urરગનેઝબે તોડી પાડ્યું હતું, જેમણે તેની સાઇટ પર જ્vાનવાપી મસ્જિદ બનાવવી.

ભારતના આધ્યાત્મિક ઇતિહાસમાં વિશ્વવેશ્વરી જ્યોતિર્લિંગનું ખૂબ જ વિશેષ અને અનોખું મહત્વ છે. પરંપરામાં કહેવામાં આવ્યું છે કે ભારતના વિવિધ ભાગોમાં પથરાયેલા અન્ય જ્યોતિર્લિંગના દર્શન દ્વારા પ્રાપ્ત કરેલ ગુણવત્તા કાશી વિશ્વનાથ મંદિરની એક જ મુલાકાત દ્વારા ભક્તને પ્રાપ્ત થાય છે. Hinduંડે અને ગાtimate રીતે હિન્દુઓના મનમાં રોપાયેલા, કાશી વિશ્વનાથ મંદિર ભારતની સમયકાળ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ અને ઉચ્ચતમ આધ્યાત્મિક મૂલ્યોનું જીવંત મૂર્તિમંત રહ્યું છે.

મંદિર સંકુલમાં નાના નાના મંદિરોની શ્રેણી છે, જે નદીની પાસે વિશ્વનાથ ગલ્લી તરીકે ઓળખાતી નાની ગલીમાં સ્થિત છે. આ મંદિરમાં મુખ્ય દેવતાનું લિંગ 60 સે.મી. .ંચું અને પરિઘ 90 સે.મી. છે. મુખ્ય મંદિર ચતુર્ભુજ છે અને તેની આસપાસ અન્ય દેવતાઓના મંદિરો છે. સંકુલમાં કાલભૈરવ, ધંધાપાની, અવિમુક્તેશ્વર, વિષ્ણુ, વિનાયક, સનિશ્વરા, વિરુપક્ષ અને વિરુપક્ષ ગૌરી માટે નાના મંદિરો છે. મંદિરમાં એક નાનો કૂવો છે જેને જ્ Vાન વાપી કહે છે જેને જ્yaાન વાપી કહે છે. મુખ્ય મંદિરની ઉત્તર દિશામાં જ્ Vાના વાપીની કૂવાઓ આવેલી છે અને એવું માનવામાં આવે છે કે આક્રમણ સમયે જ્યોર્તિલિંગ તેની રક્ષા માટે કૂવામાં છુપાયેલું હતું. એવું કહેવામાં આવે છે કે જ્યોતિર્લિંગને આક્રમણકારોથી બચાવવા માટે મંદિરના મુખ્ય પૂજારી શિવ લિંગની સાથે કૂવામાં કૂદી ગયા હતા.

સ્કંદ પુરાણના કાશી ખાંડા (વિભાગ) સહિત પુરાણોમાં એક શિવ મંદિરનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. મૂળ વિશ્વનાથ મંદિર, કુતુબ -દ્દીન ibબકની સેના દ્વારા નાશ પામ્યો હતો 1194 સીઈમાં, જ્યારે તેણે કન્નૌજના રાજાને મોહમ્મદ ઘોરીના સેનાપતિ તરીકે હરાવ્યો હતો. શામ્સુદ્દીન ઇલ્તુમિષ (1211-1266 સીઇ) ના શાસન દરમિયાન આ મંદિરનું નિર્માણ એક ગુજરાતી વેપારી દ્વારા કરાયું હતું. તે ફરીથી હુસેન શાહ શારકી (1447-1458) અથવા સિકંદર લોધી (1489-1517) ના શાસન દરમિયાન તોડી પાડવામાં આવ્યો હતો. રાજા માન સિંહે અકબરના શાસન દરમિયાન મંદિર બનાવ્યું હતું, પરંતુ રૂthodિચુસ્ત હિન્દુઓએ તેનો બહિષ્કાર કર્યો હતો કારણ કે તેણે મોગલ બાદશાહોને તેમના પરિવારમાં લગ્ન કરી દીધા હતા. રાજા ટોડર માલે 1585 માં તેની મૂળ જગ્યા પર અકબરના ભંડોળથી મંદિરનું વધુ નિર્માણ કર્યું.

કાશી વિશ્વનાથ મંદિરને એક મસ્જિદ દ્વારા બદલવામાં આવ્યું

1669 સી.ઈ. માં, સમ્રાટ Aurangરંગઝેબે મંદિરનો નાશ કર્યો અને તેની જગ્યાએ જ્vાનવાપી મસ્જિદ બનાવી. પૂર્વ મંદિરના અવશેષો પાયા, કumnsલમ અને મસ્જિદના પાછળના ભાગમાં જોઇ શકાય છે. મરાઠા શાસક મલ્હાર રાવ હોલકર જ્ theાનવાપી મસ્જિદનો નાશ કરવા અને સ્થળ પર મંદિરનું પુનર્નિર્માણ કરવા માગે છે. જોકે, તેમણે ક્યારેય નહીં ખરેખર તે કર્યું. પાછળથી તેમની પુત્રવધૂ અહલ્યાબાઈ હોલકરે મસ્જિદની નજીક હાલના મંદિરનું બાંધકામ બનાવ્યું હતું.

8) વૈદ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગ મંદિર:

વૈદ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગ મંદિર, જેને બાબા ધામ અને વૈદ્યનાથ ધામ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે જ્યોતિર્લિંગમાંના એક છે, જે શિવનો સૌથી પવિત્ર નિવાસસ્થાન છે. તે ભારતના ઝારખંડ રાજ્યના સાંથલ પરગના વિભાગમાં દેવઘરમાં સ્થિત છે. તે એક મંદિર સંકુલ છે જેમાં બાબા વૈદ્યનાથના મુખ્ય મંદિરનો સમાવેશ થાય છે, જ્યાં જ્યોતિર્લિંગ સ્થાપિત થયેલ છે, અને અન્ય 21 મંદિરો.

હિંદુ માન્યતાઓ અનુસાર રાક્ષસ રાજા રાવણે મંદિરના વર્તમાન સ્થળે શિવની પૂજા-અર્ચના કરી હતી કે તેઓ પાછળથી વિશ્વમાં પાયમાલી લગાવે છે. રાવણે એક પછી એક તેના દસ માથા શિવને અર્પણ તરીકે અર્પણ કર્યા. આથી પ્રસન્ન થઈને, શિવ ઈજાગ્રસ્ત રાવણને ઈલાજ કરવા ઉતર્યો. જેમ જેમ તેણે ડ doctorક્ટર તરીકેની ભૂમિકા ભજવી હતી, તેમ તેમ તેમને વૈધ્ય ("ડ doctorક્ટર") તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. શિવના આ પાસાથી, મંદિર તેનું નામ લે છે.

શિવ પુરાણમાં કથિત કથાઓ મુજબ, તે ત્રેતાયુગમાં હતું કે લંકાના રાજા રાક્ષસને લાગ્યું કે જ્યાં સુધી મહાદેવ (શિવ) કાયમ રહે નહીં ત્યાં સુધી તેમની રાજધાની સંપૂર્ણ અને શત્રુઓથી મુક્ત નહીં થાય. તેમણે મહાદેવને સતત ધ્યાન આપ્યું. આખરે શિવ ખુશ થઈ ગયા અને તેમને તેમની લિંગમ પોતાની સાથે લંકા લઈ જવાની મંજૂરી આપી. મહાદેવે તેમને સલાહ આપી કે આ લિંગમ કોઈની પાસે ના મૂકશો અથવા સ્થાનાંતરિત ન કરો. તેની લંકા યાત્રામાં કોઈ વિરામ ન થવો જોઈએ. જો તે તેની મુસાફરી દરમિયાન પૃથ્વી પર ગમે ત્યાં લિંગમ જમા કરે, તો તે તે સ્થળે કાયમ માટે સ્થિર રહેશે. લંકા પરત ફરતી વખતે રાવણ ખુશ હતો.

અન્ય દેવતાઓએ આ યોજના સામે વાંધો ઉઠાવ્યો; જો શિવ રાવણ સાથે લંકા ગયા, તો રાવણ અદમ્ય બની જશે અને તેના દુષ્ટ અને વૈદિક વિરોધી કાર્યોથી વિશ્વને ખતરો થશે.
કૈલાસ પર્વતથી પરત ફરતા સમયે રાવણને સંધ્યા-વંદન કરવાનો સમય આવ્યો અને તે હાથમાં શિવલિંગ સાથે સંદ્યા-વંધ કરી શક્યો નહીં અને તેથી કોઈ એવી વ્યક્તિની શોધ કરી કે જે તેને પકડી શકે. ત્યારબાદ ગણેશ એક ઘેટાંપાળક તરીકે દેખાયો જે નજીકમાં ઘેટાં ઉછેરે છે. રાવણે ગણેશને લિંગ ભરવા માટે tendોંગ કરીને વિનંતી કરી કે જ્યારે તે સંધ્યા-વંદન પૂર્ણ કરે છે અને તે પણ કોઈ પણ હિલચાલમાં લિંગને જમીન પર ન મૂકવા માર્ગદર્શન આપે છે. ગણેશે રાવણને ચેતવણી આપી હતી કે તે નદીના કાંઠે લિંગ છોડી દેશે અને જો જલ્દી પાછો નહીં આવે તો ચાલીને ચાલશે. ગણેશ, રવેનાના વિલંબથી પરેશાન હોવાનો ingોંગ કરીને, લિંગને પૃથ્વી પર બેસાડ્યો. ક્ષણનો લિંગ નીચે રાખવામાં આવ્યો, તે જમીન પર સ્થિર થઈ ગઈ. જ્યારે રાવણે સંધ્યા-વંદનાથી પરત ફર્યા બાદ લિંગને ખસેડવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તે કરી શક્યા નહીં. લિંગને જડમૂળથી ઉખાડવાના પ્રયાસમાં રાવણ ખરાબ રીતે નિષ્ફળ ગયો. ભગવાન શિવ લિંગ રાવણના સ્થળે ન પહોંચતા ખુશ હતા.

આગળનો ભાગ વાંચો: શિવનું 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ IV

પાછલો ભાગ વાંચો: શિવની 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ II

ક્રેડિટ્સ: ફોટો ફોટો ક્રેડિટ્સ મૂળ ફોટોગ્રાફ અને તેના માલિકોને

વધુ વાંચો. 8 મિનિટ વાંચો.

26 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 16, 2015

શિવની 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ II

આ 12 જ્યોતિર્લિંગનો બીજો ભાગ છે જેમાં આપણે પ્રથમ ચાર જ્યોતિર્લિંગ વિશે ચર્ચા કરીશું જે છે
સોમનાથ, મલ્લિકાર્જુન, મહાકાળેશ્વરા અને ઓમકારેશ્વર. તો ચાલો પ્રથમ જ્યોતિર્લિંગથી પ્રારંભ કરીએ.

1) સોમનાથ મંદિર:
ભારતના ગુજરાતના પશ્ચિમ કાંઠે સૌરાષ્ટ્રના વેરાવળ નજીક પ્રભાસ ક્ષેત્રમાં સ્થિત સોમનાથ મંદિર, શિવ દેવના બાર જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાં પ્રથમ છે. આ મંદિર તેની સાથે જોડાયેલ વિવિધ દંતકથાઓને કારણે પવિત્ર માનવામાં આવે છે. સોમનાથ એટલે "સોમાના ભગવાન", શિવનું એક ઉપકલા.

સ્કંદ પુરાણમાં સોમનાથના સ્પારસા લિંગનું વર્ણન સૂર્ય જેવા તેજસ્વી, ઇંડાનું કદ, ભૂગર્ભમાં રહેલું છે. મહાભારત પ્રભાસ ક્ષેત્ર અને શિવની ઉપાસના કરતી ચંદ્રની દંતકથાનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે.

સોમનાથ મંદિરને "તીર્થ શાશ્વત" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, મુસ્લિમ આક્રમણકારો દ્વારા છઠ્ઠા સમયનો નાશ કરવામાં આવ્યો છે. અસંખ્ય ધન (સોના, રત્ન વગેરે ..) સિવાય પણ એવું માનવામાં આવે છે કે તેમાં તરતા શિવ લિંગ (જેને ફિલોસોફરનો પત્થર પણ માનવામાં આવે છે) હતો, જેને ગઝનીના મહેમૂદે પણ તેના દરોડા દરમિયાન નાશ કર્યો હતો.
એવું કહેવામાં આવે છે કે સોમનાથનું પ્રથમ મંદિર ખ્રિસ્તી યુગની શરૂઆત પહેલા હતું. ગુજરાતમાં વલ્લભીના મૈત્રક રાજાઓ દ્વારા બાંધવામાં આવેલું બીજું મંદિર, આ જ સ્થળે one 649 ની આસપાસ પ્રથમ મંદિરને બદલી ગયું. 725૨815 માં સિંધના આરબ ગવર્નર, બીજા મંદિરને નષ્ટ કરવા માટે તેના સૈન્ય મોકલ્યા. પ્રતિહાર રાજા નાગાભટ્ટ II એ 1024 માં ત્રીજા મંદિરનું નિર્માણ કર્યું હતું, લાલ લાલ પથ્થરની વિશાળ રચના. 90 માં, મહમૂદ ગઝનીએ થાર રણ પારથી મંદિર પર દરોડા પાડ્યા. તેના અભિયાન દરમિયાન, મહુમૂદને ઘોઘા રાણાએ પડકાર આપ્યો હતો, જેમણે XNUMX વર્ષની ઉંમરે આ આઇકોનોક્લાસ્ટ સામે લડતા પોતાના કુળનો બલિદાન આપી દીધો હતો.

મંદિર અને ગitની તોડફોડ કરવામાં આવી હતી અને ,50,000૦,૦૦૦ થી વધુ સંરક્ષણકારોનો હત્યા કરવામાં આવી હતી; મહેમૂદે વ્યક્તિગત રૂપે મંદિરના સોનેરી લિંગમને ટુકડા કરી દીધા હતા અને પથ્થરના ટુકડા પાછા ગઝનીમાં લગાડવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં તેઓને શહેરની નવી જામિયા મસ્જિદ (શુક્રવારની મસ્જિદ) ના પગથિયામાં સમાવિષ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા. ચોથું મંદિર માલવાના પરમાર રાજા ભોજ અને ગુજરાતના સોલંકી રાજા ભીમા (અહિલવારા) અથવા પાટણ દ્વારા 1026 અને 1042 ની વચ્ચે બાંધવામાં આવ્યું હતું. લાકડાના માળખાને કુમારપાળે બદલ્યો હતો જેણે પથ્થરનું મંદિર બનાવ્યું હતું. આ મંદિરને 1297 માં તોડી પાડવામાં આવ્યું હતું. દિલ્હીની સલ્તનતએ ગુજરાત પર વિજય મેળવ્યો, અને ફરી 1394 માં. મોગલ બાદશાહ Aurangરંગઝેબે 1706 માં ફરીથી મંદિરનો નાશ કર્યો. વર્તમાન 7 મી એ છે જે સરદાર પટેલના પ્રયત્નો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું.

2) મલ્લિકાર્જુન મંદિર:
શ્રી મલ્લિકાર્જુન ભારતના આંધ્રપ્રદેશ રાજ્યના શ્રીસૈલામ ખાતે સ્થિત ભગવાન શિવના બાર જ્યોતિર્લિંગોમાં બીજો છે. તે 275 પાદલ પેટ્રા સ્થાલાઓમાંથી એક છે.

કુમાર કાર્તિકેય પૃથ્વીની યાત્રા પૂર્ણ કર્યા પછી કૈલાસ પાછા ફર્યા, ત્યારે તેમણે ગણેશજીના લગ્ન નારદથી સાંભળ્યા. આથી તે ગુસ્સે થયો. તેના માતાપિતા દ્વારા સંયમ હોવા છતાં, તેમણે તેમના પગને નમસ્કાર કરતા સ્પર્શ કર્યો અને ક્રોંચ માઉન્ટેન તરફ પ્રયાણ કર્યું. પાર્વતીને તેમના પુત્રથી દૂર હોવા અંગે ખૂબ જ ખિન્નતા હતી, ભગવાન શિવને તેમના પુત્રની શોધ માટે વિનંતી કરી. સાથે મળીને તેઓ કુમારા ગયા હતા. પરંતુ, કુમારા તેના માતાપિતા ક્રુંચા માઉન્ટેન પર તેની પાછળ આવવાની વાતની જાણ કર્યા પછી, વધુ ત્રણ યોજન છોડીને ગયા. દરેક પર્વત પર તેમના પુત્રની વધુ શોધ શરૂ કરતા પહેલા, તેઓએ મુલાકાત લીધેલા દરેક પર્વત પર પ્રકાશ મૂકવાનું નક્કી કર્યું. તે દિવસથી તે સ્થાન જ્યોતિરલિંગ મલ્લિકાર્જુન તરીકે જાણીતું બન્યું. એવું માનવામાં આવે છે કે શિવ અને પાર્વતી અનુક્રમે અમાવસ્યા (કોઈ ચંદ્રનો દિવસ) અને (પૂર્ણ ચંદ્રનો દિવસ) પૂર્ણૌમિ પર આ પ pલની મુલાકાત લે છે.

એકવાર, ચંદ્રાવતી નામની રાજકુમારીએ તપશ્ચર્યા અને ધ્યાન કરવા જંગલોમાં જવાનું નક્કી કર્યું. આ હેતુ માટે તેણે કડાલી વાનાની પસંદગી કરી. એક દિવસ, તેણીએ એક ચમત્કાર જોયો. એક કપિલા ગાય બિલવાના ઝાડ નીચે ઉભી હતી અને તેના ચારેય આઉમાંથી દૂધ વહી રહી હતી અને જમીનમાં ડૂબી ગઈ હતી. ગાય રોજિંદા કામકાજ તરીકે આ કરતી રહી. ચંદ્રાવતીએ તે વિસ્તાર ખોદ્યો હતો અને મૂંગો હતો તેણીએ જે જોયું તેના આધારે. ત્યાં સ્વયંભૂ શિવાલિંગ હતું. તે સૂર્ય કિરણોની જેમ તેજસ્વી અને ચમકતો હતો, અને તે દેખાતો હતો કે તે બળી રહ્યો છે, બધી દિશામાં જ્વાળાઓ ફેંકી રહ્યો હતો. ચંદ્રાવતીએ આ જ્યોતિરલિંગમાં શિવને પ્રાર્થના કરી. તેણે ત્યાં એક વિશાળ શિવ મંદિર બનાવ્યું. ભગવાન શંકરા તેનાથી ખૂબ પ્રસન્ન થયા. ચંદ્રાવતી પવન વહન કૈલાસ ગયા. તેણીને મુક્તિ અને મુક્તિ મળી. મંદિરના એક પથ્થર-શિલાલેખો પર, ચંદ્રાવતીની કથા કોતરવામાં આવી શકે છે.

)) મહાકાળેશ્વર મંદિર:

મહાકાળેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ (મહાકાलेश्वर ज्योतिर्लिंग) એ જ્યોતિર્લિંગ્સમાંથી ત્રીજા સ્થાન પર છે, જે શિવનું સૌથી પવિત્ર નિવાસસ્થાન માનવામાં આવે છે. તે ભારતના મધ્ય પ્રદેશ રાજ્યના પ્રાચીન શહેર ઉજ્જૈન સ્થિત છે. મંદિર રુદ્ર સાગર તળાવની બાજુમાં આવેલું છે. અધ્યક્ષ દેવતા, શિવને લિંગમ સ્વરૂપમાં સ્વયંભુ માનવામાં આવે છે, જે પોતાની અંદરથી શક્તિ (શક્તિ) ની ધારાઓ મેળવે છે, જેમ કે ધાર્મિક રીતે સ્થાપિત અને મંત્રશક્તિ દ્વારા રોકાણ કરેલી અન્ય છબીઓ અને લિંગમ સામે છે.

મહાકાળેશ્વરની મૂર્તિ દક્ષિણામૂર્તિ તરીકે જાણીતી છે, જેનો અર્થ છે કે તે દક્ષિણ તરફ છે. આ એક અનોખી સુવિધા છે, જે તાંત્રિક શિવનેત્ર પરંપરા દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે, જે ફક્ત 12 જ્યોતિર્લિંગોમાં મહાકાળેશ્વરમાં જોવા મળે છે. ઓમકારેશ્વર મહાદેવની મૂર્તિનું મહાકાલ મંદિરના ઉપરના ભાગમાં અભયારણ્ય કરવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહની પશ્ચિમ, ઉત્તર અને પૂર્વમાં ગણેશ, પાર્વતી અને કાર્તિકેયની છબીઓ સ્થાપિત છે. દક્ષિણમાં ભગવાન શિવનું વાહન નંદીની મૂર્તિ છે. ત્રીજી માળે નાગચંદ્રેશ્વરની મૂર્તિ માત્ર નાગ પંચમીના દિવસે જ દર્શન માટે ખુલ્લી હોય છે. મંદિરના પાંચ સ્તરો છે, જેમાંથી એક ભૂગર્ભ છે. મંદિર પોતે એક તળાવની નજીક વિશાળ દિવાલોથી ઘેરાયેલા વિશાળ જગ્યાના આંગણામાં સ્થિત છે. શિખર અથવા સ્પાયર શિલ્પકામના સુશોભનથી શણગારેલા છે. પિત્તળના દીવાઓ ભૂગર્ભ અભયારણ્યનો માર્ગ પ્રકાશિત કરે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે અહીં દેવને અર્પણ કરેલા પ્રસાદ (અન્ય પવિત્ર અર્પણ) અન્ય તમામ મંદિરોથી વિપરીત અર્પણ કરી શકાય છે.

સમયના પ્રમુખ દેવતા, શિવ, તેમના તમામ વૈભવમાં, ઉજ્જૈન શહેરમાં સનાતન શાસન કરે છે. મહાકાળેશ્વરનું મંદિર, તેનું શિખર આકાશમાં aringંચે ચડ્યું છે, આકાશકાંડ સામે againstભું કરાયેલું રવેશ, તેના વૈભવ સાથે પ્રાચીન ધાક અને આદર દર્શાવે છે. મહાકાલ શહેર અને તેના લોકોના જીવન પર આધિપત્ય ધરાવે છે, આધુનિક વ્યસ્તતાની વ્યસ્તતાની વચ્ચે પણ, અને પ્રાચીન હિન્દુ પરંપરાઓ સાથે એક અતૂટ કડી પ્રદાન કરે છે. મહા શિવરાત્રીના દિવસે મંદિરની પાસે એક વિશાળ મેળો ભરાય છે, અને રાત પૂજા થાય છે.

આ મંદિર 18 મહા શક્તિપીઠમમાંથી એક તરીકે પૂજનીય છે. એટલે કે સતી દેવીના શબના શરીરના ભાગો પડી જવાને કારણે શક્તિની હાજરી સાથે સંકળાયેલા હોવાનું માનવામાં આવે છે, જ્યારે ભગવાન શિવ તેને લઈ ગયા હતા. 51 શક્તિપીઠોમાંના દરેકમાં શક્તિ અને કલાભૈરવનાં મંદિરો છે. કહેવામાં આવે છે કે સતી દેવીનું અપર હોઠ અહીં પડ્યું છે અને શકાતીને મહાકાળી કહે છે.

)) ઓમકારેશ્વર મંદિર:

ઓમકારેશ્વર (ओंकारेश्वर) એ શિવનાં 12 આદરણીય જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાંનું એક છે. તે નર્મદા નદીમાં માંધાતા અથવા શિવપુરી નામના ટાપુ પર છે; આ ટાપુનો આકાર હિન્દુ-પ્રતીક જેવો હોવાનું કહેવાય છે. અહીં બે મંદિરો છે, એક ઓમકારેશ્વર (જેમના નામનો અર્થ “Omમકારનો ભગવાન અથવા ઓમ ધ્વનિનો ભગવાન”) છે અને એક અમરેશ્વર (જેના નામનો અર્થ “અમર સ્વામી” અથવા “અમર અથવા દેવનો સ્વામી”) છે. પરંતુ દ્વાદશ જ્યોતિર્લીગમના સ્લોક મુજબ, મમલેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ છે, જે નર્મદા નદીની બીજી બાજુ છે.

ઓમકારેશ્વર જ્યોતિર્લિંગનો પણ પોતાનો ઇતિહાસ અને કથાઓ છે. તેમાંથી ત્રણેય પ્રખ્યાત છે. પ્રથમ વાર્તા વિંધ્યા પર્વત (પર્વત) ની છે. એક સમયે નારદ (ભગવાન બ્રહ્માના પુત્ર), જે તેમની અવિરત વૈશ્વિક યાત્રા માટે જાણીતા હતા, વિંધ્યા પર્વતની મુલાકાત લીધી હતી. તેની મસાલેદાર રીતે નારદે વિંધ્યા પર્વતને મેરુ પર્વતની મહાનતા વિશે કહ્યું. આનાથી વિંધ્યાને મેરુની ઇર્ષ્યા થઈ અને તેણે મેરુથી મોટો થવાનું નક્કી કર્યું. વિંધ્યાએ મેરુ કરતાં મોટા થવા માટે ભગવાન શિવની ઉપાસના શરૂ કરી. વિંછી પાર્વતે લગભગ months મહિના ભગવાન ઓમકારેશ્વરની સાથે પાર્થિવલિંગ (શારીરિક પદાર્થથી બનાવેલું એક લિંગ) ની આરાધના કરી. પરિણામે ભગવાન શિવ પ્રસન્ન થયા અને તેમને ઇચ્છિત વરદાન આપ્યા. બધા દેવતાઓ અને agesષિમુનિઓની વિનંતી પર ભગવાન શિવએ લિંગના બે ભાગ બનાવ્યા. એક અર્ધને ઓમકારેશ્વર અને બીજો મામલેશ્વર અથવા અમરેશ્વર કહેવામાં આવે છે. ભગવાન શિવએ વધવાની વૃદ્ધિ આપી, પણ એક વચન લીધું કે વિંધ્યા ક્યારેય શિવના ભક્તો માટે મુશ્કેલી નહીં આવે. વિંધ્યા વધવા માંડ્યા, પણ પોતાનું વચન પાળ્યું નહીં. તે સૂર્ય અને ચંદ્રને પણ અવરોધે છે. બધા દેવતાઓએ મદદ માટે Agષિ અગસ્ત્યનો સંપર્ક કર્યો. અગસ્ત્ય તેની પત્ની સાથે વિંધ્યા આવ્યા, અને તેમને ખાતરી આપી કે untilષિ અને તેમની પત્ની પાછા ન આવે ત્યાં સુધી તેઓ વૃદ્ધિ નહીં કરે. તેઓ કદી પાછા ફર્યા ન હતા અને વિંધ્યા ત્યાં હતા તે જ હતા જેમ તેઓ ગયા હતા. Ageષિ અને તેમની પત્ની શ્રીસૈલામમાં રહ્યા જે દક્ષિણ કાશી અને એક દ્વાદશ જ્યોતિર્લિંગ તરીકે ગણાય છે.

બીજી વાર્તા માંધાતા અને તેમના પુત્રની તપસ્યાથી સંબંધિત છે. ઇશ્વકુ કુળના રાજા માંધાતા (ભગવાન રામના પૂર્વજ) ભગવાન શિવની પૂજા કરતા ત્યાં સુધી ભગવાન પોતાને જ્યોતિર્લિંગ તરીકે પ્રગટ કરતા. કેટલાક વિદ્વાનો મંધાતાના પુત્રો-અંબરીશ અને મુકકુંડ વિશેની વાર્તા પણ વર્ણવે છે, જેમણે અહીં તીવ્ર તપસ્યા અને તપશ્ચર્યા કરી હતી અને ભગવાન શિવને પ્રસન્ન કર્યા હતા. આ કારણે પર્વતનું નામ માંધાતા રાખવામાં આવ્યું છે.

હિન્દુ ધર્મગ્રંથોની ત્રીજી વાર્તા કહે છે કે એક સમયે દેવ અને દાનવાસ (રાક્ષસ) વચ્ચે એક મહાન યુદ્ધ થયું હતું, જેમાં દાનવાસનો વિજય થયો હતો. દેવો માટે આ મોટો આંચકો હતો અને તેથી દેવોએ ભગવાન શિવને પ્રાર્થના કરી. તેમની પ્રાર્થનાથી પ્રસન્ન, ભગવાન શિવ Omમકારેશ્વર જ્યોતિર્લિંગના રૂપમાં ઉભરી આવ્યા અને દાનવોને પરાજિત કર્યા.

આગળનો ભાગ વાંચો: શિવનું 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ III

પાછલો ભાગ વાંચો: શિવની 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ I

ક્રેડિટ્સ
મૂળ ફોટોગ્રાફરોને ફોટો ક્રેડિટ.
www.shaivam.org

વધુ વાંચો. 7 મિનિટ વાંચો.

13 ટિપ્પણીઓ

ફેબ્રુઆરી 16, 2015

શિવની 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ I

જ્યોતિર્લિંગ અથવા જ્યોતિર્લિંગ અથવા જ્યોતિર્લિંગ (જ્तिાતિર્લિગ) એ ભગવાન શિવનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી ભક્તિમય ચીજ છે. જ્યોતિનો અર્થ છે 'તેજ' અને શિવનું 'ચિહ્ન અથવા ચિહ્ન' અથવા લિંગમ ગ્રંથિનું પ્રતીક; જ્યોતિર લિંગમનો અર્થ એ છે કે તે સર્વશક્તિમાનનું તેજસ્વી નિશાની છે. ભારતમાં બાર પરંપરાગત જ્યોતિર્લિંગ મંદિરો છે.

શિવલિંગની ઉપાસના ભગવાન શિવ ભક્તોની મુખ્ય પૂજા માનવામાં આવે છે. અન્ય તમામ સ્વરૂપોની ઉપાસના ગૌણ માનવામાં આવે છે. શિવલિંગનું મહત્વ એ છે કે તે સર્વોચ્ચનું તેજસ્વી પ્રકાશ (જ્યોત) સ્વરૂપ છે - તેની પૂજાને સરળ બનાવવા માટે નક્કર. તે ભગવાનની વાસ્તવિક પ્રકૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે - નિરાકાર આવશ્યક અને વિવિધ સ્વરૂપો જેની ઇચ્છા પ્રમાણે લે છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે ભગવાન શિવએ પહેલા અરિદ્રા નક્ષત્રની રાત્રે જ્યોતિર્લિંગ તરીકે પોતાને પ્રગટ કર્યા, આમ જ્યોતિર્લિંગ માટે વિશેષ આદર. દેખાવને અલગ પાડવા માટે કંઈ નથી, પરંતુ એવું માનવામાં આવે છે કે કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિના ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચ્યા પછી પૃથ્વી પર અગ્નિ વેધવાની કumnsલમ તરીકે આ લિંગોને જોઈ શકે છે.
મૂળમાં ત્યાં 64 12 જ્યોતિર્લિંગ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું જ્યારે તેમાંથી XNUMX ખૂબ જ શુભ અને પવિત્ર માનવામાં આવે છે. દરેક જ્યોતિર્લિંગ સાઇટ્સમાં દરેક અધ્યક્ષ દેવતાનું નામ લે છે, દરેકને શિવનો એક અલગ જ પ્રકાર માનવામાં આવે છે. આ બધી સાઇટ્સ પર, પ્રાથમિક છબી શિવના અનંત પ્રકૃતિનું પ્રતીક કરેલું, અવિરત અને અનંત સ્તંભનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી લિંગમ છે.

આદ શંકરાચાર્ય દ્વારા દ્વાદસા જ્યોતિર્લિંગ સ્તોત્ર:

“सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशले मल्लिकार्जुनम्।
उज्जयिन्यां महाकालमोकांरम्मलेश्वरम्।
परલયंमोनाथनाथ च डाकिनन् भीमशंकरम्।
सेतुबंधे तू रामेशं नागेशं दूकावने।
वाराणस्यां तु विश्ववेशं त्रयंम्बकं गौतमीत्ते।
હિમાલ્ય તુ કેદારં રોશ્મेशં च शिवल्ये।
ऐતાनि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पाठेन्नरः।
સપ્તજન્મિતિતંપં સ્મરનેન વિનિતિ. ”

'સૌરાષ્ટ્ર સોમનાથમ્ ચ શ્રી સેલે મલ્લિકાર્જુનમ્
ઉજ્જૈન્યં મહાકાલામ્ Omમકારે મામાલેશ્વરમ્
હિમાલય થી કેદારામ ડાકિન્યામ ભીમશંકરમ્
વરણાસ્યં ચ વિસ્વેષં ત્રયમ્બકમ્ ગૌતમિતિતે
પરલ્યં વૈદ્યનાથમ્ ચ નાગેસં દારુકાકાણે
સેતુબંધે રામેશમ ગ્રુણેશમ ચ શિવાલાય || '

બાર જ્યોતિર્લિંગમ્ છે:

1. સોમાનાથેશ્વરા: સોમનાથમાં સોમનાથેશ્વરા શિવના બાર જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાં સૌથી આગળ છે, જે ભારતભરમાં પૂજનીય છે અને દંતકથા, પરંપરાઓ અને ઇતિહાસથી સમૃદ્ધ છે. તે ગુજરાતમાં સૌરાષ્ટ્રના પ્રભાસ પાટણ ખાતે આવેલું છે.

2. મહાકાલેશ્વર: ઉજ્જૈન - મહાકાળેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ મંદિર, પ્રાચીન અને historicતિહાસિક શહેર મધ્યપ્રદેશમાં ઉજ્જૈન અથવા અવંતિ મહાકાળેશ્વરના જ્યોતિર્લિંગ મંદિરનું ઘર છે.

3. ઓમકારેશ્વર: ઉર્ફ મહામાળેશ્વર - મધ્યપ્રદેશમાં નર્મદા નદીના માર્ગમાં આવેલું એક ટાપુ kમકારેશ્વર, ઓમકારેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ મંદિર અને અમરેશ્વર મંદિર છે.

4. મલ્લિકાર્જુન: શ્રી સાઇલામ - કુર્નૂલ નજીક શ્રી સાયલામ મલ્લિકાર્જુનને સ્થાપત્ય અને શિલ્પ સંપત્તિથી સમૃદ્ધ એક મંદિરમાં સ્થાપિત કરે છે. આદી સંકરાચાર્યે તેમની શિવાનંદલાહિરીની રચના અહીં કરી.

5. કેદારારેશ્વર: કેદારનાથનો કેદારેશ્વર જ્યોતિર્લિંગનો ઉત્તરીય ભાગ છે. હિમાલય બરફથી .ંકાયેલું કેદારનાથ એક પ્રાચીન મંદિર છે જે દંતકથા અને પરંપરાથી સમૃદ્ધ છે. તે વર્ષમાં ફક્ત છ મહિના જ પગથી ચાલે છે.

6. ભીમશંકર: ભીમાશંકર - જ્યોતિર્લિંગ તીર્થ ત્રિપુરાસુર રાક્ષસનો નાશ કરનાર શિવની દંતકથા સાથે સંકળાયેલ છે. ભીમાશંકર મહારાષ્ટ્રની સહ્યાદ્રી પર્વતોમાં સ્થિત છે, જે પૂણેથી પહોંચ્યું છે.

7. કાશી વિશ્વનાથેશ્વર: કાશી વિશ્વનાથેશ્વરા વારાણસી - ભારતમાં સૌથી પ્રખ્યાત તીર્થસ્થાન ઉત્તર પ્રદેશમાં બનારસનું વિશ્વનાથ મંદિર આ પ્રાચીન શહેરની મુલાકાત લેતા હજારો યાત્રાળુઓનું લક્ષ્ય છે. વિશ્વનાથ મંદિર શિવના 12 જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાંના એક તરીકે પૂજનીય છે.

8. ત્ર્યમ્બકેશ્વર: ત્ર્યમ્બકેશ્વર - ગોદાવરી નદીનો ઉદભવ મહારાષ્ટ્રના નાસિક નજીકના આ જ્યોતિર્લિંગ મંદિર સાથે ગાtimate સંબંધ ધરાવે છે.

9. વૈદ્યનાથેશ્વર: - દેવગ at ખાતે વૈદ્યનાથ મંદિર, બિહારના સાંતલ પરગણા ક્ષેત્રમાં દેવગ ofનું પ્રાચીન તીર્થસ્થાન શિવના 12 જ્યોતિર્લિંગોમાંના એક તરીકે માનવામાં આવે છે.

10. નાગનાથેશ્વરા: - ગુજરાતમાં દ્વારકા નજીક નાગેશ્વર શિવના 12 જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાંનું એક છે.

11. ગૃષ્ણેશ્વર: - ગૃષ્ણેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ તીર્થ એલોરા શહેરના પર્યટક શહેરની નજીકમાં આવેલું એક મંદિર છે, જે 1 લી સહસ્ત્રાબ્દી સીઇ થી ઘણા રોક કટ સ્મારકો ધરાવે છે.

12. રામેશ્વરા: - રામેશ્વરમ: દક્ષિણ તમિળનાડુના રામેશ્વરમ ટાપુનું આ વિશાળ મંદિર, રામલિંગેશ્વરને સ્થાપિત કરે છે, અને તે ભારતના 12 જ્યોતિર્લિંગ મંદિરોમાં સૌથી દક્ષિણમાં માનવામાં આવે છે.

પણ વાંચો શિવની 12 જ્યોતિર્લિંગ: ભાગ II

વધુ વાંચો. 3 મિનિટ વાંચો.

2 ટિપ્પણીઓ

જાન્યુઆરી ૫, ૨૦૨૧

ભારતના કોણાર્ક સૂર્ય મંદિરમાં સુનદિયલનું રહસ્ય શું છે?

1250 એ.ડી. માં બંધાયેલા ભારતના કોણાર્ક સૂર્ય મંદિરમાં આવેલ સુંદિયાલ એ પ્રાચીન ભારતના રહસ્યોનો ખજાનો છે. લોકો હજી પણ સમય કહેવા માટે તેનો ઉપયોગ કરે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે કેવી રીતે સનડિયલ કામ કરે છે અને મિનિટનો સમય સચોટ બતાવે છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે જે ચિત્રમાંથી ગુમ થયેલ છે!

અનિયંત્રિત સનડિયલ માટે 8 મુખ્ય પ્રવક્તા છે જે 24 કલાકને 8 સમાન ભાગોમાં વહેંચે છે, જે મતલબ કે બે મુખ્ય પ્રવક્તા વચ્ચેનો સમય 3 કલાકનો છે.

8 મુખ્ય પ્રવક્તા. 2 પ્રવક્તા વચ્ચેનું અંતર 3 કલાક છે.

ત્યાં 8 નાના પ્રવક્તા પણ છે. દરેક સગીર 2 મુખ્ય પ્રવક્તાની વચ્ચે બરાબર દોડે છે. આનો અર્થ એ છે કે સગીર બોલનાર 3 કલાક અડધા ભાગમાં વહેંચે છે, તેથી મુખ્ય બોલનાર અને સગીર બોલતા વચ્ચેનો સમય એક કલાક અને અડધો અથવા 90 મિનિટનો હોય છે.

8 2 મુખ્ય પ્રવક્તા વચ્ચેના નાના નાના પ્રવક્તા, 3 કલાક વહેંચે છે, એટલે કે 180 મિનિટમાં દરેકને 90 મિનિટ

ચક્રની ધારમાં ઘણી મણકા હોય છે. સગીર અને મોટા બોલતાની વચ્ચે 30 મણકા હોય છે. તેથી, 90 મિનિટ વધુ 30 માળા દ્વારા વિભાજિત થાય છે. આનો અર્થ એ કે દરેક મણકો 3 મિનિટનું મૂલ્ય ધરાવે છે.

માળા પૂરતા પ્રમાણમાં વિશાળ છે, તેથી તમે પણ જોઈ શકો છો કે પડછાયો મણકાની મધ્યમાં અથવા મણકાના અંતના કોઈ એક પર આવે છે. આ રીતે આપણે મિનિટની ચોક્કસ સમયની ગણતરી કરી શકીએ.

કલ્પના કરો કે 750 વર્ષ પહેલાં, આવું કંઈક બનાવવા માટે ખગોળશાસ્ત્રીઓ, ઇજનેરો અને શિલ્પકારો વચ્ચે કેટલો સમય અને સંકલન થયું હશે.

ત્યાં 2 પ્રશ્નો છે જે કોઈના મનમાં આવે છે. પ્રથમ સવાલ એ હશે કે જ્યારે સૂર્ય પૂર્વથી પશ્ચિમમાં જાય ત્યારે શું થાય છે. ચક્ર દિવાલ પર કોતરવામાં આવ્યું હોવાથી, આ ચક્ર પર સૂર્ય બિલકુલ ચમકતો નહીં. બપોર પછી આપણે સમય કેવી રીતે કહી શકીએ? હવે, કોણાર્ક સૂર્ય મંદિરમાં બીજું પૈડું અથવા સૂર્યાય છે, જે મંદિરની પશ્ચિમ બાજુએ પણ સ્થિત છે. તમે ફક્ત અન્ય સનડિયલનો ઉપયોગ કરી શકો છો જે બપોરે થી સૂર્યાસ્ત સુધી સંપૂર્ણ રીતે કાર્ય કરશે.

કોણાર્ક સૂર્ય મંદિર વિશેનો બીજો અને સૌથી રસપ્રદ પ્રશ્ન. તમે સૂર્યાસ્ત પછી સમય કેવી રીતે કહી શકશો? ત્યાં કોઈ સૂર્ય ન હોત, અને તેથી બીજા સવારના સૂર્યોદય સુધી સૂર્યાસ્તથી કોઈ પડછાયાઓ નહીં. છેવટે, મંદિરમાં આપણી પાસે 2 સનડિઅલ્સ છે જે ફક્ત ત્યારે જ કામ કરે છે જ્યારે સૂર્ય ચમકે છે. ઠીક છે, ખરેખર, કોણાર્ક સૂર્ય મંદિરમાં આના જેવા 2 વ્હીલ્સ નથી. મંદિરમાં કુલ 24 પૈડાં છે, જે બધા સન્ડિઅલ્સની જેમ જ સચોટ રીતે કોતરવામાં આવ્યા છે. તમે મૂંડિયલ વિશે સાંભળ્યું છે? શું તમે જાણો છો કે મૂનડિયલ્સ રાતના સમયે સૂર્ય ડાયલ્સની જેમ જ કામ કરી શકે છે. જો મંદિરના અન્ય પૈડાં મૂંદી તરીકે વાપરી શકાય?

ઘણા લોકો માને છે કે અન્ય 22 પૈડાં સુશોભન અથવા ધાર્મિક હેતુ માટે કોતરવામાં આવી હતી અને તેનો વાસ્તવિક ઉપયોગ નથી. આ જ લોકોએ 2 સનડિઓલ્સ વિશે પણ વિચાર્યું છે. માનો કે ના માનો, લોકોએ વિચાર્યું કે તમામ 24 પૈડાં ફક્ત સુંદરતા માટે અને હિન્દુ પ્રતીકો તરીકે કોતરવામાં આવ્યા છે. લગભગ 100 વર્ષ પહેલાં, તે જાણીતું બન્યું હતું કે જ્યારે કોઈ વૃદ્ધ યોગી ગુપ્ત રીતે સમયની ગણતરી કરતો જોવા મળ્યો હતો ત્યારે આ એક સૂર્યસ્તર છે. દેખીતી રીતે પસંદ કરેલા લોકો પે wheીઓ માટે આ પૈડાંનો ઉપયોગ કરતા હતા અને 650 વર્ષોથી કોઈ બીજાને તેના વિશે ખબર ન હતી. તેઓ કહે છે કે જ્યારે તેઓએ તેમને અન્ય 22 પૈડાંના હેતુ વિશે પૂછ્યું, ત્યારે યોગીએ વાત કરવાનો ઇનકાર કર્યો અને ફક્ત ચાલ્યા ગયા.

અને ફક્ત આ 2 સૂર્યોદય વિશેનું આપણું જ્ actuallyાન ખરેખર ખૂબ મર્યાદિત છે. માળાના બહુવિધ વર્તુળો છે. આ બધા સનડિઓલ્સ પર કોતરણી અને નિશાનો છે, અને અમને તેમાંથી મોટાભાગના અર્થો ખબર નથી. ઉદાહરણ તરીકે, મુખ્ય સ્પોક પરની આ કોતરણીમાં બરાબર 60 માળા છે. કેટલાક કોતરકામ તમે પાંદડા અને ફૂલો જોઈ શકો છો જેનો અર્થ વસંત અથવા ઉનાળો હોઈ શકે છે. કેટલીક કોતરણી તમે વાંદરાઓનું સમાગમ જોઈ શકો છો, જે ફક્ત શિયાળા દરમિયાન થાય છે. તેથી, આ સndન્ડિઅલ્સનો ઉપયોગ વિવિધ પ્રકારની વિવિધ બાબતો માટે પણ એક પંચાંગો તરીકે થઈ શકે છે. બાકીના 22 પૈડાં વિશે અમારું જ્ knowledgeાન કેટલું મર્યાદિત છે તે હવે તમે સમજી શકો છો.

આ પૈડાં પર એવા કડીઓ છે કે જે સદીઓથી લોકો ઉપેક્ષા કરે છે. નોંધ લો કે કોઈ સ્ત્રી સવારે કેવી રીતે જાગે છે અને સવારે અરીસામાં જુએ છે. નોંધ લો કે તે કેવી રીતે ખેંચાઈ રહી છે, કંટાળી ગઈ છે અને સૂવા માટે તૈયાર છે. અને તમે એ પણ જોઈ શકો છો કે તે રાત્રિ દરમિયાન જાતીય પ્રવૃત્તિમાં વ્યસ્ત રહે છે. સદીઓથી, લોકો આ સંકેતોની અવગણના કરે છે અને વિચારે છે કે આ હિન્દુ દેવીઓની કોતરણી હતી.

સ્ત્રી જાગી જાય છે અને સવારે અરીસામાં જુએ છે અને રોજિંદા કામકાજ કરે છે

આ પ્રાચીન અસ્પષ્ટ કોતરણી ફક્ત સુંદરતા અથવા ધાર્મિક હેતુઓ માટે છે તે લોકો કેવી રીતે વિચારે છે તેનું આ એક ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. જો પ્રાચીન લોકોએ કંઈક બનાવવામાં કંઈક ઘણો સમય પસાર કર્યો હોય, તો ત્યાં ખૂબ જ સારી તક છે કે તે મૂલ્યવાન, વૈજ્ .ાનિક હેતુ માટે કરવામાં આવી હતી.

ક્રેડિટ્સ

પોસ્ટ ક્રેડિટ્સ:એન્સીઅન ભારતીય યુએફઓ
ફોટો ક્રેડિટ્સ: બાઇકરટોની
અનોખા પ્રવાસ

વધુ વાંચો. 4 મિનિટ વાંચો.

20 ટિપ્પણીઓ

જાન્યુઆરી ૫, ૨૦૨૧

તિરૂપતિ મંદિર કરોડો રૂપિયા કમાય છે પરંતુ તે લોકોને શું આપે છે?

તિરુમાલા બાલાજી મંદિર કરોડોની કમાણી કરે છે પરંતુ તેઓ તેનું દાન કરે છે. ઘણા ટ્રસ્ટ અને યોજનાઓ છે જે ગરીબોને મદદ કરે છે. કેટલાક ટ્રસ્ટ્સ નીચે જણાવેલ છે.

ત્રિમૂલ તિરુપતિ દેવસ્થાનમ દાન યોજનાઓ અને ટ્રસ્ટ્સ
1. શ્રી વેંકટેશ્વર પ્રાણદાણા ટ્રસ્ટ
2. શ્રી વેંકટેશ્વર નિત્ય અન્નદાન ટ્રસ્ટ
Bala. બાલાજી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ Surફ સર્જરી, રિસર્ચ એન્ડ રિહેબિલિટેશન (બીઆઈઆરઆરડી) ટ્રસ્ટ
Sri. શ્રી વેંકટેશ્વર બાલમંદિર ટ્રસ્ટ
Sri. શ્રી વેંકટેશ્વર હેરિટેજ પ્રિઝર્વેશન ટ્રસ્ટ
6. શ્રી વેંકટેશ્વર ગોસમ્રાક્ષા ટ્રસ્ટ
7. શ્રી પદ્માવતી અમ્માવરી નિત્ય અન્નપ્રસાદમ ટ્રસ્ટ
8. એસ. વી. વેદપરીરક્ષા ટ્રસ્ટ
9. એસ.એસ.સંકરા નેત્રાલય ટ્રસ્ટ

તિરુમાલા વેંકટેશ્વર મંદિર

યોજનાઓ
.. શ્રી બાલાજી આરોગ્યવર્ષપ્રસાદિનિ યોજના (SVIMS)

1. શ્રી વેંકટેશ્વર પ્રણદાના ટ્રસ્ટ:
શ્રી વેંકટેશ્વર પ્રણદાના ટ્રસ્ટનો હેતુ હૃદય, કિડની, મગજ, કેન્સર વગેરેને લગતા જીવલેણ રોગોથી પીડિત ગરીબ દર્દીઓને મફત તબીબી સુવિધાઓ આપવાનું છે, જેના માટે સારવાર ખર્ચાળ છે.
આ યોજનામાં રોગોની સારવારમાં સંશોધન અને વિકાસને પ્રોત્સાહન આપવાની દરખાસ્ત છે, જેમ કે ક્રોનિક રેનલ ફેલ્યોર, હિમોફીલિયા, થેલેસેમિયા અને કેન્સર. ગરીબ દર્દીઓને બ્લડ-બેંક, કૃત્રિમ અંગો, ફિઝીયોથેરાપી, સાધનો અને પ્રત્યારોપણ સહિતની મૂળભૂત સુવિધાઓ વિના મૂલ્યે આપવામાં આવશે.

આ યોજના તમામ ગરીબ દર્દીઓ માટે લાગુ છે, ભલે તે કોઈ જાતિ, જાતિ અથવા ધર્મની હોય. ટીટીડી સંચાલિત તમામ હોસ્પિટલો - એસવીઆઇએમએસ, બીઆઈઆરઆરડી, એસવીઆરઆર અને પ્રસૂતિ હોસ્પિટલમાં સારવાર આપવામાં આવશે.

2. શ્રી વેંકટેશ્વર નિત્ય અન્નદાનમ ટ્રસ્ટ:
શ્રી વેંકટેશ્વર નિત્યા અન્નદાનમ યોજના તિરૂમાલામાં યાત્રિકોને મફત ભોજન પ્રદાન કરે છે.
આ યોજના 6-4- 1985 માં નાના પાયે શરૂ કરવામાં આવી હતી, જેમાં એક દિવસમાં લગભગ 2,000 હજાર લોકોને ભોજન આપવામાં આવે છે. આજે, લગભગ 30,000 યાત્રાળુઓને દિવસમાં નિ: શુલ્ક ખોરાક પીરસવામાં આવે છે. તહેવારો અને અન્ય મહત્વપૂર્ણ પ્રસંગો દરમિયાન આ સંખ્યા એક દિવસમાં લગભગ 50,000 યાત્રાળુઓ સુધી વધે છે.

તાજેતરમાં વૈકુંતમ કોમ્પ્લેક્સ -11 માં પ્રતીક્ષા કરનારા યાત્રિકોને દરરોજ લગભગ 15,000 યાત્રાળુઓને મફત ટિફિન, લંચ અને ડિનર સાથે મફત ખોરાક આપવામાં આવી રહ્યો છે. ટીટીડી સંચાલિત એસવીઆઇએમએસ, બીઆઈઆરડી, રુઇઆ અને પ્રસૂતિ હોસ્પિટલોમાં દિવસના લગભગ 2000 દર્દીઓને મફત ખોરાક આપવામાં આવે છે.

Sri. શ્રી બલાલજી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ Surફ સર્જરી, રિસર્ચ એન્ડ રિહેબિલિટેશન ડિસેબલ્ડ ટ્રસ્ટ (બીઆઈઆરઆરડી)
શ્રી બલાલજી ઇન્સ્ટિટ્યૂટ Surફ સર્જરી, રિસર્ચ એન્ડ રિહેબિલિટેશન ફોર્થે ડિસેબલ્ડ (બીઆઈઆરઆરડી) ટ્રસ્ટ એ એક પ્રીમિયર મેડિકલ સંસ્થા છે, જે પોલિયો મelલિટિસ, સેરેબ્રલ લકવો, જન્મજાત અસંગતતાઓ, કરોડરજ્જુની ઇજાઓ અને વિકલાંગ વિકલાંગોથી પીડાતા દર્દીઓની સારવાર કરે છે.
તેમાં નવીનતમ તબીબી ઉપકરણો સાથે એક કેન્દ્રિય એર કન્ડિશન્ડ હોસ્પિટલ શામેલ છે, જે ટીટીડી દ્વારા રૂ. Crores.. કરોડ છે. બીઆઈઆરડીડી અદ્યતન તબીબી તકનીકનો ઉપયોગ કરે છે અને ગરીબોને વિના મૂલ્યે સેવાઓ પૂરી પાડે છે. તે જરૂરીયાતમંદ અને ગરીબ લોકોને કૃત્રિમ અંગ, કેલિપર્સ અને સહાય વિના મૂલ્યે વહેંચે છે. ખોરાક અને દવા વિના મૂલ્યે પૂરા પાડવામાં આવે છે.
ટીટીડી આ અહેવાલ કરેલા તબીબી સંસ્થામાં પરોપકાર તરફથી ઉદાર યોગદાન સ્વીકારે છે. બીઆઈઆરડીના દર્દીઓની કિંમત તરફ.

Sri. શ્રી વેંકટેશ્વર બાલમંદિર ટ્રસ્ટ
ટીટીડીએવાસ્થાનમ્સે “માનવતાની સેવા દ્વારા ભગવાનની સેવા કરો” ના તેના ધ્યેયને પૂર્ણ કરવા વિવિધ સામાજિક અને કલ્યાણકારી પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરી છે. નિયમો અને અનાથ બાળકોને મદદ કરવાના હેતુથી ટીટીડીએ વર્ષ 1943 માં તિરૂપતિમાં શ્રી વેંકટેશ્વર બાલામંદિરની સ્થાપના કરી હતી.
બાળકો, છોકરાઓ અને છોકરીઓ બંને, જેમના માતાપિતા નથી તેમજ જેમના પિતા સમાપ્ત થયા છે અને માતા બાળકોને ઉછેરવામાં અસમર્થ છે અને .લટું આ સંસ્થામાં દાખલ કરવામાં આવે છે. ટીટીડી પહેલી વર્ગથી શ્રી વેંકટેશ્વર બાલમંદિરમાં પ્રવેશ મેળવતા બાળકોને રહેવા, ખોરાક, વસ્ત્રો અને શિક્ષણ આપી રહ્યું છે.
બાળકોને ટીટીડી સંચાલિત શાળાઓ અને કોલેજોમાં સ્નાતક સુધીનું શિક્ષણ આપવામાં આવે છે. કુશળ વિદ્યાર્થીઓને EAMCET માટે કોચિંગ પણ આપવામાં આવે છે. બાલામંદિરમાં દાખલ કરાયેલા અનાથો જાતે જીવે છે તે જોવું તે ટીટીડીનું સૂત્ર છે. અનાથોને સહાયનો હાથ આપો.
ટીટીડીએ નીચેની withબ્જેક્ટ્સ સાથે આ સંસ્થાને સુધારવા માટે એક અલગ ટ્રસ્ટ બનાવ્યું છે. (ક) બંને જાતિના અનાથ, નિરાધાર અને વંચિત બાળકો માટે અનાથાલય ચલાવવા; (બી) અનાથ, નિરાધાર અને વંચિત બાળકોને મફત આવાસ અને બોર્ડિંગ પ્રદાન કરવા; અને (સી) આ બાળકોને મફત શિક્ષણ આપવું. એમ.બી.બી.એસ. અને એન્જિનિયરિંગ જેવા પોસ્ટ ગ્રેજ્યુએશન અને પ્રોફેશનલ કોર્સ.

Sri. શ્રી વેંકટેશ્વર હેરિટેજ પ્રિઝર્વેશન ટ્રસ્ટ
અમારા મંદિરો ભારતની પવિત્ર કtલેચર અને સનાતન ધર્મનું પ્રતીક છે. મંદિરો, જે શિલ્પ, ચિત્રો, સંગીત, સાહિત્ય, નૃત્ય અને અન્ય કલા સ્વરૂપોની ભંડાર છે, તે બધા લોકોની સમૃદ્ધિ અને સુખાકારી માટે બનાવવામાં આવી છે. મંદિરોમાં દેવી-દેવીઓને પવિત્ર કરનારા અને ritualsષિ વિધિઓની મૂર્તિઓ અને મૂર્તિઓની મોહક સુંદરતાને લીધે, ભગવાન rasષિઓની આધ્યાત્મિક તપસ્યા હોવાને કારણે, ભગવાન પોતાને છબીઓમાં પ્રગટ કરે છે અને ભક્તોની ઇચ્છાઓને પૂર્ણ કરે છે. જે સિલ્પા અગ્માસને અનુરૂપ છે. વૈદિક સંસ્કૃતિના કેન્દ્રો ધરાવતા આ મંદિરોને મંદિરોના કોઈપણ જર્જરિત ભાગનું નવીનીકરણ અથવા પુનર્નિર્માણ કરવું તે જાળવવી એ દરેક ભારતીયની મર્યાદિત ફરજ અને જવાબદારી છે. તે વિમાન અથવા પ્રાકૃત, બલિપેથી અથવા દ્વાજસ્થંભ હોઈ શકે છે અથવા તે મુખ્ય મૂર્તિ પણ હોઈ શકે છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે પૂર અને દુષ્કાળ જેવી કુદરતી આફતો માત્ર એવા ગામોમાં જ આવી શકે છે જ્યાં આવા ખંડેર મંદિરો આવેલા છે પરંતુ સમગ્ર દેશમાં પણ.
ઘણા આચાર્યોએ આડેધડ નવા મંદિરો ઉભા કરવા અંગે નારાજગી વ્યક્ત કરી છે અને પ્રાચીન મંદિરોના સંગ્રહની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો છે, મોટા agesષિ-મુનિઓ દ્વારા પવિત્ર - તેઓ મંદિર હોઈ શકે છે - જેમ કે વૈદિક સંસ્કૃતિ અને ધર્મ અથવા પુરાતત્ત્વીક રસના સ્થળોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
એકલા વ્યક્તિઓએ તેમના સંરક્ષણ અને નવીનીકરણનું કામ કરવું એ એક ચ upાવવાનું કાર્ય છે. આ ઉચ્ચ લક્ષ્યને પૂર્ણ કરવાના હેતુથી, તિરુમાલા તિરૂપતિ દેવસ્થાનમ્સે 'શ્રી વેંકટેશ્વર હેરિટેજ, પ્રેઝર્વેશન ટ્રસ્ટ' શરૂ કર્યું છે. 'કર્તા કર્તાયેટ ચૈવા પ્રેરકા સિનોનુ મોડકા' જેનો અર્થ તે છે કે જે કોઈ ઉમદા કાર્યનું આયોજન કરે છે અથવા અમલ કરે છે, તેને ઉત્સાહ આપે છે, મંજૂરી આપે છે અને તેમાંથી આનંદ મેળવે છે, આવા આનંદકારક કાર્યના બધા જ ફળનો આનંદ માણે છે.
'શ્રી વેંકટેશ્વર હેરિટેજ પ્રિઝર્વેશન ટ્રસ્ટ'માં ઉદારતાથી યોગદાન આપવા અને આ પવિત્ર પ્રયત્નમાં ભાગ લેવા અમે તમામ પરોપકારોને અપીલ કરીએ છીએ. સાર્વત્રિક કલ્યાણ માટે દરેક ગામમાં અને દરેક શહેરમાં જર્જરિત મંદિરોના નવીનીકરણની જરૂર છે.

SR.શ્રીવેંકેશ્વરા ગોસમ્રકૃષ્ણ ટ્રસ્ટ
ભગવાન શ્રી વેંકટેશ્વરે કરી હતી.
'શ્રી વેંકટચલા મહાથ્યામમાં' ભગવાન બ્રહ્મા ગાય બની ગયા, ભગવાન શિવ એક વાછરડુ બન્યા અને શ્રી લક્ષ્મી યદવ નોકરડી બન્યા, અને ગાય અને વાછરડા બંનેને વેંકટચલામમાં શ્રીનિવાસને ધ્યાન આપવા દૂધ આપવા માટે શ્રી લક્ષ્મી દ્વારા ચોલા રાજાને વેચવામાં આવ્યા. ત્યાં તેમણે ગાયને તેના પશુપાલકના શાપથી સુરક્ષિત કર્યો. ભગવાન તે કર્યું, અમે તે કરી. શ્રી વેંકટેશ્વર ગોસમ્રાક્ષા ટ્રસ્ટની સ્થાપના ગાયની સુરક્ષા અને ગાયના આર્થિક મહત્વ પર ભાર મૂકવા માટે કરવામાં આવી છે.
તિરુમાલા તિરુપતિ દેવસ્થાનમ્સમાં તિરુપતિમાં ગૃહસ્થ વસ્તીને જાળવવા માટેની તમામ સુવિધાઓ સાથે એક આધુનિક ગોસાલા બનાવવાની દરખાસ્ત છે. ગાય એ માનવ જાતિનો સૌથી મોટો આશીર્વાદ છે, જમીનો સમૃદ્ધ થાય છે, ઘરો ખીલે છે અને સંસ્કૃતિમાં આગળ વધે છે જ્યાં ગાય રાખવામાં આવે છે અને તેની સંભાળ રાખવામાં આવે છે. સામાન્ય જનતાને તકનીકી ઇનપુટ્સ પૂરા પાડીને ગોશાળાની બહાર ગાયોની રહેવાની પરિસ્થિતિમાં સુધારો કરવાનો ટ્રસ્ટનો હેતુ પણ છે.

એસ.વી. ડેરી ફાર્મ, ટીટીડી, તિરુપતિ તમામ ટીટીડી મંદિરોને ધાર્મિક વિધિઓ માટે, એસ.વી. બાલમંદિર (અનાથ આશ્રમ), એસ.વી.ડેફ અને ડમ્બ સ્કૂલ, એસવી તાલીમ કેન્દ્ર જેવી સેવા સંસ્થાઓને ધાર્મિક વિધિઓ, પ્રસાદમ, અભિષેક વગેરે માટે દૂધ અને દહીં સપ્લાય કરે છે. વિકલાંગ, એસ.વી. પુઅર હોમ (લેપ્રોસી હોસ્પિટલ) એસ.વી.વેદપતાસલા, એસ.વી. ઓરિએન્ટલ કોલેજ છાત્રાલય, ટીટીડી હોસ્પિટલો, ટીટીડીની “અન્નદાન” યોજના વગેરે.

7. શ્રી પદ્માવતી અમ્માવરી નિત્ય અન્નપ્રસાદમ ટ્રસ્ટ:
ભગવાન વેંકટેશ્વરના દૈવી પત્ની, તિરુચાનુરની દેવી શ્રી પદ્માવતી દેવી, કરુણા અને પ્રેમનો અસીમ મહાસાગર છે. તે અન્નલક્ષ્મી તરીકે પ્રખ્યાત છે, જે સાધકોને શાંતિ અને પુષ્કળ આપે છે.
આ યોજના, મંદિરના કાર્યકાળ દરમિયાન, તિરુચાનુરના, શ્રી પદ્માવતી અમ્માવરી મંદિર, યાત્રાળુઓને નિ: શુલ્ક પ્રસાદમનું વિતરણ કરે છે. શ્રધ્ધાળુઓને અન્નપ્રસાદમ નિ: શુલ્ક વિતરણ માટે પણ દાન મોકલી શકાય છે - દર વર્ષે શ્રી પદ્માવતી અમ્માવરી વાર્ષિક બ્રહ્મત્સવ દરમિયાન નિર્મિત થર્મથામ.

યોજનાઓ
એ શ્રી બાલાજી આરોગ્યવર્ષપ્રસાદિની યોજના {એસવીઆઈએમએસ)
(શ્રી વેંકટેશ્વર સંસ્થાના તબીબી વિજ્ )ાન)
યુગોથી, ભગવાન વેંકટેશ્વરનું ઘર, તિરૂમાલા, તીર્થસ્થળનું એક મહાન કેન્દ્ર રહ્યું છે. દરરોજ હજારો ભક્તો પવિત્ર હિલ્સની મુલાકાત લે છે અને તેમની આધ્યાત્મિક અને શારીરિક સુખાકારી માટે ભગવાનને તેમની પ્રાર્થના કરે છે.
માનવ દુ sufferingખ દૂર કરવા માનવજાતને ટીટીડીના સમર્પિત પ્રયત્નોનો એક ભાગ છે. ટીટીડી પહેલેથી જ લેપ્રોસariરીઅમનું સંચાલન કરે છે, શારીરિક રીતે વિકલાંગો માટેનું કેન્દ્ર, એક નબળું ઘર અને એક મધ્યસ્થ હોસ્પિટલ. જરૂરીયાતમંદોને સૌથી અદ્યતન તબીબી તકનીકી પૂરી પાડવા માટે, ટીટીડીએ નવી દિલ્હીના એઈમ્સ, પોંડીચેરીના જેઆઈપીએમઆઈઆર અને ચંદીગ Pના પીજીઆઈએમએસની તર્જ પર ભગવાન શ્રી વેંકટેશ્વરા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ Medicalફ મેડિકલ સાયન્સ તરફથી આશીર્વાદ આપતી બીજી નોંધપાત્ર સંસ્થા શરૂ કરી છે. . માણસની કુલ સુખાકારી એ શ્રી વેંકટેશ્વર સંસ્થાના તબીબી વિજ્ .ાનનો ઉદ્દેશ છે, જે તબીબી વિજ્ whichાનમાં સેવા, તાલીમ અને શિક્ષણ ઉપરાંત સંશોધન અને વિકાસની સુવિધા આપે છે.
દેવસ્થાનમની ઉગ્ર ઇચ્છા છે કે આ પ્રકારની તકનીકી તકનીકીના દરવાજા આપણા નબળા અને અપંગ શ્વાસ માટે ખુલ્લા હોવા જોઈએ. આ લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવાના દૃષ્ટિકોણથી શ્રી વેંકટેશ્વર સંસ્થાના તબીબી વિજ્ .ાન દ્વારા બાલાજી આરોગ્યવર્ષપ્રસાદિનિ યોજના નવી યોજના રજૂ કરવામાં આવી છે. દરેક વ્યક્તિને પોષણક્ષમ દરે કટીંગ એજ એજ મેડિકલ ટેકનોલોજી ઉપલબ્ધ કરાવવાના લક્ષ્યને પૂર્ણ કરવા, અમે પરોપકારી અને સામાન્ય લોકોના ઉદાર સહકારને આમંત્રણ આપીએ છીએ.

તિરૂપતિ બાલાજી