भारत में जाति व्यवस्था कैसे विकसित हुई?

Egypt had 8 levels pyramid organization

यह एक शॉट में विकसित नहीं हुआ और कई अलग-अलग सामाजिक समूहों को विलय करके समय के साथ विकसित हुआ। जाति व्यवस्था एक अच्छी तरह से परिभाषित इकाई नहीं है, बल्कि विभिन्न मूल वाले लोगों का एक समूह है जो सभी समय के साथ मिश्रित हो गए।

मनुष्य, अन्य कई स्तनधारियों की तरह, विभिन्न सामाजिक समूहों में रहते हैं। हम अक्सर रिश्तेदारी के रूप में जाने जाने वाले रिश्ते की एक वेब का निर्माण करते हैं। प्रारंभ में हम सभी छोटे बैंड या जनजातियों में थे और हम अन्य समूहों के निकट संपर्क में नहीं थे। जैसा कि हम अधिक जटिल समाज बनाने के लिए एक साथ आते रहे, कुछ समूह को व्यवस्थित और औपचारिक बनाना चाहते थे।

बैंड - बैंड सबसे छोटी इकाइयाँ हैं। यह कुछ दर्जन लोगों का एक अनौपचारिक समूह है जो एक साथ काम करते हैं। यह एक नेता नहीं हो सकता है।

वंश
- यह एक आम मूल और वंश में विश्वास के साथ थोड़ा अधिक परिपक्व समूह है। भारत में, यह मोटे तौर पर गोत्र में अनुवाद करता है। उदाहरण के लिए, मेरे परिवार का मानना ​​है कि हम विश्वामित्र-अहम्दर्शन-कौशिका के 3 संतों के वंशज हैं। इस तरह के कबीले अधिकांश प्राचीन मानव समाजों में थे। कुलों ने आपस में एक मजबूत रिश्तेदारी और बंधन का गठन किया। इसके अलावा, अधिकांश कबीलों ने कबीले में दूसरों के बारे में सोचा कि वे भाई / बहन हैं और इस तरह वह कबीले के भीतर शादी नहीं करेंगे। हरियाणा में खापें इसे चरम पर ले जाती हैं और यहां तक ​​कि उन लोगों को मौत की सजा भी दे सकती हैं जो कबीले के भीतर शादी करते हैं।

जनजाति - Mulitiple कबीले एक जनजाति बनाने के लिए एक साथ आ सकते हैं और जनजातियां अक्सर काफी अच्छी तरह से संरचित हो सकती हैं। उनके अपने नेता हो सकते हैं और सामान्य सांस्कृतिक प्रथाओं का निर्माण कर सकते हैं। कई प्राचीन समाजों में, लोग एक ही गोत्र के भीतर विवाह करते थे। संक्षेप में, आप एक कबीले से बाहर और एक जनजाति के भीतर शादी करते हैं। भारत में, यह मोटे तौर पर जाति से मेल खाता है।

राष्ट्र - जनजातियों ने राष्ट्र नाम के और भी बड़े समूहों का गठन किया। मिसाल के तौर पर, दस राजाओं की लड़ाई में आदिवासी समूहों ने उत्तर भारत में 10 जनजातियों के परिसंघ पर जीत हासिल करने वाले देश भतराओं का गठन किया। इस प्रकार, हम अपने देश को भारत कहते हैं।

श्रम या कार्य का विभाजन - जैसे-जैसे हमने सभ्यताओं का निर्माण शुरू किया, हमने काम को विभाजित करने के लिए इसे काफी उपयोगी पाया। इस प्रकार, कुछ दूध का उत्पादन करेंगे, कुछ खेती करेंगे, अन्य बुनाई आदि करेंगे, अन्य सभ्यताओं की तरह, भारत में भी श्रम का विभाजन था। ये विभाजन तब बहुत पुराने कबीले और जनजातीय विभाजनों पर लागू हो गए।

कुछ जनजातियाँ / जातियाँ अधिकांश राष्ट्रों जितनी बड़ी हैं। उदाहरण के लिए, जाटों की किसान जाति की संख्या लगभग 83 मिलियन है - जो कि जर्मनी और मंगोलिया की तुलना में थोड़ा बड़ा है। अन्य जातियों जैसे यादव, मिनस और राजपूतों ने भी लाखों लोगों को एक दुर्जेय राजनीतिक बल बनाया है।

सामाजिक पदानुक्रम का निर्माण
लगभग सभी समाज अंततः एक पिरामिड प्रणाली में पदानुक्रम के निर्माण में बदल गए। जनजातियों के पास इससे पहले कोई रैंकिंग प्रणाली नहीं थी और किसी भी तरह लोगों को लगा कि एक रैंक की आवश्यकता है। ऐसी रैंकिंग हमारे दिमाग में हमेशा मौजूद रहती है।

उदाहरण के लिए, यदि आप किसी बच्चे को प्लम्बर, सिपाही, डॉक्टर और दुकानदार के आकर्षण / उपयोगिता के संदर्भ में रैंक करने के लिए कहते हैं, तो वह सहज रूप से डॉक्टर> सैनिक> दुकानदार> प्लंबर कह सकता है। हमारे पास विभिन्न व्यवसायों के सापेक्ष मूल्य की कुछ सार्वभौमिक धारणाएं हैं और सामाजिक पदानुक्रम में यह पूर्वाग्रह परिलक्षित होता है।

लगभग 3500 साल पहले, ऋग्वेद का निर्माण करने वाली विभिन्न जनजातियाँ सभी विभिन्न प्रणालियों को व्यवस्थित करने के तरीके से जूझ रही थीं - क्योंकि वहाँ 100 जनजातीय समूह और व्यवसाय समूह थे। ऋग्वेद ने इसे इस प्रकार किया।

ब्राह्मणों (सभी अलग-अलग कुलों के साथ जो पुजारी संबंधित व्यवसायों में थे)
क्षत्रिय (योद्धाओं)
वैश्य (व्यापारियों)
शूद्रों (कर्मी)

ऐसा पिरामिड संगठन ऋग वेदियों के लिए अद्वितीय नहीं था। दुनिया भर के बहुत से समाजों ने अपने समाज को तार-तार कर दिया था। यूरोप के दायरे के अनुमान थे।

मिस्र में अधिक महीन दाने के साथ 8 स्तर थे।

Egypt had 8 levels pyramid organization
मिस्र में 8 स्तर पिरामिड संगठन थे

जापान के पास भी 8 थे।

Japanese had 8 levels pyramid organization
जापानी में 8 स्तर पिरामिड संगठन थे

मेसोपोटामिया में 6 थे।

Mesopotamia had 6 levels pyramid organization
मेसोपोटामिया में 6 स्तर पिरामिड संगठन थे

जबकि उत्तर भारत में एक अधिक औपचारिक सामाजिक स्तरीकरण प्रणाली थी, दक्षिण भारत को औपचारिकता नहीं मिली। यह काफी द्विआधारी निकला - ब्राह्मण और गैर ब्राह्मणों। केवल हाल ही में Reddys, Thevars और लिंगायत जैसे कई जातियां जहां वे वर्ना प्रणाली में फिट होते हैं, वहां जूझना शुरू कर दिया।

संक्षेप में, एक भी प्रणाली नहीं थी और लोग अक्सर चलते-फिरते नियम बना लेते थे। कई लोगों ने पुरानी पदानुक्रम में अपनी स्थिति को परिभाषित करने के लिए 2000 साल पुरानी मनु स्मृति जैसे अस्पष्ट ग्रंथों का भी इस्तेमाल किया।

दो प्रमुख तत्व हैं जो जाति वर्गीकरण के लिए उपयोग किए गए थे

1. वार्ना - एक व्यक्ति की मानसिक स्थिति
2. जाति - पेशे के आधार पर किसी व्यक्ति की सामाजिक अलगाव।

जाति वर्ण की व्युत्पत्ति है, लेकिन रिवर्स सच नहीं है। वर्ना सर्वोच्च है, जाति केवल एक परिवार की शाखा के पेशे का एक संकेतक है, इसका कर्म से कोई लेना-देना नहीं है। वर्ना कर्म है, जाति सिर्फ एक सामाजिक वर्गीकरण है जो बाद में विकसित हुई। वर्ना मन की अवस्था अधिक होती है।

वर्ना क्या है?
वर्ना बस एक विषय की मानसिक स्थिति है। वर्ना "क्यों?"

Varna - mental state of a subject
वर्ना - किसी विषय की मानसिक स्थिति

शूद्र - बिना शर्त अनुयायी।
वैश्य - सशर्त अनुयायी
क्षत्रिय - सशर्त नेता
ब्राह्मण - बिना शर्त नेता।

शूद्र वर्ण का व्यक्ति हमेशा जो कुछ भी दिया जाता है उसका पालन करता है। वह कभी सवाल नहीं करता, वह कभी तर्क नहीं करता, वह कभी भी अपने दम पर नहीं सोचता, वह सिर्फ गुरु (कर्ता) का "पालन" करता है। वह बड़ी तस्वीर नहीं देखता है और हमेशा पीछा करने के लिए उत्सुक रहता है।

हनुमान शूद्र वर्ण के हैं। वह कभी राम से सवाल नहीं करता। वह सिर्फ वही करता है जो कहा जाता है। बस इतना ही। वह पूरी लंका सेना को अकेले मार सकता है लेकिन वह ऐसा कभी नहीं करता। जब उनकी माँ ने पूछा "क्यों?" उसने कहा - क्योंकि किसी ने मुझे ऐसा करने के लिए नहीं कहा था।

वैश्य वर्ण का व्यक्ति एक सशर्त अनुयायी होता है, जिसका अर्थ है, वह अपने गुरु का अनुसरण केवल एक शर्त पर करेगा। वह पहल नहीं करेगा, लेकिन जब उसे कुछ करने का आदेश दिया जाता है, तो वह आदेशों का मूल्यांकन करेगा और शर्त पूरी करने पर ही कार्रवाई करेगा।

सुग्रीव वैश्य वर्ण का है। वह राम की मदद करने के लिए तभी सहमत होता है जब राम पहले उसकी मदद करता है। यदि राम वली को नहीं मारते, तो सुग्रीव अपनी सेना राम को नहीं देते।

क्षत्रिय वर्ण वह होता है जो नेतृत्व करता है, लेकिन फिर से उसकी जो स्थिति होती है उससे जुड़ी होती है। वह सिर्फ नेतृत्व के लिए नेतृत्व करता है, नेतृत्व के कारण को बनाए नहीं रखता। वह कार्रवाई करता है क्योंकि वह "पावर" और "ग्लोरी" में अधिक है और अकेले कार्रवाई के लिए नहीं।

रावण और दुर्योधन, दोनों क्षत्रिय वर्ण के हैं। वे सशर्त नेता हैं। रावण सिर्फ अपने अहंकार को बचाए रखने और सुरपंखा के अपमान का बदला लेने के लिए आगे बढ़ता है। दुर्योधन सिर्फ अपनी व्यक्तिगत दुश्मनी के लिए नेतृत्व करता है और राज्य के बड़े कारण को छोड़ देता है। वे दोनों "सशर्त नेता" हैं।

ब्राह्मण वर्ण वह है जो अधिक से अधिक उद्देश्य के लिए रहता है और उसका नेतृत्व या कार्य "धर्म" पर केंद्रित होता है न कि व्यक्तिगत लक्ष्यों पर। राम और कृष्ण दोनों बिना शर्त नेता हैं, जो धर्म को पूरा करने के लिए कर्तव्य की पुकार से ऊपर और परे जाते हैं और बड़े लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। राम अपने पिता के लिए अपना राज्य छोड़ देते हैं, अपनी पत्नी को राज्य के लिए छोड़ देते हैं। कृष्ण अपने लक्ष्य को स्थापित करने के लिए तेज हैं और धर्म को बहाल करने के लिए "धार्मिक सिद्धांतों" का परिचय देते हैं। यह बिना शर्त नेतृत्व है, अंतिम परिणाम को पूरा करने और धर्म की स्थापना के लिए जो कुछ भी करना है वह करें।

वर्ना कैसे एक की जिंदगी में बदलाव आता है

जब कोई व्यक्ति बड़ा हो जाता है, तो वह ज्यादातर शूद्र वर्ण का होता है, जो माता-पिता, शिक्षकों और अन्य लोगों द्वारा बताया गया है, बिना शर्त उसका अनुसरण करता है।

फिर वह वैश्य वर्ण में स्नातक हो जाता है, जब वह केवल एक शर्त पूरी करता है (मैं केवल अगर… ..) करना चाहता हूं।

फिर वह खसतिया वर्ण में स्नातक करता है, जिसमें वह कर्म को केवल कर्म के लिए करता है, बिना यह जाने कि वह क्या कर रहा है (समाप्त होने के लिए नौकरी या कुछ व्यापार)।
अंत में वह अपने वास्तविक मूल्य का एहसास करने में सक्षम होता है और वह चीजें करता है जो वह वास्तव में जीवन में करना चाहता है (ब्राह्मण वर्ण)।

क्या वर्ना जन्म से संबंधित है?

नहीं बिलकुल नहीं।
नीच जाति का व्यक्ति "ब्राह्मण" वर्ण का बहुत अच्छा हो सकता है, जबकि "उच्च" जाति का व्यक्ति शूद्र वर्ण का हो सकता है।

उदाहरण - शूद्र जाति के एक व्यक्ति पर विचार करें, जो लोगों के शौचालयों की सफाई करता है। वह अपने कर्तव्य के प्रति बेहद समर्पित है और प्रत्येक कार्य को पूर्णता के साथ करता है। वह बिना शर्त नेता हैं और जीवन में उनका मिशन अपने क्षेत्र के हर एक शौचालय को साफ करना है। इसलिए यद्यपि वह जाति द्वारा "शूद्र" है, वह "ब्राह्मण" वर्ण का है।

उदाहरण - एक व्यक्ति पर विचार करें जो "ब्राह्मण" जाति से है। वह एक प्रतिष्ठित संस्थान में प्रोफेसर हैं, लेकिन कभी भी अपने कर्तव्य को अच्छी तरह से नहीं निभाते हैं। वह बस आता है, व्याख्यान और नोट्स देता है, परीक्षा देता है और हर छात्र को उत्तीर्ण करता है। वह अपने छात्रों को मिलने वाले ज्ञान के बारे में चिंतित नहीं है, वह कुछ "सिस्टम" का पालन कर रहा है।

तो "ब्राह्मण" जाति से होने के बावजूद, वह "शूद्र वर्ण" के हैं - बिना शर्त अनुयायी। वह बस उसे जो कुछ भी बताया गया है, उसके परिणामों की परवाह किए बिना करेगा।

वर्ना कैसे आती है जाति? >> मन का व्यवहार

जाति को पेश किया गया था ताकि विशिष्ट वर्ण के व्यक्ति को वह पेशा मिले जिसके लिए वह सबसे उपयुक्त है। यह दूसरा तरीका नहीं है।

"ब्राह्मण" वर्ण के एक व्यक्ति को "ब्राह्मण" की "जाति" दी गई ताकि समाज उसके व्यवहार से लाभान्वित हो। एक बिना शर्त नेता संस्थानों में सबसे उपयुक्त है, ताकि लोग किसी ऐसे व्यक्ति से सीख सकें जो बड़े उद्देश्य को जानता है और इसे प्राप्त करने के लिए दृढ़ है।

"खाचरिया" वर्ण के एक व्यक्ति को "खत्री" का "जाति" दिया गया ताकि समाज उस व्यवहार से लाभान्वित हो। एक सशर्त नेता प्रशासनिक कार्यों, राजशाही, शासक के लिए बेहतर अनुकूल होता है.. जो विदेशियों से राष्ट्र की रक्षा और रक्षा कर सकता है और बिना शर्त नेताओं ("ब्राह्मण") द्वारा सलाह दी जा सकती है।

"वैश्य" वर्ण के एक व्यक्ति को "वैश्य" का "जाति" दिया गया ताकि व्यवहार से सामाजिक लाभ हो। एक सशर्त अनुयायी व्यापार और वाणिज्य के लिए बेहतर अनुकूल है और अर्थव्यवस्था को तेजी से बनाने और वस्तुओं और सेवाओं को प्रदान करने में मदद कर सकता है, क्योंकि वह सिस्टम के बाद "अधिक" उत्सुक है।

"शूद्र" वर्ण के व्यक्ति को "शूद्र" की "जाति" दी गई ताकि समाज को व्यवहार से लाभ हो। एक बिना शर्त अनुयायी दूसरों की सेवा में बेहतर रूप से अनुकूल है और इसलिए "शूद्र" वर्ण का व्यक्ति क्लर्क, अधिकारियों और अन्य दिनों के रूप में "जॉब्स" के लिए बेहतर उपयोग करता है।

काश, मानव जाति ने इस अवधारणा को तोड़ दिया और उसे गाली देना शुरू कर दिया। उन्होंने उसे इस हद तक गाली दी कि अब वह ठीक इसके विपरीत है। महान विचार और दृष्टि वाला व्यक्ति लेकिन एक निम्न जाति के परिवार में जन्म लेने वाला ज्यादातर उपेक्षित होता है जबकि एक "ब्राह्मण" परिवार में जन्म लेने वाले व्यक्ति को लेकिन किसी चरित्र या दृष्टि को सम्मान नहीं दिया जाता है।

यह कलियुग ने समाज में प्रतिभाओं को अलग करने की वैदिक प्रणाली के लिए किया है।

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