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भगवत गीता का परिचय

भगवद-गीता वैदिक धार्मिक ग्रंथों में सबसे प्रसिद्ध और सबसे अधिक बार अनुवादित है। अपनी आने वाली सीरीज में, हम आपका परिचय कराने जा रहे हैं

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देवी राधारानी के स्तोत्रों को राधा-कृष्ण के भक्तों द्वारा गाया जाता है।

संस्कृत:

श्रीनारायण उवाच
राधा रसेश्वरी रसवासिनी रसिकेश्वरी ।
कृष्णप्राणधिका कृष्णप्रिय कृष्णमुनि .XNUMX।

अनुवाद:

श्रीनारायणना उवाका
राधा रासेश्वरी रसावासिनी रसिकेश्वरी |
कृष्णप्राणनादादिका कृतसनाप्रिया कृतं ज्ञानसुवर्णिनि || १ ||

अर्थ:

श्री नारायण ने कहा:
1.1: (राधारानी के सोलह नाम हैं) राधारासेश्वरीरासवासिनीरसिकेश्वरी, ...
1.2: ... कृष्णप्रनादिकाकृष्णप्रियाकृष्ण स्वरुपिणी, ...

संस्कृत:

कृष्णवामष्णगसम्भूता परमान बंदरूपिणी ।
कृष्ण वृंदावनी वृंदा वृंदावनविनोदिनी .XNUMX।

अनुवाद:

कृष्णानवामंगगसम्भुता परमांनन्दुरूपिनि |
कृष्णना वृंदावनी वृन्दा वृन्दावनविनोदिनि || २ ||
(राधारानी के सोलह नाम जारी)

स्रोत: Pinterest

अर्थ:

2.1: ... कृष्ण वामंगा संभुतापरमानंदरूपिणी, ...
2.2: ... कृष्णवृंदावनीवृंदावृंदावन विनोदिनी,

संस्कृत:

चन्द्रवल्ली चंद्रकांता शरचन्द्रप्रभानना ।
नामान्यैतानि सारा तेषामभ्यन्त्रानि  .XNUMX।

अनुवाद:

कंदरावली कंदराकांता शारकंद्रप्रभानन |
नामाणि-एतानि शरणानि तस्मै-अभ्यन्तरानि कै || ३ ||
(राधारानी के सोलह नाम जारी)

अर्थ:

3.1: ... चंद्रावलीचंद्रकांताशारचंद्र प्रभाण (शरत चंद्र प्रबाना),
3.2: ये (सोलह) नाम, जो हैं सार में शामिल हैं उन (हजार नाम),

संस्कृत:

राधेयन्तवीव  संशोध्य रकारो दानवाचक: ।
स्व निर्वाणदात्री या सा राधा परतीर्तिता .XNUMX।

अनुवाद:

राधे[ऐ]Tye[ऐ]वम कै समसिधौ रकारारो दान-वाक्कः |
स्वयम निर्वाण-दात्री य या सा राधा परिकीर्तिता || ४ ||

अर्थ:

4.1: (पहला नाम) राधा दिशानिर्देश समसिद्धि (मोक्ष), और द Ra-कार व्यक्त है देते (इसलिए राधा का अर्थ है मोक्ष देने वाला),
4.2: वह स्वयं का फुल फॉर्म है संयुक्त प्रवेश परीक्षा यानी  दाता of निर्वाण (मोक्ष) (कृष्ण की भक्ति के माध्यम से); वह जो is उद्घोषित as राधा (वास्तव में रसा की दिव्य भावना में भक्तों को डुबो कर मोक्ष के दाता हैं),

संस्कृत:

रासेश्वरी पत्तेदार तेन रसेश्वरी लघुता ।
रासे  वासो यशश्चर तेन सा रसवासिनी .XNUMX।

अनुवाद:

रासे[ऐ]श्वार्सय पाटनीयाम् तेन रासेश्वरी स्मृता |
रासे कै वासो यस्य-स तेन सा रासवासिनी || ५ ||

अर्थ:

5.1: वह है बातचीत करना का रावाशवारा (भगवान का रास) (वृंदावन में रासा के दिव्य नृत्य में कृष्ण का जिक्र), इसलिए है जानने वाला as रावाश्वरी,
5.2: वह abides in रासा (अर्थात रासा की भक्ति भावना में डूबे हुए), इसलिए वह इस रूप में जाना जाता है रासवासिनी (जिसका मन हमेशा रस में डूबा रहता है)

अस्वीकरण:
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अठारहवें अभय पहले चर्चा किए गए विषयों का एक पूरक सारांश है। भगवद-गीता के हर अध्याय में।

अर्जुन उवाका
संन्यासी महा-भाव
ततवम इचचमी वदितम
तैसग्या कै ह्रीसेका
प्रथक केसी-निसुदना


अनुवाद

अर्जुन ने कहा, हे पराक्रमी-सशस्त्र, मैं त्याग के उद्देश्य को समझना चाहता हूं [त्याग] और जीवन के त्यागमयी आदेश [संन्यास], केसी दानव, हरिकेस का हत्यारा।

प्रयोजन

 दरअसल, द भगवद गीता सत्रह अध्यायों में समाप्त हो गया है। अठारहवां अध्याय पहले चर्चा किए गए विषयों का एक पूरक सारांश है। के हर अध्याय में भगवद गीता, भगवान कृष्ण ने जोर देकर कहा कि देवत्व की सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए भक्ति सेवा जीवन का अंतिम लक्ष्य है। इसी बिंदु को ज्ञान के सबसे गोपनीय मार्ग के रूप में अठारहवें अध्याय में संक्षेपित किया गया है। पहले छह अध्यायों में, भक्ति सेवा को तनाव दिया गया था: योगिनम आपि सरस्वम…

"के सभी योगियों या पारलौकिकवादी, जो हमेशा मेरे भीतर सोचता है वह सबसे अच्छा है। " अगले छह अध्यायों में, शुद्ध भक्ति सेवा और इसकी प्रकृति और गतिविधि पर चर्चा की गई। तीसरे छह अध्यायों में, ज्ञान, त्याग, भौतिक प्रकृति और पारलौकिक प्रकृति की गतिविधियों, और भक्ति सेवा का वर्णन किया गया था। यह निष्कर्ष निकाला गया था कि सभी कृत्यों को सर्वोच्च भगवान के साथ मिलकर किया जाना चाहिए, शब्दों द्वारा संक्षेप में om टाट बैठ गया, जो विष्णु, सर्वोच्च व्यक्ति को दर्शाता है।

के तीसरे भाग में भगवद गीता, भक्ति सेवा अतीत के उदाहरण द्वारा स्थापित की गई थी आचार्य और  ब्रह्मा-सूत्र, la वेदांत-सूत्र, जो बताता है कि भक्ति सेवा जीवन का अंतिम उद्देश्य है और कुछ नहीं। कुछ अवैयक्तिक विशेषज्ञ खुद को ज्ञान के एकाधिकार के रूप में मानते हैं वेदांत-सूत्र, लेकिन वास्तव में वेदांत-सूत्र भगवान के लिए भक्ति सेवा को समझने के लिए है, खुद संगीतकार है वेदांत-सूत्र, और वह इसका ज्ञाता है। इसका वर्णन पंद्रहवें अध्याय में है। हर शास्त्र में, हर वेद, भक्ति सेवा उद्देश्य है। में समझाया गया है भगवद गीता।

जैसे कि दूसरे अध्याय में, पूरे विषय वस्तु का एक सारांश वर्णित किया गया था, उसी प्रकार, आठवें अध्याय में भी सभी अनुदेशों का सारांश दिया गया है। जीवन का उद्देश्य प्रकृति के तीन भौतिक साधनों से ऊपर के पारगमन की स्थिति के त्याग और प्राप्ति का संकेत है।

अर्जुन के दो अलग अलग विषयों को स्पष्ट करना चाहता है भगवद गीता, अर्थात् त्याग (Tyaga) और जीवन का त्याग क्रम (sannyasa)। इस प्रकार वह इन दो शब्दों का अर्थ पूछ रहा है।

इस कविता में इस्तेमाल किए गए दो शब्द सर्वोच्च लॉर्ड-हरिकेस और केसिनसुदाना को संबोधित करने के लिए महत्वपूर्ण हैं। हरिकृष्णा सभी इंद्रियों का स्वामी कृष्ण है, जो हमेशा मानसिक शांति प्राप्त करने में हमारी मदद कर सकता है। अर्जुन ने उसे सब कुछ इस तरह से संक्षेप में प्रस्तुत करने का अनुरोध किया ताकि वह सुसज्जित रह सके। फिर भी उन्हें कुछ संदेह है, और संदेह हमेशा राक्षसों की तुलना में होते हैं।

इसलिए वह कृष्ण को केसिनिसुदन के रूप में संबोधित करते हैं। केसी एक सबसे दुर्जेय दानव था जिसे प्रभु ने मार दिया था; अब अर्जुन को शंका के राक्षस का वध करने की उम्मीद है।

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चौथा पालन में, यह कहा जाता है कि एक विशेष प्रकार की पूजा के प्रति वफादार व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान के चरण तक ऊंचा हो जाता है।

अर्जुन उवाका
तु सस्त्र-विद्धिम उत्रस्य
यजन्ते श्राद्धयान्वितः
तेसम निष्ठा तू का कृष्ण:
सत्त्वम एहो राजस तमाह

अर्जुन ने कहा, हे कृष्ण, ऐसी कौन सी स्थिति है जो शास्त्र के सिद्धांतों का पालन नहीं करती है लेकिन अपनी कल्पना के अनुसार पूजा करती है? क्या वह अच्छाई में, जोश में या अज्ञानता में है?

प्रयोजन

चौथे अध्याय में, उनतीसवें श्लोक में, यह कहा गया है कि एक विशेष प्रकार की पूजा के प्रति आस्थावान व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान के स्तर तक ऊंचा होता जाता है और शांति और समृद्धि के उच्चतम आदर्श चरण को प्राप्त करता है। सोलहवें अध्याय में, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि जो शास्त्रों में निर्धारित सिद्धांतों का पालन नहीं करता है, उसे कहा जाता है असुर, दानव, और जो धर्मनिरपेक्ष निषेधाज्ञा का ईमानदारी से पालन करता है, उसे कहा जाता है देवा, या डिमिगॉड।

अब, यदि कोई विश्वास के साथ, कुछ नियमों का पालन करता है, जो कि शास्त्रों के निषेधाज्ञा में उल्लिखित नहीं हैं, तो उसकी स्थिति क्या है? अर्जुन का यह संदेह कृष्ण द्वारा साफ किया जाना है। क्या वे मनुष्य का चयन करके किसी प्रकार की ईश्वर की रचना करते हैं और अपने विश्वास को सद्भाव, जुनून या अज्ञानता में रखते हुए उसकी पूजा करते हैं? क्या ऐसे व्यक्ति जीवन की पूर्ण अवस्था को प्राप्त करते हैं?

क्या उनके लिए वास्तविक ज्ञान में स्थित होना और खुद को उच्चतम आदर्श अवस्था में लाना संभव है? क्या जो लोग शास्त्रों के नियमों और नियमों का पालन नहीं करते हैं, लेकिन जो किसी चीज में विश्वास रखते हैं और देवों और देवताओं की पूजा करते हैं और पुरुष अपने प्रयास में सफलता प्राप्त करते हैं? अर्जुन इन सवालों को कृष्ण पर डाल रहे हैं।

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श्री-भगवान उवाका
अभयम् सत्त्व-समसुधीर
ज्ञान-योग-vyavasthitih
दानम दमास कै यज्ञस कै
स्वध्याय तप अर्जवम्
अहिंसा सत्यम अक्रोध
त्यगं संतति आपुनाम्
दया भटस्व अलोलुपवम्
मरदवम रयर अकपलम
तजह कहस धरतह सोकम
अधरो नटी-मनिता
भवन्ति सम्पदम् दैवम्
अभिजात्य भाव

 

धन्य भगवान ने कहा: निडरता, किसी के अस्तित्व की शुद्धि, आध्यात्मिक ज्ञान की खेती, दान, आत्म-नियंत्रण, बलिदान का प्रदर्शन, वेदों का अध्ययन, तपस्या और सरलता; अहिंसा, सत्यता, क्रोध से मुक्ति; त्याग, शांति, दोष के प्रति घृणा, करुणा और लोभ से मुक्ति; सज्जनता, विनय और स्थिर निश्चय; जोश, क्षमा, भाग्य, स्वच्छता, ईर्ष्या से मुक्ति और सम्मान के लिए जुनून-ये पारलौकिक गुण, हे भरत के पुत्र, ईश्वरीय प्रकृति से संपन्न धर्मात्मा पुरुषों के हैं।

प्रयोजन

पंद्रहवें अध्याय की शुरुआत में, इस भौतिक दुनिया के बरगद के पेड़ को समझाया गया था। इससे निकलने वाली अतिरिक्त जड़ें जीवित संस्थाओं की गतिविधियों की तुलना में थीं, कुछ शुभ, कुछ अशुभ। नौवें अध्याय में भी, ए देवता, या धर्मी, और असुरोंungodly, या राक्षसों को समझाया गया। अब, वैदिक संस्कारों के अनुसार, भलाई के मोड में गतिविधियों को मुक्ति के मार्ग पर प्रगति के लिए शुभ माना जाता है, और इस तरह की गतिविधियों के रूप में जाना जाता है देव प्राकृत, स्वभाव से पारलौकिक।

जो पारलौकिक प्रकृति में स्थित हैं वे मोक्ष के मार्ग पर प्रगति करते हैं। जो लोग जुनून और अज्ञानता के तरीकों में अभिनय कर रहे हैं, उनके लिए मुक्ति की कोई संभावना नहीं है। या तो उन्हें इस भौतिक दुनिया में इंसानों के रूप में रहना होगा, या वे जानवरों की प्रजातियों या यहां तक ​​कि जीवन के निचले रूपों के बीच उतरेंगे। इस सोलहवें अध्याय में भगवान ने पारलौकिक प्रकृति और उसके परिचर गुणों के साथ-साथ आसुरी प्रकृति और उसके गुणों दोनों की व्याख्या की है। वह इन गुणों के फायदे और नुकसान भी बताते हैं।

शब्द अभिजात्यः ट्रान्सेंडैंटल गुणों या ईश्वरीय प्रवृत्तियों के एक जन्म के संदर्भ में बहुत महत्वपूर्ण है। ईश्वरीय वातावरण में एक बच्चे को भूल जाना वैदिक शास्त्रों के रूप में जाना जाता है गर्भाधान संस्कार-संस्कार। अगर माता-पिता ईश्वरीय गुणों में एक बच्चा चाहते हैं, तो उन्हें इंसान के दस सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। में भगवद गीता हमने यह भी अध्ययन किया है कि एक अच्छे बच्चे को भूलने के लिए सेक्स जीवन स्वयं कृष्ण है। यौन जीवन की निंदा नहीं की जाती है, बशर्ते प्रक्रिया का उपयोग चेतना में किया जाता है।

जो लोग कम से कम कृष्ण चेतना में हैं, उन्हें बच्चों को बिल्लियों और कुत्तों की तरह नहीं देखना चाहिए बल्कि उन्हें भूलना चाहिए ताकि वे जन्म के बाद कृष्ण के प्रति सचेत हो सकें। वह कृष्ण चेतना में लीन पिता या माता से उत्पन्न संतान का लाभ होना चाहिए।

सामाजिक संस्था के रूप में जाना जाता है वर्णाश्रम-dharma-संस्था समाज को चार विभाजनों या जातियों में विभाजित करती है-इसका अर्थ मानव समाज को जन्म के अनुसार विभाजित करना नहीं है। इस तरह के विभाजन शैक्षिक योग्यता के संदर्भ में हैं। उन्हें समाज को शांति और समृद्धि की स्थिति में रखना है।

इसमें वर्णित गुणों को आध्यात्मिक समझ के रूप में एक व्यक्ति को प्रगति करने के उद्देश्य से पारमार्थिक गुणों के रूप में समझाया गया है ताकि वह भौतिक दुनिया से मुक्त हो सके। में वर्णाश्रम संस्था संन्यासी, या जीवन के त्याग क्रम में व्यक्ति को सभी सामाजिक स्थितियों और आदेशों का प्रमुख या आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। ए ब्राह्मण को समाज के तीन अन्य वर्गों के आध्यात्मिक गुरु माना जाता है, अर्थात् क्षत्रिय, la Vaisyas और  शूद्र, लेकिन ए संन्यासी, जो संस्थान के शीर्ष पर है, का आध्यात्मिक गुरु माना जाता है ब्राह्मण भी। के लिए संन्यासी, पहली योग्यता निडरता होनी चाहिए। क्यों की संन्यासी किसी भी समर्थन या समर्थन की गारंटी के बिना अकेले रहना पड़ता है, उसे बस देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व की दया पर निर्भर रहना पड़ता है।

अगर वह सोचता है, "मेरे कनेक्शन छोड़ने के बाद, मेरी रक्षा कौन करेगा?" उसे जीवन के त्याग के आदेश को स्वीकार नहीं करना चाहिए। यह पूरी तरह से आश्वस्त होना चाहिए कि परमात्मा के रूप में कृष्ण या परम व्यक्तित्व की सर्वोच्च व्यक्तित्व हमेशा के भीतर है, कि वह सब कुछ देख रहा है और वह हमेशा जानता है कि कोई क्या करना चाहता है।

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भगवत गीता के आद्या 15 का उद्देश्य इस प्रकार है।
sri-bhagavan उवका
उर्ध्व-मुलम अधः-सखाम
अस्वत्थम् प्राहुर एव्याम
चंडमस्य यस्य परानि
यस तम वेद सा वेद-विित

अनुवाद

धन्य भगवान ने कहा: एक बरगद का पेड़ है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर हैं और इसकी शाखाएँ नीचे हैं और जिनकी पत्तियाँ वैदिक भजन हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वह वेदों का ज्ञाता है।

प्रयोजन

के महत्व की चर्चा के बाद भक्ति योग, एक सवाल कर सकता है, “क्या बारे में वेदों? " इस अध्याय में बताया गया है कि वैदिक अध्ययन का उद्देश्य कृष्ण को समझना है। इसलिए जो कृष्ण चेतना में है, जो भक्ति सेवा में लगा हुआ है, वह पहले से ही जानता है वेदों।

इस भौतिक दुनिया के उलझाव की तुलना यहाँ एक बरगद के पेड़ से की जाती है। जो भयंकर गतिविधियों में लिप्त है, उसके लिए बरगद का कोई अंत नहीं है। वह एक शाखा से दूसरी शाखा में, दूसरे से दूसरे स्थान पर भटकता रहता है। इस भौतिक संसार के वृक्ष का कोई अंत नहीं है, और जो इस वृक्ष से जुड़ा है, उसके लिए मुक्ति की कोई संभावना नहीं है। वैदिक भजन, जो अपने आप को ऊंचा करने के लिए होता है, इस वृक्ष के पत्ते कहलाते हैं।

इस पेड़ की जड़ें ऊपर की ओर बढ़ती हैं क्योंकि वे ब्रह्मा जहां से शुरू होते हैं, इस ब्रह्मांड के सबसे ऊपरी ग्रह हैं। यदि कोई भ्रम के इस अविनाशी पेड़ को समझ सकता है, तो कोई इससे बाहर निकल सकता है।

विलोपन की इस प्रक्रिया को समझना चाहिए। पिछले अध्यायों में, यह समझाया गया है कि कई प्रक्रियाएं हैं जिनके द्वारा सामग्री के उलझाव से बाहर निकलना है। और, तेरहवें अध्याय तक, हमने देखा है कि सर्वोच्च भगवान की भक्ति सेवा सबसे अच्छा तरीका है। अब, भक्ति सेवा का मूल सिद्धांत भौतिक गतिविधियों और प्रभु की पारलौकिक सेवा से लगाव है। भौतिक जगत से लगाव तोड़ने की प्रक्रिया की चर्चा इस अध्याय की शुरुआत में की जाती है।

इस भौतिक अस्तित्व की जड़ ऊपर की ओर बढ़ती है। इसका अर्थ है कि यह ब्रह्मांड के सबसे ऊपरी ग्रह से, कुल भौतिक पदार्थ से शुरू होता है। वहां से, पूरे ब्रह्मांड का विस्तार किया जाता है, जिसमें कई शाखाएं होती हैं, जो विभिन्न ग्रह प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करती हैं। फल जीवित संस्थाओं की गतिविधियों के परिणामों का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात्, धर्म, आर्थिक विकास, भावना संतुष्टि और मुक्ति।

अब, पेड़ की इस दुनिया में अपनी शाखाओं और नीचे की जड़ों के साथ ऊपर की ओर कोई तैयार अनुभव नहीं है, लेकिन एक ऐसी चीज है। उस पेड़ को पानी के भंडार के बगल में पाया जा सकता है। हम देख सकते हैं कि बैंक के पेड़ अपनी शाखाओं के नीचे और जड़ों के साथ पानी पर प्रतिबिंबित करते हैं। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक संसार का वृक्ष केवल आध्यात्मिक जगत के वास्तविक वृक्ष का प्रतिबिंब है। आध्यात्मिक दुनिया का यह प्रतिबिंब इच्छा पर स्थित है, जैसे कि पेड़ का प्रतिबिंब पानी पर स्थित है।

इच्छा चीजों का कारण है जो इस परिलक्षित भौतिक प्रकाश में स्थित है। जो इस भौतिक अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता है उसे विश्लेषणात्मक अध्ययन के माध्यम से इस पेड़ को अच्छी तरह से जानना चाहिए। फिर वह इसके साथ अपने रिश्ते को काट सकता है।

यह पेड़, वास्तविक पेड़ का प्रतिबिंब है, एक सटीक प्रतिकृति है। आध्यात्मिक दुनिया में सब कुछ है। अवैयक्तिक ब्रह्मा को इस भौतिक वृक्ष की जड़ मानते हैं, और जड़ के अनुसार सांख्य दर्शन, आओ प्रकृति, पूर्वा, फिर तीन गुणों, फिर पाँच स्थूल तत्व (पंच-पंचतत्व), फिर दस इंद्रियाँ (Dasendriya), मन, आदि इस तरह से, वे पूरी भौतिक दुनिया को विभाजित करते हैं। यदि ब्रह्मा सभी अभिव्यक्तियों का केंद्र है, तो यह भौतिक संसार 180 डिग्री तक केंद्र की अभिव्यक्ति है, और अन्य 180 डिग्री आध्यात्मिक दुनिया का गठन करते हैं। भौतिक दुनिया विकृत प्रतिबिंब है, इसलिए आध्यात्मिक दुनिया में एक ही तरह का परिवर्तन होना चाहिए, लेकिन वास्तव में।

RSI प्राकृत सर्वोच्च प्रभु की बाहरी ऊर्जा है, और Purusa सर्वोच्च भगवान स्वयं है, और उस में समझाया गया है भगवद गीता। चूंकि यह अभिव्यक्ति भौतिक है, इसलिए यह अस्थायी है। एक प्रतिबिंब अस्थायी है, क्योंकि यह कभी-कभी देखा जाता है और कभी-कभी नहीं देखा जाता है। लेकिन परावर्तन से परावर्तित होने वाली उत्पत्ति शाश्वत है। वास्तविक पेड़ के भौतिक प्रतिबिंब को काट दिया जाना है। जब यह कहा जाता है कि एक व्यक्ति जानता है वेदों, यह माना जाता है कि वह जानता है कि इस भौतिक दुनिया के प्रति लगाव को कैसे काटा जाए। यदि कोई उस प्रक्रिया को जानता है, तो वह वास्तव में जानता है वेदों।

 एक जो के अनुष्ठानिक सूत्रों से आकर्षित होता है वेदों पेड़ की सुंदर हरी पत्तियों से आकर्षित होता है। वह वास्तव में के उद्देश्य को नहीं जानता है वेदों। का उद्देश्य वेदों, जैसा कि स्वयं गॉडहेड की व्यक्तित्व द्वारा प्रकट किया गया है, इस परिलक्षित वृक्ष को काटकर आध्यात्मिक दुनिया के वास्तविक वृक्ष को प्राप्त करना है।

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sri-bhagavan उवका
परम भुयः प्राहुवस्सामी
ज्ञानम् ज्ञानम् उत्तम्
गज ज्ञानवा मुनायह सर्वे
परम सिद्धम् इतो गतः

धन्य प्रभु ने कहा: फिर से मैं तुम्हें इस परम ज्ञान, संपूर्ण ज्ञान की घोषणा करूंगा, जिसे जानकर सभी ऋषियों ने सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त किया है।
प्रयोजन

कृष्ण ने अब व्यक्तिगत, अवैयक्तिक और सार्वभौमिक के बारे में बताया है और इस अध्याय में सभी प्रकार के भक्तों और योगियों का वर्णन किया है।

अर्जुन उवाका
प्रकीर्तिम पुरुसाम् कैवा
ksetram ksetra-jnam ईवा ca
एताद ​​वेदितुम इचामि
ज्ञानम् जिणं कै केशव
sri-bhagavan उवका
इदम् श्रीराम कौटिल्य
किस्तराम इति अभिधाते
एतद यो वीति तम प्राहुः
कट्सरा-जन इति तद्-विदाह

अर्जुन ने कहा: हे मेरे प्यारे कृष्ण, मैं प्रकृति [प्रकृति], पुरु [[भोग], और क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता, और ज्ञान और ज्ञान के अंत के बारे में जानना चाहता हूं। धन्य भगवान ने तब कहा: इस शरीर, हे कुंती के पुत्र, को क्षेत्र कहा जाता है, और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है।

मुराद

अर्जुन जिज्ञासु थे प्राकृत या प्रकृति, पुरुसा, आनंद लेने वाला, Ksetra, मैदान, कट्स्रज्ना, इसका ज्ञाता, और ज्ञान का और ज्ञान की वस्तु। जब उन्होंने इन सभी के बारे में पूछताछ की, तो कृष्ण ने कहा कि इस शरीर को क्षेत्र कहा जाता है और जो इस शरीर को जानता है, उसे क्षेत्र का ज्ञाता कहा जाता है। यह शरीर वातानुकूलित आत्मा के लिए गतिविधि का क्षेत्र है। वातानुकूलित आत्मा भौतिक अस्तित्व में फंस जाती है, और वह भौतिक प्रकृति पर आधिपत्य जमाने का प्रयास करती है। और इसलिए, भौतिक प्रकृति पर हावी होने की उसकी क्षमता के अनुसार, उसे गतिविधि का एक क्षेत्र मिलता है। गतिविधि का वह क्षेत्र शरीर है। और शरीर क्या है?

शरीर इंद्रियों से बना है। वातानुकूलित आत्मा भावना संतुष्टि का आनंद लेना चाहती है, और, भावना संतुष्टि का आनंद लेने की उसकी क्षमता के अनुसार, उसे एक शरीर, या गतिविधि के क्षेत्र की पेशकश की जाती है। इसलिए शरीर को कहा जाता है Ksetra, या वातानुकूलित आत्मा के लिए गतिविधि का क्षेत्र। अब, जो व्यक्ति शरीर के साथ खुद की पहचान नहीं करता है उसे कहा जाता है कट्स्रज्ना, क्षेत्र का ज्ञाता। क्षेत्र और उसके ज्ञाता, शरीर और शरीर के ज्ञाता के बीच अंतर को समझना बहुत मुश्किल नहीं है। कोई भी व्यक्ति इस बात पर विचार कर सकता है कि बचपन से लेकर बुढ़ापे तक वह शरीर के कई बदलावों से गुजरता है और फिर भी एक व्यक्ति बाकी है।

इस प्रकार गतिविधियों के क्षेत्र और गतिविधियों के वास्तविक क्षेत्र के ज्ञाता के बीच अंतर होता है। एक जीवित वातानुकूलित आत्मा इस प्रकार समझ सकती है कि वह शरीर से अलग है। यह शुरुआत में वर्णित है-देहे 'स्मिन-यह जीवित इकाई शरीर के भीतर है और यह कि शरीर बचपन से लड़कपन और लड़कपन से युवावस्था तक और युवावस्था से बुढ़ापे तक बदल रहा है, और जो व्यक्ति शरीर का मालिक है वह जानता है कि शरीर बदल रहा है। मालिक अलग है ksetrajna। कभी-कभी हम समझते हैं कि मैं खुश हूँ, मैं पागल हूँ, मैं एक औरत हूँ, मैं एक कुत्ता हूँ, मैं एक बिल्ली हूँ: ये जानने वाले हैं। ज्ञाता क्षेत्र से अलग है। हालाँकि हम कई लेखों-अपने कपड़ों आदि का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन हम जानते हैं- कि हम इस्तेमाल की गई चीजों से अलग हैं। इसी तरह, हम भी थोड़े से चिंतन से समझते हैं कि हम शरीर से अलग हैं।

के पहले छह अध्यायों में भगवद गीता, शरीर के ज्ञाता, जीवित इकाई और वह स्थिति जिसके द्वारा वह सर्वोच्च प्रभु को समझ सकता है, वर्णित हैं। बीच के छह अध्यायों में गीता, भक्ति सेवा के संबंध में गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व और व्यक्तिगत आत्मा और सुपरसोल के बीच संबंध का वर्णन किया गया है।

गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व की श्रेष्ठ स्थिति और व्यक्तिगत आत्मा की अधीनस्थ स्थिति निश्चित रूप से इन अध्यायों में परिभाषित की गई है। जीवित संस्थाएं सभी परिस्थितियों में अधीनस्थ हैं, लेकिन अपनी भूल में वे पीड़ित हैं। जब वे पवित्र गतिविधियों से प्रबुद्ध होते हैं, तो वे विभिन्न क्षमताओं में सर्वोच्च भगवान के पास पहुंचते हैं-जैसे कि संकटग्रस्त, वे धन की चाह में, जिज्ञासु और ज्ञान की तलाश में।

वह भी वर्णित है। अब, तेरहवें अध्याय के साथ शुरू करते हुए, जीवित संस्था भौतिक प्रकृति के संपर्क में कैसे आती है, कैसे उसे सर्वोच्च भगवान द्वारा विभिन्न गतिविधियों के माध्यम से वितरित किया जाता है, ज्ञान की खेती, और भक्ति सेवा के निर्वहन के बारे में बताया जाता है। यद्यपि जीवित इकाई भौतिक शरीर से पूरी तरह से अलग है, वह किसी तरह संबंधित हो जाता है। यह भी समझाया गया है।

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अर्जुन द्वारा कृष्ण से पूछा गया प्रश्न भगवद गीता के इस अध्याय में अवैयक्तिक और व्यक्तिगत अवधारणाओं के बीच अंतर को स्पष्ट करेगा

अर्जुन उवाका
एवम सता-युक्ता तु
भक्तस तवम पपरयपसट
तु कपि अक्षरम् अव्यक्तम्
तेसम के योग-विट्टामह:

अर्जुन ने पूछताछ की: जिसे अधिक सही माना जाता है: जो आपकी भक्ति सेवा में ठीक से लगे हुए हैं, या जो अवैयक्तिक ब्राह्मण की पूजा करते हैं, वे अव्यक्त हैं?

उद्देश्य:

कृष्ण ने अब व्यक्तिगत, अवैयक्तिक और सार्वभौमिक के बारे में बताया है और सभी प्रकार के भक्तों और का वर्णन किया है योगियों। आम तौर पर, ट्रान्सेंडैंटलिस्ट को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। एक है अवैयक्तिक, और दूसरा व्यक्तिवादी है। व्यक्तिगत भक्त सर्वोच्च प्रभु की सेवा में स्वयं को पूरी ऊर्जा के साथ संलग्न करता है।

अवैयक्तिक व्यक्ति स्वयं को सीधे तौर पर कृष्ण की सेवा में नहीं लगाता है, बल्कि अवैयक्तिक ब्राह्मण के ध्यान में है।

हम इस अध्याय में पाते हैं कि निरपेक्ष सत्य की प्राप्ति के लिए विभिन्न प्रक्रियाओं, भक्ति योग, भक्ति सेवा, सर्वोच्च है। यदि सभी में ईश्वर की सर्वोच्च व्यक्तित्व की संगति की इच्छा है, तो उसे भक्ति सेवा में ले जाना चाहिए।

जो लोग भक्ति सेवा द्वारा सीधे सर्वोच्च भगवान की पूजा करते हैं उन्हें व्यक्तित्व कहा जाता है। जो लोग अवैयक्तिक ब्राह्मण पर ध्यान लगाते हैं, वे अवैयक्तिक कहलाते हैं। अर्जुन यहां सवाल कर रहे हैं कि कौन सी स्थिति बेहतर है। निरपेक्ष सत्य को महसूस करने के लिए अलग-अलग तरीके हैं, लेकिन कृष्ण इस अध्याय में इंगित करते हैं कि भक्ति योग, या उसके लिए भक्ति सेवा, सब से अधिक है।

यह सबसे प्रत्यक्ष है, और यह देवत्व के साथ जुड़ने का सबसे आसान साधन है।

दूसरे अध्याय में, प्रभु बताते हैं कि एक जीवित इकाई भौतिक शरीर नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक स्पार्क है, जो पूर्ण सत्य का एक हिस्सा है। सातवें अध्याय में, वह जीवित इकाई को सर्वोच्च के हिस्से और पार्सल के रूप में बोलता है और सिफारिश करता है कि वह अपना ध्यान पूरी तरह से स्थानांतरित कर दे।

आठवें अध्याय में, यह कहा गया है कि जो कोई भी मृत्यु के क्षण में कृष्ण के बारे में सोचता है, वह एक बार आध्यात्मिक आकाश, कृष्ण के निवास स्थान पर स्थानांतरित हो जाता है। और छठे अध्याय के अंत में भगवान कहते हैं कि सभी से बाहर योगियों, वह जो अपने भीतर कृष्ण के बारे में सोचता है, सबसे सही माना जाता है। इसलिए पूरे गीता कृष्ण के लिए व्यक्तिगत भक्ति को आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्चतम रूप के रूप में अनुशंसित किया जाता है।

फिर भी ऐसे लोग हैं जो अभी भी कृष्ण के प्रतिरूपण के प्रति आकर्षित हैं ब्रह्मज्योति भोग, जो पूर्ण सत्य का सर्व-व्यापक पहलू है और जो अव्यक्त है और इंद्रियों की पहुंच से परे है। अर्जुन यह जानना चाहेगा कि इन दोनों प्रकार के पारलौकिकज्ञानी ज्ञान में अधिक परिपूर्ण हैं। दूसरे शब्दों में, वह अपनी स्थिति स्पष्ट कर रहा है क्योंकि वह कृष्ण के व्यक्तिगत रूप से जुड़ा हुआ है।

वह अवैयक्तिक ब्राह्मण से जुड़ा हुआ नहीं है। वह जानना चाहता है कि क्या उसकी स्थिति सुरक्षित है। अवैयक्तिक अभिव्यक्ति, इस भौतिक दुनिया में या सर्वोच्च प्रभु की आध्यात्मिक दुनिया में, ध्यान के लिए एक समस्या है। वास्तव में, कोई व्यक्ति पूर्ण सत्य के अवैयक्तिक लक्षण की कल्पना नहीं कर सकता है। इसलिए अर्जुन कहना चाहता है, "ऐसे समय की बर्बादी का क्या फायदा?"

ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन ने अनुभव किया कि कृष्ण के व्यक्तिगत रूप से जुड़ा होना सबसे अच्छा है क्योंकि वह इस प्रकार एक ही समय में अन्य सभी रूपों को समझ सकते हैं और कृष्ण के प्रति उनके प्रेम में कोई गड़बड़ी नहीं थी।

अर्जुन द्वारा कृष्ण से पूछा गया यह महत्वपूर्ण प्रश्न निरपेक्ष सत्य के अवैयक्तिक और व्यक्तिगत अवधारणाओं के बीच अंतर को स्पष्ट करेगा।

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गीता के इस अध्याय में सभी कारणों के कारण के रूप में कृष्ण के उद्देश्य का पता चलता है।

अर्जुन उवाका
पागल-औघड़ाय परम
गुह्यम् आदित्यम्-समंजितम्
यत tvayoktam vacas tena
मोहो 'यम विगतो मामा

अर्जुन ने कहा: मैंने आपके निर्देश को गोपनीय आध्यात्मिक मामलों पर सुना है, जो आपने मुझ पर बहुत दया के साथ दिया है, और मेरा भ्रम अब दूर हो गया है।
उद्देश्य:

श्री-भगवान उवाका
भुया इवा महा-बाहो
s श्रीं मम परमं वच
यत् ते ’हैम प्रियमनाया
वाक्स्वामी हिता-काम्य

सर्वोच्च प्रभु ने कहा: मेरे प्रिय मित्र, शक्तिशाली-सशस्त्र अर्जुन, मेरे परम शब्द को फिर से सुनो, जिसे मैं आपके लाभ के लिए आपको प्रदान करूंगा और जो आपको बहुत खुशी देगा।
प्रयोजन
परम शब्द की व्याख्या इस प्रकार परसारा मुनि द्वारा की गई है: जो छः विपत्तियों से भरा हुआ है, जिसके पास पूरी ताकत, पूरी प्रसिद्धि, धन, ज्ञान, सौंदर्य और त्याग है, वह परम है, या देवत्व का सर्वोच्च व्यक्तित्व है।

जब कृष्ण इस धरती पर मौजूद थे, तब उन्होंने सभी छह नेत्रों को प्रदर्शित किया। इसलिए परसारा मुनि जैसे महान संतों ने सभी को कृष्ण को देवत्व का सर्वोच्च व्यक्तित्व स्वीकार किया है। अब कृष्ण अर्जुन को उनकी पसंद और उनके काम के अधिक गोपनीय ज्ञान में निर्देश दे रहे हैं। इससे पहले, सातवें अध्याय के साथ शुरुआत करते हुए, प्रभु ने पहले से ही अपनी विभिन्न ऊर्जाओं को समझाया और वे कैसे अभिनय कर रहे हैं। अब इस अध्याय में, वह अर्जुन को अपनी विशिष्ट पसंद बताते हैं।

पिछले अध्याय में उन्होंने दृढ़ विश्वास में भक्ति स्थापित करने के लिए अपनी विभिन्न ऊर्जाओं को स्पष्ट रूप से समझाया है। इस अध्याय में फिर से वह अर्जुन को अपनी अभिव्यक्तियों और विभिन्न विकल्पों के बारे में बताता है।

सर्वोच्च भगवान के बारे में जितना अधिक सुना जाता है, उतना ही भक्ति सेवा में निश्चित हो जाता है। भक्तों की संगति में हमेशा प्रभु के बारे में सुनना चाहिए; जो किसी की भक्ति सेवा को बढ़ाएगा। भक्तों के समाज में प्रवचन केवल उन लोगों के बीच हो सकते हैं जो वास्तव में कृष्ण चेतना में होने के लिए उत्सुक हैं। अन्य ऐसे प्रवचनों में हिस्सा नहीं ले सकते।

भगवान अर्जुन को स्पष्ट रूप से कहते हैं कि क्योंकि वह उन्हें बहुत प्रिय है, क्योंकि उनके लाभ के लिए इस तरह के प्रवचन हो रहे हैं।

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गीता के सातवें अध्याय में, हमने पहले ही गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व की भव्य शक्ति पर चर्चा की है, उनकी विभिन्न ऊर्जाएं हैं

sri-bhagavan उवका
इदं तु ते गुह्यतमम्
pravaksyamy aasuyave
ज्ञानम् विष्णाना-शतम्
गज ज्ञानत्व मोक्षसे 'सुभट

सर्वोच्च भगवान ने कहा: मेरे प्रिय अर्जुन क्योंकि आप मुझसे कभी भी ईर्ष्या नहीं करते हैं, इसलिए मैं आपको इस सबसे गुप्त ज्ञान प्रदान करूंगा, जिसे जानकर आप भौतिक अस्तित्व के दुखों से मुक्त हो जाएंगे।
प्रयोजन

जैसा कि एक भक्त सर्वोच्च भगवान के बारे में अधिक से अधिक सुनता है, वह प्रबुद्ध हो जाता है। श्रीमद-भागवतम में इस श्रवण प्रक्रिया की सिफारिश की गई है: “देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व के संदेश सामर्थ्य से भरे हुए हैं, और इन शक्तियों को महसूस किया जा सकता है यदि सर्वोच्च देवत्व के विषय में भक्तों के बीच चर्चा की जाती है। यह मानसिक सट्टेबाजों या अकादमिक विद्वानों के सहयोग से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह ज्ञान है। ”

भक्त लगातार सर्वोच्च भगवान की सेवा में लगे हुए हैं। भगवान एक विशेष जीवित इकाई की मानसिकता और ईमानदारी को समझते हैं जो कृष्ण चेतना में लगे हुए हैं और उन्हें भक्तों के सहयोग से कृष्ण के विज्ञान को समझने की बुद्धि प्रदान करते हैं। कृष्ण की चर्चा बहुत शक्तिशाली है, और यदि किसी भाग्यशाली व्यक्ति का ऐसा संबंध है और वह ज्ञान को आत्मसात करने की कोशिश करता है, तो वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक प्राप्ति की दिशा में उन्नति करेगा। भगवान कृष्ण, अर्जुन को उनकी शक्तिशाली सेवा में उच्च और उच्च उन्नयन के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, इस नौवें अध्याय में वर्णन करते हैं कि उन्होंने पहले से ही जितना खुलासा किया है, उससे अधिक गोपनीय।

भगवद-गीता का पहला अध्याय, प्रथम अध्याय, बाकी किताबों के लिए कमोबेश परिचय है; और द्वितीय और तृतीय अध्याय में वर्णित आध्यात्मिक ज्ञान को गोपनीय कहा गया है।

सातवें और आठवें अध्याय में चर्चा किए गए विषय विशेष रूप से भक्ति सेवा से संबंधित हैं, और क्योंकि वे कृष्ण चेतना में ज्ञान लाते हैं, इसलिए उन्हें अधिक गोपनीय कहा जाता है। लेकिन नौवें अध्याय में जिन मामलों का वर्णन किया गया है, वे निष्कलंक, शुद्ध भक्ति के साथ हैं। इसलिए इसे सबसे गोपनीय कहा जाता है। जो कृष्ण के सबसे गोपनीय ज्ञान में स्थित है, वह स्वाभाविक रूप से पारलौकिक है; इसलिए, उसके पास कोई भौतिक वेदना नहीं है, हालांकि वह भौतिक दुनिया में है।

भक्ति-रसामृत-सिंधु में कहा गया है कि यद्यपि सर्वोच्च प्रभु के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा करने की ईमानदार इच्छा रखने वाला व्यक्ति भौतिक अस्तित्व की दशा में स्थित होता है, उसे मुक्ति माना जाता है। इसी प्रकार, हम भगवद-गीता, दसवें अध्याय में पाएंगे कि जो कोई भी उस तरह से जुड़ा हुआ है वह एक मुक्त व्यक्ति है।

अब इस पहले पद का विशिष्ट महत्व है। ज्ञान (इदं ज्ञानम्) शुद्ध भक्ति सेवा को संदर्भित करता है, जिसमें नौ अलग-अलग गतिविधियाँ होती हैं: श्रवण, जप, स्मरण, सेवा, पूजा, प्रार्थना, आज्ञा, मित्रता को बनाए रखना और समर्पण करना। भक्ति सेवा के इन नौ तत्वों के अभ्यास से व्यक्ति आध्यात्मिक चेतना, कृष्ण चेतना में उन्नत होता है।

जिस समय किसी का दिल भौतिक संदूषण से मुक्त हो जाता है, कोई भी कृष्ण के इस विज्ञान को समझ सकता है। बस यह समझने के लिए कि एक जीवित इकाई भौतिक नहीं है पर्याप्त नहीं है। यह आध्यात्मिक बोध की शुरुआत हो सकती है, लेकिन व्यक्ति को शरीर की गतिविधियों और आध्यात्मिक गतिविधियों के बीच अंतर को पहचानना चाहिए, जिससे व्यक्ति समझता है कि वह शरीर नहीं है।

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भगवद्गीता के इस सातवें अध्याय में, कृष्ण चेतना का स्वरूप पूरी तरह से वर्णित है। कृष्ण सर्व विद्या में पूर्ण हैं

श्री-भगवान उवाका
मयि असाक्ता-मन पार्थ
योगम यंजन पागल-अश्रेय
असम्यम समागम मम
यथा ज्ञानीसि तं चारणु

अब सुनो, प्रथा [अर्जुन] के पुत्र, कैसे मेरे साथ पूर्ण चेतना में योग का अभ्यास करके, मेरे साथ मन को जोड़कर, तुम मुझे पूर्ण रूप से जान सकते हो, संदेह से मुक्त।
प्रयोजन
 भगवद्-गीता के इस सातवें अध्याय में, कृष्ण चेतना का स्वरूप पूरी तरह से वर्णित है। कृष्ण सभी विकल्पों में भरे हुए हैं, और वे इस तरह की अस्पष्टता को कैसे प्रकट करते हैं इसका वर्णन यहां किया गया है। साथ ही, चार प्रकार के सौभाग्यशाली लोग जो कृष्ण से जुड़ जाते हैं, और चार प्रकार के दुर्भाग्यशाली लोग, जो कभी भी कृष्ण के पास नहीं जाते हैं, इस अध्याय में वर्णित हैं।

भगवद-गीता के पहले छह अध्यायों में, जीवित इकाई को गैर-भौतिक आत्मा के रूप में वर्णित किया गया है, जो विभिन्न प्रकार के योगों द्वारा आत्म-प्राप्ति के लिए खुद को ऊंचा करने में सक्षम है। छठे अध्याय के अंत में, यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कृष्ण पर मन की स्थिर एकाग्रता, या दूसरे शब्दों में, चेतना चेतना, सभी योग का उच्चतम रूप है। कृष्ण पर किसी का ध्यान केंद्रित करने से, कोई व्यक्ति पूर्ण सत्य को पूरी तरह से जान सकता है, लेकिन अन्यथा नहीं।

अवैयक्तिक ब्रह्मज्योति या स्थानीयकृत परमात्मा बोध पूर्ण सत्य का सही ज्ञान नहीं है क्योंकि यह आंशिक है। पूर्ण और वैज्ञानिक ज्ञान कृष्ण है, और कृष्ण चेतना में व्यक्ति को सब कुछ पता चलता है। अधूरी कृष्ण चेतना, कोई जानता है कि कृष्ण किसी भी संदेह से परे परम ज्ञान हैं। विभिन्न प्रकार के योग केवल चेतना चेतना के पथ पर कदम बढ़ा रहे हैं। जो सीधे कृष्ण चेतना में ले जाता है, वह पूर्ण रूप से ब्रह्मज्योति और परमात्मा के बारे में जानता है। कृष्ण चेतना योग के अभ्यास से, कोई भी व्यक्ति पूर्ण रूप से सब कुछ जान सकता है - अर्थात् पूर्ण सत्य, जीवित संस्थाएं, भौतिक प्रकृति, और अपनी अभिव्यक्तियों के साथ विरोधाभास।

इसलिए, छठे अध्याय के अंतिम श्लोक में बताए अनुसार योग अभ्यास शुरू करना चाहिए। कृष्ण सुप्रीम पर मन की एकाग्रता को नौ विभिन्न रूपों में निर्धारित भक्ति सेवा द्वारा संभव बनाया गया है, जिनमें से श्रवणम् सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है। इसलिए, भगवान अर्जुन से कहते हैं, "तात श्री," या "मेरे बारे में सुनें।" कोई भी कृष्ण से बड़ा अधिकारी नहीं हो सकता है, और इसलिए उसे सुनकर, किसी को चेतना चेतना में प्रगति का सबसे बड़ा अवसर मिलता है।

इसलिए, कृष्ण से सीधे या कृष्ण के शुद्ध भक्त से सीखने के लिए - और नॉनडेविट अपस्टार्ट से नहीं, शैक्षणिक शिक्षा के साथ पफेड।

इसलिए केवल कृष्ण से या कृष्ण चेतना में उनके भक्त से सुनने से ही कोई भी व्यक्ति कृष्ण के विज्ञान को समझ सकता है।

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sri-bhagavan उवका
अनुष्ठान कर्म-फलम्
करयम कर्म करोति यः
सा संन्यासी कै योगी कै
न निर्गनिर न काकरीह

 

धन्य प्रभु ने कहा: जो अपने काम के फल के प्रति अनासक्त है और जो काम करता है वह जीवन के त्यागमय क्रम में है, और वह सच्चा फकीर है: वह नहीं जो न आग जलाता है और न काम करता है।
प्रयोजन
इस अध्याय में, प्रभु बताते हैं कि आठ गुना की प्रक्रिया योग तंत्र मन और इंद्रियों को नियंत्रित करने का एक साधन है। हालांकि, सामान्य रूप से प्रदर्शन करने वाले लोगों के लिए यह बहुत मुश्किल है, खासकर काली की उम्र में। हालांकि आठ गुना योग इस अध्याय में प्रणाली की सिफारिश की गई है, प्रभु इस बात पर जोर देता है कि की प्रक्रिया कर्म योग, या कृष्ण चेतना में अभिनय करना बेहतर है।
हर कोई इस दुनिया में अपने परिवार और अपने परिवार को बनाए रखने के लिए काम करता है, लेकिन कोई भी व्यक्ति कुछ स्वार्थ, कुछ व्यक्तिगत संतुष्टि के बिना काम कर रहा है, चाहे वह केंद्रित हो या विस्तारित हो। पूर्णता की कसौटी कृष्ण चेतना में कार्य करना है, न कि काम के फल का आनंद लेने की दृष्टि से। कृष्ण चेतना में कार्य करना प्रत्येक जीवित इकाई का कर्तव्य है क्योंकि सभी संवैधानिक रूप से सर्वोच्च के हिस्से और पार्सल हैं।
पूरे शरीर की संतुष्टि के लिए शरीर के अंग। शरीर के अंग आत्म-संतुष्टि के लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण संपूर्ण की संतुष्टि के लिए कार्य करते हैं। इसी तरह, जीवित संस्था जो सर्वोच्च संतुष्टि के लिए कार्य करती है और व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए नहीं संन्यासी, उत्तम योगी.
RSI संन्यासियों कभी-कभी कृत्रिम रूप से लगता है कि वे सभी भौतिक कर्तव्यों से मुक्त हो गए हैं, और इसलिए वे प्रदर्शन करना बंद कर देते हैं अग्निहोत्र यज्ञ (अग्नि आहुति), लेकिन वास्तव में, वे स्वयं रुचि रखते हैं क्योंकि उनका लक्ष्य अवैयक्तिक ब्राह्मण के साथ एक हो रहा है।
ऐसी इच्छा किसी भी भौतिक इच्छा से अधिक है, लेकिन यह बिना स्वार्थ के नहीं है। इसी प्रकार, फकीर योगी कौन अभ्यास करता है योग आधी खुली आंखों के साथ प्रणाली, सभी भौतिक गतिविधियों को बंद करते हुए, अपने व्यक्तिगत स्व के लिए कुछ संतुष्टि की इच्छा रखती है। लेकिन कृष्ण चेतना में अभिनय करने वाला व्यक्ति बिना स्वार्थ के, पूरी की संतुष्टि के लिए काम करता है।
एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को आत्म संतुष्टि की कोई इच्छा नहीं है। सफलता की उनकी कसौटी है कृष्ण की संतुष्टि, और इस प्रकार वह पूर्ण है संन्यासी, या सही योगी। भगवान चैतन्य, त्याग के सर्वोच्च सिद्ध प्रतीक, इस तरह प्रार्थना करते हैं:
न धामं न जानम् न सुन्दरीम् कविताम् वा जगदीसा कामये.
मम जनमनि जनमनिस्वरे भवताद भक्तिर अहैतुकी टीवीयै.
“हे सर्वशक्तिमान भगवान, मुझे धन संचय करने की कोई इच्छा नहीं है, न ही सुंदर स्त्रियों का आनंद लेने की। और न ही मुझे किसी भी संख्या में अनुयायी चाहिए। मैं केवल यही चाहता हूं कि मेरे जीवन में जन्म के बाद आपकी भक्ति सेवा की असीम दया हो। "
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यहाँ भगवद्गीता के आद्या 6 का उद्देश्य है।

sri-bhagavan उवका
अनुष्ठान कर्म-फलम्
करयम कर्म करोति यः
सा संन्यासी कै योगी कै
न निर्गनिर न काकरीह

धन्य प्रभु ने कहा: जो अपने काम के फल के प्रति अनासक्त है और जो काम करता है वह जीवन के त्यागमय क्रम में है, और वह सच्चा फकीर है: वह नहीं जो न आग जलाता है और न काम करता है।

प्रयोजन

भगवद गीता के इस अध्याय में, भगवान बताते हैं कि अष्टम योग प्रणाली की प्रक्रिया मन और इंद्रियों को नियंत्रित करने का एक साधन है। हालांकि, सामान्य रूप से प्रदर्शन करने वाले लोगों के लिए यह बहुत मुश्किल है, खासकर काली की उम्र में। यद्यपि इस अध्याय में आठ गुना योग प्रणाली की सिफारिश की गई है, प्रभु इस बात पर जोर देते हैं कि कर्म-योग की प्रक्रिया, या कृष्ण चेतना में कार्य करना बेहतर है।

हर कोई इस दुनिया में अपने परिवार और अपने परिवार को बनाए रखने के लिए काम करता है, लेकिन कोई भी व्यक्ति कुछ स्वार्थ, कुछ व्यक्तिगत संतुष्टि के बिना काम कर रहा है, चाहे वह केंद्रित हो या विस्तारित हो। पूर्णता की कसौटी कृष्ण चेतना में कार्य करना है, न कि काम के फल का आनंद लेने की दृष्टि से। कृष्ण चेतना में कार्य करना प्रत्येक जीवित संस्था का कर्तव्य है क्योंकि सभी संवैधानिक रूप से सर्वोच्च के अंग और पार्सल हैं। पूरे शरीर की संतुष्टि के लिए शरीर के अंग। शरीर के अंग आत्म-संतुष्टि के लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण संपूर्ण की संतुष्टि के लिए कार्य करते हैं। इसी तरह, जीवित संस्था जो सर्वोच्च संपूर्ण की संतुष्टि के लिए कार्य करती है और व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए नहीं, पूर्ण संन्यासी है, पूर्ण योगी।

संन्यासी कभी-कभी कृत्रिम रूप से सोचते हैं कि वे सभी भौतिक कर्तव्यों से मुक्त हो गए हैं, और इसलिए वे अग्निहोत्र यज्ञ (अग्नि यज्ञ) करना बंद कर देते हैं, लेकिन वास्तव में, वे आत्म-रुचि रखते हैं क्योंकि उनका लक्ष्य अशुद्ध ब्रह्म के साथ एक हो रहा है।

ऐसी इच्छा किसी भी भौतिक इच्छा से अधिक है, लेकिन यह बिना स्वार्थ के नहीं है। इसी प्रकार, रहस्यवादी योगी, जो सभी खुली गतिविधियों के साथ योग प्रणाली को आधी खुली आँखों से देखता है, अपने निजी स्वार्थ के लिए कुछ संतुष्टि की इच्छा रखता है। लेकिन कृष्ण चेतना में अभिनय करने वाला व्यक्ति बिना स्वार्थ के, पूरी की संतुष्टि के लिए काम करता है। एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को आत्म संतुष्टि की कोई इच्छा नहीं है। सफलता की उनकी कसौटी है कृष्ण की संतुष्टि, और इस प्रकार वह पूर्ण संन्यासी, या पूर्ण योगी हैं।

“हे सर्वशक्तिमान भगवान, मुझे धन संचय करने की कोई इच्छा नहीं है, न ही सुंदर स्त्रियों का आनंद लेने की। और न ही मुझे किसी भी संख्या में अनुयायी चाहिए। मैं केवल यही चाहता हूं कि मेरे जीवन में जन्म के बाद आपकी भक्ति सेवा की असीम दया हो। "

अस्वीकरण:
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यहाँ भगवद्गीता के आद्या 4 का उद्देश्य है।

अर्जुन उवाका
संन्यासम कर्मणां कृष्ण
punar योगम सीए संसासी
याक चरे एतयोर एकम
मुझे तन दो ब्राहि सु-निस्चितम्

अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण, पहले सब आप मुझे काम त्यागने के लिए कहते हैं, और फिर आप भक्ति के साथ काम करने की सलाह देते हैं। अभी क्या आप मुझे यह बताने की कृपा करेंगे कि दोनों में से कौन अधिक लाभदायक है?
प्रयोजन
भगवद गीता के इस पांचवें अध्याय में, प्रभु कहते हैं कि भक्ति सेवा में काम सूखी मानसिक अटकलों से बेहतर है। भक्ति सेवा बाद की तुलना में आसान है क्योंकि, प्रकृति में पारलौकिक होने के नाते, यह प्रतिक्रिया से एक को मुक्त करता है। दूसरे अध्याय में, आत्मा के प्रारंभिक ज्ञान और भौतिक शरीर में इसके उलझाव के बारे में बताया गया। बुद्ध-योग, या भक्ति सेवा द्वारा इस भौतिक जुड़ाव से कैसे निकला जाए, इसके बारे में भी बताया गया। तीसरे अध्याय में, यह समझाया गया कि जो व्यक्ति ज्ञान के मंच पर स्थित है, उसके पास अब प्रदर्शन करने के लिए कोई कर्तव्य नहीं है।

और, चौथे अध्याय में, भगवान ने अर्जुन को बताया कि सभी प्रकार के यज्ञ कार्य ज्ञान में परिणत होते हैं। हालाँकि, चौथे अध्याय के अंत में, प्रभु ने अर्जुन को सलाह दी कि वे जागृत हों और युद्ध करें, जो कि पूर्ण ज्ञान में स्थित है। इसलिए, एक साथ ज्ञान में भक्ति और निष्क्रियता दोनों कार्यों के महत्व पर बल देते हुए, कृष्ण ने अर्जुन को हैरान कर दिया और अपने दृढ़ संकल्प को भ्रमित किया। अर्जुन समझता है कि ज्ञान में त्याग के अर्थ गतिविधियों के रूप में किए गए सभी प्रकार के कार्यों को समाप्त करना शामिल है।

लेकिन अगर कोई भक्ति सेवा में काम करता है, तो काम कैसे रोका जाता है? दूसरे शब्दों में, वह सोचता है कि संन्यास, या ज्ञान में त्याग, सभी प्रकार की गतिविधि से पूरी तरह मुक्त होना चाहिए क्योंकि काम और त्याग उसे असंगत लगते हैं। ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि यह समझा जाता है कि पूर्ण ज्ञान में काम गैर-जरूरी है और इसलिए, निष्क्रियता के समान है। इसलिए, वह पूछते हैं कि क्या उन्हें पूरी तरह से काम करना बंद कर देना चाहिए, या पूरी जानकारी के साथ काम करना चाहिए।

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यहाँ भगवद्गीता से आद्य 4 का उद्देश्य है।

श्री-भगवान उवाका
इमाम विवास्वते योगम्
प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम्
vivasvan मन्वा प्रथा
मनुर इक्ष्वाकवे ब्रवीत्

धन्य भगवान ने कहा: मैंने योग के इस अविनाशी विज्ञान को सूर्य-देवता, विवस्वान, और विवस्वान को निर्देश दिया और मानव जाति के पिता मनु को निर्देश दिया, और मनु ने, इक्ष्वाकु को निर्देश दिया।

उद्देश्य:

यहाँ हमें भगवद-गीता के इतिहास का पता दूरस्थ समय से लगता है जब इसे शाही आदेश, सभी ग्रहों के राजाओं तक पहुँचाया गया था। यह विज्ञान विशेष रूप से निवासियों की सुरक्षा के लिए है और इसलिए शाही आदेश को इसे समझना चाहिए ताकि नागरिकों पर शासन करने में सक्षम हो सकें और उन्हें वासना से भौतिक बंधन से बचा सकें। मानव जीवन आध्यात्मिक ज्ञान की खेती के लिए है, गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व के साथ शाश्वत संबंधों में, और सभी राज्यों और सभी ग्रहों के कार्यकारी प्रमुख शिक्षा, संस्कृति और भक्ति द्वारा नागरिकों को यह सबक देने के लिए बाध्य हैं।

दूसरे शब्दों में, सभी राज्यों के कार्यकारी प्रमुखों का उद्देश्य कृष्ण चेतना के विज्ञान को फैलाना है ताकि लोग इस महान विज्ञान का लाभ उठा सकें और मानव जीवन के अवसर का उपयोग करते हुए एक सफल पथ का अनुसरण कर सकें।

भगवान ब्रह्मा ने कहा, "मुझे पूजा करने दो," भगवान के परम व्यक्तित्व, गोविंदा [कृष्ण], जो मूल व्यक्ति हैं और जिनके आदेश के तहत सूर्य, जो सभी ग्रहों के राजा हैं, अपार शक्ति और गर्मी मान रहे हैं। सूर्य प्रभु की आंख का प्रतिनिधित्व करता है और उसकी आज्ञा का पालन करने में अपनी कक्षा का पता लगाता है। ”

सूर्य ग्रहों का राजा है, और सूर्य-देव (वर्तमान में विवस्वान नाम पर) सूर्य ग्रह पर शासन करते हैं, जो गर्मी और प्रकाश की आपूर्ति करके अन्य सभी ग्रहों को नियंत्रित कर रहा है।

वह कृष्ण के आदेश के तहत घूम रहा है, और भगवान कृष्ण ने मूल रूप से विवस्वान को भगवद-गीता के विज्ञान को समझने के लिए अपना पहला शिष्य बनाया। गीता, इसलिए, निरर्थक सांसारिक विद्वान के लिए एक सट्टा ग्रंथ नहीं है, लेकिन समय से नीचे आने वाले ज्ञान की एक मानक पुस्तक है।

"त्रेता-युग [सहस्राब्दी] की शुरुआत में सुप्रीम के साथ संबंध के इस विज्ञान को विवस्वान ने मनु तक पहुँचाया था। मानव जाति के पिता होने के नाते, मनु ने इसे अपने पुत्र महाराजा इक्ष्वाकु को दिया, जो इस पृथ्वी ग्रह के राजा थे और रघु वंश के पूर्वज थे जिनमें भगवान रामचंद्र प्रकट हुए थे। इसलिए, भगवद-गीता महाराजा इक्ष्वाकु के समय से मानव समाज में विद्यमान थी। ”

वर्तमान समय में, हम कलयुग के पाँच हज़ार वर्षों से गुज़रे हैं, जो 432,000 वर्षों तक चलता है। इससे पहले द्वापर-युग (800,000 वर्ष) था, और उससे पहले त्रेता-युग (1,200,000 वर्ष) था। इस प्रकार, कुछ 2,005,000 साल पहले, मनु ने अपने शिष्य और इस ग्रह पृथ्वी के राजा पुत्र महाराजा लक्षवु से भगवद-गीता की बात की थी। वर्तमान मनु की आयु पिछले कुछ 305,300,000 वर्ष है, जिनमें से 120,400,000 बीत चुके हैं। यह स्वीकार करते हुए कि मनु के जन्म से पहले, गीता को भगवान ने उनके शिष्य, सूर्य-देव विवस्वान से बात की थी, एक मोटा अनुमान यह है कि गीता कम से कम 120,400,000 साल पहले बोली गई थी; और मानव समाज में, यह दो मिलियन वर्षों से प्रचलित है।

यह लगभग पाँच हजार साल पहले भगवान ने अर्जुन को फिर से दिया था। यही गीता के इतिहास का मोटा अनुमान है, गीता के अनुसार और वक्ता के संस्करण के अनुसार, भगवान श्रीकृष्ण। यह सूर्य-देवता विवस्वान से बोला गया क्योंकि वे भी क्षत्रिय हैं और सभी क्षत्रियों के पिता हैं जो सूर्य-देव, या सूर्य-वामा क्षत्रियों के वंशज हैं। क्योंकि भगवद्-गीता वेदों की तरह ही श्रेष्ठ है, जिसे देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व द्वारा बोला जा रहा है, यह ज्ञान अपौरुषेय, अलौकिक है।

चूँकि वैदिक निर्देशों को वैसे ही स्वीकार किया जाता है जैसे वे मानवीय व्याख्या के बिना, इसलिए गीता को बिना सांसारिक व्याख्या के स्वीकार किया जाना चाहिए। गीदड़ भभकी गीता को अपने तरीके से अटकलें लगा सकते हैं, लेकिन यह भगवद गीता नहीं है। इसलिए, भगवद्-गीता को स्वीकार करना होगा जैसा कि शिष्य उत्तराधिकार से किया गया है, और इसमें वर्णित है कि भगवान ने सूर्य-देव से बात की, सूर्य-देव ने अपने पुत्र मनु से बात की, और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से बात की ।

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