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RSI उपनिषद प्राचीन हिंदू शास्त्र हैं जिनमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। उन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है और उनका धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। इस ब्लॉग पोस्ट में, हम उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से करेंगे।

उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ उनके ऐतिहासिक संदर्भ में की जा सकती है। उपनिषद वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले का है। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जो उनके ऐतिहासिक संदर्भ के संदर्भ में समान हैं, उनमें ताओ ते चिंग और कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स शामिल हैं, ये दोनों प्राचीन चीनी ग्रंथ हैं जिन्हें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।

उपनिषदों को वेदों का मुकुट रत्न माना जाता है और संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। उनमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाएं हैं। वे व्यक्तिगत आत्म और परम वास्तविकता के बीच संबंधों का पता लगाते हैं, और चेतना की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। उपनिषदों का अध्ययन और चर्चा एक गुरु-विद्यार्थी संबंध के संदर्भ में किया जाता है और इन्हें वास्तविकता और मानव स्थिति की प्रकृति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का एक अन्य तरीका उनकी सामग्री और विषयों के संदर्भ में है। उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है। इसी तरह के विषयों का पता लगाने वाले अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों में भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। गीता एक हिंदू पाठ है जिसमें स्वयं की प्रकृति और परम वास्तविकता पर शिक्षाएं हैं, और ताओ ते चिंग एक चीनी पाठ है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका पर शिक्षाएं शामिल हैं।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का तीसरा तरीका उनके प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में है। उपनिषदों का हिंदू विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी इसका व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जिनका समान स्तर का प्रभाव और लोकप्रियता रही है उनमें भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। इन ग्रंथों का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है और विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में उनकी पूजा की जाती है और उन्हें ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

कुल मिलाकर, उपनिषद एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ है जिसकी तुलना उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री और विषयों, और प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से की जा सकती है। वे आध्यात्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं जिनका अध्ययन और सम्मान दुनिया भर के लोगों द्वारा किया जाता है।

उपनिषद प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जिन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। वे वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह है जो हिंदू धर्म का आधार है। उपनिषद संस्कृत में लिखे गए हैं और माना जाता है कि ये 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हैं। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है और हिंदू विचार पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

शब्द "उपनिषद" का अर्थ है "पास बैठना," और निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक शिक्षक के पास बैठने की प्रथा को संदर्भित करता है। उपनिषद ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाएँ हैं। वे गुरु-शिष्य संबंध के संदर्भ में अध्ययन और चर्चा करने के लिए हैं।

कई अलग-अलग उपनिषद हैं, और उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पुराने, "प्राथमिक" उपनिषद, और बाद में, "द्वितीयक" उपनिषद।

प्राथमिक उपनिषदों को अधिक आधारभूत माना जाता है और माना जाता है कि इसमें वेदों का सार निहित है। दस प्राथमिक उपनिषद हैं, और वे हैं:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रश्न उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चंडोज्ञ उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

माध्यमिक उपनिषद प्रकृति में अधिक विविध हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। कई अलग-अलग माध्यमिक उपनिषद हैं, और उनमें ग्रंथ शामिल हैं जैसे

  1. हम्सा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनीय उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबाला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्व उपनिषद

ये केवल कुछ उदाहरण हैं, और कई अन्य उपनिषद हैं

उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है।

उपनिषदों में पाए जाने वाले प्रमुख विचारों में से एक ब्रह्म की अवधारणा है। ब्रह्म अंतिम वास्तविकता है और इसे सभी चीजों के स्रोत और जीविका के रूप में देखा जाता है। इसे शाश्वत, अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापी बताया गया है। उपनिषदों के अनुसार, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्म (आत्मान) की एकता का एहसास करना है। इस बोध को मोक्ष या मुक्ति के रूप में जाना जाता है।

उपनिषदों से संस्कृत पाठ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं:

  1. "अहम् ब्रह्मास्मि।" (बृहदारण्यक उपनिषद से) यह वाक्यांश "मैं ब्रह्म हूं" का अनुवाद करता हूं और इस विश्वास को दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्म अंततः परम वास्तविकता के साथ एक है।
  2. "तत् त्वं असि।" (छांदोग्य उपनिषद से) इस वाक्यांश का अनुवाद "तू कला है," और उपरोक्त वाक्यांश के अर्थ में समान है, जो परम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत आत्म की एकता पर बल देता है।
  3. "अयम आत्मा ब्रह्म।" (मंडूक्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह आत्मा ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति परम वास्तविकता के समान है।
  4. "सर्वं खल्विदम ब्रह्मा।" (छांदोग्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों में मौजूद है।
  5. "ईशा वश्यं इदं सर्वम।" (ईशा उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब भगवान द्वारा व्याप्त है" के रूप में अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों का अंतिम स्रोत और निर्वाहक है।

उपनिषद पुनर्जन्म की अवधारणा को भी सिखाते हैं, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। माना जाता है कि आत्मा अपने अगले जीवन में जो रूप धारण करती है, वह पिछले जीवन के कार्यों और विचारों से निर्धारित होता है, जिसे कर्म के रूप में जाना जाता है। उपनिषद परंपरा का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना है।

उपनिषद परंपरा में योग और ध्यान भी महत्वपूर्ण अभ्यास हैं। इन प्रथाओं को मन को शांत करने और आंतरिक शांति और स्पष्टता की स्थिति प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। यह भी माना जाता है कि वे व्यक्ति को परम वास्तविकता के साथ स्वयं की एकता का एहसास कराने में मदद करते हैं।

उपनिषदों का हिंदू विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों की शिक्षाओं का आज भी हिंदुओं द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है और ये हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्म एक संगठित धर्म नहीं है, और इसकी शिक्षा प्रणाली में इसे सिखाने के लिए कोई एकल, संरचित दृष्टिकोण नहीं है। न ही हिंदुओं, दस आज्ञाओं की तरह, पालन करने के लिए कानूनों का एक सरल सेट है। पूरे हिंदू जगत में, स्थानीय, क्षेत्रीय, जाति और समुदाय द्वारा संचालित प्रथाएं विश्वासों की समझ और व्यवहार को प्रभावित करती हैं। फिर भी एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास और वास्तविकता, धर्म और कर्म जैसे कुछ सिद्धांतों का पालन इन सभी विविधताओं में एक सामान्य धागा है। और वेदों (पवित्र शास्त्रों) की शक्ति में विश्वास एक बड़ी मात्रा में, एक हिंदू के अर्थ के रूप में कार्य करता है, हालांकि यह वेदों की व्याख्या के तरीके में बहुत भिन्न हो सकता है।

हिंदुओं द्वारा साझा की जाने वाली प्रमुख मूल मान्यताओं में नीचे सूचीबद्ध निम्नलिखित शामिल हैं;

हिंदू धर्म मानता है कि सत्य शाश्वत है।

हिंदू तथ्यों, दुनिया के अस्तित्व और एकमात्र सत्य के ज्ञान और समझ की तलाश कर रहे हैं। वेदों के अनुसार सत्य एक है, परन्तु ज्ञानी इसे अनेक प्रकार से व्यक्त करते हैं।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि ब्रह्म सत्य और वास्तविकता है।

एकमात्र सच्चे ईश्वर के रूप में, जो निराकार, अनंत, सर्व-समावेशी और शाश्वत है, हिंदू ब्रह्म में विश्वास करते हैं। ब्रह्म जो धारणा में सार नहीं है; यह एक वास्तविक इकाई है जो ब्रह्मांड (देखी और अनदेखी) में सब कुछ शामिल करती है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि वेद ही परम सत्ता हैं।

वेद हिंदुओं में ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें रहस्योद्घाटन होते हैं जो प्राचीन संतों और ऋषियों को मिले हैं। हिंदुओं का दावा है कि वेद आदि और अंत के बिना हैं, विश्वास है कि वेद तब तक रहेंगे जब तक ब्रह्मांड में (समय की अवधि के अंत में) अन्य सभी नष्ट नहीं हो जाते।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि सभी को धर्म की प्राप्ति के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए।

धर्म की अवधारणा की समझ व्यक्ति को हिंदू धर्म को समझने की अनुमति देती है। दुख की बात है कि अंग्रेजी का कोई भी शब्द पर्याप्त रूप से इसके संदर्भ को शामिल नहीं करता। धर्म को सही आचरण, निष्पक्षता, नैतिक कानून और कर्तव्य के रूप में परिभाषित करना संभव है। हर कोई जो धर्म को अपने जीवन का केंद्र बनाता है, वह अपने कर्तव्य और कौशल के अनुसार हर समय सही काम करना चाहता है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि व्यक्तिगत आत्माएं अमर हैं।

एक हिंदू का दावा है कि व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान) का न तो अस्तित्व है और न ही विनाश; यह रहा है, यह है, और यह रहेगा। शरीर में रहने के दौरान आत्मा के कार्यों को अगले जन्म में उन कार्यों के प्रभावों को काटने के लिए एक अलग शरीर में एक ही आत्मा की आवश्यकता होती है। आत्मा की गति की प्रक्रिया को एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण के रूप में जाना जाता है। कर्म यह तय करता है कि आत्मा किस प्रकार के शरीर में निवास करती है (पिछले जन्मों में संचित कर्म)।

व्यक्तिगत आत्मा का उद्देश्य मोक्ष है।

मोक्ष मुक्ति है: मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधि से आत्मा की मुक्ति। ऐसा तब होता है जब आत्मा अपने वास्तविक सार को पहचानकर ब्रह्म से मिल जाती है। इस जागरूकता और एकीकरण के लिए, कई मार्ग ले जाएंगे: दायित्व का मार्ग, ज्ञान का मार्ग, और भक्ति का मार्ग (बिना शर्त भगवान के प्रति समर्पण)।

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हिंदू धर्म – मूल विश्वास: हिंदू धर्म की अन्य मान्यताएं हैं:

  • हिंदू एक एकल, सर्वव्यापी सर्वोच्च होने में विश्वास करते हैं, निर्माता और अव्यक्त वास्तविकता दोनों, जो आसन्न और पारलौकिक दोनों हैं।
  • हिंदू चार वेदों की दिव्यता में विश्वास करते थे, जो दुनिया में सबसे प्राचीन ग्रंथ है, और जैसा कि समान रूप से प्रकट होता है, आगमों की वंदना करते हैं। ये आदिम भजन ईश्वर के वचन हैं और सनातन धर्म की शाश्वत आस्था की आधारशिला हैं।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि ब्रह्मांड के गठन, संरक्षण और विघटन के अनंत चक्र हैं।
  • हिंदू कर्म में विश्वास करते हैं, कारण और प्रभाव का नियम जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य अपने विचारों, शब्दों और कर्मों से अपने भाग्य का निर्माण करता है।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि, सभी कर्मों के समाधान के बाद, आत्मा पुनर्जन्म लेती है, कई जन्मों में विकसित होती है, और मोक्ष, पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति प्राप्त होती है। इस नियति से एक भी आत्मा लूटी नहीं जाएगी।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि अज्ञात दुनिया में अलौकिक शक्तियां हैं और इन देवताओं और देवताओं के साथ मंदिर पूजा, संस्कार, संस्कार और व्यक्तिगत भक्ति एक भोज बनाते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि व्यक्तिगत अनुशासन, अच्छे व्यवहार, शुद्धिकरण, तीर्थयात्रा, आत्म-जांच, ध्यान और भगवान के प्रति समर्पण के रूप में एक प्रबुद्ध भगवान, या सतगुरु के लिए पारलौकिक निरपेक्ष को समझना आवश्यक है।
  • विचार, वचन और कर्म में, हिंदुओं का मानना ​​​​है कि सभी जीवन पवित्र हैं, पोषित और सम्मानित हैं, और इस प्रकार अहिंसा, अहिंसा का अभ्यास करते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि कोई भी धर्म, अन्य सभी के ऊपर, मोचन का एकमात्र तरीका नहीं सिखाता है, लेकिन यह कि सभी सच्चे मार्ग ईश्वर के प्रकाश के पहलू हैं, जो सहिष्णुता और समझ के योग्य हैं।
  • दुनिया के सबसे पुराने धर्म, हिंदू धर्म की कोई शुरुआत नहीं है - इसके बाद दर्ज इतिहास है। इसका कोई मानव निर्माता नहीं है। यह एक आध्यात्मिक धर्म है जो भक्त को व्यक्तिगत रूप से वास्तविकता का अनुभव करने के लिए प्रेरित करता है, अंततः चेतना के शिखर को प्राप्त करता है जहां एक मनुष्य और भगवान है।
  • हिंदू धर्म के चार प्रमुख संप्रदाय हैं- शैववाद, शक्तिवाद, वैष्णववाद और स्मार्टवाद।

हम इस लेखन से प्राचीन शब्द "हिंदू" पर निर्माण करना चाहते हैं। भारत के कम्युनिस्ट इतिहासकारों और पश्चिमी भारतविदों का कहना है कि ८वीं शताब्दी में "हिंदू" शब्द अरबों द्वारा गढ़ा गया था और इसकी जड़ें "एस" को "एच" से बदलने की फारसी परंपरा में थीं। हालाँकि, "हिंदू" या इसके व्युत्पन्न शब्द का इस्तेमाल इस समय से एक हजार साल से अधिक पुराने कई शिलालेखों में किया गया था। इसके अलावा, भारत में गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में, फारस में नहीं, इस शब्द की जड़ शायद सबसे अधिक है। यह विशेष दिलचस्प कहानी पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने भगवान शिव की स्तुति के लिए एक कविता लिखी थी।

ऐसी कई वेबसाइटें हैं जो कह रही हैं कि काबा शिव का एक प्राचीन मंदिर था। वे अभी भी सोच रहे हैं कि इन तर्कों का क्या किया जाए, लेकिन यह तथ्य कि पैगंबर मोहम्मद के चाचा ने भगवान शिव को एक श्लोक लिखा था, निश्चित रूप से अविश्वसनीय है।

रोमिला थापर और डीएन जैसे हिंदू विरोधी इतिहासकारों ने 'हिंदू' शब्द की प्राचीनता और उत्पत्ति 8वीं शताब्दी में, झा ने सोचा था कि 'हिंदू' शब्द को अरबों ने मुद्रा दी थी। हालांकि, वे अपने निष्कर्ष के आधार को स्पष्ट नहीं करते हैं या अपने तर्क का समर्थन करने के लिए किसी तथ्य का हवाला नहीं देते हैं। मुस्लिम अरब लेखक भी इस तरह का बढ़ा-चढ़ाकर तर्क नहीं देते।

यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिपादित एक अन्य परिकल्पना यह है कि 'हिंदू' शब्द एक 'सिंधु' फ़ारसी भ्रष्टाचार है जो 'एस' को 'एच' के साथ प्रतिस्थापित करने की फारसी परंपरा से उत्पन्न हुआ है। यहाँ भी कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। फारस शब्द में ही वास्तव में 'स' होता है, जो अगर यह सिद्धांत सही होता, तो 'पेरहिया' बन जाना चाहिए था।

फ़ारसी, भारतीय, ग्रीक, चीनी और अरबी स्रोतों से उपलब्ध पुरालेख और साहित्यिक साक्ष्य के आलोक में, वर्तमान पत्र उपरोक्त दो सिद्धांतों पर चर्चा करता है। साक्ष्य इस परिकल्पना का समर्थन करते प्रतीत होते हैं कि 'हिंदू' वैदिक काल से 'सिंधु' की तरह उपयोग में है और जबकि 'हिंदू' 'सिंधु' का एक संशोधित रूप है, इसकी जड़ 'ह' के उच्चारण के अभ्यास में निहित है। सौराष्ट्र में 'एस'।

पुरालेख साक्ष्य हिंदू शब्द का

फारसी राजा डेरियस के हमदान, पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखों में उनके साम्राज्य में शामिल एक 'हिदु' आबादी का उल्लेख है। इन शिलालेखों की तिथि 520-485 ईसा पूर्व के बीच है। यह वास्तविकता इंगित करती है कि ईसा से 500 साल पहले 'हाय (एन) डु' शब्द मौजूद था।

डेरियस के उत्तराधिकारी ज़ेरेक्स, पर्सेपोलिस में अपने शिलालेखों में अपने नियंत्रण वाले देशों के नाम देते हैं। 'हिंदू' को एक सूची की आवश्यकता है। ज़ेरेक्स ने 485-465 ईसा पूर्व शासन किया, पर्सेपोलिस में एक मकबरे पर ऊपर तीन आंकड़े हैं, जो एक अन्य शिलालेख में अर्टेक्सरेक्स (404-395 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार हैं, जिन्हें 'इयम कतागुविया' (यह सत्यगिडियन है), 'इयम गा (एन) दरिया ' (यह गांधार है) और 'इयम ही (एन) दुविया' (यह हाय (एन) डु है)। अशोकन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) शिलालेख अक्सर 'भारत' के लिए 'हिदा' और 'भारतीय देश' के लिए 'हिदा लोका' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं।

अशोक के अभिलेखों में 'हिदा' और उसके व्युत्पन्न रूपों का 70 से अधिक बार उपयोग किया गया है। भारत के लिए, अशोक के शिलालेख कम से कम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में 'हिंद' नाम की पुरातनता का निर्धारण करते हैं। शाहपुर द्वितीय (310 ई.) के पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख।

अचमेनिद, अशोकन और सासैनियन पहलवी के दस्तावेजों से पुरालेख साक्ष्य ने इस परिकल्पना पर एक शर्त स्थापित की कि 8 वीं शताब्दी ईस्वी में 'हिंदू' शब्द की उत्पत्ति अरब में हुई थी। 'हिंदू' शब्द का प्राचीन इतिहास साहित्यिक साक्ष्यों को कम से कम १००० ईसा पूर्व हाँ, और शायद ५००० ईसा पूर्व तक ले जाता है।

पहलवी अवेस्ता से साक्ष्य

अवेस्ता में हप्त-हिन्दू का प्रयोग संस्कृत के सप्त-सिंधु के लिए किया गया है, और अवेस्ता का समय 5000-1000 ईसा पूर्व के बीच है। इसका अर्थ है कि 'हिंदू' शब्द उतना ही पुराना है जितना कि 'सिंधु' शब्द। सिंधु वैदिक द्वारा ऋग्वेद में प्रयुक्त एक अवधारणा है। और इस प्रकार, ऋग्वेद जितना पुराना है, 'हिंदू' है। वेद व्यास अवेस्तान गाथा 'शतीर' 163वें श्लोक में गुस्ताश के दरबार में वेद व्यास की यात्रा की बात करते हैं और वेद व्यास ज़ोराष्ट की उपस्थिति में अपना परिचय देते हुए कहते हैं कि 'मन मर्द हूँ हिंद जिजाद'। (मैं 'हिंद' में पैदा हुआ आदमी हूं।) वेद व्यास श्री कृष्ण (3100 ईसा पूर्व) के एक बड़े समकालीन थे।

ग्रीक (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' एक नरम 'हिंदू' रूप है जहां मूल 'एच' को हटा दिया गया था क्योंकि ग्रीक वर्णमाला में कोई महाप्राण नहीं है। हेकाटेयस (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) और हेरोडोटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ग्रीक साहित्य में 'इंडोई' शब्द का इस्तेमाल किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि यूनानियों ने इस 'हिंदू' संस्करण का इस्तेमाल 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था।

हिब्रू बाइबिल (होडु)

भारत के लिए, हिब्रू बाइबिल 'होडु' शब्द का उपयोग करता है जो एक 'हिंदू' यहूदी प्रकार है। 300 ईसा पूर्व से पहले, हिब्रू बाइबिल (ओल्ड टेस्टामेंट) को इज़राइल में बोली जाने वाली हिब्रू माना जाता है, आज भारत के लिए भी होडू का उपयोग करता है।

चीनी गवाही (हिएन-तु)

चीनियों ने १०० ईसा पूर्व के आसपास 'हिंदू' के लिए 'हिएन-तू' शब्द का इस्तेमाल किया। साई-वांग (100 ईसा पूर्व) आंदोलनों की व्याख्या करते हुए, चीनी इतिहास ने ध्यान दिया कि साई-वांग दक्षिण में गए और हिएन-तु पास करके की-पिन में प्रवेश किया . बाद में चीनी यात्री फा-हियान (५वीं शताब्दी ई.) और हुआन-त्सांग (७वीं शताब्दी ईस्वी) थोड़े बदले हुए 'यंटू' शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन 'हिंदू' आत्मीयता अभी भी बरकरार है। आज तक 'यंटू' शब्द का प्रयोग जारी है।

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पूर्व-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तांबुल में मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की पुस्तकालय से प्राचीन अरबी कविता का संकलन है। पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम की एक कविता इस संकलन में शामिल है। कविता में महादेव (शिव) की स्तुति है, और भारत के लिए 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का उपयोग करती है। यहाँ कुछ श्लोक उद्धृत किए गए हैं:

वा अबलोहा अजाबु आर्मीमैन महादेवो मनोजैल इलमुद्दीन मिन्हुम वा सयातरु यदि समर्पण के साथ महादेव की पूजा की जाए, तो परम मोचन प्राप्त होगा।

कामिल हिंद ए यौमन, वा यकुलम न लतबहन फोन्नक तवज्जरू, वा साहबी के यम फीमा। (हे भगवान, मुझे हिंद में एक दिन का प्रवास प्रदान करें, जहां आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया जा सकता है।)

मस्सारे अखलकन हसन कुल्लहम, सुम्मा गबुल हिंदू नजुमां आजा। (लेकिन एक तीर्थ सभी के योग्य है, और महान हिंदू संतों की कंपनी है।)

लबी-बिन-ए-अख़ताब बिन-ए-तुर्फ़ा की एक और कविता में वही एंथोलॉजी है, जो मोहम्मद से 2300 साल पहले की है, यानी भारत के लिए 1700 ईसा पूर्व 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का भी इस कविता में उपयोग किया गया है। चार वेद, साम, यजुर, ऋग् और अतहर, का भी कविता में उल्लेख किया गया है। इस कविता को नई दिल्ली के लक्ष्मी नारायण मंदिर के स्तंभों में उद्धृत किया गया है, जिसे आमतौर पर बिड़ला मंदिर (मंदिर) के नाम से जाना जाता है। कुछ श्लोक इस प्रकार हैं:

हिंडा ए, वा अरदकल्हा कईओनैफेल जिकरतुन, आया मुवरेकल अराज युशैया नोहा मीनार। (हे हिन्द के दैवीय देश, धन्य हैं तू, आप दिव्य ज्ञान की चुनी हुई भूमि हैं।)

वहलत्जलि यतुन ऐनाना साहबी अखतून जिकरा, हिंदतुन मीनल वहाजयाहि योनाज्जलूर रसू। (वह उत्सव का ज्ञान हिंदू संतों के शब्दों की चौगुनी बहुतायत में इतनी चमक के साथ चमकता है।)

यकुलूनअल्लाह या अहलाल अरफ़ आलमीन कुल्लूम, वेद बुक्कुन मालम योनज्जयलातुन फत्ताबे-उ जिकारतुल। (ईश्वर सभी को आज्ञा देता है, वेद द्वारा बताई गई दिशा का भक्ति के साथ दिव्य जागरूकता के साथ पालन करता है।)

वहोवा आलमस समा वल यजुर मिनल्लाहाय तनाजिलन, योबशरियोन जतुन, फा ए नोमा या अखिगो मुतिबयान। (मनुष्य के लिए साम और यजुर ज्ञान से भरे हुए हैं, भाइयों, उस मार्ग का अनुसरण करते हुए जो आपको मोक्ष की ओर ले जाता है।)

दो ऋग् और अतहर भी हमें भाईचारा सिखाते हैं, अपनी वासना को आश्रय देते हुए, अंधकार को दूर करते हैं। वा इसा नैन हुमा रिग अतहर नासाहिन का खुवातुन, वा आसनत अला-उदन वबोवा माशा ए रतन।

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अक्षय तृतीया

हिंदू और जैन अक्षय तृतीया मनाते हैं, जिसे हर वसंत में अक्ती या अखा तीज के रूप में भी जाना जाता है। वैशाख महीने के शुक्ल पक्ष (शुक्ल पक्ष) की तीसरी तिथि (चंद्र दिवस) इस दिन पड़ती है। भारत और नेपाल में हिंदू और जैन इसे "समृद्ध समृद्धि के तीसरे दिन" के रूप में मनाते हैं, और इसे एक शुभ क्षण माना जाता है।

"अक्षय" का अर्थ संस्कृत में "समृद्धि, आशा, आनंद और सिद्धि" के अर्थ में "कभी न खत्म होने वाला" है, जबकि तृतीया का अर्थ है "चंद्रमा का तीसरा चरण" संस्कृत में। इसका नाम हिंदू कैलेंडर के वसंत माह के वैशाख के "तीसरे चंद्र दिवस" ​​के नाम पर रखा गया है, जिस पर यह मनाया जाता है।

त्योहार की तारीख हर साल बदलती है और यह हिंदू कैलेंडर द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो ग्रेगोरियन कैलेंडर पर अप्रैल या मई में पड़ता है।

जैन परंपरा

यह प्रथम तीर्थंकर (भगवान ऋषभदेव) के एक वर्ष के तप को याद करते हुए गन्ने का रस पीकर जैन धर्म में उनके हाथों में डाला जाता है। वर्षा तप कुछ जैनियों द्वारा त्योहार को दिया गया नाम है। जैन उपवास और तपस्या तपस्या का पालन करते हैं, खासकर तीर्थ स्थलों जैसे कि पलिताना (गुजरात) में।

इस दिन जो लोग वर्षा-ताप का अभ्यास करते हैं, एक साल का वैकल्पिक दिन उपवास करते हैं, वे पारण या गन्ने का रस पीकर अपनी तपस्या समाप्त करते हैं।

हिंदू परंपरा में

भारत के कई हिस्सों में, हिंदू और जैन नई परियोजनाओं, विवाहों, सोने या अन्य भूमि जैसे बड़े निवेश और किसी भी नई शुरुआत के लिए इस दिन को शुभ मानते हैं। यह उन प्रियजनों को याद करने का भी दिन है, जिनका निधन हो चुका है। यह क्षेत्र उन महिलाओं, विवाहित या एकल के लिए महत्वपूर्ण है, जो अपने जीवन में पुरुषों की भलाई के लिए प्रार्थना करती हैं या उस पुरुष के लिए जो वे भविष्य में संबद्ध हो सकती हैं। वे प्रार्थना के बाद अंकुरित चने (अंकुरित अनाज), ताजे फल और भारतीय मिठाई वितरित करते हैं। जब अक्षय तृतीया सोमवार (रोहिणी) को होती है, तो इसे और भी शुभ माना जाता है। एक और उत्सव की परंपरा इस दिन उपवास, दान और दूसरों का समर्थन करना है। ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान भगवान कृष्ण द्वारा द्रौपदी को अक्षय पात्र की प्रस्तुति बहुत महत्वपूर्ण है, और त्योहार के नाम से जुड़ी है। रियासतकालीन पांडव भोजन की कमी के कारण भूखे थे, और उनकी पत्नी द्रौपदी जंगलों में अपने निर्वासन के दौरान अपने असंख्य संतों के लिए प्रथागत आतिथ्य के लिए भोजन की कमी के कारण व्यथित थीं।

सबसे प्राचीन, युधिष्ठिर ने भगवान सूर्य की तपस्या की, जिन्होंने उन्हें यह कटोरा दिया जो द्रौपदी के खाने तक पूर्ण रहेगा। भगवान कृष्ण ने ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान, पांचों पांडवों की पत्नी द्रौपदी के लिए इस कटोरे को अजेय बना दिया, ताकि अक्षय पात्र के रूप में जाना जाने वाला जादुई कटोरा हमेशा उनकी पसंद के भोजन से भरा रहे, यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो तो पूरे ब्रह्मांड को तृप्त करने के लिए पर्याप्त हो।

हिंदू धर्म में, अक्षय तृतीया को विष्णु के छठे अवतार परशुराम के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है, जिन्हें वैष्णव मंदिरों में पूजा जाता है। परशुराम के सम्मान में इस उत्सव को अक्सर परशुरामजयंती के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, अन्य लोग विष्णु के अवतार वासुदेव को अपनी पूजा समर्पित करते हैं। अक्षय तृतीया पर, वेद व्यास, पौराणिक कथा के अनुसार, गणेश को हिंदू महाकाव्य महाभारत सुनाना शुरू किया।

एक अन्य कथा के अनुसार इसी दिन गंगा नदी धरती पर अवतरित हुई थी। हिमालयी सर्दियों के दौरान बंद होने के बाद, यमुनोत्री और गंगोत्री मंदिरों को अक्षय तृतीया के शुभ अवसर पर, छोटा चार धाम तीर्थ यात्रा के दौरान फिर से खोल दिया जाता है। अक्षय तृतीया के अभिजीत मुहूर्त पर, मंदिर खोले जाते हैं।

कहा जाता है कि सुदामा ने इस दिन द्वारका में अपने बचपन के मित्र भगवान कृष्ण के दर्शन किए और असीम धन अर्जित किया। कहा जाता है कि इस शुभ दिन पर कुबेर ने अपने धन और 'भगवान का धन' की उपाधि अर्जित की। ओडिशा में, अक्षय तृतीया आगामी खरीफ मौसम के लिए धान बुवाई की शुरुआत का प्रतीक है। किसान एक सफल फसल के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए धरती माता, बैल और अन्य पारंपरिक कृषि उपकरणों और बीजों की औपचारिक पूजा करके दिन की शुरुआत करते हैं।

राज्य की सबसे महत्वपूर्ण खरीफ फसल के लिए एक प्रतीकात्मक शुरुआत के रूप में धान के बीज बोना खेतों की जुताई के बाद होता है। इस अनुष्ठान को अखि मुखी अनकुला (अखि - अक्षय तृतीया; मुथी - धान की मुट्ठी; अनुकुल - प्रारंभ या उद्घाटन) के रूप में जाना जाता है और पूरे राज्य में व्यापक रूप से मनाया जाता है। हाल के वर्षों में किसान संगठनों और राजनीतिक दलों द्वारा आयोजित औपचारिक अखिल मुखी अनुकुला कार्यक्रमों के कारण, इस कार्यक्रम को बहुत अधिक ध्यान मिला है। पुरी में इस दिन जगन्नाथ मंदिर की रथ यात्रा उत्सव के लिए रथों का निर्माण शुरू होता है।

हिंदू ट्रिनिटी के संरक्षक भगवान, भगवान विष्णु, अक्षय तृतीया दिवस के प्रभारी हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार अक्षय तृतीया के दिन त्रेता युग की शुरुआत हुई थी। आमतौर पर, अक्षय तृतीया और परशुराम जयंती, भगवान विष्णु के 6 वें अवतार की जयंती एक ही दिन पड़ती है, लेकिन तृतीया तृतीया के शुरुआती समय के आधार पर, अक्षय तृतीया से एक दिन पहले परशुराम जयंती पड़ जाएगी।

अक्षय तृतीया को वैदिक ज्योतिषियों द्वारा भी एक शुभ दिन माना जाता है, क्योंकि यह सभी हानिकारक प्रभावों से मुक्त है। हिंदू ज्योतिष के अनुसार, तीन दिवसीय युगादि, अक्षय तृतीया, और विजय दशमी को किसी भी शुभ कार्य को शुरू करने या पूरा करने के लिए किसी भी मुहूर्त की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे सभी पुरुषोचित प्रभावों से मुक्त हैं।

त्योहार के दिन लोग क्या करते हैं

चूंकि इस त्योहार को अनंत समृद्धि के त्योहार के रूप में मनाया जा रहा है, इसलिए लोग कार या उच्च श्रेणी के घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स खरीदने के लिए दिन निकाल देते हैं। शास्त्रों के अनुसार, भगवान विष्णु, गणेश या घर के देवता को समर्पित प्रार्थनाओं का जाप करने से 'अखंड' सौभाग्य प्राप्त होता है। अक्षय तृतीया पर, लोग पितृ तर्पण भी करते हैं, या अपने पूर्वजों को श्रद्धांजलि देते हैं। विश्वास था कि वे जिस भगवान की पूजा करते हैं वह मूल्यांकन और एक समृद्ध समृद्धि और खुशी लाएगा।

फेस्टिवल का महत्व क्या है

यह त्योहार महत्वपूर्ण है क्योंकि आमतौर पर माना जाता है कि भगवान विष्णु के छठे अवतार भगवान परशुराम का जन्म इसी दिन हुआ था।

इस विश्वास के कारण, इसीलिए लोग महंगे और घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड और बहुत सारी मिठाइयाँ खरीदते हैं।

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कौन हैं जयद्रथ?

राजा जयद्रथ सिंधु के राजा, राजा वृदक्षत्र के पुत्र, दशला के पति, राजा ड्रितस्त्रस्त्र की एकमात्र बेटी और हस्तिनापुर की रानी गांधारी थीं। उनकी दो अन्य पत्नियाँ थीं, दशहरा के अलावा गांधार की राजकुमारी और कम्बोज की राजकुमारी। उनके बेटे का नाम सुरथ है। महाभारत में एक बुरे आदमी के रूप में उनका बहुत छोटा लेकिन बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो परोक्ष रूप से तीसरे पांडव अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु के निधन के लिए जिम्मेदार थे। उनके अन्य नाम सिंधुराज, सांध्यव, सौवीर, सौविराज, सिंधुरा और सिंधुसुविभारत थे। संस्कृत में जयद्रथ शब्द में दो शब्द हैं- जया, विक्टरियस और रथ का अर्थ रथ है। तो जयद्रथ का मतलब होता है विचित्र रथों का होना। उनके बारे में कम ही लोग जानते हैं कि, द्रौपदी की मानहानि के दौरान जयद्रथ भी पासा के खेल में मौजूद थे।

जयद्रथ का जन्म और वरदान 

सिंधु के राजा, वृद्धक्षेत्र ने एक बार एक भविष्यवाणी सुनी, कि उनका पुत्र जयद्रथ मारा जा सकता है। वृद्धाक्षत्र, अपने इकलौते पुत्र के लिए भयभीत होकर भयभीत हो गया और तपस्या और तपस्या करने के लिए जंगल में चला गया। उसका उद्देश्य पूर्ण अमरता का वरदान प्राप्त करना था, लेकिन वह असफल रहा। अपने तपस्या से, वह केवल एक वरदान प्राप्त कर सकता था कि जयद्रथ एक बहुत प्रसिद्ध राजा बन जाएगा और जो व्यक्ति जयद्रथ के सिर को जमीन पर गिरा देगा, उस व्यक्ति का सिर हजार टुकड़ों में विभाजित हो जाएगा और मर जाएगा। राजा वृदक्षत्र को राहत मिली। उन्होंने बहुत कम उम्र में सिंधु के राजा जयद्रथ को बनाया और तपस्या करने के लिए जंगल में चले गए।

जयद्रथ के साथ दुशाला की शादी

ऐसा माना जाता है कि सिंधु साम्राज्य और मराठा साम्राज्य के साथ राजनीतिक गठबंधन बनाने के लिए दुशला का विवाह जयद्रथ से हुआ था। लेकिन शादी बिल्कुल भी खुशहाल शादी नहीं थी। न केवल जयद्रथ ने दो अन्य महिलाओं से शादी की, बल्कि, वह सामान्य रूप से महिलाओं के प्रति अपमानजनक और असभ्य थी।

जयद्रथ द्वारा द्रौपदी का अपहरण

जयद्रथ पांडवों के शत्रु थे, इस शत्रुता का कारण अनुमान लगाना कठिन नहीं है। वे दुर्योधन के प्रतिद्वंद्वी थे, जो उसकी पत्नी का भाई था। और राजा जयद्रथ भी राजकुमारी द्रौपदी के स्वंभू में मौजूद थे। वह द्रौपदी की सुंदरता से प्रभावित था और शादी में हाथ बंटाने के लिए बेताब था। लेकिन इसके बजाय, अर्जुन, तीसरा पांडव था जिसने द्रौपदी से शादी की और बाद में अन्य चार पांडवों ने भी उससे विवाह किया। इसलिए, जयद्रथ ने बहुत समय पहले द्रौपदी पर बुरी नज़र डाली थी।

एक दिन, जंगल में पांडव के समय में, पासा के बुरे खेल में अपना सब कुछ खो देने के बाद, वे कामक्या वन में ठहरे हुए थे, पांडव शिकार के लिए गए, द्रौपदी को धौमा नामक एक आश्रम के राजा तृणबिंदु के संरक्षण में रखा। उस समय, राजा जयद्रथ अपने सलाहकारों, मंत्रियों और सेनाओं के साथ जंगल से गुजर रहे थे, अपनी बेटी की शादी के लिए सलवा राज्य की ओर अग्रसर थे। उन्होंने अचानक कदंब के पेड़ के खिलाफ खड़ी द्रौपदी को सेना के जुलूस को देखते हुए देखा। वह उसे बहुत ही साधारण पोशाक के कारण पहचान नहीं पाई, लेकिन उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गया। जयद्रथ ने अपने बहुत करीबी दोस्त कोटिकास्या को उसके बारे में पूछताछ करने के लिए भेजा।

कोटिकास्या उसके पास गई और उससे पूछा कि उसकी पहचान क्या है, क्या वह एक सांसारिक महिला है या कोई अप्सरा (देवता दरबार में नाचने वाली महिला)। क्या वह भगवान इंद्र की पत्नी साची थीं, जो हवा के कुछ बदलाव और बदलाव के लिए यहां आई थीं। वह कितनी सुंदर थी। जो अपनी पत्नी होने के लिए किसी को पाने के लिए बहुत भाग्यशाली था। उसने जयतीर्थ के करीबी दोस्त कोटिकास्या के रूप में अपनी पहचान दी। उसने यह भी बताया कि जयद्रथ उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध था और उसने उसे लाने के लिए कहा। द्रौपदी ने चौंका दिया लेकिन जल्दी से खुद की रचना की। उसने अपनी पहचान बताते हुए कहा कि वह द्रौपदी, पांडवों की पत्नी, दूसरे शब्दों में, जयद्रथ का ससुराल थी। उसने बताया, जैसा कि कोटिकास्या अब अपनी पहचान और अपने पारिवारिक संबंधों को जानती है, वह कोटिकासिया और जयद्रथ से यह उम्मीद करेगी कि वह उसे योग्य सम्मान दे और शिष्टाचार, भाषण और कार्रवाई के शाही शिष्टाचार का पालन करें। उसने यह भी बताया कि अब वे उसके आतिथ्य का आनंद ले सकते हैं और पांडवों के आने की प्रतीक्षा कर सकते हैं। वे जल्द पहुंचेंगे।

कोटिकास्य राजा जयद्रथ के पास वापस गए और उन्हें बताया कि सुंदर स्त्री जिसे जयद्रथ बहुत उत्सुकता से मिलना चाहती थी, पंच पांडवों की पत्नी रानी द्रौपदी के अलावा और कोई नहीं थी। ईविल जयद्रथ पांडवों की अनुपस्थिति का अवसर लेना चाहते थे, और अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहते थे। राजा जयद्रथ आश्रम गए। देवी द्रौपदी, पहली बार, पांडवों और कौरव की एकमात्र बहन दुशला के पति, जयद्रथ को देखकर बहुत खुश थीं। वह उन्हें पांडवों के आगमन की शुभकामनाएं और सत्कार देना चाहती थीं। लेकिन जयद्रथ ने सभी आतिथ्य और रॉयल शिष्टाचार को नजरअंदाज कर दिया और उसकी सुंदरता की प्रशंसा करके द्रौपदी को असहज करना शुरू कर दिया। तब जयद्रथ ने द्रौपदी पर प्रहार करते हुए कहा कि पृथ्वी की सबसे खूबसूरत महिला, पंच की राजकुमारी, पंच पांडवों जैसे बेशर्म भिखारियों के साथ रहकर जंगल में अपनी सुंदरता, युवा और प्रेमीपन को बर्बाद नहीं करना चाहिए। बल्कि उसे अपने जैसे शक्तिशाली राजा के साथ होना चाहिए और केवल वही उसे सूट करेगा। उसने द्रौपदी को उसके साथ छोड़ने और उससे शादी करने के लिए हेरफेर करने की कोशिश की क्योंकि केवल वह ही उसका हकदार है और वह उसे अपने दिल की रानी की तरह ही मानती है। जहां चीजें जा रही हैं, उसे देखते हुए द्रौपदी ने पांडवों के आने तक बातचीत और चेतावनी देकर समय को मारने का फैसला किया। उसने जयद्रथ को चेतावनी दी कि वह उसकी पत्नी के परिवार की शाही पत्नी है, इसलिए वह भी उससे संबंधित है, और उससे अपेक्षा की जाती है कि वह एक परिवार की महिला को लुभाने की कोशिश करे। उसने कहा कि वह पांडवों के साथ बहुत खुश थी और अपने पांच बच्चों की मां भी थी। उसे खुद पर नियंत्रण रखना चाहिए, सभ्य होना चाहिए और एक सजावट बनाए रखना चाहिए, अन्यथा, उसे अपनी बुरी कार्रवाई के गंभीर परिणामों का सामना करना पड़ेगा, क्योंकि पंच पांडव उसे नहीं छोड़ेगा। जयद्रथ और अधिक हताश हो गया और द्रौपदी से कहा कि वह बात करना बंद कर दे और अपने रथ का अनुसरण करे और उसके साथ चले। उनकी धृष्टता देखकर द्रौपदी आगबबूला हो गई और उस पर भड़क गईं। उसने कड़ी आँखों से उसे आश्रम से बाहर निकलने को कहा। फिर से इनकार कर दिया, जयद्रथ की हताशा चरम पर पहुंच गई और उसने बहुत जल्दबाजी और बुराई का फैसला लिया। वह द्रौपदी को आश्रम से घसीट कर ले गया और जबरदस्ती उसे अपने रथ पर बैठाकर चला गया। द्रौपदी रो रही थी और विलाप कर रही थी और अपनी आवाज के चरम पर मदद के लिए चिल्ला रही थी। यह सुनकर, धौमा बाहर दौड़ा और एक पागल आदमी की तरह उनके रथ का पीछा किया।

इस बीच, पांडव शिकार और भोजन एकत्र करने से लौट आए। उनकी नौकरानी धात्रिका ने उन्हें उनके भाई राजा जयद्रथ द्वारा अपनी प्रिय पत्नी द्रौपदी के अपहरण की सूचना दी। पांडव उग्र हो गए। अच्छी तरह से सुसज्जित होने के बाद, उन्होंने नौकरानी द्वारा दिखाए गए दिशा में रथ का पता लगाया, सफलतापूर्वक उनका पीछा किया, आसानी से जयद्रथ की पूरी सेना को हराया, जयद्रथ को पकड़ा और द्रौपदी को बचाया। द्रौपदी चाहती थी कि वह मर जाए।

दंड के रूप में पंच पांडवों द्वारा राजा जयद्रथ का अपमान

द्रौपदी को बचाने के बाद, उन्होंने जयद्रथ को बंदी बना लिया। भीम और अर्जुन उसे मारना चाहते थे, लेकिन उनमें से सबसे बड़े धर्मपुत्र युधिष्ठिर चाहते थे कि जयद्रथ जिंदा रहे, क्योंकि उनके दयालु हृदय ने उनकी इकलौती बहन दुसला के बारे में सोचा, क्योंकि जयद्रथ की मृत्यु हो जाने पर उसे बहुत नुकसान उठाना पड़ेगा। देवी द्रौपदी भी मान गई। लेकिन भीम और अर्जुन जयद्रथ को इतनी आसानी से छोड़ना नहीं चाहते थे। इसलिए जयद्रथ को बार-बार घूंसे और लात मारने के साथ एक अच्छा बियरिंग दिया जाता था। जयद्रथ के अपमान के लिए एक पंख जोड़ते हुए, पांडवों ने अपने सिर के बाल पांच मुंडों को बचाते हुए मुंडवाया, जो सभी को याद दिलाएगा कि पंच पांडव कितने मजबूत थे। भीम ने जयद्रथ को एक शर्त पर छोड़ दिया, उसे युधिष्ठिर के सामने झुकना पड़ा और खुद को पांडवों का दास घोषित करना पड़ा और लौटने पर राजाओं की सभा में सभी को जाना होगा। हालाँकि अपमानित और गुस्से से भर उठने के बावजूद, वह अपने जीवन के लिए डर गया था, इसलिए भीम की बात मानकर, उसने युधिष्ठिर के सामने घुटने टेक दिए। युधिष्ठिर मुस्कुराए और उन्हें क्षमा कर दिया। द्रौपदी संतुष्ट थी। तब पांडवों ने उसे रिहा कर दिया। जयद्रथ ने अपने पूरे जीवन में इतना अपमान और अपमान महसूस नहीं किया था। वह गुस्से से भर रहा था और उसका बुरा मन गंभीर बदला लेना चाहता था।

शिव द्वारा दिया गया वरदान

बेशक इस तरह के अपमान के बाद, वह विशेष रूप से कुछ उपस्थिति के साथ, अपने राज्य में वापस नहीं लौट सके। वह अधिक शक्ति प्राप्त करने के लिए तपस्या और तपस्या करने के लिए सीधे गंगा के मुहाने पर गया। अपने तपस्या से, उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न किया और शिव ने उन्हें एक वरदान मांगने के लिए कहा। जयद्रथ पांडवों को मारना चाहता था। शिव ने कहा कि किसी के लिए भी असंभव होगा। तब जयद्रथ ने कहा कि वह उन्हें युद्ध में हराना चाहता था। भगवान शिव ने कहा, देवताओं द्वारा भी अर्जुन को हराना असंभव होगा। अंत में भगवान शिव ने वरदान दिया कि जयद्रथ केवल एक दिन के लिए अर्जुन को छोड़कर पांडवों के सभी हमलों को रोक देगा।

शिव के इस वरदान ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

अभिमन्यु की क्रूर मृत्यु में जयद्रथ की अप्रत्यक्ष भूमिका

कुरुक्षेत्र के युद्ध के तेरहवें दिन में, कौरव ने अपने सैनिकों को चक्रव्यूह के रूप में संरेखित किया था। यह सबसे खतरनाक संरेखण था और केवल महान सैनिकों को पता था कि कैसे चक्रव्यूह में प्रवेश करना और सफलतापूर्वक बाहर निकलना है। पांडवों के पक्ष में, केवल अर्जुन और भगवान कृष्ण ही जानते थे कि कैसे प्रवेश करना, नष्ट करना और बाहर निकलना। लेकिन उस दिन, दुर्योधन की योजना के मामा शकुनि के अनुसार, उन्होंने त्रिजात के राजा सुशर्मा से अर्जुन को विचलित करने के लिए मत्स्य के राजा विराट पर क्रूर हमला करने के लिए कहा। यह विराट के महल के नीचे था, जहां पंच पांडवों और द्रौपदी ने अपना अंतिम वर्ष का वनवास किया था। इसलिए, अर्जुन ने राजा विराट को बचाने के लिए बाध्य होना महसूस किया और साथ ही सुशर्मा ने अर्जुन को एक युद्ध में चुनौती दी। उन दिनों में, चुनौती की अनदेखी करना एक योद्धा की बात नहीं थी। इसलिए अर्जुन ने राजा विराट की मदद करने के लिए कुरुक्षेत्र की दूसरी तरफ जाने का फैसला किया, अपने भाइयों को चक्रव्यूह में प्रवेश नहीं करने की चेतावनी दी, जब तक कि वह वापस लौटकर चक्रव्यूह के बाहर छोटी-छोटी लड़ाइयों में कौरवों को शामिल न कर ले।

अर्जुन वास्तव में युद्ध में व्यस्त हो गए और अर्जुन के कोई संकेत नहीं देखते हुए, सोलह वर्ष की आयु में एक महान योद्धा अर्जुन और सुभद्रा के पुत्र अभिमन्यु ने चक्रव्यूह में प्रवेश करने का फैसला किया।

एक दिन, जब सुभद्रा अभिमन्यु के साथ गर्भवती थी, अर्जुन सुभद्रा को चक्रव्यूह में प्रवेश करने के बारे में बता रहा था। अभिमन्यु अपनी माँ के गर्भ से इस प्रक्रिया को सुन सकता था। लेकिन कुछ समय बाद सुभद्रा सो गई और इसलिए अर्जुन ने कथा करना बंद कर दिया। इसलिए अभिमन्यु को यह नहीं पता था कि चक्रव्यूह से कैसे बाहर निकलें

उनकी योजना थी, अभिमन्यु सात प्रवेशों में से एक के माध्यम से चक्रव्यूह में प्रवेश करेगा, अन्य चार पांडवों के बाद, वे एक दूसरे की रक्षा करेंगे, और केंद्र में एक साथ लड़ेंगे अर्जुन आता है। अभिमन्यु ने सफलतापूर्वक चक्रव्यूह में प्रवेश किया, लेकिन जयद्रथ ने उस प्रवेश द्वार पर पांडवों को रोक दिया। उन्होंने भगवान शिव द्वारा दिए गए वरदान का उपयोग किया। चाहे जितने पांडव हुए, जयद्रथ ने उन्हें सफलतापूर्वक रोका। और अभिमन्यु सभी महान योद्धाओं के सामने चक्रव्यूह में अकेला रह गया था। अभिमन्यु को विपक्ष के सभी लोगों ने बेरहमी से मार डाला। जयद्रथ ने पांडवों को उस दिन के लिए असहाय रखते हुए दर्दनाक दृश्य देखा।

अर्जुन द्वारा जयद्रथ की मृत्यु

लौटने पर अर्जुन ने अपने प्यारे बेटे के अनुचित और क्रूर निधन को सुना, और विशेष रूप से जयद्रथ को दोषी ठहराया, क्योंकि वह खुद को अपमानित महसूस कर रहा था। पांडवों ने जयद्रथ को तब नहीं मारा जब उसने द्रौपदी का अपहरण करने और उसे माफ करने की कोशिश की थी। लेकिन जयद्रथ कारण था, अन्य पांडव अभिमन्यु को बचाने और प्रवेश नहीं कर सके। इसलिए गुस्से में एक खतरनाक शपथ ली। उन्होंने कहा कि अगर वह अगले दिन के सूर्यास्त तक जयद्रथ को नहीं मार सकते, तो वे खुद आग में कूदकर अपनी जान दे देंगे।

इस तरह की भयंकर शपथ सुनकर कभी महान योद्धा ने सामने और पद्मावत में शकट व्रत बनाकर जयद्रथ की रक्षा करने का निश्चय किया और पीछे पद्म विभु, कौरवों के सेनापति, द्रोणाचार्य, ने एक अन्य वउह बनाया, जिसका नाम सुचि रखा और जयद्रथ को रखा। उस vyuh के बीच में। दिन के दौरान, द्रोणाचार्य, कर्ण, दुर्योधन जैसे सभी महान योद्धा जयद्रथ की रक्षा करते रहे और अर्जुन को विचलित किया। कृष्ण ने देखा कि यह सूर्यास्त का समय था। कृष्ण ने अपने सुदर्शन चक्र का उपयोग करके सूर्य को ग्रहण किया और सभी ने सोचा कि सूर्य ने क्या सेट किया है। कौरव बहुत खुश हुए। जयद्रथ को राहत मिली और यह देखने के लिए निकला कि यह वास्तव में दिन का अंत है, अर्जुन ने वह मौका लिया। उसने पाशुपत अस्त्र पर हमला किया और जयद्रथ को मार डाला।

सूर्य नमस्कार, 12 मजबूत योग आसन (आसन) का एक क्रम जो एक अच्छा कार्डियोवस्कुलर वर्कआउट प्रदान करता है, वह उपाय है यदि आप समय पर कम हैं और स्वस्थ रहने के लिए एक ही मंत्र की तलाश कर रहे हैं। सूर्य नमस्कार, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सूर्य नमस्कार", आपके दिमाग को शांत और स्थिर रखते हुए आपके शरीर को आकार में रखने का एक शानदार तरीका है।

सूर्य नमस्कार को सुबह सबसे पहले सुबह खाली पेट किया जाता है। आइए इन आसान-से सूर्य नमस्कार चरणों के साथ बेहतर स्वास्थ्य के लिए अपनी यात्रा शुरू करें।

सूर्य नमस्कार को दो सेटों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में 12 योग होते हैं। आप सूर्य नमस्कार करने के तरीके पर कई अलग-अलग संस्करणों में आ सकते हैं। सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन के लिए, हालांकि, एक संस्करण से चिपके रहना और नियमित रूप से अभ्यास करना सबसे अच्छा है।

सूर्य नमस्कार न केवल अच्छे स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है, बल्कि यह आपको इस ग्रह पर जीवन को बनाए रखने के लिए सूर्य का आभार व्यक्त करने की भी अनुमति देता है। उत्तराधिकार में 10 दिनों के लिए, सूर्य की ऊर्जा के लिए अनुग्रह और कृतज्ञता की भावना के साथ प्रत्येक दिन शुरू करना बेहतर होता है।

सूर्य नमस्कार के 12 राउंड के बाद, फिर अन्य योग पोज़ और योग निद्रा के बीच वैकल्पिक करें। आप पा सकते हैं कि यह स्वस्थ, खुश और शांत रहने के लिए आपका दैनिक मंत्र बन जाता है।

सूर्य नमस्कार की उत्पत्ति

कहा जाता है कि औंध के राजा सूर्य नमस्कार को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने कहा कि महाराष्ट्र, भारत में उनके शासन के दौरान, इस क्रम को नियमित रूप से और बिना किसी असफलता के संरक्षित किया जाना चाहिए। यह मंजिला वास्तविक है या नहीं, इस अभ्यास की जड़ों का उस क्षेत्र में पता लगाया जा सकता है, और सूर्य नमस्कार प्रत्येक दिन शुरू करने के लिए सबसे आम प्रकार का व्यायाम है।

भारत में कई स्कूल अब अपने सभी छात्रों को योग सिखाते हैं और अभ्यास करते हैं, और वे अपने दिनों की शुरुआत सूर्य नमस्कार के रूप में जाने वाले अभ्यासों के प्यारे और काव्यात्मक सेट से करते हैं।

सूर्य को नमस्कार "सूर्य नमस्कार" वाक्यांश का शाब्दिक अनुवाद है। हालांकि, इसके व्युत्पत्ति संबंधी संदर्भ की एक करीबी परीक्षा से एक गहरा अर्थ पता चलता है। “नमस्कार” शब्द कहते हैं, “मैं पूरी प्रशंसा में अपना सिर झुकाता हूँ और बिना पक्षपात या आंशिक रूप से खुद को तहे दिल से देता हूँ।” सूर्य एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है "वह जो पृथ्वी को फैलाता और रोशन करता है।"

परिणामस्वरूप, जब हम सूर्य नमस्कार करते हैं, हम ब्रह्मांड को रोशन करने वाले के प्रति श्रद्धा रखते हैं।

 सूर्य नमस्कार के 12 चरणों की चर्चा नीचे की गई है;

1. प्राणायाम (प्रार्थना मुद्रा)

चटाई के किनारे पर खड़े रहें, अपने पैरों को एक साथ रखें और अपने वजन को दोनों पैरों पर समान रूप से वितरित करें।

अपने कंधों को आराम दें और अपनी छाती का विस्तार करें।

सांस छोड़ते हुए अपनी भुजाओं को बाजू से ऊपर उठाएं, और अपने हाथों को एक साथ अपनी छाती के सामने प्रार्थना मुद्रा में रखें जैसे कि आप साँस छोड़ते हैं।

2. हस्त्मनसाना (उठा हुआ हथियार)

सांस लेते हुए हाथों को ऊपर और पीछे उठाएं, बाइसेप्स को कानों के पास रखें। इस पोज में एड़ी से उंगलियों की टिप्स तक पूरे शरीर को स्ट्रेच करने का लक्ष्य है।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

आपको अपने श्रोणि को थोड़ा आगे बढ़ाना चाहिए। सुनिश्चित करें कि आप पीछे की ओर झुकने के बजाय अपनी उंगलियों के साथ पहुंच रहे हैं।

3. हस्त पादासन (हाथ से पैर की मुद्रा)

साँस छोड़ते हुए, रीढ़ को सीधा रखते हुए कूल्हे से आगे झुकें। अपने हाथों को अपने पैरों के पास फर्श पर ले आएं जैसा कि आप बिल्कुल साँस छोड़ते हैं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

यदि आवश्यक हो, तो हथेलियों को फर्श पर लाने के लिए घुटनों को मोड़ें। कोमल प्रयास से अपने घुटनों को सीधा करें। इस जगह पर हाथों को पकड़ना और अनुक्रम पूरा होने तक उन्हें स्थानांतरित नहीं करना एक सुरक्षित विचार है।

4. अश्व संचलानासन (अश्वारोही मुद्रा)

सांस लेते समय अपने दाहिने पैर को पीछे की ओर धकेलें। अपने दाहिने घुटने को फर्श पर लाएं और अपना सिर ऊपर उठाएं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

सुनिश्चित करें कि बाएं पैर हथेलियों के बीच में है।

5. दंडासन (स्टिक पोज़)

जब आप श्वास लेते हैं, तो अपने बाएं पैर को पीछे और अपने पूरे शरीर को एक सीधी रेखा में खींचें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपनी बाहों और फर्श के बीच सीधा संबंध बनाए रखें।

6. अष्टांग नमस्कार (आठ भागों या अंकों के साथ सलाम)

साँस छोड़ते हुए आप अपने घुटनों को धीरे-धीरे फर्श पर ले जाएं। अपने कूल्हों को थोड़ा कम करें, आगे की ओर स्लाइड करें, और अपनी छाती और ठोड़ी को सतह पर टिकाएं। अपने बैकसाइड को एक स्माइलीज उठाएं।

दो हाथ, दो पैर, दो घुटने, पेट और ठोड़ी सभी शामिल हैं (शरीर के आठ हिस्से फर्श को छूते हैं)।

7. भुजंगासन (कोबरा मुद्रा)

जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं, कोबरा स्थिति में अपनी छाती को उठाएं। इस स्थिति में, आपको अपनी कोहनी को मोड़ना चाहिए और आपके कंधे आपके कानों से दूर रहेंगे। देख लेना।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपने सीने को आगे की ओर झुकाने के लिए एक हल्का प्रयास करें और साँस छोड़ते समय अपनी नाभि को नीचे की ओर धकेलने का एक कोमल प्रयास करें। अपने पैर की उंगलियों को टिक करें। सुनिश्चित करें कि आप बिना स्ट्रेचिंग कर सकते हैं।

8. पर्वतवासन (पर्वत मुद्रा)

एक 'उल्टे V' रुख में सांस छोड़ें और कूल्हों और टेलबोन को ऊपर उठाएं, कंधों को नीचे रखें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

एड़ी को जमीन पर रखते हुए और टेलबोन को ऊपर उठाने के लिए एक कोमल प्रयास करने से आप खिंचाव में और गहराई तक जा सकेंगे।

9. अश्व संचलाना (अश्वारोही मुद्रा)

गहराई से श्वास लें और दाएं पैर को दोनों हथेलियों के बीच में रखें, बाएं घुटने को फर्श से सटाकर, कूल्हों को आगे की ओर दबाएं और ऊपर देखें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

दाएं पैर को जमीन के दाएं बछड़े के साथ दोनों हाथों के ठीक मध्य में रखें। खिंचाव को गहरा करने के लिए, इस स्थिति में धीरे से कूल्हों को फर्श की ओर नीचे करें।

10. हस्त पादासन (हाथ से पैर की मुद्रा)

साँस छोड़ें और अपने बाएं पैर के साथ आगे बढ़ें। अपनी हथेलियों को जमीन पर सपाट रखें। यदि संभव हो, तो आप अपने घुटनों को मोड़ सकते हैं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपने घुटनों को धीरे से सीधा करें और, यदि संभव हो तो, अपने नाक को अपने घुटनों तक छूने की कोशिश करें। सामान्य रूप से सांस लेना जारी रखें।

11. हस्त्मनसाना (उठा हुआ हथियार)

गहराई से श्वास लें, अपनी रीढ़ को आगे बढ़ाएं, अपनी हथेलियों को ऊपर उठाएं, और अपने कूल्हों को थोड़ा बाहर की ओर मोड़ते हुए थोड़ा पीछे की ओर झुकें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

सुनिश्चित करें कि आपके बाइसेप्स आपके कानों के समानांतर हैं। पीछे की ओर खींचने के बजाय, लक्ष्य को और अधिक फैलाना है।

12. तड़ासन

जब आप साँस छोड़ते हैं, तो पहले अपने शरीर को सीधा करें, फिर अपनी बाहों को नीचे करें। इस जगह पर आराम करें और अपने शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान दें।

सूर्या नामाकर के उपास्य: परम आसन

बहुत से लोग मानते हैं कि 'सूर्य नमस्कार', या सूर्य नमस्कार, जैसा कि अंग्रेजी में जाना जाता है, बस एक पीठ और मांसपेशियों को मजबूत बनाने वाला व्यायाम है।

हालांकि, कई लोग इस बात से अनजान हैं कि यह पूरे शरीर के लिए एक पूर्ण कसरत है जिसमें किसी भी उपकरण के उपयोग की आवश्यकता नहीं होती है। यह हमें अपने सांसारिक और दैनिक दिनचर्या को समाप्त करने में मदद करता है।

सूर्य नमस्कार, जब सही तरीके से और उचित समय पर किया जाता है, तो पूरी तरह से आपके जीवन को बदल सकता है। परिणाम दिखने में थोड़ा अधिक समय लग सकता है, लेकिन त्वचा जल्द ही पहले जैसी डिटॉक्स हो जाएगी। सूर्य नमस्कार आपके सौर जाल के आकार को बढ़ाता है, जो आपकी कल्पना, अंतर्ज्ञान, निर्णय लेने, नेतृत्व क्षमता और आत्मविश्वास में सुधार करता है।

जबकि सूर्य नमस्कार दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, सबसे अच्छा और सबसे फायदेमंद समय सूर्योदय के समय होता है, जब सूर्य की किरणें आपके शरीर को पुनर्जीवित करती हैं और आपके दिमाग को साफ करती हैं। दोपहर में इसका अभ्यास करने से शरीर में तुरंत स्फूर्ति आती है, हालाँकि शाम के समय इसे करने से आपको आराम मिलता है।

सूर्य नमस्कार के कई फायदे हैं, जिसमें वजन कम करना, चमकती त्वचा और बेहतर पाचन शामिल हैं। यह एक दैनिक मासिक धर्म चक्र भी सुनिश्चित करता है। रक्त शर्करा के स्तर को कम करता है, चिंता को कम करता है, और शरीर के विषहरण में भी एड्स, अनिद्रा से लड़ा जाता है।

चेतावनी:

आसन करते समय आपको अपनी गर्दन का ध्यान रखना चाहिए ताकि यह आपकी भुजाओं के पीछे पीछे की ओर न तैरें, क्योंकि इससे गर्दन की गंभीर चोट लग सकती है। यह अचानक से या बिना खिंचाव के झुकने से बचने के लिए एक अच्छा विचार है क्योंकि इससे पीठ की मांसपेशियों में खिंचाव हो सकता है।

सूर्य नमस्कार का डॉस एंड नॉट।

दो

  • आसन करते समय उचित शारीरिक मुद्रा बनाए रखने के लिए, निर्देशों का ध्यानपूर्वक पालन करें।
  • अनुभव का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, ठीक से और लयबद्ध रूप से सांस लेना सुनिश्चित करें।
  • चरणों के प्रवाह को तोड़ना, जिसे प्रवाह में कार्य करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, परिणाम में देरी हो सकती है।
  • प्रक्रिया के लिए अपने शरीर को प्रभावित करने के लिए नियमित अभ्यास करें और परिणामस्वरूप, अपने कौशल का विकास करें।
  • प्रक्रिया के दौरान हाइड्रेटेड और ऊर्जावान बने रहने के लिए खूब पानी पिएं।

क्या न करें

  • समय की विस्तारित अवधि के लिए जटिल मुद्राओं को बनाए रखने का प्रयास करने के परिणामस्वरूप चोट लग जाएगी।
  • बहुत अधिक पुनरावृत्ति के साथ शुरू न करें; धीरे-धीरे चक्रों की संख्या बढ़ाएं क्योंकि आपका शरीर आसनों का अधिक आदी हो जाता है।
  • यह महत्वपूर्ण है कि आसन करते समय विचलित न हों क्योंकि यह आपको सर्वोत्तम परिणाम देने से रोकेगा।
  • ऐसे कपड़े पहनना जो बहुत तंग हो या बहुत बैगनी हो, इससे मुद्राएं बनाए रखना मुश्किल हो जाता है। सूर्य नमस्कार करते समय, आराम से कपड़े पहनें।

एक दिन में कर सकते हैं सीमा की संख्या।

हर दिन सूर्य नमस्कार के कम से कम 12 राउंड करना एक अच्छा विचार है (एक सेट में दो राउंड होते हैं)।

यदि आप योग के लिए नए हैं, तो दो से चार राउंड से शुरू करें और अपने तरीके से उतने काम करें जितने में आप आराम से कर सकते हैं (भले ही आप इसे करने के लिए 108 तक हो!)। अभ्यास सेट में सबसे अच्छा किया जाता है।

होलिका दहन क्या है?

होली एक रंगीन त्योहार है जो जुनून, हंसी और खुशी का जश्न मनाता है। यह त्योहार, जो हर साल फाल्गुन महीने में आता है, वसंत के आगमन को याद करता है। होली दहन होली से पहले का दिन है। इस दिन, उनके पड़ोस में लोग अलाव जलाते हैं और उसके चारों ओर गाते हैं और नृत्य करते हैं। होलिका दहन हिंदू धर्म में सिर्फ एक त्योहार से अधिक है; यह बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। यहां आपको इस महत्वपूर्ण मामले के बारे में सुनने की आवश्यकता है।

होलिका दहन एक हिंदू त्योहार है जो फाल्गुन महीने की पूर्णिमा तीथि (पूर्णिमा की रात) पर होता है, जो आमतौर पर मार्च या अप्रैल में पड़ता है।

होलिका एक राक्षस और राजा हिरण्यकश्यप की पोती थी, साथ ही प्रह्लाद की चाची भी थी। होलिका दहन के प्रतीक होली से एक रात पहले चिता जलाई जाती है। लोग गाने और नृत्य करने के लिए आग के चारों ओर इकट्ठा होते हैं। अगले दिन, लोग होली मनाते हैं, रंगीन छुट्टी। आप सोच रहे होंगे कि त्योहार के दौरान एक दानव की पूजा क्यों की जाती है। माना जाता है कि होलिका सभी भय को दूर करने के लिए बनाई गई है। वह शक्ति, धन और समृद्धि का प्रतीक थी, और वह अपने भक्तों पर इन आशीर्वादों को सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता रखती थी। परिणामस्वरूप, होलिका दहन से पहले होलिका की पूजा प्रह्लाद के साथ की जाती है।

होली दहन, होली अलाव
मंडली में लोग अलाव की तारीफ करते हुए चलते हैं

होलिका दहन की कहानी

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप एक राजा था, जिसने अपनी इच्छा पूरी करने के लिए, ब्रह्मा द्वारा वरदान दिए जाने से पहले अपेक्षित तापस (तपस्या) किया।

हिरण्यकश्यप को वरदान के फलस्वरूप पाँच विशेष योग्यताएँ प्राप्त हुईं: वह किसी इंसान या जानवर के हाथों नहीं मारा जा सकता था, उसे घर के अंदर या बाहर नहीं मारा जा सकता था, उसे दिन या रात के किसी भी समय मारा नहीं जा सकता था, उसे एस्ट्रा द्वारा नहीं मारा जा सकता था। (लॉन्च किए गए हथियार) या शास्त्र (हाथ में हथियार), और जमीन, समुद्र, या हवा पर नहीं मारे जा सकते थे।

अपनी इच्छा के फलस्वरूप, उसे विश्वास था कि वह अजेय है, जिसने उसे अभिमानी बना दिया। वह इतना अहंकारी था कि उसने अपने पूरे साम्राज्य को अकेले उसकी पूजा करने का आदेश दिया। जिसने भी उसके आदेशों की अवहेलना की, उसे दंडित किया गया और मार दिया गया। दूसरी ओर, उसका पुत्र प्रह्लाद अपने पिता से असहमत था और उसे एक देवता के रूप में पूजा करने से मना कर दिया। उन्होंने भगवान विष्णु की पूजा और विश्वास करना जारी रखा।

हिरण्यकश्यप क्रोधित हो गया, और उसने कई बार अपने पुत्र प्रहलाद को मारने का प्रयास किया, लेकिन भगवान विष्णु ने हमेशा हस्तक्षेप किया और उसे बचाया। अंत में, उसने अपनी बहन होलिका से सहायता मांगी।

होलिका को एक आशीर्वाद दिया गया था जिसने उसे अग्निरोधक बना दिया था, लेकिन उसे जला दिया गया था क्योंकि अगर वह अकेले अग्नि में शामिल हो गया तो वरदान ने काम किया।

होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका
होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका

भगवान नारायण के नाम का जाप करते रहने वाले प्रह्लाद अप्रसन्न हो गए, क्योंकि भगवान ने उनकी अटूट श्रद्धा के लिए उन्हें पुरस्कृत किया। भगवान विष्णु के चौथे अवतार, नरसिंह, ने हिरण्यकश्यप, राक्षस राजा को नष्ट कर दिया।

नतीजतन, होलिका से इसका नाम होली हो जाता है, और लोग अब भी हर साल बुराई पर अच्छाई की जीत के लिए 'होलिका को जलाने के लिए राख' के दृश्य को दोहराते हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, कोई भी, चाहे कितना भी मजबूत हो, एक सच्चे भक्त को नुकसान पहुंचा सकता है। जो लोग भगवान में एक सच्चे विश्वास को तड़पाते हैं, वे राख में कम हो जाएंगे।

होलिका की पूजा क्यों की जाती है?

होलिका दहन होली त्योहार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लोगों ने होली से एक रात पहले होलिका दहन के नाम से जाने जाने वाले विशाल अलाव को जलाया, ताकि दानव राजा हिरण्यकश्यप की भतीजी होलिका दहन हो।

ऐसा माना जाता है कि होली पर होलिका पूजा करने से हिंदू धर्म में शक्ति, समृद्धि और धन की प्राप्ति होती है। होली पर होलिका पूजा आपको सभी प्रकार के भय को दूर करने में मदद करेगी। चूंकि यह माना जाता है कि होलिका को सभी प्रकार के आतंक को दूर करने के लिए बनाया गया था, इसलिए होलिका दहन से पहले प्रह्लाद के साथ उसकी पूजा की जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि वह एक दानव है।

होलिका दहन का महत्व और कथा।

प्रह्लाद और हिरण्यकश्यप की कथा होलिका दहन समारोह के केंद्र में है। हिरण्यकश्यप एक राक्षस राजा था जिसने भगवान विष्णु को अपने नश्वर शत्रु के रूप में देखा क्योंकि बाद में हिरण्यक्ष को उसके बड़े भाई को नष्ट करने के लिए वराह अवतार लिया था।

हिरण्यकश्यपु ने तब भगवान ब्रह्मा को यह वरदान देने के लिए राजी किया कि वह किसी देव, मानव या जानवर, या किसी भी प्राणी द्वारा, जो दिन या रात, किसी भी समय, किसी भी हाथ से पकड़े हुए हथियार या प्रक्षेप्य हथियार द्वारा जन्म नहीं लेगा, को नहीं मारा जाएगा। या भीतर या बाहर। राक्षस राजा यह मानने लगे कि भगवान ब्रह्मा द्वारा इन वरदानों को दिए जाने के बाद वह भगवान थे, और उन्होंने मांग की कि उनके लोग केवल उनकी प्रशंसा करें। हालाँकि, उनके अपने पुत्र, प्रह्लाद ने राजा के आदेशों की अवहेलना की क्योंकि वह भगवान विष्णु को समर्पित थे। परिणामस्वरूप, हिरण्यकश्यप ने अपने पुत्र की हत्या के लिए कई योजनाएँ बनाईं।

सबसे लोकप्रिय योजनाओं में से एक हिरण्यकश्यप का अनुरोध था कि उसकी भतीजी, दानव होलिका, उसकी गोद में प्रह्लाद के साथ एक चिता में बैठती है। होलिका जलने की स्थिति में चोट से बचने की क्षमता के साथ धन्य हो गई थी। जब वह प्रहलाद को अपनी गोद में लेकर बैठी, तो प्रह्लाद ने भगवान विष्णु का नाम जपना जारी रखा, और प्रहलाद को बचाते हुए होलिका को आग ने भस्म कर दिया। कुछ किंवदंतियों के सबूतों के आधार पर, भगवान ब्रह्मा ने होलिका पर आशीर्वाद इस उम्मीद के साथ दिया कि वह इसका इस्तेमाल बुराई के लिए नहीं करेगी। यह मंजिला होलिका दहन में सेवानिवृत्त होती है।

 होलिका दहन कैसे मनाया जाता है?

लोग होलिका दहन पर होलिका दहन से एक रात पहले, प्रहलाद को नष्ट करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली चिता का प्रतिनिधित्व करने के लिए अलाव जलाते हैं। इस अग्नि पर कई गोबर के खिलौने रखे जाते हैं, जिसमें अंत में होलिका और प्रह्लाद की गोबर की मूर्तियाँ होती हैं। फिर, भगवान विष्णु की भक्ति के कारण प्रह्लाद को अग्नि से बचाया जाने के रूप में, प्रह्लाद की मूर्ति को आग से आसानी से हटा दिया जाता है। यह बुराई पर अच्छाई की जीत की सराहना करता है और लोगों को ईमानदारी से भक्ति के महत्व के बारे में सिखाता है।

लोग समाग्री भी फेंकते हैं, जिसमें एंटीबायोटिक गुण या अन्य सफाई गुण वाले उत्पाद शामिल हैं जो पर्यावरण को सुरक्षित रखने में मदद कर सकते हैं।

होली दहन (होली बोनस) पर अनुष्ठान करना

होलिका दीपक या छोटी होली, होलिका दहन का दूसरा नाम है। इस दिन, सूर्यास्त के बाद, लोग एक अलाव जलाते हैं, मंत्रों का उच्चारण करते हैं, पारंपरिक लोकगीत गाते हैं, और पवित्र अलाव के चारों ओर एक चक्र बनाते हैं। उन्होंने लकड़ियों को ऐसे स्थान पर रखा जो मलबे से मुक्त हो और भूसे से घिरा हो।

वे रोली, अखंडित चावल के दाने या अक्षत, फूल, कच्चे सूत के धागे, हल्दी की गांठ, अखंड मूंग की दाल, बटाशा (चीनी या गुड़ की कैंडी), नारियल और गुलाल को उस स्थान पर रखते हैं, जहां लकड़ियों को आग लगाने से पहले ढेर कर दिया जाता है। मंत्र का जाप किया जाता है, और अलाव जलाया जाता है। पांच बार अलाव के आसपास लोग अपने स्वास्थ्य और खुशी के लिए प्रार्थना करते हैं। इस दिन, लोग अपने घरों में धन लाने के लिए कई तरह के अनुष्ठान करते हैं।

होली दहन पर करने योग्य बातें:

  • अपने घर के उत्तरी दिशा / कोने में एक घी का दीया रखें और उसे रोशन करें। ऐसा सोचा जाता है कि ऐसा करने से घर में शांति और समृद्धि बनी रहेगी।
  • हल्दी को तिल के तेल में मिलाकर भी शरीर पर लगाया जाता है। वे इसे स्क्रैप करने और होलिका अलाव में फेंकने से पहले थोड़ी देर प्रतीक्षा करते हैं।
  • सूखे नारियल, सरसों, तिल के बीज, 5 या 11 सूखे गोबर केक, चीनी, और पूरे गेहूं के दाने भी पारंपरिक रूप से पवित्र अग्नि को चढ़ाए जाते हैं।
  • परिक्रमा के दौरान लोग होलिका में जल भी चढ़ाते हैं और परिवार की सलामती की प्रार्थना करते हैं।

होली दहन से बचने के लिए चीजें:

यह दिन कई मान्यताओं से जुड़ा है। कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:

  • अजनबियों से पानी या भोजन लेने से बचें।
  • होलिका दहन की शाम में या पूजा करते समय, अपने बालों को थका हुआ रखें।
  • इस दिन, किसी को भी पैसे या अपने व्यक्तिगत सामान को उधार न दें।
  • होलिका दहन पूजा करते समय, पीले रंग के कपड़े पहनने से बचें।

किसानों को होली महोत्सव का महत्व

यह त्यौहार किसानों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि मौसम के परिवर्तन के रूप में नई फसलों की कटाई का समय आता है। होली को दुनिया के कुछ हिस्सों में "वसंत फसल त्योहार" के रूप में जाना जाता है। किसान खुशी मनाते हैं क्योंकि उन्होंने होली की तैयारी में नई फसलों के साथ अपने खेतों को पहले ही बंद कर दिया है। नतीजतन, यह उनकी विश्राम अवधि है, जिसका आनंद वे रंगों और मिठाइयों से घिरे रहते हैं।

 होलिका की तैयारी कैसे करें (Holi Bonfire कैसे तैयार करें)

होलिका की पूजा करने वाले लोगों ने त्योहारों के कुछ दिन पहले से ही पार्कों, सामुदायिक केंद्रों, मंदिरों के पास और अन्य खुले स्थानों पर अलाव जलाना शुरू कर दिया था। होलिका का एक पुतला, जिसने प्रहलाद को आग की लपटों में झोंक दिया, वह चिता पर खड़ा था। रंग पिगमेंट, भोजन, पार्टी पेय, और त्योहारी मौसमी खाद्य पदार्थ जैसे गुझिया, मठरी, मालपुए, और अन्य क्षेत्रीय व्यंजनों का घरों के भीतर भंडार किया जाता है।

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Umberkhind की लड़ाई पेन, महाराष्ट्र, भारत के पास सह्याद्री पर्वत श्रृंखला में 3 फरवरी, 1661 को हुई थी। युद्ध छत्रपति शिवाजी महाराज और मुगल साम्राज्य के जनरल करतब खान के नेतृत्व वाली मराठा सेना के बीच लड़ा गया था। मराठों द्वारा मुगल सेनाओं को निर्णायक रूप से हराया गया था।

यह गुरिल्ला युद्ध का एक उत्कृष्ट उदाहरण था। शाहिस्ता खान ने औरंगजेब के आदेश पर करतलाब खान और राय बागान को राजगढ़ किले पर हमला करने के लिए भेजा। छत्रपति शिवाजी महाराज के आदमी उनके ऊपर उबेरखिंद वन में आए थे, जो पहाड़ों में स्थित था।

लड़ाई

1659 में औरंगजेब के सिंहासन पर पहुंचने के बाद, उन्होंने शाइस्ता खान को दक्कन का वाइसराय नियुक्त किया और मुगल संधि को बीजापुर की आदिलशाही को लागू करने के लिए एक विशाल मुगल सेना को भेज दिया।

हालांकि, इस क्षेत्र में छत्रपति शिवाजी महाराज, जो एक मराठा शासक थे, ने 1659 में एक आदिलशाही जनरल अफजल खान को मारने के बाद कुख्यातता से भाग लिया था। शाइस्ता खान जनवरी 1660 में औरंगाबाद में पहुंचे और तेजी से उन्नत होकर, छत्रपति की राजधानी पुणे पर कब्जा कर लिया। शिवाजी महाराज का राज्य।

मराठों के साथ कड़ी लड़ाई के बाद, उन्होंने चाकन और कल्याण के किलों, साथ ही उत्तर कोंकण को ​​भी लिया। मराठों को पुणे में प्रवेश करने से मना किया गया था। शाइस्ता खान के अभियान को करतलाब खान और राय बागान को सौंपा गया था। करगलाब खान और राय बागान को शाइस्ता खान ने राजगढ़ किले पर कब्जा करने के लिए भेजा था। परिणामस्वरूप, वे उनमें से प्रत्येक के लिए 20,000 सैनिकों के साथ निकल पड़े।

छत्रपति शिवाजी महाराज चाहते थे कि करतलाब और राय बगान (रॉयल टाइग्रेस), बरार सुबाह राजे उदरम के देशमुख की पत्नी, उमरखिंड में शामिल हों, ताकि वे अपने गुरिल्ला रणनीति के लिए आसान शिकार हों। छत्रपति शिवाजी महाराज के लोगों ने सींगों को उड़ाना शुरू कर दिया, क्योंकि मुगलों ने 15 मील की दूरी पर उम्बरखंड में संपर्क किया।

पूरी तरह से मुगल सेना हैरान थी। मराठों ने तब मुगल सेना के खिलाफ तीर बमबारी शुरू की। करतलाब खान और राय बागान जैसे मुगल सैनिकों ने जवाबी कार्रवाई करने की कोशिश की, लेकिन जंगल इतना घना था और मराठा सेना इतनी तेज थी कि मुगल दुश्मन को देख नहीं पाए।

मुगल सैनिकों को दुश्मन को देखे बिना या जहां निशाना लगाना था, बिना देखे तीर और तलवारों से मारा जा रहा था। मुगल सैनिकों की एक महत्वपूर्ण संख्या इसके परिणामस्वरूप थी। करतलाब खान को राय बागान ने छत्रपति शिवाजी महाराज के सामने आत्मसमर्पण करने और दया की भीख माँगने के लिए कहा था। "आपने पूरी सेना को शेर के जबड़े में रखकर गलती की," उसने कहा। सिंह छत्रपति शिवाजी महाराज हैं। आपको छत्रपति शिवाजी महाराज के साथ इस तरह से मारपीट नहीं करनी चाहिए थी। इन मरणासन्न सैनिकों को बचाने के लिए आपको अब खुद को छत्रपति शिवाजी महाराज के सामने आत्मसमर्पण करना होगा।

छत्रपति शिवाजी महाराज, मुगलों के विपरीत, आत्मसमर्पण करने वाले सभी लोगों को माफी देते हैं। ” लड़ाई लगभग डेढ़ घंटे तक चली। फिर, राय बागान की सलाह पर, करतलाब खान ने सैनिकों को ट्रूस के एक सफेद झंडे को भेजा। उन्होंने चिल्लाया "ट्रूस, ट्रूस!" और एक मिनट के भीतर छत्रपति शिवाजी महाराज के आदमियों द्वारा घेर लिया गया। तब करतलब खान को एक बड़ी फिरौती देने और अपने सभी हथियारों को समर्पण करने की शर्त पर वापस जाने की अनुमति दी गई थी। यदि मुग़ल वापस लौटते हैं, तो छत्रपति शिवाजी महाराज ने उन पर नज़र रखने के लिए ऊमरीखण्ड में नेताजी पालकर को तैनात किया।

1660 में, मराठा साम्राज्य और मुगल साम्राज्य ने चाकन की लड़ाई लड़ी। मुगल-आदिलशाही समझौते के अनुसार, औरंगजेब ने शाइस्ता खान को शिवाजी पर हमला करने का आदेश दिया। शाइस्ता खान ने पुणे और पास के किले में अपने बेहतर सुसज्जित और सुसज्जित सेना के 150,000 लोगों के साथ कब्जा कर लिया, जो मराठा सेनाओं के आकार से कई गुना अधिक था।

फिरंगजी नरसाला उस समय फोर्ट चाकन के मारे (कमांडर) थे, जिनके पास 300 से 350 मराठा सैनिक थे। डेढ़ महीने तक, वे किले पर मुगल हमले से लड़ने में सक्षम थे। मुगल सेना 21,000 से अधिक सैनिकों की संख्या थी। तब विस्फोटकों का इस्तेमाल बुर्ज (बाहरी दीवार) को उड़ाने के लिए किया जाता था। इसके परिणामस्वरूप किले में एक उद्घाटन हुआ, जिससे मुगलों की भीड़ बाहरी दीवारों को भेदने में सक्षम हो गई। फिरंगजी ने एक बड़े मुगल सेना के खिलाफ एक मराठा आक्रमण का नेतृत्व किया। किले को आखिरकार खो दिया गया था जब फिरंगोजी को पकड़ लिया गया था। फिर उन्हें शाइस्ता खान के सामने लाया गया, जिन्होंने उनके साहस की प्रशंसा की और उन्हें मुगल सेना में शामिल होने पर एक जागीर (सैन्य आयोग) की पेशकश की, जिसे फिरंगोजी ने मना कर दिया। शाइस्ता खान ने फिरंगोजी को माफ कर दिया और उसे आज़ाद कर दिया क्योंकि उसने उसकी वफादारी की प्रशंसा की। जब फिरंगोजी घर लौट आए, तो शिवाजी ने उन्हें भूपालगढ़ के किले के साथ प्रस्तुत किया। शाइस्ता खान ने मुगल सेना के बड़े, बेहतर-सुसज्जित और भारी सशस्त्र बलों का लाभ उठाकर मराठा क्षेत्र में प्रवेश किया।

पुणे को लगभग एक साल तक रखने के बावजूद, उसके बाद उन्हें बहुत कम सफलता मिली। पुणे शहर में, उन्होंने शिवाजी के महल लाल महल में निवास स्थापित किया था।

 पुणे में, शाइस्ता खान ने उच्च स्तर की सुरक्षा बनाए रखी। दूसरी ओर, शिवाजी ने कड़ी सुरक्षा के बीच शाइस्ता खान पर हमला करने की योजना बनाई। एक विवाह पार्टी को अप्रैल 1663 में एक जुलूस के लिए विशेष अनुमति मिली थी, और शिवाजी ने शादी की पार्टी का उपयोग करते हुए एक हमले की साजिश रची।

पुणे पहुंचे मराठा दूल्हे की बारात के रूप में तैयार हुए। शिवाजी ने अपना अधिकांश बचपन पुणे में बिताया था और शहर के साथ-साथ अपने महल लाल महल के भी अच्छे जानकार थे। शिवाजी के बचपन के दोस्तों में से एक, चिमनजी देशपांडे ने निजी अंगरक्षक के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते हुए हमले में उनका साथ दिया।

दूल्हे के प्रवेश की आड़ में मराठा पुणे पहुंचे। शिवाजी ने अपने बचपन का अधिकांश हिस्सा पुणे में बिताया था और शहर और अपने महल, लाल महल दोनों से परिचित थे। शिवाजी के बचपन के दोस्तों में से एक चिमनाजी देशपांडे ने एक निजी अंगरक्षक के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते हुए हमले में उनका साथ दिया।

 बाबासाहेब पुरंदरे के अनुसार, शिवाजी के मराठा सैनिकों और मुगल सेना के मराठा सैनिकों के बीच अंतर करना मुश्किल था क्योंकि मुगल सेना में भी मराठा सैनिक थे। परिणामस्वरूप शिवाजी और उनके कुछ विश्वस्त लोगों ने स्थिति का लाभ उठाते हुए मुगल शिविर में प्रवेश किया।

तब शाइस्ता खान आमने-सामने के हमले में शिवाजी से सीधे भिड़ गए थे। इस बीच, शाइस्ता की पत्नियों में से एक ने जोखिम को समझते हुए रोशनी बंद कर दी। जब वह एक खुली खिड़की से भागे, शिवाजी ने शाइस्ता खान का पीछा किया और उनकी तीन उंगलियों को अपनी तलवार (अंधेरे में) से अलग कर दिया। शाइस्ता खान ने मौत को बहुत कम टाला, लेकिन उनके बेटे, साथ ही उनके कई गार्ड और सैनिक मारे गए। शाइस्ता खान ने पुणे छोड़ दिया और हमले के चौबीस घंटे के भीतर उत्तर में आगरा चले गए। मुगलों को पुणे में अपनी अज्ञानतापूर्ण हार के साथ अपमानित करने की सजा के रूप में, एक नाराज औरंगजेब ने उसे दूर बंगाल में निर्वासित कर दिया।

फरवरी 1672 ई। में मराठा साम्राज्य और मुग़ल साम्राज्य के बीच सल्हेर की लड़ाई हुई। यह लड़ाई नासिक जिले के सालहर किले के पास हुई थी। परिणाम मराठा साम्राज्य की निर्णायक जीत थी। यह युद्ध महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पहली बार है जब मुग़ल राजवंश को मराठों ने हराया था।

पुरंदर (1665) की संधि के अनुसार, शिवाजी को 23 किले मुगलों को सौंपने थे। मुगल साम्राज्य ने रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण किलों जैसे कि सिंहगढ़, पुरंदर, लोहागढ़, करनाला और महुली को अपने नियंत्रण में ले लिया, जो कि गढ़ों से गढ़ लिए गए थे। नासिक क्षेत्र, जिसमें किले सल्हेर और मुल्हेर शामिल थे, इस संधि के समय 1636 से मुगल साम्राज्य के हाथों में मजबूती से थे।

इस संधि पर हस्ताक्षर करने से शिवाजी की आगरा यात्रा शुरू हो गई थी, और सितंबर 1666 में शहर से अपने प्रसिद्ध पलायन के बाद, दो साल के "असहज ट्रूस" को लागू किया गया था। हालांकि, विश्वनाथ और बनारस मंदिरों के विनाश के साथ-साथ औरंगजेब की पुनरुत्थान विरोधी हिंदू नीतियों के कारण शिवाजी ने मुगलों पर एक बार फिर युद्ध की घोषणा की।

शिवाजी की शक्ति और क्षेत्रों में 1670 और 1672 के बीच काफी विस्तार हुआ। शिवाजी की सेनाओं ने बागलान, खानदेश और सूरत में सफलतापूर्वक छापा मारा, इस प्रक्रिया में एक दर्जन से अधिक किलों को बदल दिया। इसके परिणामस्वरूप 40,000 से अधिक सैनिकों की मुगल सेना के खिलाफ सल्हर के पास एक खुले मैदान में निर्णायक जीत हुई।

लडाई

जनवरी 1671 में, सरदार मोरोपंत पिंगले और 15,000 की उनकी सेना ने औंधा, पट्टा और त्र्यंबक के मुगल किलों पर कब्जा कर लिया और सल्हर और मूलर पर हमला किया। 12,000 घुड़सवारों के साथ, औरंगजेब ने अपने दो सेनापतियों इखलास खान और बहलोल खान को खेर को वापस लाने के लिए भेजा। अक्टूबर 1671 में सलहर को मुगलों द्वारा घेर लिया गया था। शिवाजी ने अपने दो कमांडरों, सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर को किले को वापस लेने का आदेश दिया। 6 महीने से अधिक समय तक, 50,000 मुगलों ने किले को घेर लिया था। प्रमुख व्यापारिक मार्गों पर मुख्य किले के रूप में सल्हर, शिवाजी के लिए रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण था।

इस बीच, दलेरखान ने पुणे पर आक्रमण कर दिया था, और शिवाजी शहर को बचाने में असमर्थ थे क्योंकि उनकी मुख्य सेनाएँ दूर थीं। शिवाजी ने दलेरखान का ध्यान भटकाने के लिए उसे सलहेर की यात्रा करने का दबाव देकर एक योजना तैयार की। किले को राहत देने के लिए, उन्होंने मोरोपंत को आदेश दिया, जो दक्षिण कोंकण में था, और प्रतापराव, जो औरंगाबाद के पास छापा मार रहे थे, ने मुगलों से मिलने और सालहर पर हमला करने के लिए। शिवाजी ने अपने कमांडरों को लिखे पत्र में लिखा, "उत्तर में जाओ और सलहेर पर हमला करो और दुश्मन को हराओ।" दोनों मराठा सेनाएँ नासिक में मुग़ल कैंप को दरकिनार करते हुए वाणी के पास सल्हर के रास्ते में मिलीं।

मराठा सेना में 40,000 पुरुषों (20,000 पैदल सेना और 20,000 घुड़सवार) की संयुक्त ताकत थी। चूंकि यह इलाक़ा घुड़सवार सेना की लड़ाई के लिए अनुपयुक्त था, इसलिए मराठा कमांडरों ने मुग़ल सेनाओं को अलग-अलग जगहों पर लुभाने, तोड़ने और खत्म करने पर सहमति जताई। प्रतापराव गूजर ने मुगलों पर 5,000 घुड़सवारों के साथ हमला किया, कई असमान सैनिकों को मार डाला, जैसा कि प्रत्याशित था।

आधे घंटे के बाद, मुग़ल पूरी तरह से तैयार हो गए, और प्रतापराव और उनकी सेना भागने लगी। 25,000 पुरुषों की संख्या वाली मुगल घुड़सवार सेना ने मराठों का पीछा करना शुरू कर दिया। प्रतापराव ने मुगल घुड़सवार सेना को सलहेर से 25 किलोमीटर की दूरी पर प्रवेश किया, जहां आनंदराव मकाजी की 15,000 घुड़सवार सेना छिपी हुई थी। प्रतापराव ने मुड़कर पास में एक बार फिर मुगलों के साथ मारपीट की। आनंदराव की 15,000 ताजा घुड़सवार सेना ने चारों ओर से मुगलों को घेरते हुए पास के दूसरे छोर को बंद कर दिया।

 केवल 2-3 घंटों में, ताजा मराठा घुड़सवार सेना ने मुगल घुड़सवार सेना को पार कर लिया। हजारों मुगलों को युद्ध से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। अपनी 20,000 पैदल सेना के साथ, मोरोपंत ने सलहर में 25,000 मजबूत मुगल पैदल सेना को घेर लिया और हमला किया।

एक मराठा सरदार और शिवाजी के बचपन के दोस्त, सूर्यजी काकड़े, एक ज़म्बुरक तोप द्वारा लड़ाई में मारे गए थे।

लड़ाई एक पूरे दिन चली, और यह अनुमान है कि दोनों पक्षों के 10,000 लोग मारे गए थे। मराठों की हल्की घुड़सवार सेना ने मुगल सैन्य मशीनों (जिसमें घुड़सवार सेना, पैदल सेना और तोपखाने शामिल थे) को बाहर निकाला। मराठों ने शाही मुगल सेनाओं को पराजित किया और उन्हें अपमानजनक हार दी।

विजयी मराठा सेना ने 6,000 घोड़ों, समान संख्या में ऊंट, 125 हाथी और पूरी मुगल ट्रेन पर कब्जा कर लिया। इसके अलावा, मराठों ने माल, खजाने, सोना, जवाहरात, कपड़े और कालीनों की एक महत्वपूर्ण राशि को जब्त कर लिया।

लड़ाई को सबसाद बखर में इस प्रकार परिभाषित किया गया है: “जैसे ही लड़ाई शुरू हुई, (एक) बादल की धूल इस बात पर भड़क उठी कि यह कहना मुश्किल है कि कौन दोस्त था और कौन तीन किलोमीटर वर्ग के लिए दुश्मन था। हाथियों का वध किया गया। दोनों पक्षों में, दस हजार लोग मारे गए थे। गिनने के लिए बहुत सारे घोड़े, ऊंट और हाथी थे (मारे गए)।

खून की एक नदी बह निकली (युद्ध के मैदान में)। खून एक कीचड़ में तब्दील हो गया, और लोग उसमें गिरने लगे क्योंकि कीचड़ इतना गहरा था। "

परिणाम

युद्ध एक निर्णायक मराठा जीत में समाप्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप सलहर की मुक्ति हुई। इस युद्ध के परिणामस्वरूप मुगलों का मुलहेर के किले पर नियंत्रण खो गया। इखलास खान और बहलोल खान को गिरफ्तार कर लिया गया, और नोटबंदी के 22 वजीरों को बंदी बना लिया गया। लगभग एक या दो हजार मुगल सैनिक जिन्हें बंदी बनाकर रखा गया था, भाग निकले। मराठा सेना के एक प्रसिद्ध पंचजारी सरदार, सूर्यजीराव काकड़े इस लड़ाई में मारे गए थे और अपनी गति के लिए प्रसिद्ध थे।

युद्ध में उत्कृष्ट प्रदर्शन के लिए एक दर्जन मराठा सरदारों को सम्मानित किया गया, जिनके दो अधिकारियों (सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर) को विशेष पहचान मिली।

Consequences

इस लड़ाई तक, शिवाजी की अधिकांश जीत गुरिल्ला युद्ध के माध्यम से हुई थी, लेकिन सलहेर युद्ध के मैदान पर मुगल सेना के खिलाफ हल्की घुड़सवार सेना के मराठा उपयोग सफल साबित हुए। संत रामदास ने अपना प्रसिद्ध पत्र शिवाजी को लिखा, उन्हें गजपति (हाथियों का भगवान), हेपाती (कैवलरी के भगवान), गदपति (भगवान के भगवान) और जलपति (भगवान के भगवान) के रूप में संबोधित किया। शिवाजी महाराज को 1674 में कुछ वर्षों बाद अपने दायरे के सम्राट (या छत्रपति) घोषित किया गया था, लेकिन इस युद्ध के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में नहीं।

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