संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।
तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?
हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।
विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।
शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।
इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।
गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।
चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।
हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।
देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।
इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।
2.1 I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए दिव्य भगवान कौन के रूप में पालन करता है अपरिवर्तनीय राज्य परे मानव मन, 2.2: उस भगवान को भी जिसे अवतार माना जाता है बातचीत करना of देवी उमा, और कौन है आध्यात्मिक शिक्षक पूरे की विश्वमैं, श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे, 2.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन आँसू हमारे (भीतरी) पेवर्स (वह हमारे सबसे शानदार इनर बीइंग के रूप में मौजूद हैं), 2.4: (और मैं श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें उसके लिए कौन दूर ले जाता है हमारी रोग (संसार का) (उनकी गौरवमयी प्रकृति को प्रकट करते हुए)।
3.1: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) जो सभी का कारण है शुभ, (कभी मन के पीछे उपस्थित) में उनका अविभाज्य रूप, 3.2: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) किसका प्रपत्र की तरह है बीज देने वाला उदय को ब्रम्हांड, 3.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे जो भी है कारण का रखरखाव का ब्रम्हांड, 3.4: (और मैं श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) कौन (अंत में) है विध्वंसक (ब्रह्माण्ड का)।
4.1: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन है प्रिय सेवा मेरे गौरी (देवी पार्वती) और अपरिवर्तनीय (जो यह भी दर्शाता है कि शिव और शक्ति अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं), 4.2: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन है अनन्त, और हू इज वन अविनाशी सभी के पीछे नष्ट होनेवाला, 4.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) कौन है प्रकृति of चेतना और किसका ध्यान करने योग्य अवस्था (सर्वव्यापी चेतना का प्रतीक है) बहुत बड़ा, 4.4: उस प्रभु के पास जो है तीन आंखेंमैं, श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे.
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1. शिव का त्रिशूल या त्रिशूल मनुष्य के 3 संसार की एकता का प्रतीक है-उसके अंदर की दुनिया, उसके आसपास की व्यापक दुनिया और व्यापक दुनिया, एक सामंजस्य 3. उसके माथे पर अर्धचंद्र चंद्रमा जो उसे चंद्रशेखर का नाम देता है , वेदिक युग से वापस, जब रुद्र और सोम, चंद्रमा भगवान, एक साथ पूजे जाते थे। उनके हाथ में त्रिशूल 3 गुण-सत्व, रजस और तम का भी प्रतिनिधित्व करता है, जबकि डमरू या ढोल पवित्र ध्वनि ओम का प्रतिनिधित्व करता है, जहां से सभी भाषाएं बनती हैं।
शिव का त्रिशूल या त्रिशूल
2. भगीरथ ने भगवान शिव से गंगा को पृथ्वी पर प्राप्त करने के लिए प्रार्थना की, जो उनके पूर्वजों की राख पर बहती थी और उन्हें मुक्ति प्रदान करती थी। हालाँकि जब गंगा पृथ्वी पर उतर रही थी, तब भी वह चंचल मनोदशा में थी। उसे लगा कि वह बस भाग जाएगी और शिव को अपने पैरों से कुचल देगी। अपने इरादों को भांपते हुए शिव ने गिरती गंगा को अपने ताले में कैद कर लिया। यह भागीरथ की याचिका पर फिर से हुआ, कि शिव ने गंगा को अपने बालों से बहने दिया। गंगाधारा नाम शिव के सिर पर गंगा को ले जाने से आता है।
भगवान शिव और गंगा
3. शिव को नृत्य के भगवान के रूप में नटराज के रूप में दर्शाया गया है, और दो रूप हैं, तांडव, ब्रह्मांड के विनाश का प्रतिनिधित्व करने वाला भयंकर पहलू, और लसता, जो कि एक है। शिव के पैरों के नीचे दबा हुआ दानव अज्ञानता का प्रतीक है।
नटराज के रूप में शिव
4. शिव अपनी पत्नी पार्वती के साथ अर्धनारीश्वर रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं, जो एक आधा पुरुष, आधा महिला आइकन है। अवधारणा एक संश्लेषण में ब्रह्मांड की मर्दाना ऊर्जा (पुरुष) और स्त्री ऊर्जा (प्राकृत) की है। एक अन्य स्तर पर, यह भी प्रतीक है कि वैवाहिक संबंध में, पत्नी पति का एक आधा हिस्सा है, और एक समान स्थिति है। यही कारण है कि शिव-पार्वती को अक्सर एक आदर्श विवाह के उदाहरण के रूप में रखा जाता है।
शिव और पार्वती अर्धनारीश्वर के रूप में
5. कामदेव, प्रेम के हिंदू देवता, कामदेव के बराबर वस्त्र पहने हुए, शिव द्वारा जलाए गए। यह कब था देवास तारकासुर के खिलाफ युद्ध लड़ रहे थे। वह केवल शिव के पुत्र से पराजित हो सकता था। लेकिन शिव ध्यान में व्यस्त थे और अच्छी तरह से, ध्यान करते समय कोई भी खरीदता नहीं था। इसलिए देवों ने कामदेव को अपने प्रेम बाणों से शिव को भेदने के लिए कहा। शिव को छोड़कर वह क्रोध में जाग गया। तांडव के अलावा, दूसरी बात जो शिव क्रोध में करने के लिए जानी जाती है, वह उनकी तीसरी आंख है। यदि वह किसी को अपनी तीसरी आंख से देखता है, तो वह व्यक्ति जल गया है। कामदेव के साथ भी ऐसा ही हुआ।
6. रावण शिव के सबसे बड़े भक्तों में से एक था। एक बार जब उन्होंने पर्वत कैलासा, हिमालय में शिव के निवास को उखाड़ने की कोशिश की। मुझे सटीक कारण याद नहीं है कि वह ऐसा क्यों करना चाहता था, लेकिन वैसे भी, वह इस प्रयास में सफल नहीं हो सका। शिव ने उसे कैलासा के नीचे फँसा दिया। खुद को छुड़ाने के लिए रावण ने शिव की स्तुति में भजन गाना शुरू कर दिया। उसने वीणा बनाने के लिए अपना एक सिर काट दिया और संगीत बनाने के लिए अपने टेंडन्स का इस्तेमाल वाद्ययंत्र के तार के रूप में किया। आखिरकार, कई वर्षों में, शिव ने रावण को माफ कर दिया और उसे पहाड़ के नीचे से मुक्त कर दिया। इस प्रकरण को भी पोस्ट करें, रावण की प्रार्थना से शिव इतने प्रभावित हुए कि वे उनके पसंदीदा भक्त बन गए।
शिव और रावण
7. उन्हें त्रिपुरांतक के रूप में जाना जाता है क्योंकि उन्होंने ब्रह्मा के साथ 3 उड़ने वाले शहरों को नष्ट कर दिया था, जिसमें ब्रह्मा ने अपने रथ को चलाया और विष्णु ने युद्ध का प्रचार किया।
त्रिपुरान्तक के रूप में शिव
8. शिव एक बहुत उदार भगवान है। वह सब कुछ अनुमति देता है जिसे अन्यथा धर्म में अपरंपरागत या वर्जित माना जाता है। उसे प्रार्थना करने के लिए किसी भी निर्धारित अनुष्ठान का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। वह नियमों के लिए एक चूसने वाला नहीं है और किसी को भी और सभी को शुभकामनाएं देने के लिए जाना जाता है। ब्रह्मा या विष्णु के विपरीत, जो चाहते हैं कि उनके भक्त अपनी सूक्ष्मता साबित करें, शिव को प्रसन्न करना काफी आसान है।
महा शिवरात्रि एक हिंदू त्योहार है जो भगवान शिव की श्रद्धा में प्रतिवर्ष मनाया जाता है। वह दिन है जब शिव का विवाह देवी पार्वती से हुआ था। महा शिवरात्रि त्योहार, जिसे लोकप्रिय रूप से शिवरात्रि के रूप में भी जाना जाता है (शिवरात्रि, शिवरात्रि, शिवरात्रि और शिवरात्रि) या 'शिव की महान रात' के रूप में जाना जाता है, शिव और शक्ति के अभिसरण का प्रतीक है। माघ माह में कृष्ण पक्ष के दौरान चतुर्दशी तीथ को दक्षिण भारतीय कैलेंडर के अनुसार महा शिवरात्रि के रूप में जाना जाता है। हालाँकि उत्तर भारतीय कैलेंडर के अनुसार फाल्गुन महीने में मासिक शिवरात्रि को महा शिवरात्रि के नाम से जाना जाता है। दोनों कैलेंडर में यह चंद्र माह का नामकरण है जो अलग है। हालाँकि, उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय, दोनों एक ही दिन महा शिवरात्रि मनाते हैं। वर्ष में बारह शिवरात्रियों में से, महा शिवरात्रि सबसे पवित्र है।
शंकर महादेव
किंवदंतियों का संकेत है कि यह दिन भगवान शिव का पसंदीदा है और उनकी महानता और अन्य सभी हिंदू देवी-देवताओं पर भगवान शिव की सर्वोच्चता पर भी प्रकाश डालता है।
महाशिवरात्रि भी मनाते हैं जब भगवान शिव ने तांडव नृत्य किया था।
शिव के सम्मान में, हिंदू ट्रिनिटी में से एक, ब्रह्मांड में विनाशकारी पहलू का प्रतिनिधित्व करता है। आमतौर पर, रात का समय पवित्र माना जाता है और 'देवता' के स्त्री पक्ष की पूजा और उसके लिए दिन का समय उपयुक्त है। मर्दाना, फिर भी इस विशेष अवसर पर शिव की पूजा रात के समय की जाती है, और वास्तव में, यह विशेष रूप से मनाया जा सकता है। माना जाता है कि व्रत का पालन भक्तों के पापों से मुक्ति दिलाने के लिए किया जाता है। रात को चार तिमाहियों में विभाजित किया गया है, एक जामा के नाम से जाने वाले प्रत्येक क्वार्टर को यम भी कहते हैं और धर्मनिष्ठ लोग ईश्वर की पूजा करते हैं।
यह त्योहार मुख्य रूप से शिव को बेल के पत्तों, पूरे दिन के उपवास और एक रात-जागरण (जागरण) द्वारा मनाया जाता है। दिन भर भक्त शिव के पवित्र मंत्र "ओम नमः शिवाय" का जाप करते हैं। योग की साधना में वरदान पाने के लिए तपस्या की जाती है, ताकि जीवन के सर्वोच्च अच्छे और स्थिर रूप से पहुँच सकें। इस दिन, उत्तरी गोलार्ध में ग्रहों की स्थिति एक व्यक्ति को उसकी आध्यात्मिक ऊर्जा को आसानी से बढ़ाने में मदद करने के लिए शक्तिशाली उत्प्रेरक के रूप में कार्य करती है। महा मृत्युंजय मंत्र जैसे शक्तिशाली प्राचीन संस्कृत मंत्रों का लाभ इस रात को बहुत बढ़ जाता है।
स्टोरी (Stories):
इस दिन की महानता के बारे में कई घटनाएं बताई जाती हैं। एक बार एक जंगल में एक शिकारी पूरे जंगल में खोज करने के बाद काफी थक गया और उसे कोई जानवर नहीं मिला। रात में एक बाघ ने उसका पीछा करना शुरू कर दिया। इससे बचने के लिए वह एक पेड़ पर चढ़ गया। वह एक बिल्व वृक्ष था। बाघ पेड़ के नीचे बैठकर उसके नीचे आने का इंतजार कर रहा था। शिकारी जो पेड़ की एक शाखा पर बैठा था वह काफी तनाव में था और सोना नहीं चाहता था। वह पत्तियों को तोड़ रहा था और नीचे डाल रहा था क्योंकि वह निष्क्रिय होने में सक्षम नहीं था। पेड़ के नीचे एक शिव लिंगम था। पूरी रात ऐसे ही चलती रही। भगवान उपवास (भूख) से प्रसन्न थे और पूजा शिकारी और बाघ ने बिना ज्ञान के भी की। वह कृपा का शिखर है। उसने शिकारी और बाघ को "मोक्ष" दिया। भीषण बारिश ने शिव लिंग पर शिव के पूजन, शिव लिंग पर बेल के पत्तों को फेंकने और स्नान करने की उनकी क्रिया का गठन किया। यद्यपि शिव की पूजा करने के लिए उनके कार्य जानबूझकर नहीं थे, फिर भी कहा जाता है कि उन्होंने स्वर्ग को प्राप्त किया था क्योंकि उन्होंने शिवरात्रि व्रत को अनजाने में मनाया था।
एक बार पार्वती ने भगवान शिव से पूछा कि भक्तों और अनुष्ठानों ने उन्हें सबसे अधिक प्रसन्न किया। प्रभु ने उत्तर दिया कि फाल्गुन के महीने में अमावस्या की 14 वीं रात, अंधेरे पखवाड़े में, उनका पसंदीदा दिन है। पार्वती ने इन शब्दों को अपने दोस्तों को दोहराया, जिनसे यह शब्द पूरी सृष्टि में फैल गया।
महा शिवरात्रि पर बच्चों ने शिव के रूप में कपड़े पहने क्रेडिट: theguardian.com
महा शिवरात्रि कैसे मनाई जाती है
शिवपुराण के अनुसार, महाशिवरात्रि में भगवान शिव की पूजा करने और चढ़ाने के लिए छह वस्तुओं को कीमती माना जाता है।
छह आइटम बील फ्रूट, वर्मिलियन पेस्ट (चंदन), खाद्य पदार्थ (प्रसाद), धूप, दीपक (डाययो), बेटल लीव्स हैं।
1) बील पत्ता (मारमेलोस पत्ती) - बील पत्ता की पेशकश आत्मा की शुद्धि का प्रतिनिधित्व करती है।
2) सिंदूर का पेस्ट (चंदन) - लिंग को धोने के बाद शिव लिंग पर चंदन लगाना अच्छी विशेषता का प्रतिनिधित्व करता है। चंदन भगवान शिव की आराधना का अविभाज्य अंग है।
3) खाद्य वस्तुओं - चावल और फलों जैसे खाद्य पदार्थों को लंबे जीवन और इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए भगवान को अर्पित किया जाता है।
4) धूप (धुप बट्टी) - भगवान शिव को धन और समृद्धि का आशीर्वाद देने के लिए अगरबत्ती जलाई जाती है।
5) लैम्प (Diyo) - सूती हस्तनिर्मित बत्ती, दीपक या दीए की रोशनी ज्ञान प्राप्त करने के लिए सहायक मानी जाती है।
6) सुपारी के पत्ते (Paan ko patta) - बीटल के पत्ते या पान को पॅट परिपक्वता के साथ संतुष्टि का प्रतिनिधित्व करते हैं।
शिवपुराण में कहा गया है, डमारू की पराजय से संगीत के पहले सात अक्षरों का पता चला। वे नोट्स भाषा के स्रोत भी हैं। शिव संगीत सा, रे, गा, मा पा, धा, नी के नोट्स के आविष्कारक हैं। उनके जन्मदिन पर भाषा के आविष्कारक के रूप में भी उनकी पूजा की जाती है।
शिव लिंग को पंच काव्य (गाय के पांच उत्पादों का मिश्रण) और पंचामृत (पांच मीठी चीजों का मिश्रण) से धोया जाता है। पंच काव्य में गोबर, गोमूत्र, दूध, दही और घी शामिल हैं। पंचामृत में गाय का दूध, दही, शहद, चीनी और घी शामिल हैं।
मिश्रित पानी और दूध से भरे शिव लिंग कलश (छोटी गर्दन के साथ मध्यम आकार का बर्तन) के सामने स्थापित किया गया है। कलश की गर्दन सफेद और लाल कपड़े के टुकड़े से बांधी जाती है। कलश के अंदर फूल, आम के पत्ते, पीपल के पत्ते, बेल के पत्ते रखे जाते हैं। भगवान शिव की पूजा करने के लिए मंत्रों का जाप किया जाता है।
शिव की मूर्ति
नेपाल में, प्रसिद्ध पशुपतिनाथ मंदिर में दुनिया के विभिन्न हिस्सों से लाखों हिंदू एक साथ शिवरात्रि में भाग लेते हैं। नेपाल के प्रसिद्ध शिव शक्ति पीठम में भी हजारों भक्त महाशिवरात्रि पर आते हैं।
भारतीय भक्त अपने प्रसाद और प्रार्थना करने के लिए कई बड़े और छोटे शिव मंदिरों में जाते हैं। 12 ज्योतिर्लिंग उन सभी के प्रसिद्ध हैं।
त्रिनिदाद और टोबैगो में, हजारों हिंदू देश भर में 400 से अधिक मंदिरों में शुभ रात्रि बिताते हैं, भगवान शिव को विशेष जल चढ़ाते हैं।
यह 12 ज्योतिर्लिंग का चौथा भाग है जिसमें हम अंतिम चार ज्योतिर्लिंग के बारे में चर्चा करेंगे:
नागेश्वर, रामेश्वर, त्र्यंबकेश्वर, ग्रिशनेश्वर। तो चलिए शुरू करते हैं नन्हें ज्योतिर्लिंग से।
9) नागेश्वर ज्योतिर्लिंग:
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग शिव पुराण में वर्णित 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। माना जाता है कि नागेश्वर पृथ्वी पर पहला ज्योतिर्लिंग है।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग
शिव पुराण कहता है कि नागेश्वर ज्योतिर्लिंग 'दारुकवण' में है, जो भारत में एक जंगल का प्राचीन नाम है। 'दारुकवण' का उल्लेख भारतीय महाकाव्यों में मिलता है, जैसे काम्यकवन, द्वैतवना, दंडकवन। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के बारे में शिवपुराण में एक कथा है जिसमें दारुका नामक एक राक्षस का वर्णन है, जिसने सुप्रिया नामक एक शिव भक्त पर हमला किया था और उसे कई अन्य लोगों के साथ समुद्र के नीचे बसे शहर दारुकावना और समुद्र के किनारे बसा था। । सुप्रिया के तत्काल उपदेशों पर, सभी कैदियों ने शिव के पवित्र मंत्र का जाप करना शुरू कर दिया और उसके तुरंत बाद भगवान शिव प्रकट हुए और दानव को दंडित किया गया, बाद में एक ज्योतिर्लिंग के रूप में वहाँ निवास किया।
और ऐसा ही हुआ: राक्षस की एक पत्नी थी, दारुकी नाम की एक राक्षसी जो माता पार्वती की पूजा करती थी। दानव दारुकी की महान तपस्या और भक्ति के परिणामस्वरूप, माता पार्वती ने उन्हें एक महान वरदान दिया: देवी ने उन्हें अपने गुरु के जंगल में रहने के लिए सक्षम किया, जहाँ उन्होंने अपने भक्तों का प्रदर्शन किया, और जंगल का नाम बदलकर उनके सम्मान में 'दरवेशवन' रख दिया। डारुकी जहां भी जाता जंगल उसका पीछा करता। दारूकवण के राक्षसों को देवताओं की सजा से बचाने के लिए, दारुका ने देवी पार्वती द्वारा दी गई शक्ति को बुलाया। देवी पार्वती ने जंगल को स्थानांतरित करने के लिए अपनी शक्ति दी थी और इसलिए उन्होंने पूरे जंगल को समुद्र में स्थानांतरित कर दिया। यहाँ से उन्होंने अपने धर्मगुरुओं के खिलाफ अभियान जारी रखा, लोगों का अपहरण किया और उन्हें समुद्र के नीचे अपनी नई खोह में कैद करके रखा, जिस तरह से उस महान शिव भक्त, सुप्रिया ने वहाँ घाव कर दिया था।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग
सुप्रिया के आने से क्रांति हुई। उन्होंने एक लिंगम की स्थापना की और सभी कैदियों को शिव के सम्मान में मंत्र ओम नमः शिवाय का पाठ किया जबकि उन्होंने लिंगम से प्रार्थना की। राक्षसों के जाप की प्रतिक्रिया सुप्रिया को मारने का प्रयास करने के लिए थी, हालांकि वे शिव द्वारा प्रकट किए गए थे और उन्हें एक दिव्य हथियार सौंप दिया जिससे उनकी जान बच गई। दारुकी और राक्षस हार गए, और सुप्रिया को मारने वाले राक्षसों को पार्वती ने नहीं बचाया। सुप्रिया ने जो लिंगम स्थापित किया था, उसे नागेश कहा जाता था; यह दसवां लिंगम है। शिव ने एक बार फिर नागेश्वर नाम के साथ एक ज्योतिर्लिंग का रूप धारण किया, जबकि देवी पार्वती को नागेश्वरी के नाम से जाना जाता था। भगवान शिव ने वहां घोषणा की और फिर वह उन लोगों को सही रास्ता दिखाएगा जो उनकी पूजा करेंगे।
१०) रामनाथस्वामी मंदिर:
रामनाथस्वामी मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भारत के तमिलनाडु राज्य में रामेश्वरम द्वीप पर स्थित भगवान शिव को समर्पित है। यह 275 पाडल पेट्रा स्टैल्म्स में से एक है, जहां तीन सबसे प्रतिष्ठित नयनार (साईवेट संत), अप्पार, सुंदरार और तिरुगनना सांबंदर ने अपने गीतों से मंदिर को गौरवान्वित किया है।
रामेश्वरम मंदिर
माना जाता है कि रामायण के अनुसार, भगवान विष्णु के सातवें अवतार, राम के बारे में माना जाता है कि उन्होंने श्रीलंका में राक्षस राजा रावण के खिलाफ अपने युद्ध के दौरान, एक ब्राह्मण की हत्या के पाप से मुक्त होने के लिए यहां शिव की प्रार्थना की थी। शिव की पूजा करने के लिए राम सबसे बड़ा लिंगम चाहते थे। उन्होंने अपनी सेना में बंदर लेफ्टिनेंट हनुमान को निर्देश दिया कि वे हिमालय से लिंगम लाएं। चूँकि लिंगम को लाने में अधिक समय लगा, राम की पत्नी सीता ने समुद्र के किनारे उपलब्ध रेत में से एक छोटी सी लिंगम बनाया, जिसे माना जाता है कि गर्भगृह में लिंगम है।
रामेश्वरम मंदिर गलियारा
मंदिर के प्राथमिक देवता लिंगनाथ के रूप में रामनाथस्वामी (शिव) हैं। गर्भगृह के अंदर दो लिंग हैं - एक देवी सीता द्वारा निर्मित, रेत से, मुख्य देवता, रामलिंगम के रूप में और एक भगवान हनुमान द्वारा कैलाश से लाया गया जिसे विश्वलिंगम कहा जाता है। राम ने निर्देश दिया कि भगवान हनुमान द्वारा लाए जाने के बाद सबसे पहले विश्वलिंगम की पूजा की जानी चाहिए - यह परंपरा आज भी जारी है।
11) त्र्यंबकेश्वर मंदिर:
त्र्यंबकेश्वर (त्र्यंबकेश्वर) या त्र्यंबकेश्वर भारत के नासिक शहर से 28 किमी दूर, महाराष्ट्र के नासिक जिले में त्र्यंबकेश्वर तहसील में, त्र्यंबक शहर में एक प्राचीन हिंदू मंदिर है। यह भगवान शिव को समर्पित है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है।
यह प्रायद्वीपीय भारत की सबसे लंबी नदी गोदावरी नदी के स्रोत पर स्थित है। गोदावरी नदी, जिसे हिंदू धर्म के भीतर पवित्र माना जाता है, ब्रम्हगिरी पहाड़ों से निकलती है और राजमुंद्री के पास समुद्र से मिलती है। कुशावर्त, एक कुंड को गोदावरी नदी का प्रतीकात्मक उद्गम माना जाता है, और हिंदुओं द्वारा एक पवित्र स्नान स्थल के रूप में प्रतिष्ठित है।
त्र्यंबकेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
त्र्यंबकेश्वर एक धार्मिक केंद्र है जो बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यहां स्थित ज्योतिर्लिंग की असाधारण विशेषता इसके तीन मुख हैं जो भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान रुद्र का रूप धारण करते हैं। पानी के अत्यधिक उपयोग के कारण, लिंग का क्षरण होना शुरू हो गया है। ऐसा कहा जाता है कि यह क्षरण मानव समाज की प्रकृति को नष्ट करने का प्रतीक है। लिंगों को एक जड़ा हुआ मुकुट द्वारा कवर किया जाता है जिसे त्रिदेव (ब्रह्मा विष्णु महेश) के गोल्ड मास्क पर रखा जाता है। ताज को पांडवों की उम्र से कहा जाता है और इसमें हीरे, पन्ने और कई कीमती पत्थर होते हैं।
अन्य सभी ज्योतिर्लिंगों में मुख्य देवता के रूप में शिव हैं। संपूर्ण काले पत्थर का मंदिर अपनी आकर्षक वास्तुकला और मूर्तिकला के लिए जाना जाता है और यह ब्रह्मगिरि नामक पर्वत की तलहटी में है। गोदावरी के तीन स्रोत ब्रह्मगिरि पर्वत से निकलते हैं।
१२) गृष्णेश्वर मंदिर:
ग्रिशनेश्वर, ग्रश्नेश्वर ज्योतिर्लिंग शिव पुराण में वर्णित 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। ग्रिशनेश्वर पृथ्वी पर अंतिम या 12 वें (बारहवें) ज्योतिर्लिंग के रूप में माना जाता है। यह तीर्थ स्थल वेरुल नामक एक गाँव में स्थित है जो दौलताबाद (देवगिरी) से 11 किमी और औरंगाबाद से 30 किमी की दूरी पर स्थित है। यह एलोरा की गुफाओं के करीब है।
ग्रिशनेश्वर मंदिर
मंदिर पूर्व-ऐतिहासिक मंदिर परंपराओं के साथ-साथ पूर्व-ऐतिहासिक स्थापत्य शैली और संरचना का चित्रण है। मंदिरों पर लगे शिलालेख उत्साही यात्रियों के लिए बहुत आकर्षण का स्रोत हैं। लाल चट्टानों से बना मंदिर, पाँच स्तरीय शिकारे से बना है। 18 वीं शताब्दी में अहिल्याबाई होल्कर द्वारा बहाल, मंदिर 240 x 185 फीट लंबा है। इसमें कई भारतीय देवी-देवताओं की सुंदर नक्काशी और मूर्तियां हैं। पवित्र जल मंदिर के अंदर से झरने के लिए जाना जाता है।
शिवपुराण के अनुसार, दक्षिण दिशा में, देवगिरि नामक पर्वत पर एक ब्राह्मण रहता था, जिसमें उसकी पत्नी सुदेहा के साथ ब्रह्मवेत्ता सुधर्मा भी रहती थी। दंपति के एक बच्चा नहीं था, जिसके कारण सुदेहा दुखी थी। सुदेहा ने प्रार्थना की और सभी संभव उपायों की कोशिश की लेकिन व्यर्थ। संतानहीन होने से निराश, सुदेहा ने अपनी बहन घुश्मा की शादी अपने पति से करवा दी। अपनी बहन की सलाह पर, घुश्मा ने 101 लिंग बनाए, उनकी पूजा की और उन्हें पास की झील में विदा किया। भगवान शिव के आशीर्वाद से, घुश्मा ने एक बच्चे को जन्म दिया। इस वजह से, घुश्मा को गर्व हुआ और सुदेहा को अपनी बहन के प्रति जलन महसूस होने लगी।
ईर्ष्या से बाहर, एक रात उसने घुश्मा के बेटे को मार डाला और उसे झील में फेंक दिया, जहां घुश्मा ने लुहारों का निर्वहन किया था। अगली सुबह, घुश्मा और सुधर्मा दैनिक प्रार्थना और अभयदान में शामिल हो गए। सुदेहा ने भी उठकर अपने दैनिक गायकों का प्रदर्शन शुरू कर दिया। हालाँकि, घुश्मा की बहू ने अपने पति के बिस्तर पर खून के धब्बे और शरीर के कुछ हिस्सों को खून से सना हुआ देखा। भयभीत, उसने सास घुश्मा को सब कुछ सुनाया जो शिव की पूजा में लीन थी। घुश्मा ने डांटा नहीं। यहां तक कि उनके पति सुधर्मा ने एक इंच भी नहीं हिलाया। यहां तक कि जब घुश्मा ने देखा कि बिस्तर खून से सना हुआ है, तो वह टूट नहीं गई और उसने कहा कि जिसने मुझे यह बच्चा दिया है वह उसकी रक्षा करेगा और शिव-शिव का पाठ करना शुरू कर देगा। बाद में, जब वह प्रार्थना के बाद शिवलिंग का निर्वहन करने गई तो उसने अपने बेटे को आते देखा। अपने बेटे को देखकर घश्मा न तो खुश थी और न ही दुखी।
उस समय भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए और कहा - मैं आपकी भक्ति से प्रसन्न हूं। तुम्हारी बहन ने तुम्हारे बेटे को मार डाला था। घुश्मा ने भगवान से कहा कि वह सुदेव को माफ कर दे और उसे मुक्त कर दे। उसकी उदारता से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उससे एक और वरदान मांगा। घुश्मा ने कहा कि अगर वह वास्तव में अपनी भक्ति से खुश थीं तो उन्हें ज्योतिर्लिंग के रूप में बहुरूपियों के लाभ के लिए यहां सदा निवास करना चाहिए और हो सकता है कि आप मेरे नाम से जाने जाएं। उनके अनुरोध पर, भगवान शिव ने स्वयं को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया और इसके बाद घुश्मेश्वर नाम ग्रहण किया और उसके बाद झील का नाम शिवालय रखा गया।
यह 12 ज्योतिर्लिंग का तीसरा भाग है जिसमें हम अगले चार ज्योतिर्लिंग के बारे में चर्चा करेंगे
केदारनाथ, भीमाशंकर, काशी विश्वनाथ और वैद्यनाथ। तो पांचवें ज्योतिर्लिंग से शुरू करते हैं।
5) केदारनाथ मंदिर
केदारनाथ मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे पवित्र हिंदू मंदिरों में से एक है। यह भारत में केदारनाथ, उत्तराखंड में मंदाकिनी नदी के पास गढ़वाल हिमालय श्रृंखला पर है। अत्यधिक मौसम की स्थिति के कारण, मंदिर केवल अप्रैल के अंत (अक्षय तृतीया) से कार्तिक पूर्णिमा (शरद पूर्णिमा, आमतौर पर नवंबर) के बीच खुला रहता है। सर्दियों के दौरान, केदारनाथ मंदिर से विग्रहों (देवताओं) को उखीमठ लाया जाता है और वहां छह महीने तक पूजा की जाती है। भगवान शिव की पूजा केदारनाथ के रूप में की जाती है, जो कि केदार खंड के भगवान हैं। माना जाता है कि मंदिर की संरचना का निर्माण 8 वीं शताब्दी ईस्वी में किया गया था, जब आदि शंकराचार्य ने दौरा किया था।
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, महाभारत युद्ध के दौरान, पांडवों ने अपने रिश्तेदारों को मार डाला; इस पाप से खुद को मुक्त करने के लिए, पांडवों ने एक तीर्थ यात्रा की। लेकिन भगवान विश्वेश्वर हिमालय के कैलास में थे। यह जानने पर पांडवों ने काशी छोड़ दी। वे हरिद्वार होते हुए हिमालय पहुँचे। उन्होंने दूर से भगवान शंकर को देखा। लेकिन भगवान शंकर उनसे छिप गए। तब धर्मराज ने कहा: "हे भगवान, आपने खुद को हमारी दृष्टि से छिपा लिया है क्योंकि हमने पाप किया है। लेकिन, हम आपको किसी तरह तलाश लेंगे। आपके दर्शन करने के बाद ही हमारे पाप धुलेंगे। यह स्थान, जहाँ आपने खुद को छिपाया है, गुप्तकाशी के नाम से जाना जाएगा और एक प्रसिद्ध मंदिर बन जाएगा। ”
गुप्तकाशी (रुद्रप्रयाग) से, पांडव हिमालय की घाटियों में गौरीकुंड पहुंचने तक आगे बढ़ते गए। वे भगवान शंकर की खोज में वहां भटकते रहे। ऐसा करते समय नकुल और सहदेव को एक भैंस मिली जो देखने में अनोखी थी।
तब भीम अपनी गदा लेकर भैंस के पीछे चला गया। भैंस चालाक थी और भीम उसे पकड़ नहीं सका। लेकिन भीम अपनी गदा से भैंस को मारने में कामयाब रहा। भैंस का अपना चेहरा एक दरार में छिपा हुआ था। भीम ने इसे अपनी पूंछ से खींचना शुरू कर दिया। इस रस्साकशी में, भैंस का चेहरा सीधे केदार में अपने हिंद भाग को छोड़कर नेपाल चला गया। चेहरा नेपाल के भक्तपुर के सिपाडोल में डोलेश्वर महादेव है।
महेश के इस भाग पर एक ज्योतिर्लिंग प्रकट हुआ और इस प्रकाश से भगवान शंकर प्रकट हुए। भगवान शंकर के दर्शन पाकर पांडव अपने पापों से मुक्त हो गए। प्रभु ने पांडवों से कहा, '' अब से मैं यहां एक ज्योतिर्लिंग आकार के ज्योतिर्लिंग के रूप में रहूंगा। केदारनाथ के दर्शन करने से, भक्तों को शांति मिलेगी। मंदिर के गर्भगृह में एक त्रिकोणीय आकार की चट्टान की पूजा की जाती है। केदारनाथ के चारों ओर, पांडवों के कई प्रतीक हैं। राजा पांडु की पांडुकेश्वर में मृत्यु हो गई। यहाँ के आदिवासी "पांडव नृत्य" नामक एक नृत्य करते हैं। पहाड़ की चोटी, जहाँ पांडव स्वर्गा में गए थे, "स्वर्गारोहिणी" के नाम से जानी जाती है, जो कि श्रीनाथ से दूर स्थित है। जब दमारजा स्वर्गा के लिए प्रस्थान कर रहा था, तो उसकी एक उंगली पृथ्वी पर गिर गई। उस स्थान पर, धर्मराज ने एक शिव लिंग स्थापित किया, जो अंगूठे का आकार है। मशिशरुपा को पाने के लिए शंकरा और भीम ने मिलकर उसका मुकाबला किया। भीम पर पछतावा हुआ। वह भगवान शंकर के शरीर पर घी से मालिश करने लगा। इस घटना की याद में, आज भी इस त्रिकोणीय शिव ज्योतिर्लिंग पर घी से मालिश की जाती है। जल और बेल के पत्तों का उपयोग पूजा के लिए किया जाता है।
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
जब नर-नारायण बद्रिका गाँव गए और पार्थिव की पूजा शुरू की, तो उनके सामने शिव प्रकट हुए। नारा-नारायण की इच्छा थी कि मानवता के कल्याण के लिए, शिव अपने मूल स्वरूप में रहें। उनकी इच्छा को ध्यान में रखते हुए, हिमखंडों में, हिमालय में, केदार नामक स्थान में, महेश स्वयं एक ज्योति के रूप में वहाँ रुके थे। यहां पर उन्हें केदारेश्वर के नाम से जाना जाता है।
मंदिर की एक असामान्य विशेषता त्रिकोणीय पत्थर प्रावरणी में खुदे हुए एक व्यक्ति का सिर है। इस तरह के सिर को उस स्थान पर निर्मित एक अन्य मंदिर में उकेरा गया है, जहां शिव और पार्वती का विवाह हुआ था। माना जाता है कि आदि शंकराचार्य ने बद्रीनाथ और उत्तराखंड के अन्य मंदिरों के साथ इस मंदिर को पुनर्जीवित किया था; ऐसा माना जाता है कि उन्होंने केदारनाथ में महासमाधि प्राप्त की थी।
6) भीमाशंकर मंदिर:
भीमाशंकर मंदिर भारत में पुणे के पास, खेड़ से 50 किमी उत्तर पश्चिम में स्थित एक ज्योतिर्लिंग मंदिर है। यह शिवाजी नगर (पुणे) से सह्याद्री पहाड़ियों के घाट क्षेत्र में 127 किमी दूर स्थित है। भीमाशंकर भीमा नदी का भी स्रोत है, जो दक्षिण-पूर्व में बहती है और रायचूर के पास कृष्णा नदी में मिल जाती है।
भीमाशंकर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर मंदिर वास्तुकला की नगाड़ा शैली में पुरानी और नई संरचनाओं का एक सम्मिश्रण है। यह प्राचीन विश्वकर्मा मूर्तिकारों द्वारा प्राप्त कौशल की उत्कृष्टता को दर्शाता है। यह एक मामूली भव्य मंदिर है और यह १३ वीं शताब्दी का है और १ap वीं शताब्दी में नाना फड़नवीस ने विकसित किया था। शिखर का निर्माण नाना फड़नवीस ने किया था। कहा जाता है कि महान मराठा शासक शिवाजी ने इस मंदिर में पूजा करने की सुविधा के लिए बंदोबस्त किए थे। इस क्षेत्र में अन्य शिव मंदिरों की तरह, गर्भगृह निचले स्तर पर है।
यह माना जाता है कि प्राचीन मंदिर एक स्वयंभू लिंगम (जो कि स्वयंभू शिव लिंगम है) के ऊपर बनाया गया था। मंदिर में देखा जा सकता है कि लिंगम गर्भगृह (गर्भगृह) के तल के केंद्र में है। मानव मूर्तियों के साथ फैली दिव्यता के जटिल नक्काशी खंभे और मंदिर की चौखट को सुशोभित करते हैं। पौराणिक कथाओं के दृश्य खुद को इन शानदार नक्काशियों में कैद पाते हैं।
यह मंदिर शिव की कथा के साथ जुड़ा हुआ है, जो अजेय उड़न खटोले त्रिपुरास से जुड़े राक्षस त्रिपुरासुर का वध करता है। कहा जाता है कि शिव ने 'भीम शंकर' रूप में, देवताओं के अनुरोध पर, सह्याद्रि पहाड़ियों के शिखर पर, और युद्ध के बाद अपने शरीर से निकलने वाले पसीने को भीमराठी नदी बनाने के लिए कहा था। ।
7) काशी विश्वनाथ मंदिर:
काशी विश्वनाथ मंदिर सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों में से एक है और यह भगवान शिव को समर्पित है। यह वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत में स्थित है, जो हिंदुओं का सबसे पवित्र स्थान है। यह मंदिर पवित्र गंगा नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है और शिव मंदिरों के सबसे पवित्र बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। मुख्य देवता को विश्वनाथ या विश्वेश्वर नाम से जाना जाता है जिसका अर्थ है ब्रह्मांड का शासक। 3500 साल के इतिहास के साथ, मंदिर शहर, जो दुनिया का सबसे पुराना जीवित शहर होने का दावा करता है, को काशी भी कहा जाता है और इसलिए इस मंदिर को लोकप्रिय रूप से काशी विश्वनाथ मंदिर कहा जाता है।
मंदिर को हिंदू शास्त्रों में बहुत लंबे समय से और शैव दर्शन में पूजा के एक केंद्रीय भाग के रूप में संदर्भित किया गया है। इसे नष्ट कर दिया गया है और इतिहास में कई बार इसका निर्माण किया गया है। आखिरी संरचना औरंगज़ेब द्वारा ध्वस्त कर दी गई थी, जिसने अपनी साइट पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया था।
विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग का भारत के आध्यात्मिक इतिहास में एक बहुत ही खास और अनूठा महत्व है। परंपरा यह है कि भारत के विभिन्न हिस्सों में बिखरे हुए अन्य ज्योतिर्लिंग के दर्शन से अर्जित गुण एक भक्त काशी विश्वनाथ मंदिर में एक ही यात्रा के लिए जमा होते हैं। हिंदू मन में गहराई से और आंतरिक रूप से प्रत्यारोपित, काशी विश्वनाथ मंदिर भारत की कालातीत सांस्कृतिक परंपराओं और उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का एक जीवंत अवतार रहा है।
काशी विश्वनाथ - १२ ज्योतिर्लिंग
मंदिर परिसर में छोटे मंदिरों की एक श्रृंखला है, जो नदी के पास विश्वनाथ गली नामक एक छोटी सी गली में स्थित है। तीर्थस्थल पर मुख्य देवता का लिंग 60 सेमी लंबा और चांदी की वेदी में रखा गया 90 सेमी की परिधि है। मुख्य मंदिर चतुर्भुज है और अन्य देवताओं के मंदिरों से घिरा हुआ है। कॉम्प्लेक्स में कालभैरव, खंडापानी, अविमुक्तेश्वर, विष्णु, विनायक, सनिष्करा, विरुपक्ष और विरुपाक्ष गौरी के लिए छोटे मंदिर हैं। मंदिर में एक छोटा कुआँ है जिसे ज्ञान वापी भी कहा जाता है जिसे ज्ञान वापी (ज्ञान कुआँ) कहा जाता है। ज्ञान वापी मुख्य मंदिर के उत्तर में अच्छी तरह से स्थित है और ऐसा माना जाता है कि आक्रमण के समय इसकी रक्षा करने के लिए ज्योतर्लिंग को कुएँ में छिपा दिया गया था। ऐसा कहा जाता है कि मंदिर के मुख्य पुजारी ने ज्योतिर्लिंग को आक्रमणकारियों से बचाने के लिए शिव लिंग के साथ कुएं में छलांग लगा दी।
स्कंद पुराण के काशी खंड (खंड) सहित पुराणों में एक शिव मंदिर का उल्लेख किया गया है। मूल विश्वनाथ मंदिर को 1194 ईस्वी में कुतुब-उद-दीन ऐबक की सेना ने नष्ट कर दिया था, जब उन्होंने मोहम्मद गोरी के सेनापति के रूप में कन्नौज के राजा को हराया था। मंदिर का पुनर्निर्माण एक गुजराती व्यापारी द्वारा शमसुद्दीन इल्तुमिश (1211-1266) के शासनकाल के दौरान किया गया था। इसे हुसैन शाह शर्की (1447-1458) या सिकंदर लोधी (1489-1517) के शासन के दौरान फिर से ध्वस्त कर दिया गया था। राजा मान सिंह ने अकबर के शासन के दौरान मंदिर का निर्माण किया, लेकिन रूढ़िवादी हिंदुओं ने इसका बहिष्कार किया क्योंकि उन्होंने मुगल सम्राटों को अपने परिवार के भीतर शादी करने दिया था। राजा टोडर मल ने 1585 में अपने मूल स्थान पर अकबर के धन के साथ मंदिर का फिर से निर्माण किया।
काशी विश्वनाथ मंदिर एक मस्जिद की जगह
1669 ईस्वी में, सम्राट औरंगजेब ने मंदिर को नष्ट कर दिया और इसके स्थान पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया। पूर्ववर्ती मंदिर के अवशेषों को नींव, स्तंभों और मस्जिद के पीछे के हिस्से में देखा जा सकता है। मराठा शासक मल्हार राव होलकर ज्ञानवापी मस्जिद को नष्ट करना चाहते थे और इस स्थल पर मंदिर का निर्माण कर रहे थे। हालांकि, उन्होंने कभी ऐसा नहीं किया। वास्तव में ऐसा किया था। उनकी बहू अहिल्याबाई होल्कर ने बाद में मस्जिद के पास वर्तमान मंदिर संरचना का निर्माण किया।
8) वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर:
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, जिसे बाबा धाम के नाम से भी जाना जाता है और बैद्यनाथ धाम बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है, जो शिव का सबसे पवित्र निवास स्थान है। यह भारत के झारखंड राज्य के संथाल परगना विभाग के देवघर में स्थित है। यह एक मंदिर परिसर है जिसमें बाबा बैद्यनाथ का मुख्य मंदिर है, जहाँ ज्योतिर्लिंग स्थापित है, और 21 अन्य मंदिर हैं।
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर
हिंदू मान्यताओं के अनुसार, राक्षस राजा रावण ने वरदान प्राप्त करने के लिए मंदिर के वर्तमान स्थल पर शिव की पूजा की जिसे बाद में उन्होंने दुनिया में कहर बरपाया। रावण ने बलि के रूप में शिव को एक के बाद एक अपने दस सिर चढ़ाए। इससे प्रसन्न होकर शिव घायल हुए रावण का इलाज करने के लिए उतरे। जैसा कि उन्होंने एक डॉक्टर के रूप में काम किया, उन्हें वैद्य ("डॉक्टर") कहा जाता है। शिव के इस पहलू से, मंदिर का नाम व्युत्पन्न हुआ।
शिवपुराण में वर्णित कथाओं के अनुसार, त्रेता युग में, लंका के राजा रावण को लगा था कि उसकी राजधानी तब तक परिपूर्ण और शत्रुओं से मुक्त नहीं होगी जब तक महादेव (शिव) वहां हमेशा के लिए नहीं रहेंगे। उन्होंने महादेव को निरंतर ध्यान दिया। अंतत: शिव प्रसन्न हो गए और उन्हें अपना लिंगम अपने साथ लंका ले जाने की अनुमति दे दी। महादेव ने उन्हें सलाह दी कि इस लिंगम को किसी के पास न रखें और न ही स्थानांतरित करें। लंका की उनकी यात्रा में विराम नहीं होना चाहिए। यदि वह अपनी यात्रा के दौरान पृथ्वी पर कहीं भी लिंगम जमा करता है, तो यह उस स्थान पर हमेशा के लिए स्थिर रहेगा। रावण जब अपनी लंका यात्रा को वापस ले रहा था तो वह खुश था।
अन्य देवताओं ने इस योजना पर आपत्ति जताई; यदि शिव रावण के साथ लंका जाते, तो रावण अजेय हो जाता और उसके दुष्ट और वैदिक विरोधी कार्यों से दुनिया को खतरा होता।
कैलाश पर्वत से वापस आने पर, रावण के लिए बालू-वंदना करने का समय था और वह अपने हाथ में शिव लिंग के साथ रेत-वंदना नहीं कर सकता था और इसलिए किसी ऐसे व्यक्ति को खोजता था जो उसे पकड़ सके। तब गणेश एक चरवाहे के रूप में प्रकट हुए, जो पास में भेड़ें पाल रहा था। रावण ने गणेश से आग्रह किया कि वह बालू-वंदना पूरी करते हुए शेर को पकड़ने के लिए चरवाहे के रूप में नाटक करे और साथ ही उसे निर्देशित किया कि वह किसी भी आंदोलन में लिंग को जमीन पर न रखे। गणेश ने रावण को नदी के किनारे पर छोड़ने और जल्द वापस नहीं आने पर दूर जाने की चेतावनी दी। रावण की देरी से घबराए हुए गणेश ने पृथ्वी पर लिंग स्थापित कर दिया। जिस क्षण लिंगा को नीचे रखा गया, वह जमीन पर स्थिर हो गई। जब रेत-वंदना से लौटने के बाद रावण ने लिंग को हिलाने की कोशिश की, लेकिन वह नहीं जा सका। रावण लिंग को उखाड़ने के अपने प्रयास में बुरी तरह असफल रहा। रावण के स्थान पर न पहुँच पाने से भगवान शिव प्रसन्न थे।
यह 12 ज्योतिर्लिंग का दूसरा भाग है जिसमें हम पहले चार ज्योतिर्लिंग के बारे में चर्चा करेंगे जो हैं
सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर और ओंकारेश्वर। तो चलो पहले ज्योतिर्लिंग के साथ शुरू करते हैं।
1) सोमनाथ मंदिर:
भारत के गुजरात के पश्चिमी तट पर सौराष्ट्र में वेरावल के पास प्रभास क्षेत्र में स्थित सोमनाथ मंदिर, भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से पहला है। इससे जुड़ी विभिन्न किंवदंतियों के कारण मंदिर को पवित्र माना जाता है। सोमनाथ का अर्थ है, "भगवान का भगवान", जो शिव का एक प्रतीक है।
सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
स्कंद पुराण में सोमनाथ के स्पर्शा लिंग का वर्णन किया गया है, जो सूर्य के समान चमकीला, एक अंडे के आकार का, भूमिगत दर्ज किया गया है। महाभारत में प्रभास क्षेत्र और चंद्रमा की शिव की पूजा करने की कथा का भी उल्लेख है।
सोमनाथ मंदिर को "तीर्थ अनन्त" के रूप में जाना जाता है, मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा सिक्सटेन टाइम्स नष्ट कर दिया गया है। अनगिनत धन (सोना, जवाहरात आदि) के अलावा यह माना जाता था कि इसमें एक तैरता हुआ शिवलिंग था (जिसे दार्शनिक का पत्थर भी माना जाता था), जिसे छापे के दौरान गजनी के महमूद ने भी नष्ट कर दिया था।
कहा जाता है कि सोमनाथ का पहला मंदिर ईसाई युग की शुरुआत से पहले था। गुजरात में वल्लभी के मैत्रका राजाओं द्वारा निर्मित दूसरा मंदिर, 649 के आसपास एक ही स्थल पर पहले स्थान पर था। 725 में, सिंध के अरब गवर्नर जुनेद ने अपनी सेनाओं को दूसरे मंदिर को नष्ट करने के लिए भेजा। प्रतिहार राजा नागभट्ट द्वितीय ने 815 में लाल बलुआ पत्थर की एक बड़ी संरचना का तीसरा मंदिर बनवाया था। 1024 में, महमूद गजनी ने थार रेगिस्तान में मंदिर पर छापा मारा। अपने अभियान के दौरान, महमूद को घोघा राणा द्वारा चुनौती दी गई, जिसने 90 वर्ष की उम्र में इस आइकोनक्लास्ट के खिलाफ लड़ते हुए अपने कबीले का बलिदान दिया।
सोमनाथ मंदिर का विनाश
मंदिर और गढ़ को तोड़ दिया गया, और 50,000 से अधिक रक्षकों को नरसंहार किया गया; महमूद ने व्यक्तिगत रूप से मंदिर के सोने के लिंग को टुकड़ों में बांधा और पत्थर के टुकड़े गजनी वापस ले गए, जहां उन्हें शहर की नई जमैया मस्जिद (शुक्रवार की मस्जिद) की सीढ़ियों में शामिल किया गया। चौथा मंदिर मालवा के परमारा राजा भोज और गुजरात के सोलंकी राजा भीम (अंहिलवाड़ा) या पाटन द्वारा 1026 और 1042 के बीच बनाया गया था। लकड़ी के ढांचे को कुमारपाल ने बदल दिया था जिसने पत्थर के मंदिर का निर्माण किया था। मंदिर का निर्माण 1297 में हुआ था। दिल्ली की सल्तनत ने गुजरात पर विजय प्राप्त की, और 1394 में फिर से। मुगल सम्राट औरंगजेब ने 1706 में मंदिर को फिर से नष्ट कर दिया। वर्तमान में 7 वां है जो सरदार पटेल के प्रयासों से बनाया गया था।
सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
2)मल्लिकार्जुन मंदिर:
श्री मल्लिकार्जुन भारत के आंध्र प्रदेश राज्य के श्रीशैलम में स्थित भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से दूसरे स्थान पर हैं। यह 275 पाडल पेट्रा स्टैल्म्स में से एक है।
मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग
जब कुमार कार्तिकेय पृथ्वी पर अपनी यात्रा पूरी करने के बाद कैलाश लौटे, तो उन्होंने नारद से गणेश के विवाह के बारे में सुना। इससे वह नाराज हो गया। अपने माता-पिता द्वारा संयमित होने के बावजूद, उन्होंने अपने पैर आपत्ति में छुए और क्रौंच पर्वत की ओर प्रस्थान किया। पार्वती अपने बेटे से दूर होने के लिए बहुत व्याकुल थीं, उन्होंने भगवान शिव को अपने बेटे की तलाश करने के लिए उकसाया। साथ में, वे कुमार के पास गए। लेकिन, कुमराचा पर्वत पर उसके बाद आने वाले अपने माता-पिता के बारे में जानने के बाद, कुमारा एक और तीन योजन दूर चली गई। प्रत्येक पर्वत पर अपने बेटे के लिए एक और खोज शुरू करने से पहले, उन्होंने अपने द्वारा देखे गए प्रत्येक पर्वत पर एक प्रकाश छोड़ने का फैसला किया। उसी दिन से उस स्थान को ज्योतिर्लिंग मल्लिकार्जुन के नाम से जाना जाने लगा। ऐसा माना जाता है कि शिव और पार्वती इस महल में क्रमशः अमावस्या (कोई चंद्रमा का दिन) और पूर्णिमा के दिन आते हैं।
मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग
एक बार, चंद्रावती नाम की एक राजकुमारी ने तपस्या और ध्यान करने के लिए जंगलों में जाने का फैसला किया। उसने इस उद्देश्य के लिए कादली वाना को चुना। एक दिन, उसने एक चमत्कार देखा। एक बिल्व वृक्ष के नीचे एक कपिला गाय खड़ी थी और उसके चारों ऊद से दूध बह रहा था, जमीन में डूब गया। गाय रोज की तरह इस काम को करती रही। चंद्रवती ने उस क्षेत्र को खोद डाला और जो कुछ देखा उस पर स्थापित गूंगी थी। एक स्वयंभू स्वयंभू शिवलिंग था। यह सूरज की किरणों की तरह चमकदार और चमक रहा था, और ऐसा लग रहा था कि यह जल रहा है, सभी दिशाओं में लपटें फेंक रहा है। चंद्रवती ने इस ज्योतिर्लिंग में शिव से प्रार्थना की। उसने वहाँ एक विशाल शिव मंदिर बनवाया। भगवान शंकर उससे बहुत प्रसन्न हुए। चंद्रवती कैलाश हवा में जन्मीं। उसे मुक्ति और मुक्ति प्राप्त हुई। मंदिर के पत्थर के एक शिलालेख पर, चंद्रावती की कहानी को नक्काशी से देखा जा सकता है।
3) महाकालेश्वर मंदिर:
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) बारह ज्योतिर्लिंगों में से तीसरा है, जो शिव के सबसे पवित्र निवास माने जाते हैं। यह भारत के मध्य प्रदेश राज्य के प्राचीन शहर उज्जैन में स्थित है। मंदिर रुद्र सागर झील के किनारे स्थित है। पीठासीन देवता, शिव को लिंगम रूप में माना जाता है, जो स्वयं के भीतर से शक्ति (शक्ति) की धाराओं को प्राप्त करते हैं, अन्य छवियों और लिंगमों के खिलाफ, जो औपचारिक रूप से स्थापित हैं और मंत्र-शक्ति के साथ निवेश किए गए हैं।
महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
महाकालेश्वर की मूर्ति दक्षिणामूर्ति के रूप में जानी जाती है, जिसका अर्थ है कि यह दक्षिण की ओर है। यह एक अनूठी विशेषता है, जिसे तांत्रिक शिवनेत्र परंपरा द्वारा केवल 12 ज्योतिर्लिंगों में से महाकालेश्वर में पाया जाता है। महाकाल मंदिर के ऊपर गर्भगृह में ओंकारेश्वर महादेव की मूर्ति प्रतिष्ठित है। गर्भगृह के पश्चिम, उत्तर और पूर्व में गणेश, पार्वती और कार्तिकेय के चित्र स्थापित हैं। दक्षिण में भगवान शिव के वाहन नंदी की छवि है। तीसरी मंजिल पर नागचंद्रेश्वर की मूर्ति केवल नाग पंचमी के दिन दर्शन के लिए खुली है। मंदिर के पाँच स्तर हैं, जिनमें से एक भूमिगत है। मंदिर स्वयं एक विशाल प्रांगण में स्थित है जो एक झील के पास विशाल दीवारों से घिरा हुआ है। शिखर या शिखर मूर्तिकला परिधि से सुशोभित है। पीतल के दीपक भूमिगत गर्भगृह के रास्ते को हल्का करते हैं। यह माना जाता है कि यहां देवता को चढ़ाए गए प्रसाद (पवित्र प्रसाद) को अन्य सभी मंदिरों के विपरीत फिर से चढ़ाया जा सकता है।
समय के प्रमुख देवता, शिव अपने सभी वैभव में, उज्जैन शहर में अनंत काल तक राज करते हैं। महाकालेश्वर का मंदिर, इसका शिखर आकाश में चढ़ता है, आकाश के खिलाफ एक महत्वपूर्ण पहलू है, अपनी भव्यता के साथ आदिकालीन विस्मय और श्रद्धा को उजागर करता है। महाकाल आधुनिक जीवन की व्यस्त दिनचर्या के बीच भी शहर और यहां के लोगों के जीवन पर हावी है, और प्राचीन हिंदू परंपराओं के साथ एक अटूट लिंक प्रदान करता है। महा शिवरात्रि के दिन, मंदिर के पास एक विशाल मेला लगता है, और रात में पूजा होती है।
महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
यह मंदिर 18 महा शक्ति पीठों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि सती देवी के शव के शरीर के अंगों के गिरने के कारण शक्ति की मौजूदगी से यह सुनिश्चित हुआ कि भगवान शिव ने इसे धारण किया था। 51 शक्तिपीठों में से प्रत्येक में शक्ति और कालभैरव के लिए मंदिर हैं। सती देवी के ऊपरी होंठ के बारे में कहा जाता है कि वे यहां गिरी थीं और शक्ती को महाकाली कहा जाता है।
4) ओंकारेश्वर मंदिर:
ओंकारेश्वर (ओंकारेश्वर) शिव के 12 प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। यह नर्मदा नदी में मांधाता या शिवपुरी नामक द्वीप पर है; द्वीप का आकार हिंदू the प्रतीक की तरह बताया जाता है। यहां दो मंदिर हैं, एक ओंकारेश्वर (जिसका नाम "ओमकारा का भगवान या ओम ध्वनि का भगवान" है) और एक का नाम अमरेश्वर (जिसका नाम "अमर स्वामी" या "अमर (देवों का स्वामी") है)। लेकिन द्वादश ज्योतिर्लिगम् के नारे के अनुसार, ममलेश्वर ज्योतिर्लिंग है, जो नर्मदा नदी के दूसरी ओर है।
ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग का भी अपना इतिहास और कहानियां हैं। उनमें से प्रमुख हैं। पहली कहानी विंध्य पर्वत (पर्वत) के बारे में है। एक बार नारद (भगवान ब्रह्मा के पुत्र), जो अपनी गैर-रोक ब्रह्मांडीय यात्रा के लिए जाने जाते हैं, ने विंध्य पर्वत की यात्रा की। नारद ने अपने मसालेदार तरीके से विंध्य पर्वत को मेरु पर्वत की महानता के बारे में बताया। इससे विंध्य को मेरु से जलन होने लगी और उसने मेरु से बड़ा होने का फैसला किया। विंध्य ने मेरु से अधिक बनने के लिए भगवान शिव की पूजा शुरू की। विंध्य पार्वत ने गंभीर तपस्या की और लगभग छह महीने तक भगवान ओंकारेश्वर के साथ पार्थिवलिंग (भौतिक सामग्री से निर्मित लिंग) की पूजा की। परिणामस्वरूप भगवान शिव प्रसन्न हुए और उन्हें अपने इच्छित वरदान के साथ आशीर्वाद दिया। सभी देवताओं और ऋषियों के अनुरोध पर भगवान शिव ने लिंग के दो भाग किए। एक आधे को ओंकारेश्वर और दूसरे को ममलेश्वर या अमरेश्वर कहा जाता है। भगवान शिव ने उगने का वरदान दिया, लेकिन एक वचन लिया कि विंध्य कभी भी शिव के भक्तों के लिए समस्या नहीं बनेगा। विंध्य बढ़ने लगा, लेकिन अपना वादा नहीं निभाया। इसने सूर्य और चंद्रमा को भी बाधित किया। सभी देवता सहायता के लिए ऋषि अगस्त्य के पास पहुंचे। अगस्त्य अपनी पत्नी के साथ विंध्य आए, और उन्हें आश्वस्त किया कि जब तक ऋषि और उनकी पत्नी वापस नहीं आएंगे, तब तक वह नहीं बढ़ेंगे। वे कभी नहीं लौटे और विंध्य वहीं है जैसा उन्होंने छोड़ा था। ऋषि और उनकी पत्नी श्रीशैलम में रहे जो दक्षिणा काशी और द्वादश ज्योतिर्लिंगों में से एक मानी जाती है।
दूसरी कहानी मंधाता और उसके बेटे की तपस्या से संबंधित है। ईश्वरक वंश (भगवान राम के पूर्वज) के राजा मान्धाता ने यहां भगवान शिव की पूजा तब तक की जब तक भगवान स्वयं ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट नहीं हुए। कुछ विद्वान मंधाता के पुत्रों-अंबरीश और मुचकुंड के बारे में भी बताते हैं, जिन्होंने यहां घोर तपस्या की और तपस्या की और भगवान शिव को प्रसन्न किया। इस वजह से पहाड़ का नाम मंधाता है।
ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग
हिंदू धर्मग्रंथों की तीसरी कहानी कहती है कि एक समय देवों और दानवों (दानव) के बीच बहुत बड़ा युद्ध हुआ था, जिसमें दानवो की जीत हुई थी। यह देवों के लिए एक बड़ा झटका था और इसलिए देवों ने भगवान शिव से प्रार्थना की। उनकी प्रार्थना से प्रसन्न होकर, भगवान शिव ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में उभरे और दानवो को पराजित किया।
एक ज्योतिर्लिंग या ज्योतिर्लिंग या ज्योतिर्लिंगम (ज्योतिर्लिग) एक भक्ति वस्तु है जो भगवान शिव का प्रतिनिधित्व करती है। ज्योति का अर्थ है 'चमक' और शिव का 'चिह्न या चिह्न' या पीनियल ग्रंथि का प्रतीक; इस प्रकार ज्योतिर लिंगम का अर्थ है सर्वशक्तिमान का दीप्तिमान चिह्न। भारत में बारह पारंपरिक ज्योतिर्लिंग मंदिर हैं।
शिवलिंग की पूजा भगवान शिव के भक्तों के लिए प्रमुख पूजा मानी जाती है। अन्य सभी रूपों की पूजा को गौण माना जाता है। शिवलिंग की खासियत यह है कि यह सुप्रीम की प्रतिध्वनित प्रकाश (ज्योति) रूप है - इसकी पूजा को आसान बनाने के लिए ठोस किया जाता है। यह ईश्वर की वास्तविक प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है - यह अनिवार्य रूप से निराकार है और इसके विभिन्न रूप लेता है।
ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने सबसे पहले अरिद्रा नक्षत्र की रात में स्वयं को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया, इस प्रकार ज्योतिर्लिंग के प्रति विशेष श्रद्धा थी। उपस्थिति को अलग करने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन यह माना जाता है कि एक व्यक्ति आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्च स्तर तक पहुंचने के बाद इन लिंगों को पृथ्वी के माध्यम से अग्नि भेदी के स्तंभों के रूप में देख सकता है।
मूल रूप से 64 ज्योतिर्लिंग माने जाते थे जबकि उनमें से 12 को बहुत ही शुभ और पवित्र माना जाता है। बारह ज्योतिर्लिंग स्थलों में से प्रत्येक पीठासीन देवता का नाम लेता है, प्रत्येक को शिव का एक अलग रूप माना जाता है। इन सभी स्थलों पर, प्राथमिक छवि शिव के अनंत प्रकृति के प्रतीक, शुरुआत और अंतहीन स्तम्भ स्तंभ का प्रतिनिधित्व करती है।
शिवलिंग
आदि शंकराचार्य द्वारा द्वादशा ज्योतिर्लिंग स्तोत्र:
'सौराष्ट्रे सोमनाथम् च श्री सले मल्लिकार्जुनम्
उज्जयिन्यम महाकालम ओम्कारे ममलेश्वरम
हिमालये ते केदाराम दाकिन्यम भीमाशंकरम्
वराहास्यम् च विश्वेश्वरम् त्रयम्बकम् गौतमीतते
पराल्यम वैद्यनाथम् च नागेशम् दारुकावने
सेतुबंधे रमेशं ग्रुशनाम च शिवलये ||
बारह ज्योतिर्लिंग हैं:
1. सोमनाथेश्वर: सोमनाथ में सोमनाथेश्वर शिव के बारह ज्योतिर्लिंग तीर्थों में सबसे अग्रणी है, पूरे भारत में श्रद्धा के साथ आयोजित किया जाता है और यह पौराणिक कथाओं, परंपराओं और इतिहास में समृद्ध है। यह गुजरात के सौराष्ट्र में प्रभास पाटन में स्थित है।
2. महाकालेश्वर: उज्जैन - महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर मध्य प्रदेश में प्राचीन और ऐतिहासिक शहर उज्जैन या अवंती, महाकालेश्वर के ज्योतिर्लिंग मंदिर का घर है।
3. ओंकारेश्वर: उर्फ महामलेश्वर - ओंकारेश्वर, मध्य प्रदेश में नर्मदा नदी के क्षेत्र में एक द्वीप ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर और अमरेश्वर मंदिर है।
4. मल्लिकार्जुन: श्रीशैलम - कुरनूल के पास स्थित श्रीशैलम मल्लिकार्जुन में एक प्राचीन मंदिर है जो स्थापत्य और मूर्तिक संपदा से समृद्ध है। आद्य शंकराचार्य ने यहां अपनी शिवनंदलाहिरी की रचना की।
5. केदारेश्वर: केदारनाथ का केदारेश्वर ज्योतिर्लिंगों में सबसे उत्तरी है। हिमखंडों में बसा केदारनाथ, पौराणिक और परंपरा से समृद्ध एक प्राचीन तीर्थस्थल है। यह केवल पैदल, एक वर्ष में छह महीने तक सुलभ है।
6. भीमाशंकर: भीमाशंकर - ज्योतिर्लिंग शिव, त्रिपुरासुर का संहार करने वाले शिव की कथा से जुड़े हैं। भीमाशंकर पुणे से पहुंचकर महाराष्ट्र की सह्याद्री पहाड़ियों में स्थित है।
7.काशी विश्वनाथेश्वर: काशी विश्वनाथेश्वर वाराणसी - भारत में सबसे प्रसिद्ध तीर्थ स्थल उत्तर प्रदेश के बनारस में विश्वनाथ मंदिर उन हजारों तीर्थयात्रियों का लक्ष्य है जो इस प्राचीन शहर की यात्रा करते हैं। विश्वनाथ मंदिर शिव के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है।
8. त्रयंबकेश्वर: त्रयम्बकेश्वर - गोदावरी नदी का उद्गम स्थान महाराष्ट्र के नासिक के पास स्थित इस ज्योतिर्लिंग तीर्थ से जुड़ा हुआ है।
9. वैद्यनाथेश्वर: - देवगढ़ में वैद्यनाथ मंदिर, बिहार के संताल परगना क्षेत्र में देवगढ़ का प्राचीन तीर्थस्थल, शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है।
10.
नागनाथेश्वर: - गुजरात में द्वारका के पास नागेश्वर शिव के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है।
11.
ग्रिशनेश्वर: - ग्रिशनेश्वर ज्योतिर्लिंग श्राइन एक पर्यटन स्थल है, जो एलोरा के पर्यटन शहर के आसपास के क्षेत्र में स्थित है, जिसमें 1 सहस्राब्दी सीई से कई रॉक कट स्मारक हैं।
12.
रामेश्वर: - रामेश्वरम: दक्षिणी तमिलनाडु में रामेश्वरम के द्वीप का यह विशाल मंदिर, रामलिंगेश्वर को आश्रय देता है, और भारत के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से सबसे दक्षिणी के रूप में पूजनीय है।
इतिहास: यह वर्णित है कि जब दुर्वासा मुनि सड़क पर से गुजर रहे थे, तो उन्होंने इंद्र को अपने हाथी की पीठ पर देखा और प्रसन्न होकर इंद्र को अपनी गर्दन से एक माला भेंट की। हालाँकि, इंद्र को बहुत अधिक आघात लगा, उन्होंने माला ले ली, और दुर्वासा मुनि के सम्मान के बिना, उन्होंने इसे अपने वाहक हाथी की सूंड पर रख दिया। हाथी, एक जानवर होने के नाते, माला के मूल्य को समझ नहीं सका और इस तरह हाथी ने माला को अपने पैरों के बीच फेंक दिया और उसे तोड़ दिया। इस अपमानजनक व्यवहार को देखकर, दुर्वासा मुनि ने तुरंत इंद्र को गरीबी से त्रस्त होने के लिए शाप दिया, जो सभी भौतिक विपत्तियों से ग्रस्त थे। इस प्रकार, दुष्ट राक्षस, एक तरफ से लड़ते हुए राक्षसों से और दूसरे पर दुर्वासा मुनि के शाप से, तीनों लोकों में सभी भौतिक विपत्तियों को खो बैठे।
कुंभ मेला, संसारों में सबसे बड़ी शांतिपूर्ण सभा
भगवान इंद्र, वरुण और अन्य गणों ने ऐसी अवस्था में उनके जीवन को देखते हुए आपस में सलाह ली, लेकिन उन्हें कोई समाधान नहीं मिला। तब सभी गण एकत्रित हुए और सुमेरु पर्वत के शिखर पर एक साथ गए। वहाँ, भगवान ब्रह्मा की सभा में, वे भगवान ब्रह्मा को उनकी आज्ञा मानने के लिए गिर पड़े, और फिर उन्होंने उन्हें उन सभी घटनाओं की जानकारी दी जो उनके साथ हुई थीं।
यह देखते हुए कि डेमिगोड सभी प्रभाव और ताकत से परे थे और तीनों दुनिया परिणामतः शुभता से रहित थीं, और यह देखते हुए कि डिमॉडॉग एक अजीब स्थिति में थे, जबकि सभी राक्षस फल-फूल रहे थे, भगवान ब्रह्मा, जो सभी डेमोडोड्स से ऊपर हैं और जो सबसे शक्तिशाली है, उसने अपने दिमाग को गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व पर केंद्रित किया। इस प्रकार प्रोत्साहित होने के बाद, वह उज्ज्वल हो गया और उसने निम्नानुसार लोगों से बात की। भगवान ब्रह्मा ने कहा: मैं, भगवान शिव, आप सभी राक्षसों, राक्षसों, पसीने से पैदा हुए जीवों, अंडों से पैदा हुए जीव, पृथ्वी से उगने वाले पेड़-पौधे, और भ्रूण से पैदा हुई जीवित संस्थाएं- ये सभी सुप्रीम से आते हैं भगवान, राजो-गुना [भगवान ब्रह्मा, गुन-अवतारा] और महान ऋषियों [ऋषियों] के अवतार हैं, जो मेरे अंश हैं। इसलिए हम परमपिता परमात्मा के पास जाएं और उनके चरण कमलों का आश्रय लें।
ब्रह्मा
गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए किसी की हत्या नहीं की जाती, किसी की रक्षा नहीं की जाती, किसी की उपेक्षा नहीं की जाती और किसी की पूजा नहीं की जाती। बहरहाल, समय के अनुसार निर्माण, रखरखाव और सर्वनाश के लिए, वह विभिन्न रूपों को अवतार के रूप में स्वीकार करते हैं या तो अच्छाई के तरीके में, जोश की विधा या अज्ञानता के मोड में।
बाद में भगवान ब्रह्मा ने राक्षसों को बोलना समाप्त कर दिया, वह उन्हें अपने साथ देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व के निवास स्थान पर ले गया, जो इस भौतिक दुनिया से परे है। भगवान का निवास श्वेतद्वीप नामक एक द्वीप पर है, जो दूध के सागर में स्थित है।
गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से जानता है कि जीवित बल, मन और बुद्धि सहित सब कुछ उसके नियंत्रण में काम कर रहा है। वह सब कुछ का प्रकाशमान है और उसका कोई अज्ञान नहीं है। उसके पास पिछली गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं के अधीन एक भौतिक निकाय नहीं है, और वह पक्षपात और भौतिकवादी शिक्षा की अज्ञानता से मुक्त है। इसलिए मैं परमपिता परमात्मा के चरण कमलों का आश्रय लेता हूँ, जो अनन्त, सर्वव्यापक हैं और आकाश के समान महान हैं और जो तीन युगों [सत्य, त्रेता और द्वैत] में छः अपारदर्शिता के साथ प्रकट होते हैं।
जब भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा द्वारा प्रार्थना की गई, तो भगवान विष्णु के परम व्यक्तित्व प्रसन्न हुए। इस प्रकार उन्होंने सभी गणों को उचित निर्देश दिए। गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व, जिसे अजिता के रूप में जाना जाता है, ने निर्विवाद रूप से राक्षसों को राक्षसों को एक शांति प्रस्ताव देने की सलाह दी, ताकि ट्रस तैयार होने के बाद, डेगोड और दानव दूध के सागर का मंथन कर सकें। रस्सी सबसे बड़ा नाग होगा, जिसे वासुकी के नाम से जाना जाता है, और मंथन की छड़ी मंदरा पर्वत होगी। मंथन से भी विष उत्पन्न होगा, लेकिन यह भगवान शिव द्वारा लिया जाएगा, और इसलिए इसे डरने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। मंथन से कई अन्य आकर्षक चीजें उत्पन्न होंगी, लेकिन प्रभु ने इस तरह की चीजों से कैद नहीं होने की चेतावनी दी। न ही कुछ गड़बड़ी होने पर डेमोगोड्स को नाराज होना चाहिए। इस तरह से देवताओं को सलाह देने के बाद, भगवान दृश्य से गायब हो गए।
समुद्र के दूध का मंथन, समुद्र मंथन
दूध के सागर के मंथन से प्राप्त एक वस्तु अमृत थी जो मृगों (अमृत) को शक्ति प्रदान करती थी। बारह दिनों और बारह रातों (बारह मानव वर्षों के बराबर) में देवताओं और राक्षसों ने अमृता के इस बर्तन के कब्जे के लिए आकाश में लड़ाई लड़ी। इस अमृत से कुछ बूंदें इलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में फैलीं, जब वे अमृत के लिए लड़ रहे थे। इसलिए पृथ्वी पर हम इस त्योहार को पवित्र ऋण प्राप्त करने के लिए मनाते हैं और जीवन के उस उद्देश्य को पूरा करते हैं जो हमारे शाश्वत घर में वापस जाने के लिए है जहां हमारे पिता हमारी प्रतीक्षा कर रहे हैं। यह वह अवसर है जो हमें संतों या पवित्र व्यक्ति के साथ जुड़ने के बाद मिलता है जो शास्त्रों का पालन करते हैं।
महादेव हलाहल विष पीते हुए
कुंभ मेला हमें पवित्र नदी में स्नान करके और संतों की सेवा करके अपनी आत्मा को शुद्ध करने का यह महान अवसर प्रदान करता है।
विभिन्न महाकाव्यों के विभिन्न पौराणिक चरित्रों में कई समानताएं हैं। मैं नहीं जानता कि वे समान हैं या एक दूसरे से संबंधित हैं। महाभारत और ट्रोजन युद्ध में एक ही बात है। मुझे आश्चर्य होता है कि क्या हमारी पौराणिक कथाएं उनके द्वारा या उनके द्वारा हमारे द्वारा प्रभावित की जाती हैं! मुझे लगता है कि हम एक ही क्षेत्र में रहते थे और अब हमारे पास एक ही महाकाव्य के विभिन्न संस्करण हैं। यहां मैंने कुछ पात्रों की तुलना की है और मैं आपको बताता हूं कि यह बहुत दिलचस्प है।
सबसे स्पष्ट समानांतर है ज़ीउस और इंद्र:
इंद्र और ज़ीउस
ज़ीउस, बारिश और गड़गड़ाहट के देवता ग्रीक पैंटियन में सबसे अधिक पूजे जाने वाले भगवान हैं। वह देवताओं का राजा है। वह अपने साथ वज्र ले जाता है। इंद्र बारिश और वज्र का देवता है और वह वज्र नामक वज्र भी धारण करता है। वह देवताओं का राजा भी है।
यम और पाताल
पाताल और यमराज: पाताल लोक नक्षत्र और मृत्यु का देवता है। इसी तरह की भूमिका यम ने भारतीय पौराणिक कथाओं में निभाई है।
अकिलिस और भगवान कृष्ण: मुझे लगता है कि कृष्ण और अकिलीस दोनों एक ही थे। दोनों अपनी एड़ी को छेदते हुए एक तीर से मारे गए और दोनों दुनिया के सबसे महान महाकाव्यों में से दो के नायक हैं। एच्लीस हील्स और कृष्णा की हील्स उनके शरीर और उनकी मौतों का कारण था।
अचिल और भगवान कृष्ण
जब जारा का बाण उसकी एड़ी को चीरता है तो कृष्ण मर जाते हैं। एच्लीस की मौत उसकी एड़ी में तीर लगने से भी हुई थी।
अटलांटिस और द्वारका: अटलांटिस एक पौराणिक द्वीप है। यह कहा जाता है कि एथेंस पर आक्रमण करने के असफल प्रयास के बाद, अटलांटिस सागर में "एक ही दिन और दुर्भाग्य की रात में डूब गया।" हिंदू पौराणिक कथाओं में, भगवान कृष्ण के आदेश पर विश्वकर्मा द्वारा निर्मित द्वारका, माना जाता है कि यादवों, भगवान कृष्ण के वंशजों के बीच युद्ध के बाद समुद्र में डूबने का एक समान भाग्य का सामना करना पड़ा था।
कर्ण और अकिलीस: कर्ण के Kawach (कवच) की तुलना अकिलीज़ की स्टाइल-कोटेड बॉडी से की गई है। उनकी तुलना ग्रीक चरित्र अचिल्स से कई अवसरों पर की गई है क्योंकि उनके पास शक्तियां हैं, लेकिन स्थिति की कमी है।
कृष्णा और ओडीसियस: यह ओडीसियस का चरित्र है जो कृष्ण की तरह है। वह एग्मेमोन के लिए लड़ने के लिए एक अनिच्छुक अकिलीज को मना लेता है - एक युद्ध जो यूनानी नायक लड़ना नहीं चाहता था। कृष्ण ने अर्जुन के साथ भी ऐसा ही किया था।
दुर्योधन और अकिलीस: अकिलिस की माँ, थेटिस ने, स्टाइलिस नदी में शिशु अचिल्स को अपनी एड़ी से पकड़कर डुबोया था और वह अजेय हो गया था, जहाँ पानी ने उसे छुआ था - अर्थात्, हर जगह लेकिन उसके अंगूठे और तर्जनी से ढके हुए क्षेत्र, जिसका अर्थ केवल एड़ी होता है घाव उसका पतन हो सकता था और जैसा कि कोई भी भविष्यवाणी कर सकता था कि वह मारा गया था जब पेरिस द्वारा तीर मारा गया था और अपोलो द्वारा निर्देशित उसकी एड़ी को पंचर किया गया था।
दुर्योधन और अचूक
इसी तरह, महाभारत में, गांधारी दुर्योधन की जीत में मदद करने का फैसला करती है। उसे स्नान करने और अपने तम्बू में प्रवेश करने के लिए कहने पर, वह अपनी आंखों के महान रहस्यवादी शक्ति का उपयोग करने के लिए तैयार हो जाती है, अपने अंधे पति के सम्मान के लिए कई वर्षों से अंधे-मुड़े हुए, अपने शरीर को हर हिस्से में सभी हमले के लिए अजेय बनाने के लिए। लेकिन जब कृष्ण, जो रानी को भेंट देकर लौट रहे हैं, एक नग्न दुर्योधन के पास मंडप में आते हैं, तो उन्होंने अपनी माँ के सामने उभरने के इरादे से उनका मजाक उड़ाया। गांधारी के इरादों के बारे में जानकर, कृष्ण दुर्योधन की आलोचना करते हैं, जो तम्बू में प्रवेश करने से पहले भेड़-बकरी को अपनी कमर से ढँक लेता है। जब गांधारी की नजर दुर्योधन पर पड़ती है, तो वे रहस्यमय तरीके से उसके शरीर के प्रत्येक हिस्से को अजेय बना देते हैं। वह यह देखकर चौंक जाती है कि दुर्योधन ने अपनी कमर को ढंक लिया था, जो कि उसकी रहस्यवादी शक्ति द्वारा संरक्षित नहीं था।
ट्रॉय और द्रौपदी के हेलेन:
ट्रॉय और द्रौपदी के हेलेन
ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ट्रॉय की हेलेन को हमेशा एक प्रलोभक के रूप में पेश किया गया है, जो युवा पेरिस के साथ रहने के लिए मजबूर करती है, जिससे वह निराश पति को ट्रॉय के युद्ध को वापस पाने के लिए मजबूर करती है। इस युद्ध के परिणामस्वरूप सुंदर शहर जल गया। इस सत्यानाश के लिए हेलेन को जिम्मेदार ठहराया गया था। हमने द्रौपदी को महाभारत के लिए दोषी ठहराए जाने के बारे में भी सुना है।
ब्रह्मा और ज़ीउस: हमारे पास सरस्वती को बहकाने के लिए ब्रह्मा एक हंस में बदल रहे हैं, और ग्रीक पौराणिक कथाओं ने लेडा को बहकाने के लिए खुद को कई रूपों (हंस सहित) में बदल दिया है।
Persephone और सीता:
पर्सेफोन और सीता
दोनों को जबरन अगवा कर लिया गया और उतारा गया और दोनों (अलग-अलग परिस्थितियों में) पृथ्वी के नीचे गायब हो गए।
अर्जुन और अचले: जब युद्ध शुरू होता है, तो अर्जुन लड़ने के लिए तैयार नहीं होता है। इसी तरह, जब ट्रोजन युद्ध शुरू होता है, तो अचिलेस लड़ना नहीं चाहते हैं। पैट्रोकलस के मृत शरीर पर अकिलीस के विलाप उनके बेटे अभिमन्यु के मृत शरीर पर अर्जुन के विलाप के समान हैं। अर्जुन ने अपने पुत्र अभिमन्यु के मृत शरीर पर विलाप किया और अगले दिन जयद्रथ को मारने का वचन दिया। अकिलीस अपने भाई पैट्रोकुलस की मृत पोडी पर विलाप करता है, और अगले दिन हेक्टर को मारने की प्रतिज्ञा करता है।
कर्ण और हेक्टर:
कर्ण और हेक्टर:
द्रौपदी, हालांकि अर्जुन से प्यार करती है, कर्ण के लिए एक नरम कोना शुरू करती है। हेलेन, यद्यपि पेरिस से प्यार करती है, हेक्टर के लिए एक नरम कोना शुरू करती है, क्योंकि वह जानती है कि पेरिस बेकार है और सम्मानित नहीं है जबकि हेक्टर योद्धा और अच्छी तरह से सम्मानित है।
ब्रह्माण्डीय महासागर के मंथन के महान कार्य के लिए देवों (देवताओं) और रक्षों (राक्षसों) का मिलन हुआ। माउंट मंदरा, का इस्तेमाल पानी को हिलाने के लिए पोल के रूप में किया जाता था। और विष्णु के कोरम अवतार (कछुआ) ने पर्वत को अपनी पीठ पर संतुलित किया जिससे यह अथाह सागर की गहराई में डूबने से बचा। महान सर्प वासुकी का मंथन रस्सी के रूप में किया गया था। जैसा कि समुद्र मंथन किया गया था, इसमें से बहुत सी अच्छाइयाँ सामने आईं, जिन्हें देवों और रक्षों ने आपस में बांट लिया। लेकिन समुद्र की गहराइयों से 'हलाहल' या 'कालकूट' विग्रह (विष) भी निकला। जब जहर बाहर निकाला गया, तो यह ब्रह्मांड को काफी गर्म करने लगा। इसकी गर्मी इतनी थी कि लोग खौफ में भागने लगे, जानवर मरने लगे और पौधे मुरझाने लगे। "विशा" के पास कोई लेने वाला नहीं था इसलिए शिव हर किसी के बचाव में आए और उन्होंने विशा को पी लिया। लेकिन, उसने इसे निगल नहीं लिया। उसने जहर अपने गले में डाल रखा था। तब से, शिव का गला नीला हो गया, और उन्हें नीलकंठ या नीले-गले वाले के रूप में जाना जाने लगा।
महादेव हलाहल विष पीते हुए
अब इससे प्रचंड गर्मी पड़ी और शिव बेचैन होने लगे। एक बेचैन शिव एक अच्छा शगुन नहीं है। इसलिए देवताओं ने शिव को शांत करने का कार्य किया। किंवदंतियों में से एक के अनुसार चंद्र देव (चंद्रमा देव) ने शिव के बालों को ठंडा करने के लिए उनका निवास बनाया।
कुछ किंवदंतियों का यह भी दावा है कि शिव कैलाश में चले गए (जिसमें वर्ष भर उप-तापमान रहता है) समुंद्र मंथन प्रकरण के बाद। शिव का सिर "बिल्व पत्र" से ढका हुआ था। तो आप देखें कि शिव को शांत करने के लिए सब कुछ किया जा रहा था
शिव धूम्रपान मारिजुआना
अब सवाल पर वापस आते हैं - मारिजुआना एक शीतलक माना जाता है। यह शरीर के मेटाबॉलिज्म को कम करता है और इससे शरीर का तापमान कम होता है। कैनबिस (भांग) और धतूरा के साथ भी ऐसा ही है। भांग और धतूरा का शिव के साथ भी गहरा संबंध है।
काशी का शहर, काल भैरव के मंदिर, काशी के कोतवाल या वाराणसी के पुलिसकर्मी के लिए प्रसिद्ध है। उनकी मौजूदगी से डर लगता है, हमारे कुछ पुलिसकर्मियों से अलग नहीं। उसके पास एक मोटी मूंछें हैं, एक कुत्ते की सवारी करता है, खुद को बाघ की खाल में लपेटता है, खोपड़ी की एक माला पहनता है, उसके एक हाथ में तलवार है और दूसरे हाथ में गंभीर सिर है।
लोग झाड़ करने के लिए उसके मंदिर में जाते हैं: हेक्स की स्वीपिंग। हेक्स का अर्थ है जादू टोना (जादु-टोना) और पुरुषवादी टकटकी (द्रष्टि या नज़र) के माध्यम से किसी की आभा का विघटन। काले धागे और लोहे के कंगन मंदिर के आसपास की दुकानों में बेचे जाते हैं, जो भक्त को काल भैरव की सुरक्षा प्रदान करते हैं।
कहानी यह कहती है कि शिव ने भैरव का रूप धारण कर लिया, जो कि ब्रह्मा का अवतार था, जो दुनिया बनाने के बाद अभिमानी हो गए थे। ब्रह्मा का सिर शिव की हथेली में लगा और वह सृष्टिकर्ता को मारने के लिए बदनाम ब्रह्म-हत्या द्वारा पीछा किए गए पृथ्वी पर भटक गए।
शिव अंत में गंगा नदी के किनारे कैलास से दक्षिण की ओर उतरे। नदी के उत्तर में जाने पर एक बिंदु आया। इस बिंदु पर, उसने नदी में अपना हाथ डुबोया, और ब्रह्मा की खोपड़ी पूर्ववत हो गई और शिव इस प्रकार ब्रह्म-हट्या से मुक्त हो गए। यह अविमुक्ता के प्रसिद्ध शहर (वह स्थान जहाँ एक को आजाद कराया गया है) का स्थान बन गया, जिसे अब काशी कहा जाता है। कहा जाता है कि यह शहर शिव के त्रिशूल पर टिका हुआ है। शिव अपने अभिभावकों की रक्षा करते हुए, शहर को खतरा पहुंचाने वाले सभी लोगों को भगाकर अभिभावक के रूप में यहां रुके थे।
आठों दिशाओं (चार कार्डिनल और चार ऑर्डिनल) की रक्षा करने वाले आठ भैरवों का विचार विभिन्न पुराणों में एक सामान्य विषय है। दक्षिण में, कई गाँवों में गाँव के आठ कोनों में 8 वैरावर (भैरव का स्थानीय नाम) का मंदिर है। इस प्रकार भैरव को संरक्षक भगवान के रूप में स्वीकार किया जाता है।
कई जैन मंदिरों में, भैरव अपने संरक्षक, भैरवी के साथ एक संरक्षक भगवान के रूप में खड़े हैं। गुजरात और राजस्थान में, काल-भैरव और गोरा-भैरव, काले और सफेद अभिभावकों के बारे में सुनते हैं, जो देवी के मंदिरों पर नजर रखते हैं। काल-भैरव को काल के रूप में अधिक जाना जाता है, काला (काला) काल (काला) का उल्लेख है जो सब कुछ खाता है। काल भैरव शराब और जंगली उन्माद से जुड़े हैं। इसके विपरीत, गोरा भैरव या बटुक भैरव (छोटे भैरव) को एक ऐसे बच्चे के रूप में देखा जाता है, जो दूध पीना पसंद करता है, हो सकता है कि वह भांग के साथ खाए।
भैरव नाम की उत्पत्ति 'भाव' या भय शब्द से हुई है। भैरव भय को दूर करता है और भय को दूर भगाता है। वह हमें याद दिलाता है कि डर सभी मानव धोखाधड़ी के मूल में है। यह अवैधता का डर है जिसने ब्रह्मा को अपनी रचना से चिपकाया और अभिमानी बन गया। डर में, हम अपनी पहचान से चिपके रहते हैं जैसे कुत्ते हड्डियों से चिपके रहते हैं और उनके क्षेत्र। इस संदेश को सुदृढ़ करने के लिए, भैरव एक कुत्ते के साथ जुड़ा हुआ है, जो लगाव का प्रतीक है, क्योंकि जब कुत्ते मुस्कुराते हैं और जब मास्टर डूबता है, तो कुत्ते अपनी पूंछ हिलाते हैं। यह आसक्ति है, इसलिए भय और असुरक्षा है, जो हमें लोगों पर हेक्स बनाता है और लोगों द्वारा डाली गई हेक्स से पीड़ित है। भैरव हमें सभी से मुक्त करते हैं।
शायद शिव के बारे में कम से कम ज्ञात कहानियों में से एक उनकी लड़ाई शरभ के रूप में भगवान विष्णु के नरसिंह अवतार के साथ हुई। एक संस्करण कहता है कि उसने नरसिंह को मार डाला! एक अन्य का कहना है कि विष्णु ने शरभ से लड़ने के लिए एक और अलौकिक रूप गैंडाबेरुंडा धारण किया।
यहाँ दिखाया गया पौराणिक जीव शारभा भाग-पक्षी और भाग-सिंह है। शिव पुराण में शरभ को हजार-सशस्त्र, सिंह-सामना और उलझे हुए बालों, पंखों और आठ पैरों के साथ वर्णित किया गया है। उनके चंगुल में भगवान नरसिंह हैं, जिनसे श्राब का वध होता है!
भगवान शिव के बारे में रोमांचक कहानियाँ III - शिव नरसिंह अवतारा से लड़ते हैं - hindufaqs.com
सबसे पहले, विष्णु ने नरसिंह के रूप में हिरण्यकश्यप नामक एक असुर (दानव) राजा का वध किया था, जो ब्रह्मांड और शिव के भक्त को आतंकित कर रहा था। शिव पुराण में उल्लेख है: हिरण्यकशिपु का वध करने के बाद, नरसिंह का क्रोध प्रकट नहीं हुआ था। दुनिया कांप उठी, वह डर गई कि वह क्या कर सकता है। देवताओं (देवताओं) ने शिव से नरसिंह से निपटने का अनुरोध किया। प्रारंभ में, शिव नरसिंह को शांत करने के लिए, उनके भयानक रूपों में से एक, वीरभद्र को सामने लाते हैं। जब यह विफल हो गया, तो शिव मानव-शेर-पक्षी शरभ के रूप में प्रकट हुए। शिव ने तब शरभ रूप धारण किया। इसके बाद शरभ ने नरसिंह पर हमला किया और उसे तब तक जब्त कर लिया जब तक कि वह डूब नहीं गया। इस प्रकार उन्होंने नरसिंह के भयानक गुस्से को शांत किया। शरभ से बंधे होने के बाद नरसिंह शिव का भक्त बन गया। इसके बाद शरभ ने निर्वस्त्र किया और नरसिंह को चमकाया ताकि शिव एक वस्त्र के रूप में छिपकली और शेर-सिर पहन सकें। लिंग पुराण और शरभ उपनिषद में भी नरसिंह के इस उत्परिवर्तन और हत्या का उल्लेख है। विमुद्रीकरण के बाद, विष्णु ने अपना सामान्य रूप धारण किया और शिव की स्तुति करने के बाद, अपने निवास पर वापस चले गए। यहीं से शिव को "शरभसमूर्ति" या "सिम्हाग्नमूर्ति" के नाम से जाना जाने लगा।
यह मिथक विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह शैव और वैष्णवों के बीच पिछले प्रतिद्वंद्वियों को सामने लाता है।
वैष्णवों में शरभ से लड़ने के लिए विष्णु की गंडेरुंड में तब्दील होने की एक समान कहानी है, जिसमें एक और पक्षी रूप है: एक 2 प्रमुख बाज।
पार्वती ने एक बार नारद की सलाह पर शिव को ब्रह्मा के पुत्रों का दान दिया था।
यह तब हुआ जब उनके दूसरे बच्चे, अशोकसुंदरी, ध्यान के लिए घर (कैलाशा) चले गए।
यह कहानी है: जब उनका पहला बच्चा कार्तिकेय पैदा हुआ था, तो उसे कृतिका (कृतिका स्थान की कुछ महिलाएं) को दिया गया था। ऐसा इसलिए किया गया क्योंकि शिव का मानना था कि उस स्थान पर बढ़ने से, वह उन कौशलों को आत्मसात कर लेगा जो बाद में युद्ध में मदद करेंगे। कैलाश आने के बाद, वह तुरंत हिंदू पौराणिक कथाओं में सबसे मजबूत राक्षसों में से एक, तारकासुर से लड़ने के लिए प्रशिक्षित करने के लिए चला गया। उसे मारने के कुछ समय बाद, उसे इसके संरक्षण के लिए दूसरे राज्य में भेज दिया गया। इसलिए पार्वती को अपने बेटे की कंपनी का आनंद लेने के लिए अधिक अवसर नहीं दिए गए थे।
अशोकसुंदरी के साथ भी ऐसी ही बातें हुईं। वह शीघ्र ही ध्यान के लिए जाने के लिए प्रेरित हुई।
इसलिए पार्वती बहुत परेशान थीं क्योंकि उनका परिवार कभी एक साथ नहीं था। मेनवती, उसकी माँ, उसे बताती है कि इस बात का ध्यान रखने के लिए, शिव को खुद घर पर और समय बिताना चाहिए। तो अब समस्या यह थी कि इसे कैसे बनाया जाए।
बचाव के लिए नारद! वह पार्वती को बताता है कि जब इंद्र की पत्नी साची को इसी तरह की समस्या हो रही थी, तो उन्होंने इंद्र को नारद को दान दिया। लेकिन नारद ने इंद्र को उसे वापस दे दिया क्योंकि वह उसे रखने का कोई लाभ नहीं देख सकता था। तब से इंद्र ज्यादातर समय घर पर ही बिताते थे। इसलिए मेनवती और नारद दोनों पार्वती को एक समान विधि अपनाने के लिए मनाते हैं। नारद पार्वती से कहते हैं कि वह शिव को 4 ब्रह्मा पुत्रों - सनक, सनातन, सनंदना और सनातुकुमार को दान कर सकते हैं।
(शिव को साथ ले जाते ब्रह्मा पुत्र)
दान वास्तव में हुआ, लेकिन उनकी उम्मीद के विपरीत, ब्रह्मा पुत्रों ने शिव को वापस नहीं दिया (कौन होगा, एह?).
तब हर जगह बड़े पैमाने पर हंगामा हो रहा था क्योंकि शिव अब सांसारिक मामलों की देखभाल नहीं कर रहे थे - वह अब ब्रह्मा पुत्रों की "संपत्ति" थी और उन्हें उनके आदेशों का पालन करना था। इसलिए पार्वती एक बूढ़ी महिला का रूप धारण करती हैं और उन्हें यह दिखाने की कोशिश करती हैं कि अगर शिव को मुक्त नहीं किया गया तो दुनिया कैसे तबाह हो जाएगी। वे आश्वस्त थे और शिव को जाने दिया।
श्रृंखला 'भगवान शिव के बारे में आकर्षक कहानियां'। यह श्रृंखला शिव के कई ज्ञात और अज्ञात भंडारों पर केंद्रित होगी। प्रति एपिसोड एक नई कहानी होगी। एप मैं शिव और भील की कहानी है। वेद नाम के एक ऋषि थे। वह प्रतिदिन शिव से प्रार्थना करता था। नमाज दोपहर तक चली और नमाज खत्म होने के बाद वेद पास के गांव में भिक्षा मांगने जाता था।
भीला नाम का एक शिकारी हर दोपहर जंगल में शिकार करने आया करता था। शिकार खत्म होने के बाद, वह शिव की लिंग (छवि) के पास आते थे और शिव को अर्पित करते थे कि वह जो भी शिकार करता था। ऐसा करने की प्रक्रिया में, वह अक्सर वेद के प्रसाद को रास्ते से हटा देता था। अजीब बात है कि यह लग सकता है, शिव को भीला के प्रसाद से हड़कंप मच गया और वह हर दिन बेसब्री से इंतजार करते थे।
भीला और वेद कभी नहीं मिले। लेकिन वेद ने देखा कि हर दिन उसका प्रसाद बिखरा हुआ था और थोड़ा सा मांस बगल में रखा था। चूँकि हमेशा ऐसा होता था जब वेद भिक्षा के लिए भीख माँगने निकलता था, वेद को पता नहीं था कि कौन जिम्मेदार है। एक दिन, उसने छुपकर इंतजार करने का फैसला किया ताकि अपराधी को रंगे हाथ पकड़ा जा सके।
जब वेद इंतजार कर रहा था, तब भीला वहां पहुंचा और उसने शिव को जो भी लाया था, उसे चढ़ाया। वेद यह जानकर चकित थे कि शिव स्वयं भील के सामने प्रकट हुए और पूछा, “आज आप देर से क्यों आ रहे हैं? मैं तुम्हारा इंतजार कर रहा हु। क्या आप बहुत थक गए? ”
भीला अपना प्रसाद बनाकर चला गया। लेकिन वेद शिव के पास आया और कहा, “यह सब क्या है? यह एक क्रूर और दुष्ट शिकारी है, और फिर भी, आप उसके सामने प्रकट होते हैं। मैं इतने सालों से तपस्या कर रहा हूं और आप कभी मेरे सामने नहीं आते। मुझे इस पक्षपात से घृणा है। मैं इस पत्थर से तुम्हारा लिंग तोड़ दूंगा। ”
शिव ने उत्तर दिया, "ऐसा करो अगर तुम्हें अवश्य करना चाहिए।" "लेकिन कृपया कल तक प्रतीक्षा करें।"
अगले दिन, जब वेद अपना प्रसाद पेश करने के लिए आया, तो उसे लिंग के ऊपर खून के निशान मिले। उसने ध्यान से खून के निशान मिटाए और अपनी प्रार्थनाएँ पूरी कीं।
कुछ समय बाद, भीला भी अपना प्रसाद पेश करने आया और लिंग के ऊपर खून के निशान खोजे। उसने सोचा कि वह किसी तरह से इसके लिए जिम्मेदार था और खुद को किसी अज्ञात अपराध के लिए दोषी ठहराया। उसने एक तीक्ष्ण बाण उठाया और दंड के रूप में अपने शरीर को बार-बार इस बाण से भेदने लगा।
शिव ने उन दोनों के सामने उपस्थित होकर कहा, “अब तुम वेद और भीला का अंतर देखते हो। वेद ने मुझे अपना प्रसाद दिया है, लेकिन भीला ने मुझे अपनी पूरी आत्मा दी है। यह अनुष्ठान और सच्ची भक्ति में अंतर है। ”
जिस स्थान पर भील ने शिव से प्रार्थना की थी वह एक प्रसिद्ध तीर्थ है जिसे भिलातीर्थ के नाम से जाना जाता है।
रुद्र, महादेव, त्रयम्बक, नटराज, शंकर, महेश, आदि नामों से भी जाना जाता है, जिन्हें सबसे अधिक बदमाश हिंदू भगवान में से एक माना जाता है। हिंदू धर्म की पवित्र त्रिमूर्ति में, उन्हें ब्रह्मांड का 'विध्वंसक' माना जाता है।
उसके क्रोध का पैमाना ऐसा है कि उसने सिर काट दिया ब्रह्मा, जो एक प्रमुख देवता है और त्रिमूर्ति का हिस्सा भी होता है। उसके कारनामों से हिंदू पौराणिक कथाएँ भरी हुई हैं।
शिव का स्वरूप और चरित्र सरलता से चिह्नित है, फिर भी उनके व्यक्तित्व में अप्रत्याशित, विरोधाभासी और जटिल दार्शनिक लक्षण हैं। उन्हें सबसे बड़ा नर्तक और संगीतकार माना जाता है, फिर भी वे स्वर्ग के धूमधाम से दूर रहना पसंद करते हैं। शिव एक धर्मपरायण व्यक्ति है, एकांत जीवन जीता है और जघन्य और बहिष्कृत जीवों की संगति का आनंद लेता है पिसाचस(पिशाच) और काला (भूत)। वह अपने आप को बाघ के कपड़े पहनता है और अपने ऊपर मानव राख छिड़कता है। शिव को नशा पसंद है (अफीम, भांग, और हैश खुले तौर पर इस दिन उन्हें मंदिरों में चढ़ाया जाता है!) हालांकि, वह दयालु, निस्वार्थ और लौकिक संतुलन बनाए रखने के लिए जाने जाते हैं। न केवल उन्होंने राक्षसों और अहंकारी देवी-देवताओं का वध किया, उन्होंने भारतीय पौराणिक कथाओं के सभी प्रमुख नायकों की तरह नरक को हराया है अर्जुन, इंद्रा, मित्रा आदि किसी समय अपने अहंकार को नष्ट करने के लिए।
समकालीन हिंदू धर्म में, शिव सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक हैं। लेकिन वह सबसे ज्यादा डरता भी है।
इस कहानी के कई संस्करण हैं। हालांकि उन सभी में, कुछ सामान्य अवलोकन हैं। ब्रह्मा एक अनुरूप, ब्राह्मणवादी भगवान थे। उनके चरित्र का एक महत्वपूर्ण अध्ययन रक्षा, गंधर्व, वसु, गैर-मानव दौड़ और सृजन के निम्न रूपों के प्रति उनके पूर्वाग्रह और अनुचित पूर्वाग्रह को प्रकट करेगा। ब्रह्म अमर नहीं है। वह विष्णु की नाभि से बाहर निकला और उसे मानव जाति बनाने की जिम्मेदारी सौंपी गई। दूसरी ओर शिव ब्रह्म से परे और कुछ अलग हैं। ब्रह्माण्ड के सर्वव्यापी वर्तमान पुरुषार्थ के रूप में, शिव ने बिना किसी पूर्वाग्रह और पूर्वाग्रह के सभी रूपों को स्वीकार किया। शिव मंदिरों में बलि की अनुमति नहीं है। यहां तक कि नारियल (जो मानव बलिदान का प्रतीक है) को तोड़ना मना है, बलिदान के बावजूद वैदिक / ब्राह्मणवादी संस्कृति का एक अनिवार्य तत्व है।
शिव का वरदान राक्षसों स्वर्ग (स्वर्ग) पर सभी बड़ी गड़बड़ियों और आक्रमण का मूल कारण थे। ब्रह्मा के चार सिर उनकी सोच के चार आयामों के प्रतिनिधि थे। इसमें से एक शिव के नीचे देखा गया था, और शुद्धतावादी और देवकुला (आर्यन स्टॉक कॉन्वीनिएंटली!) वर्चस्ववादी थे। ब्रह्मा को शिव के प्रति कुछ अशिष्टता थी, क्योंकि उन्होंने ब्रह्मा के एक जैविक पुत्र दक्ष (जो शिव के ससुर भी थे !!) का वध कर दिया था।
अभी भी अपने शंकर (शांत) रूप में, शिव ने ब्रह्मा से विभिन्न अवसरों पर अधिक दयालु और समावेशी होने का अनुरोध किया था, लेकिन वह सब व्यर्थ था। अंत में अपने क्रोध के कारण, शिव ने भैरव के खूंखार रूप को ग्रहण किया और ब्रह्मा के चौथे सिर को काट दिया, जो उनके अहंकारी पक्ष का प्रतिनिधित्व करता था।
शिव हिंदू धर्म के समतावादी और सर्व-समावेशी भावना के प्रतिनिधि हैं। वह राम के खिलाफ रावण का समर्थन करने की कगार पर था, यदि रावण के अहंकार के लिए नहीं। हालांकि उनके पीड़ितों की सूची में भारतीय पौराणिक कथाओं में से कौन शामिल है (उन्होंने अपने पुत्र गणेश को भी नहीं छोड़ा!), शिव को प्रसन्न करने के लिए सबसे आसान देवता माना जाता है।
कुछ और जानकारी
शिव के प्रतीक
1. त्रिशूल : ज्ञान, इच्छा और कार्यान्वयन
2. गंगा : ज्ञान और आध्यात्मिक शिक्षाओं का प्रवाह
3. चन्द्रमा : शिव त्रिकालदर्शी हैं, समय के स्वामी हैं
4. पर्दाकान का : वेदों के शब्द
5. तीसरी आँख : बुराई का नाश करने वाला, जब वह खुलता है तो दृष्टि में आने वाली किसी भी चीज को नष्ट कर देता है
6. साँप : आभूषण के रूप में अहंकार
7. रुद्राक्ष : सृष्टि
शरीर और रुद्राक्ष पर भस्म कभी फूल की तरह नहीं मरती है और न ही कोई विकर्षण (गंध) होती है
8. बाघ की खाल : कोई डर नहीं
9. आग : विनाश
क्रेडिट: पोस्ट क्रेडिट आशुतोष पांडे
मूल पोस्ट के लिए छवि क्रेडिट।
शिव हिंदू ट्रिनिटी के तीसरे सदस्य (त्रिमूर्ति) हैं, और वे समय की प्रत्येक अवधि के अंत में इसके नवीनीकरण की तैयारी के लिए दुनिया को नष्ट करने के लिए जिम्मेदार हैं। शिव की विनाशकारी शक्ति पुनर्योजी है: यह नवीकरण की प्रक्रिया में पहला कदम है। शिव सर्वोच्च भगवान हैं जो ब्रह्मांड की रचना, रक्षा और परिवर्तन करते हैं
हिंदुओं ने पारंपरिक रूप से किसी भी धार्मिक या आध्यात्मिक प्रयास को शुरू करने से पहले शिव का आह्वान किया, यह विश्वास करते हुए कि उनकी प्रशंसा या नाम का मात्र उच्चारण पूजा के आसपास के क्षेत्र में किसी भी नकारात्मक कंपन को दूर करेगा। गणपति, बाधा निवारण शिव के पहले पुत्र गणपति को गणेश के नाम से भी जाना जाता है।
शिव को आदियोगी शिव के रूप में भी जाना जाता है, जिन्हें योग, ध्यान और कलाओं का संरक्षक देवता माना जाता है।
