आम तौर पर, कोई मूल दिशा-निर्देश नहीं हैं जो शास्त्रों में दिए गए थे कि जब मंदिर में पूजा के लिए हिंदुओं द्वारा भाग लिया जाना चाहिए। हालांकि, महत्वपूर्ण दिनों या त्योहारों पर, कई हिंदू मंदिर का उपयोग पूजा स्थल के रूप में करते हैं।
कई मंदिर एक विशिष्ट देवता को समर्पित हैं और उन मंदिरों में देवता की प्रतिमाएं या चित्र शामिल हैं और उन्हें खड़ा किया गया है। इस तरह की मूर्तियों या चित्रों को मूर्ति के रूप में जाना जाता है।
हिंदू पूजा को सामान्यतः कहा जाता है पूजा। इसमें कई अलग-अलग तत्व शामिल हैं, जैसे कि चित्र (मूर्ति), प्रार्थना, मंत्र और प्रसाद।
हिंदू धर्म की पूजा निम्न स्थानों पर की जा सकती है
मंदिरों से पूजा करना - हिंदुओं का मानना था कि कुछ मंदिर अनुष्ठान हैं जो उन्हें उस ईश्वर से जुड़ने में मदद करेंगे, जिस पर वे ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, वे अपनी पूजा के एक भाग के रूप में एक मंदिर के चारों ओर दक्षिणावर्त चल सकते हैं, जिसमें उसके अंतरतम भाग में देवता की मूर्ति (मूर्ति) है। देवता द्वारा आशीर्वाद पाने के लिए, वे फल और फूल जैसे प्रसाद भी लाएंगे। यह पूजा का व्यक्तिगत अनुभव है, लेकिन समूह के वातावरण में यह होता है।
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
पूजा होम्स से - घर में, कई हिंदुओं का अपना पूजा स्थल होता है जिसे उनका अपना मंदिर कहा जाता है। यह एक ऐसा स्थान है जहां वे ऐसे चित्र लगाते हैं जो उनके लिए चुने गए देवताओं के लिए महत्वपूर्ण हैं। मंदिर में पूजा करने की तुलना में हिंदू घर में पूजा करने के लिए अधिक बार दिखाई देते हैं। बलिदान करने के लिए, वे आम तौर पर अपने गृह मंदिर का उपयोग करते हैं। घर का सबसे पवित्र स्थान तीर्थस्थल के रूप में जाना जाता है।
होली स्थानों से पूजा - हिंदू धर्म में, मंदिर या अन्य संरचना में पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। इसे बाहर भी किया जा सकता है। बाहरी स्थानों पर जहां हिंदू पूजा में पहाड़ियों और नदियों को शामिल करते हैं। पर्वत श्रृंखला हिमालय के नाम से जानी जाती है। जैसा कि वे हिंदू देवता, हिमवत की सेवा करते हैं, हिंदुओं का मानना है कि ये पहाड़ भगवान के लिए केंद्रीय हैं। इसके अलावा, कई पौधों और जानवरों को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है। इसलिए, कई हिंदू शाकाहारी हैं और अक्सर प्यार से दयालु जीवन जीने की दिशा में व्यवहार करते हैं।
हिंदू धर्म की पूजा कैसे की जाती है
मंदिरों और घरों में उनकी प्रार्थना के दौरान, हिंदू पूजा के लिए कई तरीकों का इस्तेमाल करते हैं। वे सम्मिलित करते हैं:
ध्यान: ध्यान एक शांत व्यायाम है जिसमें व्यक्ति अपने दिमाग को स्पष्ट और शांत रखने के लिए किसी वस्तु या विचार पर ध्यान केंद्रित करता है।
पूजा: यह एक या एक से अधिक देवताओं की प्रशंसा में एक भक्तिपूर्ण प्रार्थना और पूजा है, जिसमें कोई विश्वास करता है।
हवन: औपचारिक रूप से जलाए जाने वाले प्रसाद, आमतौर पर जन्म के बाद या अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान।
दर्शन: ध्यान या योग देवता की उपस्थिति में किए गए जोर के साथ
आरती: यह देवताओं के सामने एक संस्कार है, जिसमें से सभी चार तत्वों (अर्थात, अग्नि, पृथ्वी, जल और वायु) को प्रसाद में दर्शाया गया है।
पूजा के भाग के रूप में भजन: देवताओं के विशेष गाने और पूजा करने के लिए अन्य गाने।
पूजा के हिस्से के रूप में कीर्तन- इसमें देवता का वर्णन या सस्वर पाठ शामिल है।
जप: यह पूजा पर ध्यान केंद्रित करने के तरीके के रूप में एक मंत्र का दोहराव है।
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है, क्योंकि मूर्ति के शरीर के दाहिने हाथ पर टस्क है
त्योहारों में पूजा करना
हिंदू धर्म में त्यौहार हैं जो वर्ष के दौरान मनाए जाते हैं (कई अन्य विश्व धर्मों की तरह)। आमतौर पर, वे ज्वलंत और रंगीन होते हैं। आनन्दित होने के लिए, हिंदू समुदाय आमतौर पर त्योहारी सीज़न के दौरान एक साथ आते हैं।
इन क्षणों में, अंतर को अलग रखा गया है ताकि रिश्तों को फिर से स्थापित किया जा सके।
कुछ त्यौहार ऐसे हैं जो हिंदू धर्म से जुड़े हैं जो हिंदू मौसमी तौर पर पूजा करते हैं। उन त्योहारों का वर्णन नीचे दिया गया है।
दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
दीवाली - सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हिंदू त्योहारों में से एक दिवाली है। यह भगवान राम और सीता के भंडार और अच्छे बुरे पर काबू पाने की अवधारणा को याद करता है। प्रकाश के साथ, यह मनाया जाता है। हिंदू लाइट दिवा लैंप और अक्सर आतिशबाजी और परिवार के पुनर्मिलन के बड़े शो होते हैं।
होली - होली एक ऐसा त्योहार है जो खूबसूरती से जीवंत है। इसे रंग महोत्सव के रूप में जाना जाता है। यह वसंत के आने और सर्दियों के अंत का स्वागत करता है, और कुछ हिंदुओं के लिए अच्छी फसल के लिए प्रशंसा भी दर्शाता है। इस त्योहार के दौरान, लोग एक दूसरे पर रंगीन पाउडर भी डालते हैं। साथ में, वे अभी भी खेलते हैं और मज़े करते हैं।
नवरात्रि दशहरा - यह त्यौहार अच्छे आने वाले बुरे को दर्शाता है। यह भगवान राम से जूझ रहा है और रावण के खिलाफ युद्ध जीत रहा है। नौ रातों से, यह जगह लेता है। इस समय के दौरान, समूह और परिवार एक परिवार के रूप में उत्सव और भोजन के लिए एकत्र होते हैं।
रामनवमी - यह त्योहार, जो भगवान राम के जन्म का प्रतीक है, आमतौर पर झरनों में आयोजित किया जाता है। नवरात्रि दशहरा के दौरान, हिंदू इसे मनाते हैं। लोग इस अवधि के दौरान भगवान राम की कहानियों को पढ़ते हैं, अन्य उत्सवों के साथ। वे इस देवता की पूजा भी कर सकते हैं।
रथ-यात्रा - यह सार्वजनिक रूप से रथ पर एक जुलूस है। इस त्योहार के दौरान लोग सड़कों पर भगवान जगन्नाथ को देखने के लिए इकट्ठा होते हैं। त्योहार रंगीन है।
जन्माष्टमी - इस त्योहार का उपयोग भगवान कृष्ण के जन्म को मनाने के लिए किया जाता है। हिंदुओं ने 48 घंटे बिना सोए और पारंपरिक हिंदू गीत गाकर इसे मनाने की कोशिश की। इस आदरणीय देवता के जन्मदिन को मनाने के लिए, नृत्य और प्रदर्शन किए जाते हैं।
हनुमान, अपने साहस, शक्ति और सबसे बड़े भक्त राम के लिए प्रसिद्ध हैं। भारत मंदिरों और मूर्तियों का देश है, इसलिए यहाँ भारत में शीर्ष 5 सबसे ऊंची भगवान हनुमान की मूर्तियों की सूची है।
1. श्रीकाकुलम जिले के मदापम में हनुमान की मूर्ति।
मदपम में हनुमान की मूर्ति
ऊंचाई: 176 फीट।
हमारी सूची में नंबर एक है श्रीकाकुलम जिले के मदापम में हनुमान प्रतिमा। यह मूर्ति 176 फीट लंबी है और इस निर्माण का बजट लगभग 10 मिलियन रुपए था। यह मूर्ति निर्माण के अपने अंतिम चरण में है।
2. वीरा अभय अंजनेय हनुमान स्वामी, आंध्र प्रदेश।
वीर अभया अंजनि हनुमान स्वामी
ऊँचाई: 135 फीट।
वीर अभय अंजनेय हनुमान स्वामी भगवान हनुमान की दूसरी सबसे बड़ी और सबसे ऊंची प्रतिमा है। यह आंध्र प्रदेश में विजयवाड़ा के पास स्थित है। मूर्ति का निर्माण शुद्ध सफेद संगमरमर के साथ किया गया है, जो कि 135 फीट ऊंची है। मूर्ति की स्थापना 2003 में की गई थी।
3. झाकु पहाड़ी हनुमान प्रतिमा, शिमला।
झाकु पहाड़ी हनुमान प्रतिमा
ऊंचाई: 108 फीट।
शिमला हिमाचल प्रदेश में जाखू हिल्स में तीसरी सबसे ऊंची भगवान हनुमान प्रतिमा है। सुंदर लाल रंग की प्रतिमा 108 फीट लंबी है। इस प्रतिमा का बजट 1.5 करोड़ रुपये था और इस प्रतिमा का उद्घाटन 4 नवंबर, 2010 को हनुमान जयंती पर किया गया था। ऐसा कहा जाता है कि भगवान हनुमान जब एक बार संजीवनी बूटी की खोज में निकले थे।
4. श्री संकट मोचन हनुमान, दिल्ली।
श्री संकट मोचन हनुमान
ऊंचाई: 108 फीट।
108 फीट की श्री संकट मोचन हनुमान प्रतिमा डेल्ही की सुंदरता और प्रमुख सार्वजनिक आकर्षण में से एक है। यह न्यू लिंक रोड, करोल बाग पर है। । यह प्रतिमा दिल्ली का एक प्रतिष्ठित प्रतीक है। प्रतिमा न केवल हमें कला दिखाती है बल्कि इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी का उपयोग अविश्वसनीय है। प्रतिमा के हाथ हिलते हैं, जिससे भक्तों को लगता है कि भगवान उनकी छाती को फाड़ रहे हैं और छाती के अंदर भगवान राम और माता सीता की छोटी मूर्तियां हैं।
5. हनुमान प्रतिमा, नंदुरा
हनुमान प्रतिमा, नंदूरा
ऊँचाई: 105 फीट
पांचवीं सबसे ऊंची भगवान हनुमान की मूर्ति 105 फीट के आसपास है। यह महाराष्ट्र राज्य में नंदुरा बुलढाणा में स्थित है। यह मूर्ति NH6 पर प्रमुख आकर्षण है। यह सफेद संगमरमर के साथ बनाया गया है, लेकिन सही स्थानों पर विभिन्न रंगों का उपयोग किया जाता है
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अंगकोर वाट, अंगकोर, कंबोडिया में एक मंदिर परिसर है, जिसे राजा सूर्यवर्मन द्वितीय ने 12 वीं शताब्दी में अपने राज्य के मंदिर और राजधानी शहर के रूप में बनवाया था। इस स्थल पर सबसे अधिक संरक्षित मंदिर के रूप में, यह एकमात्र महत्वपूर्ण धार्मिक केंद्र बना हुआ है क्योंकि इसकी नींव पहले हिंदू, भगवान विष्णु, फिर बौद्ध को समर्पित है। यह दुनिया की सबसे बड़ी धार्मिक इमारत है।
२) श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम त्रिची, तमिलनाडु, भारत - 631,000 वर्ग मीटर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम
श्रीरंगम मंदिर को अक्सर दुनिया के सबसे बड़े कामकाजी हिंदू मंदिर के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है (अभी भी बड़ा अंगकोर वाट सबसे बड़ा मौजूदा मंदिर है)। यह मंदिर 156 एकड़ (631,000 वर्ग मीटर) के क्षेत्रफल के साथ 4,116 मीटर (10,710 फीट) की परिधि के साथ भारत में सबसे बड़ा मंदिर और दुनिया के सबसे बड़े धार्मिक परिसरों में से एक है। मंदिर सात संकेंद्रित दीवारों (जिसे प्राकार (बाहरी प्रांगण) या मैथिल सुवार) कहा जाता है) से घिरा है, जिसकी कुल लंबाई 32,592 फीट या छह मील है। ये दीवारें 21 गोपुरम से घिरी हुई हैं। 49 तीर्थों वाला रंगनाथनस्वामी मंदिर परिसर, जो भगवान विष्णु को समर्पित है, इतना विशाल है कि यह अपने आप में एक शहर जैसा है। हालांकि, पूरे मंदिर का उपयोग धार्मिक उद्देश्य के लिए नहीं किया जाता है, सात गाढ़ा दीवारों में से पहले तीन का उपयोग निजी व्यावसायिक प्रतिष्ठानों जैसे रेस्तरां, होटल, फूलों के बाजार और आवासीय घरों द्वारा किया जाता है।
3) अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली दिल्ली, भारत - 240,000 वर्गमीटर
अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
अक्षरधाम दिल्ली, भारत में एक हिंदू मंदिर परिसर है। इसे दिल्ली अक्षरधाम या स्वामीनारायण अक्षरधाम के रूप में भी जाना जाता है, यह परिसर पारंपरिक भारतीय और हिंदू संस्कृति, आध्यात्मिकता और वास्तुकला के सहस्राब्दी को प्रदर्शित करता है। भवन को प्रेरित किया गया और बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था के आध्यात्मिक प्रमुख, प्रधान स्वामी महाराज, जिनके 3,000 स्वयंसेवकों ने अक्षरधाम में 7,000 कारीगरों की मदद की।
4) थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम चिदंबरम, तमिलनाडु, भारत - 160,000 वर्ग मीटर
थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम
थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम - चिदंबरम थिलाई नटराजार-कूटन कोविल या चिदंबरम मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है, जो पूर्व भारत के मध्य-मध्य तमिलनाडु, दक्षिण भारत के चिदंबरम शहर के केंद्र में स्थित है। चिदंबरम शहर के मध्य में 40 एकड़ (160,000 मी 2) में फैला एक मंदिर परिसर है। यह वास्तव में एक बड़ा मंदिर है जो पूरी तरह से धार्मिक उद्देश्य के लिए उपयोग किया जाता है। भगवान शिव नटराज के मुख्य परिसर में गोविंदराजा पेरुमल के रूप में शिवकामी अम्मन, गणेश, मुरुगन और विष्णु जैसे देवताओं के मंदिर हैं।
5) बेलूर मठ कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत - 160,000 वर्ग मीटर
बेलूर मठ, कोलकाता भारत
बेलूर मा या बेलूर मठ रामकृष्ण मठ और मिशन का मुख्यालय है, जिसकी स्थापना रामकृष्ण परमहंस के प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद ने की थी। यह हुगली नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है, बेलूर, पश्चिम बंगाल, भारत और कलकत्ता में महत्वपूर्ण संस्थानों में से एक है। यह मंदिर रामकृष्ण आंदोलन का दिल है। मंदिर अपनी वास्तुकला के लिए उल्लेखनीय है, जो सभी धर्मों की एकता के प्रतीक के रूप में हिंदू, ईसाई और इस्लामी रूपांकनों को मनाता है।
६) अन्नामलाई मंदिर तिरुवन्नामलाई, तमिलनाडु, भारत - 101,171 वर्ग मीटर
अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई
अन्नामलाईयार मंदिर एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है, और यह दूसरा सबसे बड़ा मंदिर है (धार्मिक उद्देश्य के लिए पूरी तरह से इस्तेमाल किया गया क्षेत्र)। यह एक किले की प्राचीर की दीवारों की तरह चारों तरफ और चार ऊँची पत्थर की दीवारों पर चार आलीशान मीनारें मिली हैं। 11-सबसे ऊँचे (217 फीट (66 मीटर)) पूर्वी टॉवर को राजगोपुरम कहा जाता है। चार गोपुर प्रवेश द्वारों के साथ गढ़ी गई दीवारें इस विशाल परिसर को विकराल रूप प्रदान करती हैं।
7) एकमबेश्वरेश्वर मंदिर कांचीपुरम, तमिलनाडु, भारत - 92,860 वर्ग मीटर
एकंबारेश्वर मंदिर कांचीपुरम
एकम्बरेस्वरार मंदिर भारत के तमिलनाडु राज्य में कांचीपुरम में स्थित भगवान शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। यह पाँच प्रमुख शिव मंदिरों में से एक है या पंच बूटा स्टालम्स (प्रत्येक एक प्राकृतिक तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं) तत्व पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं।
8) जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल त्रिची, तमिलनाडु, भारत - 72,843 वर्ग मीटर
जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल
तिरुवनाईकवल (थिरुवनाईकल भी) भारत के तमिलनाडु राज्य में तिरुचिरापल्ली (त्रिची) में एक प्रसिद्ध शिव मंदिर है। मंदिर को लगभग 1,800 साल पहले अर्ली चोलों में से एक कोकेगानन (कोचेंग चोल) ने बनवाया था।
9) मीनाक्षी अम्मन मंदिर मदुरै, तमिलनाडु, भारत - 70,050 वर्ग मीटर
मीनाक्षी अम्मान मंदिर
मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर या मीनाक्षी अम्मन मंदिर भारत के पवित्र शहर मदुरै में एक ऐतिहासिक हिंदू मंदिर है। यह भगवान शिव को समर्पित है - जिन्हें यहां सुंदरेश्वर या सुंदर भगवान के रूप में जाना जाता है - और उनकी पत्नी पार्वती, जिन्हें मीनाक्षी के रूप में जाना जाता है। यह मंदिर मदुरै के 2500 साल पुराने शहर के दिल और जीवन रेखा बनाता है। इस परिसर में 14 भव्य गोपुरम या टावर हैं, जिनमें मुख्य देवताओं के लिए दो स्वर्ण गोपुरम शामिल हैं, जो प्राचीन भारतीय स्टैथपाथियों के स्थापत्य और मूर्तिकला कौशल को दर्शाते हुए विस्तृत रूप से चित्रित और चित्रित हैं।
10) वैथीश्वरन कोइल वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु, भारत - 60,780 वर्ग मीटर
वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु
वैथीश्वरन मंदिर भारत के तमिलनाडु में स्थित एक हिंदू मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। इस मंदिर में, भगवान शिव को "वैतेश्वरन" या "चिकित्सा के देवता" के रूप में पूजा जाता है; उपासकों का मानना है कि भगवान वैठेस्वरन की प्रार्थना से रोग ठीक हो सकते हैं।
11) तिरुवरूर त्यागराज स्वामी मंदिर तिरुवरूर, तमिलनाडु, भारत - 55,080 वर्ग मीटर
तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरुर में प्राचीन श्री त्यागराज मंदिर शिव के सोमास्कंद पहलू को समर्पित है। मंदिर परिसर में वनमीकनाथ, त्यागराज और कमलाम्बा को समर्पित मंदिर हैं, और 20 एकड़ (81,000 मी 2) के क्षेत्र में फैला हुआ है। कमलालयम मंदिर की टंकी लगभग 25 एकड़ (100,000 m2) में फैली है, जो देश में सबसे बड़ी है। मंदिर का रथ तमिलनाडु में अपनी तरह का सबसे बड़ा है।
१२) श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर वेल्लोर, तमिलनाडु, भारत - 55,000 वर्ग मीटर
श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर, वेल्लोर, तमिलनाडु
श्रीपुरम का स्वर्ण मंदिर एक आध्यात्मिक पार्क है जो भारत के तमिलनाडु के वेल्लोर शहर में "मलिकोडी" के नाम से जाना जाता है। मंदिर वेल्लोर शहर के दक्षिणी छोर पर, तिरुमलैकोडी में है।
श्रीपुरम की मुख्य विशेषता लक्ष्मी नारायणी मंदिर या महालक्ष्मी मंदिर है, जिसका 'विमनम' और 'अर्ध मंडपम' आंतरिक और बाहरी दोनों में सोने के साथ लेपित किया गया है।
13) जगन्नाथ मंदिर, पुरी पुरी, ओडिशा, भारत - 37,000 वर्ग मीटर
जगन्नाथ मंदिर, पुरी
पुरी में जगन्नाथ मंदिर एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है जो भारत के ओडिशा राज्य के तटीय शहर पुरी में जगन्नाथ (विष्णु) को समर्पित है। जगन्नाथ (ब्रह्मांड के भगवान) नाम संस्कृत शब्दों जगत (ब्रह्मांड) और नाथ (भगवान के) का एक संयोजन है।
14) बिड़ला मंदिर दिल्ली, भारत - 30,000
बिरला मंदिर, दिल्ली
लक्ष्मीनारायण मंदिर (जिसे बिड़ला मंदिर के नाम से भी जाना जाता है) भारत के दिल्ली में लक्ष्मीनारायण को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। मंदिर का निर्माण लक्ष्मी (धन की हिंदू देवी) और उनकी पत्नी नारायण (विष्णु, त्रिमूर्ति में मौजूद) के सम्मान में किया गया है। मंदिर का निर्माण 1622 में वीर सिंह देव ने करवाया था और 1793 में पृथ्वी सिंह ने इसका जीर्णोद्धार कराया था। 1933-39 के दौरान, लक्ष्मी नारायण मंदिर बिड़ला परिवार के बलदेव दास बिड़ला द्वारा बनवाया गया था। इस प्रकार, मंदिर को बिड़ला मंदिर के रूप में भी जाना जाता है। प्रसिद्ध मंदिर का उद्घाटन 1939 में महात्मा गांधी द्वारा किया गया था। उस समय, गांधी ने एक शर्त रखी कि मंदिर को हिंदुओं तक सीमित नहीं रखा जाएगा और हर जाति के लोगों को अंदर जाने दिया जाएगा। तब से, आगे नवीकरण और समर्थन के लिए धन बिड़ला परिवार से आया है।
क्रेडिट:
फोटो क्रेडिट: Google छवियाँ और मूल फोटोग्राफर के लिए।
यहां हमारी श्रृंखला का तीसरा भाग है "अष्टविनायक: भगवान गणेश के आठ निवास" जहां हम अंतिम तीन गणेश पर चर्चा करेंगे जो गिरिजतमक, विघ्नेश्वर और महागणपति हैं। चलिए, शुरू करते हैं…
6) गिरिजात्मज (गिरिजात्मज)
यह माना जाता है कि पार्वती (शिव की पत्नी) ने इस बिंदु पर गणेश को छोड़ने के लिए तपस्या की। गिरिजा (पार्वती के) आत्मज (पुत्र) गिरिजात्मज हैं। यह मंदिर बौद्ध मूल की 18 गुफाओं के एक गुफा परिसर के बीच स्थित है। यह मंदिर 8 वीं गुफा है। इन्हें गणेश-लीनी भी कहा जाता है। मंदिर को एक पत्थर की पहाड़ी से उकेरा गया है, जिसमें 307 सीढ़ियाँ हैं। मंदिर में एक विस्तृत हॉल है जिसमें कोई सहायक खंभे नहीं हैं। मंदिर का हॉल 53 फीट लंबा, 51 फीट चौड़ा और 7 फीट लंबा है।
गिरिजात्मज लेन्याद्री अष्टविनायक
मूर्ति का मुंह उत्तर में अपनी सूंड से बाईं ओर है, और मंदिर के पीछे से पूजा की जानी है। मंदिर का मुख दक्षिण की ओर है। यह मूर्ति अष्टविनायक की बाकी मूर्तियों से इस मायने में थोड़ी अलग है कि यह अन्य मूर्तियों की तरह बहुत अच्छी तरह से डिजाइन या नक्काशीदार नहीं है। इस मूर्ति की पूजा कोई भी कर सकता है। मंदिर में कोई बिजली का बल्ब नहीं है। मंदिर का निर्माण इस तरह से किया गया है कि दिन के समय इसे हमेशा सूर्य की किरणों से रोशन किया जाता है!
गिरिजात्मज लेन्याद्री अष्टविनायक
7) विघ्नेश्वर (विघ्नवासियों):
इस मूर्ति को शामिल करने वाले इतिहास में कहा गया है कि विघ्नसुर, एक राक्षस जिसे देवताओं के राजा, इंद्र द्वारा राजा अभिनंदन द्वारा आयोजित प्रार्थना को नष्ट करने के लिए बनाया गया था। हालांकि, राक्षस ने एक कदम आगे बढ़कर सभी वैदिक, धार्मिक कृत्यों को नष्ट कर दिया और सुरक्षा के लिए लोगों की प्रार्थनाओं का जवाब देने के लिए, गणेश ने उसे हरा दिया। कहानी यह कहती है कि जीतने पर, राक्षस ने भीख मांगी और एक दया दिखाने के लिए गणेश से विनती की। गणेश ने तब अपनी दलील दी, लेकिन इस शर्त पर कि जिस स्थान पर गणेश की पूजा हो रही है, वहां दानव नहीं जाना चाहिए। बदले में दानव ने एक एहसान पूछा कि उसका नाम गणेश के नाम से पहले लिया जाना चाहिए, इस प्रकार गणेश का नाम विघ्नहर या विघ्नेश्वर हो गया (संस्कृत में विघ्न का अर्थ है किसी अप्रत्याशित, अनुचित घटना या कारण के कारण चल रहे कार्य में अचानक रुकावट)। गणेश को यहां श्री विगनेश्वर विनायक कहा जाता है।
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और यह एक मोटी पत्थर की दीवार से घिरा हुआ है। एक दीवार पर चल सकता है। मंदिर का मुख्य हॉल 20 फीट लंबा और भीतरी हॉल 10 फीट लंबा है। पूर्व की ओर मुख किए हुए इस मूर्ति की बाईं ओर अपना सूंड है और इसकी आंखों में माणिक हैं। माथे पर एक हीरा और नाभि में कुछ गहना है। रिद्धि और सिद्धि की मूर्तियों को गणेश की मूर्ति के दोनों ओर रखा गया है। मंदिर का शीर्ष सुनहरा है और संभवतः चिमाजी अप्पा द्वारा वसई और शाश्ती के पुर्तगाली शासकों को हराने के बाद बनाया गया है। मंदिर संभवतः 1785AD के आसपास बनाया गया है।
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
8) महागणपति (महागणपति)
ऐसा माना जाता है कि शिव ने यहां त्रिपुरासुर से लड़ने से पहले गणेश की पूजा की थी। मंदिर शिव द्वारा बनाया गया था जहां उन्होंने गणेश की पूजा की थी, और उनके द्वारा स्थापित शहर को मणिपुर कहा जाता था, जिसे अब रंजनगांव के रूप में जाना जाता है।
मूर्ति का मुख पूर्व की ओर है, जिसे चौड़े स्थान पर एक चौड़े माथे के साथ बैठाया गया है, जिसकी सूंड बाईं ओर है। ऐसा कहा जाता है कि मूल मूर्ति तहखाने में छिपी हुई है, जिसमें 10 चड्डी और 20 हाथ हैं और इसे महाकोट कहा जाता है, हालांकि, मंदिर के अधिकारी ऐसी किसी भी मूर्ति के अस्तित्व से इनकार करते हैं।
महागणपति, रंजनगांव - अष्टविनायक
इस प्रकार निर्मित कि सूरज की किरणें सीधे मूर्ति (सूर्य के दक्षिण की ओर गति के दौरान) पर पड़ती हैं, मंदिर 9 वीं और 10 वीं शताब्दी की वास्तुकला की याद में एक विशिष्ट समानता रखता है और पूर्व की ओर मुख करता है। श्रीमंत माधवराव पेशवा इस मंदिर में बहुत बार आया करते थे और मूर्ति के चारों ओर पत्थर का गर्भगृह बनाया गया था और 1790AD में श्री अन्नबा देव को मूर्ति की पूजा करने के लिए अधिकृत किया गया था।
रंजनगांव महागणपति को महाराष्ट्र के अष्ट विनायक तीर्थों में से एक माना जाता है, जहां गणेश से संबंधित किंवदंतियों के आठ उदाहरण मिलते हैं।
किंवदंती यह है कि जब एक ऋषि ने एक बार छींक दी थी, तो उन्होंने एक बच्चे को दिया था; चूंकि ऋषि के साथ होने के कारण बच्चे ने भगवान गणेश के बारे में कई अच्छी चीजें सीखीं, लेकिन कई बुरे विचारों को विरासत में मिला था; जब वह बड़ा हुआ तो त्रिपुरासुर नाम से एक राक्षस के रूप में विकसित हुआ; तत्पश्चात उन्होंने भगवान शिव से प्रार्थना की और तीन शक्तिशाली रेखागणित (दुष्ट त्रिपुरम किलों) को अजेयता के वरदान के साथ स्वर्ण, रजत और कांस्य के साथ मिला जब तक कि वे तीनों रैखिक नहीं हैं; अपने वरदान के साथ उसने आकाश में और पृथ्वी पर सभी प्राणियों को पीड़ित किया। देवताओं की उत्कट अपील सुनकर, शिव ने हस्तक्षेप किया, और महसूस किया कि वह दानव को नहीं हरा सकते। यह नारद मुनि की सलाह सुनने के बाद था कि शिव ने गणेश को प्रणाम किया और फिर एक ही तीर मारा, जो सीता के माध्यम से छेड़ा गया, जिससे दानव का अंत हुआ।
त्रिपुरा के गढ़ों के शिव, पास के भीमाशंकरम में विचरण करते हैं।
इस किंवदंती का एक रूप आमतौर पर दक्षिण भारत में जाना जाता है। गणेश के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने शिव के रथ को तोड़ने का कारण बना, क्योंकि बाद में गणेश को नमस्कार किए बिना राक्षस युद्ध करने लगे। अपनी अकर्मण्यता का एहसास होने पर, शिव ने अपने पुत्र गणेश को प्रणाम किया, और फिर शक्तिशाली दानव के खिलाफ छोटी लड़ाई में विजयी हुए।
महागणपति को एक कमल पर बैठाया गया है, जो उनकी पत्नी सिद्धि और रिद्धि द्वारा फहराया गया है। यह मंदिर पेशवा माधव राव के काल का है। पेशवाओं के शासन के दौरान मंदिर का निर्माण किया गया था। पेशवा माधवराव ने गर्भगृह का निर्माण किया था, गर्भगृह में प्रतिमा स्थापित करने के लिए।
मंदिर का मुख पूर्व की ओर है। इसमें एक मुख्य गेट है जो जय और विजय की दो मूर्तियों द्वारा संरक्षित है। मंदिर को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि दक्षिणायन के दौरान [दक्षिण की ओर सूर्य की स्पष्ट गति] सूर्य की किरणें सीधे देवता पर पड़ती हैं।
देवता ऋद्धि और सिद्धि द्वारा दोनों ओर बैठे हैं और उन्हें फहराया गया है। देवता की सूंड बाईं ओर मुड़ जाती है। एक स्थानीय मान्यता है कि महागणपति की असली मूर्ति किसी तिजोरी में छिपी हुई है और इस प्रतिमा में दस कुंड और बीस भुजाएँ हैं। लेकिन इस धारणा को पुष्ट करने के लिए कुछ भी नहीं है।
यहाँ हमारी श्रृंखला का दूसरा भाग है "अष्टविनायक: भगवान गणेश के आठ निवास" जहाँ हम अगले तीन गणेशों की चर्चा करेंगे जो बल्लालेश्वर, वरदविनायक और चिंतामणि हैं। चलिए, शुरू करते हैं…
3) बल्लालेश्वर (बल्लाश्वर):
कुछ अन्य मुर्तियों की तरह, इस हीरे में आंखों और नाभि में हीरे जड़े हुए हैं, और उनकी सूंड बाईं ओर है। इस मंदिर की एक विशेषता यह है कि पाली में इस गणपति को चढ़ाया जाने वाला प्रसाद मोदक के बजाय बेसन लड्डू है जो आम तौर पर अन्य गणपतियों को दिया जाता है। मूर्ति का आकार पहाड़ से टकराता हुआ है, जो इस मंदिर की पृष्ठभूमि बनाता है। यह अधिक प्रमुख रूप से महसूस किया जाता है यदि कोई पहाड़ की तस्वीर को देखता है और फिर मूर्ति को देखता है।
बल्लालेश्वर, पाली - अष्टविनायक
मूल लकड़ी के मंदिर का पुनर्निर्माण 1760 में नाना फड़नवीस द्वारा एक पत्थर के मंदिर में किया गया था। मंदिर के दो किनारों पर दो छोटी झीलें निर्मित हैं। उनमें से एक देवता की पूजा (पूजा) के लिए आरक्षित है। इस मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और इसके दो गर्भगृह हैं। भीतर वाले मुर्ति को घर में रखते हैं और उसके सामने अपने अग्रभाग में मोदक के साथ मुशिका (गणेश की मूषक विहना) रखते हैं। हॉल, आठ उत्कृष्ट नक्काशीदार स्तंभों द्वारा समर्थित, मूर्ति के रूप में ज्यादा ध्यान देने की मांग करता है, एक साइप्रस पेड़ की तरह नक्काशीदार सिंहासन पर बैठा है। आठ स्तंभ आठ दिशाओं को दर्शाते हैं। भीतरी गर्भगृह 15 फीट लंबा और बाहरी एक 12 फीट लंबा है। मंदिर का निर्माण इस तरह से किया गया है कि शीतकाल के बाद (दक्षिणायन: सूर्य का दक्षिण की ओर गति) संक्रांति, सूर्य की किरणें गणेश मूर्ति पर सूर्योदय के समय पड़ती हैं। मंदिर पत्थरों से बनाया गया है जो पिघले हुए सीसे का उपयोग करके एक साथ बहुत तंग हैं।
मंदिर का इतिहास
श्री बल्लालेश्वर की पौराणिक कहानी उपसाना खण्ड धारा -22 में शामिल है जो पाली में पुराने नाम पल्लीपुर में हुई थी।
कल्याणसिंह पल्लीपुर में एक व्यापारी था और उसकी शादी इंदुमती से हुई थी। यह दंपति कुछ समय के लिए निःसंतान था, लेकिन बाद में बल्लाल नाम के एक पुत्र को प्राप्त हुआ। जैसे ही बल्लाल बड़ा हुआ, उसने अपना ज़्यादातर समय पूजा-पाठ और प्रार्थना में बिताया। वह भगवान गणेश के भक्त थे और अपने दोस्तों और साथियों के साथ जंगल में श्री गणेश की पत्थर की मूर्ति की पूजा करते थे। जैसा कि समय लगता था, दोस्त देर से घर पहुँचते थे। घर लौटने में नियमित देरी बल्लाल के दोस्तों के माता-पिता को परेशान करती थी, जिन्होंने अपने पिता से शिकायत करते हुए कहा था कि बालल बच्चों को बिगाड़ने के लिए जिम्मेदार था। पहले से ही अपनी पढ़ाई पर ध्यान न देने के लिए बल्लाल से नाखुश, शिकायत सुनते ही कल्याणशेठ गुस्से से उबल रहा था। तुरंत वह जंगल में पूजा स्थल पर पहुंचे और बल्लाल और उनके दोस्तों द्वारा आयोजित पूजा व्यवस्थाओं को तहस-नहस कर दिया। उन्होंने श्री गणेश की पत्थर की मूर्ति को फेंक दिया और पंडाल को तोड़ दिया। सभी बच्चे भयभीत हो गए लेकिन पूजा और जप में तल्लीन बैलाल को भी नहीं पता था कि आसपास क्या हो रहा है। कल्याण ने बल्लाल को निर्दयता से पीटा और श्री गणेश द्वारा खिलाया और मुक्त करने के लिए उसे पेड़ से बांध दिया। वह उसके बाद घर के लिए रवाना हुए।
बल्लालेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लाल अर्धवृत्ताकार और जंगल में पेड़ से बंधा हुआ था, जैसे कि सभी जगह गंभीर दर्द हो रहा था, अपने प्यारे भगवान, श्री गणेश को बुलाना शुरू कर दिया। "हे भगवान, श्री गणेश, मैं आपकी प्रार्थना करने में व्यस्त था, मैं सही और विनम्र था, लेकिन मेरे क्रूर पिता ने मेरी भक्ति का कार्य बिगाड़ दिया है और इसलिए मैं पूजा करने में असमर्थ हूं।" श्री गणेश ने प्रसन्न होकर शीघ्रता से उत्तर दिया। बल्लाल को मुक्त कराया गया। उन्होंने बड़े जीवन काल में बल्लाल को श्रेष्ठ भक्त होने का आशीर्वाद दिया। श्री गणेश ने बल्लाल को गले लगाया और कहा कि उनके पिता को उनके पापों का फल भुगतना पड़ेगा।
बल्लाल ने जोर देकर कहा कि भगवान गणेश को पाली में ही रहना चाहिए। उनके सिर को हिलाते हुए श्री गणेश ने बल्ली विनायक के रूप में पाली में अपना स्थायी निवास बनाया और एक बड़े पत्थर में गायब हो गए। यह श्री बल्लालेश्वर के नाम से प्रसिद्ध है।
श्री धुंडी विनायक
उपर्युक्त कहानी में पत्थर की मूर्ति जिसे बल्लाल पूजा करते थे और जिसे कल्याण शेठ ने फेंक दिया था जिसे धुंडी विनायक के नाम से जाना जाता है। मूर्ति पश्चिम की ओर है। धुंडी विनायक का जन्म उत्सव जश्र प्रतिपदा से पंचमी तक होता है। प्राचीन समय से, मुख्य मूर्ति श्री बल्लालेश्वर के आगे बढ़ने से पहले धुंडी विनायक के दर्शन करने की प्रथा है।
4) वरद विनायक (वरदविनायक)
गणेश को वरदान और सफलता के दाता वरदा विनायक के रूप में यहां निवास करने के लिए कहा जाता है। मूर्ति समीप की झील में (1690AD में श्री धोंडू पौडकर के लिए) मिली थी, एक विसर्जित स्थिति में और इसलिए इसका अपरूप दिखाई दिया। 1725AD में तत्कालीन कल्याण सूबेदार, श्री रामजी महादेव बीवलकर ने वरदविनायक मंदिर और महाड गांव का निर्माण किया।
वरद विनायक - अष्टविनायक
महाड रायगढ़ जिले के कोंकण के पहाड़ी क्षेत्र और महारास्ट्र के खलापुर तालुका में बसा एक सुंदर गाँव है। वरद विनायक के रूप में गणेश गणेश सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं और सभी वरदानों को प्राप्त करते हैं। यह क्षेत्र प्राचीन काल में भद्रक या माधक के रूप में जाना जाता था। वरद विनायक की मूल मूर्ति गर्भगृह के बाहर देखी जा सकती है। दोनों मूर्तियाँ दो कोनों में स्थित हैं- बाईं ओर की मूर्ति को सिंदूर में लिटाया गया है, जिसकी सूंड बाईं ओर है, और दाईं ओर की मूर्ति सफ़ेद संगमरमर से बनी है, जिसके सूंड दाईं ओर मुड़ी हुई है। गर्भगृह पत्थर से बना है और सुंदर पत्थर के हाथी द्वारा नक्काशी की गई है जो मूर्ति के घर की नक्काशी करता है। मंदिर के 4 ओर 4 हाथी की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह में रिद्धि और सिद्धि की दो पत्थर की मूर्तियाँ भी देखी जा सकती हैं।
यह एकमात्र मंदिर है जहां भक्तों को व्यक्तिगत रूप से मूर्ति को श्रद्धांजलि और सम्मान देने की अनुमति है। उन्हें इस मूर्ति के आसपास के क्षेत्र में अपनी प्रार्थना करने की अनुमति है।
5) चिंतामणि (चिंतामणि)
ऐसा माना जाता है कि गणेश ने इस स्थान पर ऋषि कपिला के लिए लालची गुना से कीमती चिन्तमणि गहना वापस पा लिया था। हालांकि, गहना वापस लाने के बाद, ऋषि कपिला ने इसे विनायक (गणेश की) गर्दन में डाल दिया। इस प्रकार चिंतामणि विनायक नाम। यह कदम्ब के पेड़ के नीचे हुआ था, इसलिए पुराने समय में थुर को कदंबनगर के नाम से जाना जाता है।
आठ पूजनीय तीर्थस्थलों में से एक बड़ा और प्रसिद्ध मंदिर, पुणे से 25 किमी दूर थुर गांव में स्थित है। हॉल में एक काले पत्थर का पानी का फव्वारा है। गणेश को समर्पित केंद्रीय मंदिर के अलावा, मंदिर परिसर में शिव, विष्णु-लक्ष्मी और हनुमान को समर्पित तीन छोटे मंदिर हैं। इस मंदिर में भगवान गणेश को 'चिंतामणि' नाम से पूजा जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वे चिंताओं से मुक्ति प्रदान करते हैं।
चिंतामणि - अष्टविनायक
मंदिर के पीछे की झील को कदम्बतीर्थ कहा जाता है। मंदिर का प्रवेश द्वार उत्तर की ओर है। बाहरी लकड़ी का हॉल पेशवाओं द्वारा बनाया गया था। माना जाता है कि मुख्य मंदिर का निर्माण श्री मोरया गोसावी के वंशज धरणीधर महाराज देव ने किया था। सीनियर श्रीमंत माधवराव पेशवा ने बाहरी लकड़ी के हॉल का निर्माण करने से करीब 100 साल पहले इसे बनवाया होगा।
इस मूर्ति में एक बायीं सूंड भी है, जिसमें कार्बुनकल और हीरे हैं। मूर्ति का मुख पूर्व की ओर है।
दुर की चिंतामणि श्रीमंत माधवराव प्रथम पेशवा की पारिवारिक देवता थी। वह तपेदिक से पीड़ित थे और बहुत कम उम्र (27 वर्ष) में उनकी मृत्यु हो गई। माना जाता है कि इस मंदिर में उनकी मृत्यु हुई थी। उनकी पत्नी, रमाबाई ने 18 नवंबर 1772 को सती को अपने साथ रखा।
क्रेडिट:
मूल तस्वीरों और संबंधित फोटोग्राफरों को फोटो क्रेडिट अष्टविनायक मंदिर.कॉम
अष्टविनायक, जिसे अष्टविनायक के रूप में भी जाना जाता है, अष्टविनायक (अष्टविनायक) का शाब्दिक अर्थ है "आठ गणेश" संस्कृत में। गणेश एकता, समृद्धि और सीखने के हिंदू देवता हैं और बाधाओं को दूर करते हैं। अष्टविनायक शब्द का अर्थ आठ गणों से है। अष्टविनायक यात्रा यात्रा भारत के महाराष्ट्र राज्य के आठ हिंदू मंदिरों में एक तीर्थ यात्रा को संदर्भित करती है, जो पूर्व-ज्ञात अनुक्रम में, गणेश की आठ अलग-अलग मूर्तियों का घर है।
एक सजावट जो अष्टविनायक को दिखाती है
अष्टविनायक यात्रा या तीर्थयात्रा में गणेश के आठ प्राचीन पवित्र मंदिर शामिल हैं, जो भारत के एक राज्य महाराष्ट्र के आसपास स्थित हैं। इन मंदिरों में से प्रत्येक की अपनी अलग-अलग किंवदंती और इतिहास है, जो प्रत्येक मंदिर में मुर्तियों (इदोस) के रूप में एक दूसरे से अलग हैं। गणेश और उनकी सूंड की प्रत्येक मूर्ति का रूप एक दूसरे से अलग है। सभी आठ अष्टविनायक मंदिर स्वायंभु (स्वयंभू) और जागृत हैं।
अष्टविनायक के आठ नाम हैं:
1. मोरगाँव से मोरेश्वर (मोरेश्वर)
2. रंजनगांव से महागणपति (महागणपति)
3. थुर से चिंतामणि (चिंतामणि)
4. लेनियाद्री से गिरिजात्मक (गिरिजात्मज)
5. ओझर से विघ्नेश्वर (विघ्नेश्वर)
6. सिद्धिविनायक (सिद्धिविनायक) सिद्धटेक से
7. पाली से बल्लालेश्वर (बुल्लेश्वर)
8. वरद विनायक (वरदविनायक) महाद से
1) मोरेश्वर (मोरेश्वर):
यह इस दौरे पर सबसे महत्वपूर्ण मंदिर है। बहमनी शासनकाल के दौरान काले पत्थर से निर्मित मंदिर में चार द्वार हैं (यह बिदर के सुल्तान के दरबार से श्री गोले नामक शूरवीरों द्वारा निर्मित किया गया है)। मंदिर गांव के केंद्र में स्थित है। मंदिर चारों तरफ से चार मीनारों से ढंका है और अगर दूर से देखा जाए तो मस्जिद का एहसास होता है। यह मुगल काल के दौरान मंदिर पर हमलों को रोकने के लिए किया गया था। मंदिर के चारों ओर 50 फीट ऊंची दीवार है।
मोरगाँव मंदिर - अष्टविनायक
इस मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने एक नंदी (शिव का बैल पर्वत) है, जो अद्वितीय है, क्योंकि नंदी सामान्य रूप से केवल शिव मंदिरों के सामने है। हालांकि, कहानी कहती है कि इस प्रतिमा को कुछ शिवमंदिर ले जाया जा रहा था, जिस दौरान यह ले जाने वाला वाहन टूट गया और नंदी की प्रतिमा को उसके वर्तमान स्थान से नहीं हटाया जा सका।
भगवान गणेश की मूर्ति तीन आंखों वाली है, बैठी है, और उनकी सूंड बाईं ओर मुड़ी हुई है, मयूरेश्वर की सवारी करते हुए, माना जाता है कि इस स्थान पर राक्षस सिंधु का वध किया गया था। मूर्ति, जिसकी सूंड बाईं ओर मुड़ी हुई है, के पास एक कोबरा (नागराजा) है जो इसकी रक्षा करता है। गणेश के इस रूप में सिद्धि (क्षमता) और ऋद्धि (गुप्तचर) की दो अन्य मर्तियां भी हैं।
मोरगाँव गणपति - अष्टविनायक
हालाँकि, यह मूल मूर्ति नहीं है, जो कहा जाता है कि दो बार ब्रह्मा द्वारा अभिषेक किया गया था, एक बार पहले और एक बार असुर सिंधुरसुर द्वारा नष्ट कर दिया गया था। मूल मूर्ति, आकार में छोटी और रेत, लोहे और हीरे के परमाणुओं से बनी, माना जाता है कि इसे पांडवों द्वारा तांबे की चादर में रखा गया था और वर्तमान में जो पूजा की जाती है उसे पीछे रखा गया था।
2) सिद्धिविनायक (सिद्धिविनायक):
सिद्धटेक अहमदनगर जिले में भीमा नदी के किनारे और महाराष्ट्र में कर्जत तहसील का एक छोटा सा गाँव है। सिद्धटेक में सिद्धिविनायक अष्टविनायक मंदिर को विशेष रूप से शक्तिशाली देवता माना जाता है। माना जाता है कि भगवान विष्णु ने यहां गणेश का प्रचार करने के बाद असुरों मधु और कैताभ का वध किया था। यह इन आठों की एकमात्र मूर्ति है जो दाईं ओर तैनात ट्रंक के साथ है। ऐसा माना जाता है कि केडगाँव के दो संत श्री मोर्य गोसावी और श्री नारायण महाराज ने यहाँ अपना ज्ञान प्राप्त किया था।
सिद्धिविनायक सिद्धटेक मंदिर - अष्टविनायक
मुद्गल पुराण में बताया गया है कि सृष्टि की शुरुआत में, सृष्टिकर्ता-देवता ब्रह्मा एक कमल से निकलते हैं, जो भगवान विष्णु की नाभि को उठाते हैं क्योंकि विष्णु अपने योगनिद्रा में सोते हैं। जब ब्रह्मा ने ब्रह्मांड बनाना शुरू किया, तो दो राक्षस मधु और कैथाभ विष्णु के कान में गंदगी से उठे। राक्षस ब्रह्मा की सृष्टि की प्रक्रिया को विचलित करते हैं, जिससे विष्णु जागने के लिए मजबूर हो जाते हैं। विष्णु लड़ाई लड़ते हैं, लेकिन उन्हें हरा नहीं सकते। वह भगवान शिव से इसका कारण पूछता है। शिव ने विष्णु को सूचित किया कि वह सफल नहीं हो सकता क्योंकि वह लड़ाई से पहले गणेश - शुरुआत और बाधा हटाने के देवता को आमंत्रित करना भूल गया था। इसलिए विष्णु, सिद्धटेक में अपने मंत्र "ओम श्री गणेशाय नम:" के साथ गणेश की तपस्या करते हैं। प्रसन्न होकर, गणेश अपने आशीर्वाद और विष्णु पर विभिन्न सिद्धियों ("शक्तियों") को चढ़ाते हैं, अपनी लड़ाई में लौटते हैं और राक्षसों को मार डालते हैं। इसके बाद विष्णु ने जिस स्थान पर सिद्धियाँ प्राप्त कीं, उसे सिद्धटेक के नाम से जाना जाता है।
सिद्धिविनायक, सिद्धटेक गणपति - अष्टविनायक
मंदिर उत्तर की ओर मुख वाला है और एक छोटी पहाड़ी पर है। मंदिर की ओर जाने वाली मुख्य सड़क को पेशवा के जनरल हरिपंत फड़के ने बनाया था। भीतर का गर्भगृह, 15 फीट ऊँचा और 10 फीट चौड़ा पुण्यश्लोका अहिल्याबाई होल्कर द्वारा निर्मित है। मूर्ति 3 फीट लंबी और 2.5 फीट चौड़ी है। मूर्ति का मुख उत्तर-दिशा की ओर है। मूर्ति का पेट चौड़ा नहीं है, लेकिन रिद्धि और सिद्धि मुर्तियां एक जांघ पर बैठी हैं। इस मुर्ति की सूंड दाईं ओर मुड़ रही है। भक्तों के लिए सही तरफा-ट्रंक गणेश को बहुत सख्त माना जाता है। मंदिर के चारों ओर एक चक्कर (प्रदक्षिणा) करने के लिए पहाड़ी की गोल यात्रा करनी पड़ती है। इसमें मध्यम गति के साथ लगभग 30 मिनट लगते हैं।
पेशवा जनरल हरिपंत फडके ने अपना जनरल पद खो दिया और मंदिर के चारों ओर 21 प्रदक्षिणा की। 21 वें दिन पेशवा का दरबारी-आदमी आया और उसे शाही सम्मान के साथ अदालत ले गया। हरिपंत ने भगवान से वादा किया कि वह महल के पत्थरों को लाएगा जिसे वह पहले युद्ध से जीतेगा जो वह सामान्य रूप से लड़ेगा। पत्थर का रास्ता बादामी-महल से बनाया गया है, जिस पर हमला होने के तुरंत बाद हरिपंत ने हमला कर दिया था।
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मूल अपलोडर और फोटोग्राफर्स को फोटो क्रेडिट
हिंदू पौराणिक कथाओं के ज्ञान के विशाल समुद्र में, शब्द "ज्योतिर्लिंग" या "ज्योतिर्लिंग" एक बहुत मजबूत धार्मिक और भावनात्मक महत्व रखता है क्योंकि यह भगवान शिव के निवास का प्रतिनिधित्व करता है। ज्योतिर्लिंग शब्द संस्कृत के शब्द "ज्योति" से बना है जिसका अर्थ है "चमक" या "प्रकाश" और "लिंग" का अर्थ है भगवान शिव का प्रतीक, ज्योतिर्लिंग सर्वोच्च सत्ता की दिव्य ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक है। माना जाता है कि भगवान शिव के ये पवित्र निवास उनकी उपस्थिति से जीवित हैं और भारत में सबसे अधिक देखे जाने वाले तीर्थ स्थलों के रूप में प्रतिष्ठित हैं।
"ज्योतिर्लिंग" शब्द की उत्पत्ति का पता प्राचीन धर्मग्रंथों और धार्मिक ग्रंथों से लगाया जा सकता है। पुराणों, विशेषकर शिव पुराण और लिंग पुराण में ज्योतिर्लिंगों के महत्व और कहानियों का व्यापक उल्लेख है। ये पवित्र ग्रंथ प्रत्येक ज्योतिर्लिंग से जुड़ी किंवदंतियों और इन पवित्र स्थलों पर भगवान शिव की दिव्य अभिव्यक्तियों का वर्णन करते हैं।
भगवान शिव के भक्तों के लिए शिवलिंग की पूजा अत्यंत महत्वपूर्ण है, इसे पूजा का प्राथमिक रूप माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि शिवलिंग स्वयं शिव के दीप्तिमान प्रकाश या लौ जैसे रूप का प्रतिनिधित्व करता है, जो हिंदू त्रिमूर्ति में प्रमुख देवताओं में से एक है। यह दिव्य मर्दाना ऊर्जा, सृजन और जीवन के शाश्वत चक्र से जुड़ा एक शक्तिशाली और प्राचीन प्रतीक है।
शिव लिंग (शिवलिंग) - ऊर्जा और चेतना के ब्रह्मांडीय स्तंभ का प्रतिनिधित्व करता है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट होता है - HinfuFaqs
यहां शिव लिंगम से जुड़े कुछ प्रमुख पहलू और व्याख्याएं दी गई हैं:
सृजन और विघटन: शिव लिंग सृजन और विघटन की ब्रह्मांडीय ऊर्जाओं के मिलन का प्रतिनिधित्व करता है। यह जन्म, विकास, मृत्यु और पुनर्जन्म की चक्रीय प्रक्रिया का प्रतीक है। लिंग का गोलाकार शीर्ष सृजन की ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि बेलनाकार आधार विघटन या परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है।
दैवीय मर्दाना ऊर्जा: शिव लिंग दैवीय पुरुषत्व सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। यह शक्ति, शक्ति और आध्यात्मिक परिवर्तन जैसे गुणों का प्रतीक है। आंतरिक शक्ति, साहस और आध्यात्मिक विकास के लिए आशीर्वाद मांगने वाले भक्तों द्वारा अक्सर इसकी पूजा की जाती है।
शिव और शक्ति का मिलन: शिव लिंग को अक्सर भगवान शिव और उनकी पत्नी देवी शक्ति के बीच मिलन के प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जाता है। यह दिव्य मर्दाना और स्त्री ऊर्जा के सामंजस्यपूर्ण संतुलन का प्रतीक है, जिन्हें क्रमशः शिव और शक्ति के रूप में जाना जाता है। लिंग शिव पहलू का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि योनि शक्ति पहलू का प्रतिनिधित्व करती है।
प्रजनन क्षमता और जीवन शक्ति: शिव लिंग प्रजनन क्षमता और जीवन शक्ति ऊर्जा से जुड़ा है। यह भगवान शिव की प्रजनन शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है और प्रजनन क्षमता, संतान और पारिवारिक वंश की निरंतरता से संबंधित आशीर्वाद के लिए इसकी पूजा की जाती है।
आध्यात्मिक जागृति: शिव लिंग को ध्यान और आध्यात्मिक जागृति की एक पवित्र वस्तु के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। भक्तों का मानना है कि लिंग पर ध्यान करने से भीतर की शांतिपूर्ण आध्यात्मिक ऊर्जा को जगाने में मदद मिल सकती है और आत्म-साक्षात्कार और मुक्ति मिल सकती है।
अनुष्ठान पूजा: शिव लिंग की पूजा बहुत श्रद्धा और भक्ति के साथ की जाती है। भक्त सम्मान और आराधना के संकेत के रूप में लिंग पर जल, दूध, बिल्व पत्र, फूल और पवित्र राख (विभूति) चढ़ाते हैं। माना जाता है कि ये प्रसाद मन, शरीर और आत्मा को शुद्ध करते हैं और भगवान शिव का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि शिव लिंग को पूरी तरह से यौन संदर्भ में एक फालिक प्रतीक नहीं माना जाता है। इसका प्रतिनिधित्व भौतिक पहलू से परे जाता है और ब्रह्मांडीय सृजन और आध्यात्मिक परिवर्तन के गहन प्रतीकवाद में उतरता है।
भगवान शिव का ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट होना हिंदू पौराणिक कथाओं में एक विशेष स्थान रखता है। ऐसा माना जाता है कि अरिद्रा नक्षत्र की रात में भगवान शिव ने स्वयं को ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया था। यद्यपि उपस्थिति में विशिष्ट विशेषताएं नहीं हो सकती हैं, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक उपलब्धि के उच्च स्तर तक पहुंच चुके हैं, वे इन लिंगों को पृथ्वी के माध्यम से प्रवेश करने वाली आग के स्तंभों के रूप में देख सकते हैं। यह खगोलीय घटना ज्योतिर्लिंगों से जुड़े वास्तविक महत्व को और बढ़ा देती है।
प्रारंभ में, माना जाता था कि 64 ज्योतिर्लिंग थे, लेकिन उनमें से 12 में अत्यधिक शुभता और पवित्रता है। इन 12 ज्योतिर्लिंग स्थलों में से प्रत्येक एक विशिष्ट इष्टदेव को समर्पित है, जिन्हें स्वयं भगवान शिव की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ माना जाता है। इनमें से प्रत्येक पवित्र स्थल पर प्राथमिक छवि एक लिंग या लिंगम है, जो कालातीत और शाश्वत स्तंभ स्तंभ का प्रतीक है, जो भगवान शिव की अनंत प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है।
ज्योतिर्लिंग भक्तों के बीच गहरी धार्मिक भावनाएँ पैदा करते हैं, जो उन्हें दिव्य ऊर्जा और आशीर्वाद के शक्तिशाली स्रोत के रूप में देखते हैं। आध्यात्मिक उत्थान, आंतरिक परिवर्तन और भगवान शिव से निकटता की तलाश में भारत और दुनिया के दूर-दराज के क्षेत्रों से तीर्थयात्री इन पवित्र स्थलों की यात्रा के लिए लंबी यात्राएं करते हैं। ज्योतिर्लिंगों की उपस्थिति ईश्वर की पारलौकिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्राप्ति की अनंत संभावनाओं की निरंतर याद दिलाती है।
12 ज्योतिर्लिंग (ज्योतिर्लिंग) भारत में - भगवान शिव के मंदिर
सोमनाथज्योतिर्लिंग मंदिर - गुजरात में सौराष्ट्र क्षेत्र के वेरावल में स्थित है नागेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - गुजरात में दारुकावनम क्षेत्र में स्थित है भीमाशंकरज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्र में पुणे क्षेत्र में स्थित है त्र्यंबकेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्र में नासिक क्षेत्र में स्थित है घृष्णेश्वर मन्दिरज्योतिर्लिंग मंदिर - महाराष्ट्र में औरंगाबाद क्षेत्र में स्थित है वैद्यनाथज्योतिर्लिंग मंदिर - झारखंड में देवघर क्षेत्र में स्थित है महाकालेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - मध्य प्रदेश में उज्जैन क्षेत्र में स्थित है ओंकारेश्वरज्योतिर्लिंग मंदिर - मध्य प्रदेश में खंडवा क्षेत्र में स्थित है काशी विश्वनाथोज्योतिर्लिंग मंदिर – उत्तर प्रदेश में वाराणसी क्षेत्र में स्थित है केदारनाथज्योतिर्लिंग मंदिर – उत्तराखंड में केदारनाथ क्षेत्र में स्थित है रामेश्वरमज्योतिर्लिंग मंदिर – तमिलनाडु में रामेश्वरम क्षेत्र में स्थित है मल्लिकार्जुनज्योतिर्लिंग मंदिर – आंध्र प्रदेश में श्रीशैलम क्षेत्र में स्थित है
आदि शंकराचार्य द्वारा द्वादशा ज्योतिर्लिंग स्तोत्र:
आदि शंकराचार्य द्वारा लिखित द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र - हिंदू अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
'सौराष्ट्रे सोमनाथम् च श्री शैले मल्लिकार्जुनम्। उज्जयिन्यं महाकालं ओंकारे ममलेश्वरम्। हिमालये ते केदारं डाकिन्यं भीमाशंकरम्। वाराणस्यं च विश्वेसं त्रयम्बकं गौतमीथते। परल्यं वैद्यनाथं च नागेशं दारुकावने सेतुबंधे रमेशं ग्रुशनाम च शिवलये ||
द्वादश 12 ज्योतिर्लिंग स्तोत्र का अंग्रेजी में मतलब:
"सौराष्ट्र में सोमनाथ है, और श्री शैलम में मल्लिकार्जुन है, उज्जैन में महाकाल है, और ओंकारेश्वर में अमलेश्वर है, परली में वैद्यनाथ है, और डाकिनी में भीमाशंकर है, सेतुबंध में रामेश्वर है, और दारुका वन में नागेश्वर है, वाराणसी में है विश्वेश्वर, और गोदावरी के तट पर त्रयम्बकेश्वर है, हिमालय में केदार है, और काशी में घुश्मेश्वर है, शाम और सुबह इन ज्योतिर्लिंगों का पाठ करने से व्यक्ति सात जन्मों के पापों से मुक्त हो जाता है।
नोट: यह संस्कृत स्तोत्र या भजन 12 ज्योतिर्लिंगों पर प्रकाश डालता है, जिनमें सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर, ओंकारेश्वर, वैद्यनाथ, भीमाशंकर, रामेश्वरम, नागेश्वर, विश्वेश्वर, त्रयंबकेश्वर, केदारनाथ और घुश्मेश्वर शामिल हैं। यह कई जन्मों में संचित पापों से मुक्ति दिलाने में इन पवित्र लिंगों के नामों का पाठ करने की शक्ति पर जोर देता है।
1. सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - वेरावल, गुजरात भगवान शिव का शाश्वत तीर्थ
गुजरात के वेरावल के पास पवित्र शहर प्रभास पाटन में सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, भगवान शिव को समर्पित 12 ज्योतिर्लिंगों में एक प्रमुख स्थान रखता है। प्रथम और प्रमुख ज्योतिर्लिंग को स्थापित करते हुए, यह दिव्य मंदिर भगवान शिव की शक्तिशाली उपस्थिति से जगमगाता है। सोमनाथ मंदिर के महत्व का पता प्राचीन काल से लगाया जा सकता है, जैसा कि पवित्र ग्रंथों और श्रद्धेय भजनों में बताया गया है।
आइए हम पहले ज्योतिर्लिंग - सोमनाथ की महिमा और भक्ति का पता लगाने के लिए एक आध्यात्मिक यात्रा शुरू करें।
"सोमनाथ" शब्द दो संस्कृत शब्दों - "सोम" और "नाथ" से बना है। "सोम" का अर्थ चंद्रमा भगवान से है, जबकि "नाथ" का अनुवाद "भगवान" या "स्वामी" है। यह नाम भगवान शिव और चंद्रमा भगवान के दिव्य जुड़ाव को दर्शाता है, जो इस पवित्र निवास के महत्व को दर्शाता है।
सोमनाथ मंदिर का महत्व
सोमनाथ मंदिर का महत्व 12 ज्योतिर्लिंगों में से प्रथम ज्योतिर्लिंग के रूप में है। शब्द "ज्योतिर्लिंग" में दो तत्व शामिल हैं: "ज्योति" जिसका अर्थ है "उज्ज्वल प्रकाश" और "लिंग" भगवान शिव की निराकार ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। ज्योतिर्लिंगों को भगवान शिव का सर्वोच्च निवास माना जाता है, जहाँ भक्त उनकी दिव्य उपस्थिति का अनुभव कर सकते हैं और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।
सोमनाथ मंदिर का इतिहास और महत्व:
सोमनाथ मंदिर का इतिहास भारतीय इतिहास की प्राचीन पौराणिक कथाओं से जुड़ा हुआ है। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने स्वयं को सोमनाथ में पहले ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया था, जो शाश्वत दिव्य प्रकाश का प्रतीक था। मंदिर की उत्पत्ति सतयुग युग से होती है, और इसकी प्रमुखता का उल्लेख स्कंद पुराण, शिव पुराण और द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्रम जैसे प्रतिष्ठित ग्रंथों में मिलता है।
अपने अस्तित्व के दौरान, सोमनाथ मंदिर ने राजवंशों के उत्थान और पतन को देखा, कई आक्रमणों और विनाश का सामना किया। यह अनगिनत भक्तों की अटूट आस्था और भक्ति का प्रमाण है, जिन्होंने बार-बार मंदिर का पुनर्निर्माण किया। मंदिर के इतिहास में 11वीं शताब्दी में महमूद गजनवी के विनाशकारी आक्रमण और उसके बाद विभिन्न शासकों द्वारा पुनर्निर्माण के प्रयास शामिल हैं, जो शिव भक्तों के लचीलेपन और भावना को बताते हैं।
सोमनाथ मंदिर का स्थापत्य चमत्कार:
सोमनाथ मंदिर का वास्तुशिल्प चमत्कार प्राचीन और समकालीन शैलियों का मिश्रण दर्शाता है। अपनी खूबसूरत नक्काशी, ऊंचे टावरों और नाजुक मूर्तियों के साथ यह मंदिर वास्तव में शानदार है। गभार के अंदर है शिवलिंग। यह प्रकाश की कभी न ख़त्म होने वाली किरण का प्रतिनिधित्व करता है और हमें ब्रह्मांड में भगवान शिव की शाश्वत उपस्थिति की याद दिलाता है।
सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का वास्तुशिल्प चमत्कार। फ़ोटो क्रेडिट: गुजरात पर्यटन
सोमनाथ मंदिर में तीर्थयात्रा और पूजा:
दूर-दूर से तीर्थयात्री दिव्य आशीर्वाद, सांत्वना और जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्ति पाने के लिए सोमनाथ मंदिर की आध्यात्मिक यात्रा करते हैं। मंदिर वैदिक भजनों के मनमोहक मंत्रों और भक्तों की गहरी भक्ति से गूंजता है, जिससे आध्यात्मिक ऊर्जा से भरपूर वातावरण बनता है।
महाशिवरात्रि, कार्तिक पूर्णिमा और श्रावण माह जैसे त्योहारों पर सोमनाथ मंदिर में भव्य अनुष्ठान और समारोह होते हैं। भक्त भगवान शिव की दिव्य कृपा और आशीर्वाद पाने के लिए पवित्र अनुष्ठानों में डूब जाते हैं, प्रार्थना करते हैं और अभिषेकम (अनुष्ठान स्नान) करते हैं।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: द्वारका, गुजरात भगवान शिव का पवित्र ज्योतिर्लिंग - शक्तिशाली सर्प का निवास
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
गुजरात के द्वारका शहर के पास स्थित, नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक के रूप में अत्यधिक महत्व रखता है। "द्वारका नागेश्वर ज्योतिर्लिंग" के रूप में जाना जाता है, इस दिव्य मंदिर के गर्भगृह में नागेश्वर लिंग स्थापित है, जो भगवान शिव की उपस्थिति और दिव्य शक्ति का प्रतीक है। आइए हम नागेश्वर मंदिर के गहन इतिहास, पवित्र किंवदंतियों और आध्यात्मिक सार का पता लगाने के लिए आध्यात्मिक यात्रा पर चलें।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: द्वारका, गुजरात। फ़ोटो क्रेडिट: गुजरात पर्यटन
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का नामकरण और पौराणिक महत्व:
"नागेश्वर" शब्द दो संस्कृत शब्दों से बना है - "नागा" जिसका अर्थ है "सर्प" और "ईश्वर" जो "भगवान" का प्रतिनिधित्व करता है। नागेश्वर नागों के भगवान का प्रतीक है, क्योंकि हिंदू पौराणिक कथाओं में भगवान शिव को अक्सर सांपों से जोड़ा जाता है। मंदिर का नाम नाग देवता के साथ पवित्र संबंध के कारण पड़ा है।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से जुड़ी किंवदंतियाँ और ऐतिहासिक महत्व:
प्राचीन कहानियों के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि नागेश्वर मंदिर का शिव पुराण की पौराणिक कथा से गहरा संबंध है। कहानी राक्षस दंपत्ति दारुका और दारुकी के इर्द-गिर्द घूमती है, जो भगवान शिव के भक्त थे। उनकी अटूट भक्ति से प्रभावित होकर भगवान शिव ने उन्हें अजेय होने का वरदान दिया। हालाँकि, राक्षस दारुका ने अपनी शक्तियों का दुरुपयोग किया और पृथ्वी पर तबाही मचा दी।
संतुलन बहाल करने और दुनिया की रक्षा करने के लिए, भगवान शिव नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट हुए, प्रकाश के एक विशाल स्तंभ के रूप में उभरे, और राक्षस दारुका को परास्त किया। ऐसा माना जाता है कि मंदिर का स्थान वह स्थान है जहां यह दैवीय हस्तक्षेप हुआ था, जिसने इसके ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व को मजबूत किया।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से जुड़े वास्तुशिल्प चमत्कार और पवित्र अनुष्ठान:
नागेश्वर मंदिर उत्कृष्ट वास्तुकला शिल्प कौशल, जटिल नक्काशी और जीवंत सुंदर मूर्तियों का मिश्रण प्रदर्शित करता है। गर्भगृह में नागेश्वर लिंग है, जो स्वयं प्रकट लिंग है, जो प्राकृतिक रूप से बना अंडाकार आकार का पत्थर है, जिसे भगवान शिव की उपस्थिति का प्रतीक माना जाता है।
भक्त भगवान शिव का आशीर्वाद लेने और पवित्र अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए नागेश्वर मंदिर में इकट्ठा होते हैं। महा रुद्र अभिषेकम, बड़ी भक्ति के साथ किया जाता है, जहां लिंगम पर दूध, पानी और फूल चढ़ाए जाते हैं। भगवान शिव के नाम का जाप और घंटियों की गूंजती ध्वनि शंख आध्यात्मिक शांति से परिपूर्ण वातावरण बनाएं।
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
भारत और दुनिया के दूर-दूर से तीर्थयात्री सांत्वना, दिव्य आशीर्वाद और आध्यात्मिक जागृति की तलाश में नागेश्वर मंदिर की आध्यात्मिक यात्रा करते हैं। मंदिर एक शांत आभा बिखेरता है, जो भक्तों को गहरे चिंतन में डूबने और भगवान शिव के दिव्य सार से जुड़ने के लिए आमंत्रित करता है।
भक्तों का मानना है कि नागेश्वर मंदिर में पूजा करने से जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति मिलती है, आंतरिक परिवर्तन और आध्यात्मिक ज्ञान मिलता है।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर: पुणे, महाराष्ट्र भगवान शिव का दिव्य ज्योतिर्लिंग - शक्ति और शांति का प्रकटीकरण
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
महाराष्ट्र के सुंदर सह्याद्रि पर्वत के मध्य में स्थित, भीमाशंकर मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है। अपनी मनमोहक प्राकृतिक सुंदरता और आध्यात्मिक आभा के लिए जाना जाने वाला यह पवित्र स्थान भगवान शिव का दिव्य आशीर्वाद चाहने वाले भक्तों के लिए गहरा महत्व रखता है।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर की पौराणिक कथाएँ और महत्व:
भीमाशंकर मंदिर का नाम भगवान शिव के भीम अवतार से जुड़ी प्राचीन पौराणिक कथा से लिया गया है, जो अपनी अपार ताकत के लिए जाने जाते हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, ब्रह्मांड में शांति और सद्भाव के लिए खतरा पैदा करने वाले राक्षस त्रिपुरासुर को हराने के लिए भगवान शिव एक उग्र और राजसी ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट हुए थे। ऐसा माना जाता है कि मंदिर का स्थान वह स्थान है जहां भगवान शिव ने ब्रह्मांडीय व्यवस्था की रक्षा और पुनर्स्थापित करने के लिए अपनी दिव्य उपस्थिति प्रकट की थी।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर का वास्तुशिल्प चमत्कार और पवित्र परिवेश:
भीमाशंकर मंदिर एक वास्तुशिल्प चमत्कार के रूप में खड़ा है, जो पारंपरिक नागर-शैली और हेमाडपंती वास्तुशिल्प तत्वों का मिश्रण है। मंदिर की जटिल नक्काशी, अलंकृत खंभे और उत्कृष्ट मूर्तियां एक मंत्रमुग्ध कर देने वाला दृश्य बनाती हैं, जो भक्तों को दिव्यता और आत्मिकता के दायरे में ले जाती हैं।
हरी-भरी हरियाली और झरने के झरनों से घिरा यह मंदिर भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य में स्थित है, जो आध्यात्मिक जागृति के लिए एक शांत पृष्ठभूमि प्रदान करता है। प्राकृतिक वैभव और शांत वातावरण तीर्थयात्रियों और साधकों के लिए आध्यात्मिक अनुभव को और बढ़ा देता है।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर के पवित्र अनुष्ठान:
भीमाशंकर मंदिर के गर्भगृह में प्रतिष्ठित भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग है, जो भगवान शिव की सर्वोच्च ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है। लिंग को जटिल आभूषणों और प्रसाद से सजाया गया है।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग: पुणे, महाराष्ट्र। फ़ोटो क्रेडिट: आरवीए मंदिर
भक्त भगवान शिव का आशीर्वाद और दिव्य कृपा पाने के लिए मंदिर में विभिन्न अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में संलग्न होते हैं। वैदिक भजनों की लयबद्ध मंत्रोच्चार, अगरबत्ती और धूपम या धूप की सुगंध, और घंटियों की गूंजती आवाजें आध्यात्मिक उत्थान से भरा वातावरण बनाती हैं। अभिषेकम, पवित्र जल, दूध और पवित्र पदार्थों के साथ लिंग का औपचारिक स्नान, अत्यंत भक्ति के साथ किया जाता है, जो भक्त के मन, शरीर और आत्मा की शुद्धि का प्रतीक है।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर की तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक सार:
भीमाशंकर मंदिर दूर-दूर से भक्तों को आकर्षित करता है, जो आध्यात्मिक शांति और ज्ञान की तलाश के लिए पवित्र तीर्थयात्रा पर निकलते हैं। शांत वातावरण और मंदिर में व्याप्त दिव्य ऊर्जा भक्ति और श्रद्धा की गहरी भावना को प्रेरित करती है।
भीमाशंकर की तीर्थयात्रा न केवल एक शारीरिक यात्रा है बल्कि एक आंतरिक परिवर्तन भी है। आध्यात्मिक कंपन और भगवान शिव की दिव्य उपस्थिति साधकों को आंतरिक शांति प्राप्त करने, सांसारिक लगाव को दूर करने और स्वयं और सर्वोच्च चेतना के बीच गहरे संबंध का अनुभव करने में मदद करती है।
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: नासिक, महाराष्ट्र भगवान शिव का पवित्र निवास - पवित्र गोदावरी नदी का स्रोत
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
महाराष्ट्र के खूबसूरत शहर त्र्यंबक में स्थित, त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंगों में से एक के रूप में अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है। "त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग" के रूप में जाना जाने वाला यह दिव्य अभयारण्य न केवल भगवान शिव की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि पवित्र गोदावरी नदी के उद्गम स्थल के रूप में भी कार्य करता है। आइए हम त्र्यंबकेश्वर मंदिर के आसपास की प्राचीन किंवदंतियों, वास्तुशिल्प वैभव और गहन आध्यात्मिक सार का पता लगाने के लिए आध्यात्मिक यात्रा पर निकलें।
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की पौराणिक किंवदंतियाँ और पवित्र उत्पत्ति:
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर प्राचीन पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों में डूबा हुआ है। एक लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, पवित्र गोदावरी नदी का उद्गम मंदिर परिसर के भीतर स्थित "कुशावर्त कुंड" नामक जलाशय से हुआ माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने स्वयं अपनी जटाओं से गंगा नदी को छोड़ा था, जो गोदावरी नदी के रूप में पृथ्वी पर प्रवाहित हुई और भूमि पर दिव्य आशीर्वाद प्रदान किया।
मंदिर की उत्पत्ति प्राचीन काल से हुई है, और इसके महत्व का उल्लेख स्कंद पुराण और शिवपुराण जैसे पवित्र ग्रंथों में मिलता है। किंवदंतियाँ यह भी बताती हैं कि कैसे भगवान शिव ने, त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में, आध्यात्मिक मुक्ति चाहने वाले अनगिनत भक्तों को मोक्ष प्रदान किया।
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से संबंधित वास्तुकला चमत्कार और पवित्र अनुष्ठान:
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर वास्तुकला की एक उत्कृष्ट कृति के रूप में खड़ा है, जो वास्तुकला की इंडो-आर्यन शैली को दर्शाता है। मंदिर का विस्तृत प्रवेश द्वार, जटिल नक्काशीदार दीवारें और अलंकृत शिखर भक्तों और आगंतुकों के लिए एक मनोरम दृश्य बनाते हैं। गर्भगृह में प्रतिष्ठित त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें अपार आध्यात्मिक शक्ति है और यह दैवीय ऊर्जा फैलाता है।
विभिन्न अनुष्ठानों में शामिल होने और भगवान शिव का आशीर्वाद लेने के लिए दुनिया भर से भक्त त्र्यंबकेश्वर मंदिर में आते हैं। रुद्र-अभिषेक, दूध, पानी, शहद और चंदन के लेप जैसे पवित्र पदार्थों से लिंग का औपचारिक स्नान, गहरी श्रद्धा और भक्ति के साथ किया जाता है। मंदिर वैदिक मंत्रों, भजनों और प्रार्थनाओं की मनमोहक ध्वनियों से गूंजता है, जिससे वातावरण आध्यात्मिक उत्साह से भर जाता है।
तीर्थयात्रा एवं आध्यात्मिक महत्व त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर:
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर उन तीर्थयात्रियों के दिलों में एक विशेष स्थान रखता है जो आध्यात्मिक सांत्वना और दिव्य आशीर्वाद पाने के लिए पवित्र यात्रा करते हैं। ब्रह्मगिरि पहाड़ियों की हरी-भरी हरियाली के बीच स्थित मंदिर का शांत वातावरण आत्मनिरीक्षण और चिंतन के लिए एक लुभावनी वातावरण प्रदान करता है।
भक्तों का मानना है कि त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के दर्शन करने, पवित्र कुशावर्त कुंड में डुबकी लगाने और अत्यधिक भक्ति के साथ प्रार्थना करने से किसी की आत्मा शुद्ध हो सकती है और पाप धुल सकते हैं। त्र्यंबकेश्वर की तीर्थयात्रा न केवल एक भौतिक प्रयास है, बल्कि भगवान शिव की दिव्य उपस्थिति का अनुभव करने के लिए एक आध्यात्मिक खोज भी है, जो आध्यात्मिक जागृति और आंतरिक परिवर्तन की ओर ले जाती है।
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: औरंगाबाद, महाराष्ट्र भगवान शिव का पवित्र निवास - दिव्य उपचार और आशीर्वाद का प्रवेश द्वार
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
महाराष्ट्र के शांत शहर वेरुल में स्थित, घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंगों में से एक है। "ग्रीशनेश्वर ज्योतिर्लिंग" के रूप में जाना जाने वाला यह प्राचीन और पवित्र मंदिर दिव्य उपचार, आशीर्वाद और आध्यात्मिक उत्थान चाहने वाले भक्तों के लिए अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है। आइए हम ग्रिशनेश्वर मंदिर के आसपास की रहस्यमय किंवदंतियों, वास्तुशिल्प भव्यता और गहन आध्यात्मिक सार को उजागर करने के लिए एक आध्यात्मिक यात्रा शुरू करें।
छवि स्रोत: myosha.com
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से संबंधित पौराणिक कथाएँ एवं दैवीय चमत्कार:
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर मनोरम पौराणिक किंवदंतियों से जुड़ा हुआ है जो भगवान शिव की दिव्य कृपा और चमत्कारी हस्तक्षेपों को दर्शाता है। एक लोकप्रिय किंवदंती कुसुमा नाम की एक धर्मपरायण महिला की कहानी बताती है, जो निःसंतान थी और एक बच्चे के लिए तरस रही थी। उनकी अटूट भक्ति से प्रभावित होकर, भगवान शिव ने उन्हें ग्रिशनेश्वर मंदिर में एक पुत्र का आशीर्वाद दिया। इस दैवीय हस्तक्षेप के कारण मंदिर का नाम "ग्रीशनेश्वर" पड़ गया, जिसका अनुवाद "करुणा के भगवान" के रूप में होता है।
किंवदंतियाँ यह भी बताती हैं कि कैसे भगवान शिव ने दिव्य उपचार प्रदान किया और मंदिर में सांत्वना और मुक्ति चाहने वाले भक्तों के स्वास्थ्य को बहाल किया। घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का पवित्र स्थान दैवीय कृपा और आशीर्वाद का अनुभव करने के लिए एक शक्तिशाली माध्यम माना जाता है।
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का वास्तुशिल्प चमत्कार और पवित्र वातावरण:
ग्रिशनेश्वर मंदिर शानदार वास्तुशिल्प कार्य का प्रमाण है। मंदिर में सुंदर नाजुक नक्काशी, मूर्तिकला वाली दीवारें और खूबसूरती से सजाए गए शिखर हैं जो प्राचीन भारतीय मंदिर वास्तुकला की भव्यता को दर्शाते हैं। गर्भगृह में प्रतिष्ठित घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग स्थित है, जो दिव्यता और शांति की आभा बिखेरता है।
सुगंधित फूलों से सुसज्जित और वैदिक मंत्रों से गूंजता हुआ मंदिर का शांत वातावरण एक पवित्र वातावरण बनाता है जो भक्तों को अपने मन और हृदय को भगवान शिव को समर्पित करने के लिए आमंत्रित करता है। मंदिर के परिवेश में व्याप्त दिव्य ऊर्जा साधकों के दिलों में भक्ति और श्रद्धा की गहरी भावना पैदा करती है।
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
दूर-दूर से तीर्थयात्री दिव्य आशीर्वाद, आध्यात्मिक सांत्वना और सांसारिक कष्टों से मुक्ति पाने के लिए ग्रिशनेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की पवित्र यात्रा करते हैं। भक्तों का मानना है कि इस पवित्र स्थान पर पूजा करने से उनके जीवन में समृद्धि, शांति और पूर्णता आ सकती है।
मंदिर आंतरिक उपचार के लिए एक आध्यात्मिक प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है, जहां भक्त प्रार्थना कर सकते हैं, अनुष्ठान कर सकते हैं और दिव्य मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं। प्राचीन वैदिक मंत्रों और भजनों के पाठ से आध्यात्मिक स्पंदनों से भरपूर वातावरण बनता है, जो व्यक्तिगत आत्मा और सर्वोच्च चेतना के बीच गहरा संबंध स्थापित करता है।
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: देवघर, झारखंड भगवान शिव का दिव्य निवास - उपचार और कल्याण का प्रतीक
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
झारखंड के प्राचीन शहर देवघर में स्थित, बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है। "वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग" के रूप में जाना जाने वाला यह पवित्र तीर्थ स्थल, दिव्य उपचारक और स्वास्थ्य और कल्याण के उपचारक भगवान शिव के निवास के रूप में गहरा आध्यात्मिक महत्व रखता है। आइए बैद्यनाथ मंदिर के आसपास की मनोरम किंवदंतियों, वास्तुशिल्प चमत्कारों और गहन आध्यात्मिक सार को जानने के लिए आध्यात्मिक यात्रा शुरू करें।
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की पौराणिक किंवदंतियाँ और उपचारात्मक कृपा:
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर पौराणिक किंवदंतियों में डूबा हुआ है जो भगवान शिव की दिव्य उपचारक के रूप में भूमिका को दर्शाता है। प्राचीन धर्मग्रंथों के अनुसार, भगवान शिव ने मानवता की पीड़ाओं को ठीक करने और उनकी रक्षा करने के लिए बैद्यनाथ (दिव्य चिकित्सक) का रूप धारण किया था। ऐसा माना जाता है कि बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर में इस रूप में भगवान शिव की पूजा करने से दिव्य उपचार बहाल हो सकता है, बीमारियों का इलाज हो सकता है और समग्र कल्याण बहाल हो सकता है।
किंवदंतियाँ यह भी बताती हैं कि कैसे पौराणिक राक्षस राजा रावण ने इस पवित्र स्थल पर भगवान शिव का आशीर्वाद पाने के लिए कठोर तपस्या की थी। उसकी भक्ति से प्रभावित होकर, भगवान शिव ने रावण को एक दिव्य लिंग प्रदान किया, जो बाद में बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग बन गया, जो परमात्मा की शाश्वत उपचार शक्ति का प्रतीक है।
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर - अंदर गभार लिंग फोटो - हिंदूएफएक्यू
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का वास्तुशिल्प वैभव और पवित्र वातावरण:
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर पारंपरिक उत्तर भारतीय और मुगल वास्तुकला शैलियों के मिश्रण से उत्कृष्ट वास्तुशिल्प कार्य को प्रदर्शित करता है। मंदिर परिसर में जटिल नक्काशीदार दीवारें, राजसी गुंबद और खूबसूरती से सजाए गए शिखर हैं, जो सभी दिव्य उपस्थिति की भव्यता का प्रतीक हैं।
मंदिर में प्रवेश करने पर, भक्तों का स्वागत एक शांत और पवित्र वातावरण से होता है, जो भक्ति मंत्रों और प्रार्थनाओं की गूंज से गूंजता है। गर्भगृह में प्रतिष्ठित बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग स्थित है, जो एक दिव्य आभा बिखेरता है जो भक्तों के दिलों में आशा, विश्वास और उपचार ऊर्जा पैदा करता है।
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के लिए अनुष्ठान और दिव्य प्रसाद:
भक्त दिव्य उपचार और कल्याण की तलाश के लिए बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर में विभिन्न अनुष्ठानों और प्रसादों में संलग्न होते हैं। गंगा नदी का पवित्र जल, जिसे "जलाभिषेक" भी कहा जाता है, शुद्धिकरण और भगवान शिव की उपचारात्मक कृपा के प्रतीक के रूप में लिंग पर डाला जाता है। भक्त अपनी भक्ति व्यक्त करने और अच्छे स्वास्थ्य के लिए आशीर्वाद मांगने के लिए बिल्व पत्र, फूल और पवित्र मंत्र भी चढ़ाते हैं।
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की तीर्थयात्रा शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से उपचार चाहने वाले भक्तों के लिए अत्यधिक महत्व रखती है। ऐसा माना जाता है कि इस पवित्र स्थान पर सच्ची प्रार्थना और प्रसाद चढ़ाने से बाधाएं दूर हो सकती हैं और संपूर्ण कल्याण हो सकता है।
बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की आध्यात्मिक यात्रा भक्तों को परम उपचारक के रूप में भगवान शिव के साथ अपने संबंध को गहरा करने और गहन आंतरिक परिवर्तन का अनुभव करने की अनुमति देती है। मंदिर का शांत वातावरण और दिव्य ऊर्जा आध्यात्मिक विकास, उपचार और आत्म-प्राप्ति के लिए उत्प्रेरक के रूप में काम करती है।
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश भगवान शिव का राजसी निवास - शाश्वत रक्षक और समय का विनाशक
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग का परिचय:
मध्य प्रदेश के उज्जैन में पवित्र क्षिप्रा नदी के तट पर स्थित, महाकालेश्वर मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है। "महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग" के रूप में जाना जाने वाला यह प्राचीन और पवित्र मंदिर, शाश्वत रक्षक और समय के संहारक भगवान शिव के निवास के रूप में अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है। आइए हम महाकालेश्वर मंदिर के आसपास के समृद्ध इतिहास, रहस्यमय किंवदंतियों और गहन आध्यात्मिक सार का पता लगाने के लिए एक दिव्य यात्रा पर निकलें।
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश
पौराणिक किंवदंतियाँ और महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग की शाश्वत कृपा:
महाकालेश्वर मंदिर मनोरम पौराणिक किंवदंतियों में डूबा हुआ है जो भगवान शिव की विस्मयकारी शक्ति और कृपा को दर्शाता है। प्राचीन धर्मग्रंथों के अनुसार, भगवान शिव ब्रह्मांड को बुरी ताकतों से बचाने और ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल करने के लिए महाकालेश्वर के रूप में प्रकट हुए थे। ऐसा माना जाता है कि इस पवित्र स्थान पर महाकालेश्वर की पूजा करने से जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति मिल सकती है, जो समय की शाश्वत प्रकृति और सांसारिक लगाव के पार का प्रतीक है।
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर - गभारा के अंदर महाकालेश्वर शिव लिंग फोटो - हिंदूएफएक्यू
किंवदंतियाँ यह भी बताती हैं कि कैसे महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर में कई दैवीय हस्तक्षेप और चमत्कारी घटनाएं देखी गईं, जिससे भगवान की उपस्थिति और भगवान शिव के दयालु आशीर्वाद में वृद्धि हुई। भक्तों का मानना है कि महाकालेश्वर की कृपा दिव्य सुरक्षा, आध्यात्मिक जागृति और सांसारिक भ्रम से मुक्ति प्रदान कर सकती है।
भगवान शिव और भगवान यम के बीच युद्ध:
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग से जुड़ी एक पौराणिक कथा में भगवान शिव और मृत्यु के देवता भगवान यम के बीच भयंकर युद्ध शामिल है। ऐसा माना जाता है कि उज्जैन के शासक राजा चंद्रसेन ने एक बार अनजाने में वृद्धकर नामक ऋषि और उनकी पत्नी को परेशान कर दिया था। क्रोध में आकर ऋषि ने राजा को एक घातक बीमारी का श्राप दे दिया। राजा को बचाने के लिए, उनकी पत्नी, रानी माधवी ने भगवान शिव से हस्तक्षेप करने के लिए तीव्र तपस्या की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, भगवान शिव प्रकट हुए और भगवान यम को हराया, इस प्रकार राजा को श्राप से मुक्ति मिली। ऐसा माना जाता है कि यह घटना महाकालेश्वर मंदिर के वर्तमान स्थल पर घटी थी।
राजा विक्रमादित्य का संबंध महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग से है मंदिर:
कहा जाता है कि राजा विक्रमादित्य, एक महान शासक थे, उन्होंने महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने अपने शासनकाल के दौरान मंदिर का जीर्णोद्धार और विस्तार किया। वह भगवान शिव के कट्टर उपासक थे और उन्होंने मंदिर के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिससे यह भारत के सबसे प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक बन गया।
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग से जुड़े वास्तुशिल्प वैभव और पवित्र अनुष्ठान:
महाकालेश्वर मंदिर अपने विशाल शिखरों, जटिल नक्काशीदार दीवारों और राजसी प्रवेश द्वारों के साथ सुंदर वास्तुकला का प्रदर्शन करता है। मंदिर की विशिष्ट भूमिजा और मारू-गुर्जर स्थापत्य शैली क्षेत्र की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को दर्शाती है। गर्भगृह में प्रतिष्ठित महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग स्थित है, जो एक दिव्य आभा बिखेरता है जो अपनी शाश्वत उपस्थिति से भक्तों को मंत्रमुग्ध कर देता है।
भक्त पवित्र अनुष्ठानों में भाग लेने और महाकालेश्वर से आशीर्वाद लेने के लिए मंदिर में आते हैं। भस्म आरती, एक अनोखा अनुष्ठान जहां देवता को पवित्र राख से सजाया जाता है, प्रतिदिन सुबह के समय किया जाता है, जिससे भक्ति और श्रद्धा से भरा एक रहस्यमय वातावरण बनता है। मंदिर में दिव्य मंत्र, भजन और प्रार्थनाएं गूंजती हैं, जिससे आध्यात्मिक ऊर्जा और भक्ति से भरा वातावरण बनता है।
महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
दैवीय कृपा, सुरक्षा और मुक्ति चाहने वाले भक्तों के लिए महाकालेश्वर मंदिर की तीर्थयात्रा अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखती है। मंदिर गहन आध्यात्मिक अनुभवों और आंतरिक परिवर्तन के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर की यात्रा और सच्ची भक्ति से साधकों को समय की सीमाओं को पार करने और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिल सकती है।
पवित्र शहर उज्जैन, भगवान शिव से जुड़ाव और अपनी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत के साथ, महाकालेश्वर मंदिर के आध्यात्मिक महत्व को और बढ़ा देता है। दूर-दूर से तीर्थयात्री महाकालेश्वर का आशीर्वाद लेने, दिव्य तरंगों में डूबने और भगवान शिव के शाश्वत सार से जुड़ने के लिए यात्रा करते हैं।
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर: भक्ति और दिव्यता का पवित्र संगम - भगवान शिव और देवी पार्वती की दिव्य ऊर्जाओं का मिलन
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
मध्य प्रदेश में नर्मदा नदी के मंधाता के शांत द्वीप पर स्थित, ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव को समर्पित एक प्रतिष्ठित तीर्थ स्थल है। "ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग" के रूप में जाना जाने वाला यह प्राचीन मंदिर, सर्वोच्च चेतना, भगवान शिव के निवास के रूप में अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है, और भगवान शिव और देवी पार्वती के लौकिक मिलन का प्रतिनिधित्व करता है। आइए हम ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के आसपास की मनोरम किंवदंतियों, वास्तुशिल्प चमत्कारों और गहन आध्यात्मिक सार की खोज के लिए आध्यात्मिक यात्रा शुरू करें।
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की किंवदंतियाँ और दिव्य संगम:
ओंकारेश्वर मंदिर मनोरम किंवदंतियों से भरा हुआ है जो भगवान शिव और देवी पार्वती के दिव्य संगम को दर्शाता है। प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने देवी-देवताओं को प्रसन्न करने और उनका आशीर्वाद लेने के लिए ओंकारेश्वर (ओंकार के भगवान) का रूप धारण किया था। यह मंदिर भगवान शिव और देवी पार्वती के बीच शाश्वत बंधन का प्रतिनिधित्व करता है, जो मर्दाना और स्त्री ऊर्जा, सृजन और विघटन के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण का प्रतीक है।
कहा जाता है कि ओंकारेश्वर का पवित्र द्वीप पवित्र शब्दांश "ओम" के आकार जैसा है, जो ब्रह्मांड के ब्रह्मांड के कंपन और मौलिक ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर के आसपास "ओम" की पवित्र ध्वनि का जाप करने से आध्यात्मिक कंपन बढ़ता है और आत्म-साक्षात्कार होता है।
विंध्य पर्वत की कथा:
हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक बार विंध्य पर्वत और मेरु पर्वत के बीच प्रतिद्वंद्विता थी, दोनों वर्चस्व की मांग कर रहे थे। प्रभुत्व की तलाश में, विंध्य पर्वत ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए और उनकी इच्छा पूरी की कि वे स्वयं भगवान शिव के दिव्य रूप ओंकारेश्वर के रूप में जाने जाएं। मंदिर का नाम इसी किंवदंती के आधार पर पड़ा है।
राजा मांधाता की कथा:
माना जाता है कि जिस द्वीप पर ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर स्थित है, उसका नाम हिंदू धर्मग्रंथों में वर्णित प्राचीन शासक राजा मांधाता के नाम पर रखा गया था। ऐसा कहा जाता है कि राजा मांधाता ने कठोर तपस्या की और उनका आशीर्वाद और मार्गदर्शन पाने के लिए इस द्वीप पर भगवान शिव की पूजा की। भगवान शिव उनकी भक्ति से प्रसन्न हुए और उन्हें वरदान दिया, जिससे द्वीप पवित्र हो गया और इसे अपना निवास स्थान घोषित कर दिया।
नर्मदा और कावेरी नदियों का दिव्य संगम:
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर की अनूठी विशेषताओं में से एक इसका नर्मदा और कावेरी नदियों के संगम पर स्थित होना है। यह संगम, जिसे "ममलेश्वर संगम" के नाम से जाना जाता है, अत्यधिक शुभ माना जाता है और माना जाता है कि इसमें अपार आध्यात्मिक ऊर्जा होती है। ऐसा माना जाता है कि इस पवित्र संगम पर डुबकी लगाने से पाप धुल जाते हैं और भक्तों को आशीर्वाद मिलता है।
लिंगम का चमत्कारी स्वरूप:
मंदिर से जुड़ी एक अन्य किंवदंती मांधाता नाम के एक भक्त की कहानी बताती है। वह भगवान शिव का प्रबल अनुयायी था लेकिन नि:संतान था। अपनी प्रार्थना में उन्होंने एक बच्चे के लिए प्रार्थना की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, भगवान शिव उनके सामने प्रकट हुए और उनकी इच्छा पूरी की। भगवान शिव ने स्वयं को एक ज्योतिर्लिंग में बदल लिया और मांधाता को आशीर्वाद दिया। माना जाता है कि यह दिव्य लिंग ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर में स्थापित है।
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का स्थापत्य वैभव और पवित्र महत्व:
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर नागर और द्रविड़ स्थापत्य शैली के संयोजन से उत्कृष्ट वास्तुशिल्प वैभव को प्रदर्शित करता है। मंदिर परिसर में जटिल नक्काशीदार दीवारें, शानदार शिखर और अलंकृत प्रवेश द्वार हैं, जो भारतीय मंदिर वास्तुकला की भव्यता को दर्शाते हैं। गर्भगृह में प्रतिष्ठित ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग है, जो दिव्य ऊर्जा और गहन आध्यात्मिकता की आभा बिखेरता है।
पवित्र नर्मदा नदी द्वीप के चारों ओर बहती है, जो दो अलग-अलग पहाड़ियों का निर्माण करती है, जो भगवान शिव और देवी पार्वती की पवित्र उपस्थिति का प्रतीक है। भक्त द्वीप की परिक्रमा करते हैं, प्रार्थना करते हैं और दिव्य जोड़े से आशीर्वाद मांगते हैं। मंदिर का आध्यात्मिक वातावरण, बहती नदी की मधुर ध्वनियों के साथ मिलकर, भक्तों के लिए दैवीय ऊर्जा से जुड़ने के लिए एक शांत और पवित्र वातावरण बनाता है।
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
ओंकारेश्वर मंदिर की तीर्थयात्रा दिव्य आशीर्वाद, आध्यात्मिक जागृति और मुक्ति चाहने वाले भक्तों के लिए अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखती है। ऐसा माना जाता है कि इस पवित्र निवास पर सच्ची भक्ति और प्रसाद आंतरिक शांति, सद्भाव और दैवीय कृपा प्रदान कर सकते हैं।
ओंकारेश्वर द्वीप को हिंदू धर्म में सबसे पवित्र स्थलों में से एक माना जाता है, जो दूर-दूर से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। भक्त भगवान शिव और देवी पार्वती के साथ अपने संबंध को गहरा करने के लिए कठोर तपस्या करते हैं, पवित्र अनुष्ठान करते हैं और धार्मिक त्योहारों में भाग लेते हैं। महाशिवरात्रि का वार्षिक त्योहार बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है, जहां भक्त रात भर प्रार्थना करते हैं और भक्ति और आध्यात्मिक प्रथाओं में डूब जाते हैं।
काशी विश्वनाथ मंदिर: भारत की आध्यात्मिक राजधानी में भगवान शिव का पवित्र निवास
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
उत्तर प्रदेश के वाराणसी में पवित्र गंगा नदी के तट पर, काशी विश्वनाथ मंदिर भगवान शिव को समर्पित 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है। "काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग" के रूप में मान्यता प्राप्त यह पूजनीय मंदिर सर्वोच्च ज्योतिर्मय और ब्रह्मांडीय प्रकाश स्तंभ भगवान शिव के निवास के रूप में अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है। आइए हम काशी विश्वनाथ मंदिर के गहरे इतिहास, दिलचस्प मिथकों और जबरदस्त आध्यात्मिक माहौल को जानने के लिए आध्यात्मिक यात्रा पर निकलें।
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की पौराणिक किंवदंतियाँ और आध्यात्मिक विरासत:
काशी विश्वनाथ मंदिर गहन पौराणिक कथाओं में डूबा हुआ है जो भगवान शिव की असाधारण शक्ति और कृपा को व्यक्त करता है। प्राचीन ग्रंथ बताते हैं कि भगवान शिव ब्रह्मांड को दिव्य ज्ञान और प्रकाश से रोशन करने के लिए काशी विश्वनाथ के रूप में प्रकट हुए थे। भक्तों का मानना है कि इस पवित्र स्थल पर काशी विश्वनाथ की पूजा करने से जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्ति मिल सकती है, जो सांसारिक लगाव से परे और परम सत्य की प्राप्ति का प्रतीक है।
काशी विश्वनाथ मंदिर में कई दिव्य अभिव्यक्तियाँ और चमत्कारी घटनाएं देखी गई हैं, जिससे भक्तों की आस्था मजबूत हुई है और भगवान शिव के निरंतर आशीर्वाद को बल मिला है। ऐसा माना जाता है कि विश्वनाथ की कृपा दिव्य सुरक्षा, आध्यात्मिक ज्ञान और भौतिकवादी भ्रम से मुक्ति प्रदान कर सकती है।
भगवान शिव की कथा और प्रकाश का शहर:
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग से जुड़ी एक प्रमुख किंवदंती में भगवान शिव और प्रकाश का रहस्यमय शहर वाराणसी शामिल है। ऐसा कहा जाता है कि वाराणसी भगवान शिव की दिव्य नगरी और आध्यात्मिक ज्ञान का केंद्र है। शिव यहां निवास करते थे और उनकी शक्तिशाली रोशनी अज्ञान और अंधकार को भेदकर निकलती थी। माना जाता है कि दिव्य प्रकाशस्तंभ, जिसे विश्वनाथ के नाम से जाना जाता है, उस स्थान पर प्रकट हुआ था जहां आज काशी विश्वनाथ मंदिर है।
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर से राजा हरिश्चंद्र का जुड़ाव:
कहा जाता है कि राजा हरिश्चंद्र, एक महान शासक थे जो अपनी ईमानदारी और सत्यनिष्ठा के लिए जाने जाते थे, उनका काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग से गहरा संबंध था। उनकी कहानी मंदिर की दिव्य शक्तियों का प्रमाण है। कई परीक्षणों और कष्टों को सहन करने के बाद हरिश्चंद्र को भगवान शिव का आशीर्वाद मिला, जिससे दिव्य आशीर्वाद और परिवर्तन प्रदान करने वाले स्थान के रूप में काशी विश्वनाथ मंदिर के आध्यात्मिक महत्व को बल मिला।
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की वास्तुकला भव्यता और पवित्र अनुष्ठान:
काशी विश्वनाथ मंदिर अपने विशाल शिखरों, उत्कृष्ट रूप से गढ़ी गई दीवारों और शानदार प्रवेश द्वारों के साथ स्थापत्य भव्यता का प्रदर्शन करता है। मंदिर के गर्भगृह में प्रतिष्ठित काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग है, जो एक दिव्य आभा बिखेरता है जो भक्तों को अपनी निरंतर चमक से मंत्रमुग्ध कर देता है।
पवित्र अनुष्ठानों में भाग लेने और काशी विश्वनाथ से आशीर्वाद लेने के लिए भक्त बड़ी संख्या में मंदिर में आते हैं। गंगा आरती, एक आध्यात्मिक अनुष्ठान जो पवित्र गंगा नदी को श्रद्धांजलि अर्पित करता है, हर दिन होता है, जिससे भक्ति और श्रद्धा से भरा एक अलौकिक माहौल बनता है। दिव्य मंत्र, भजन और प्रार्थनाएँ मंदिर में गूंजती हैं, जिससे इसकी आध्यात्मिक शक्ति और भक्ति बढ़ती है।
काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
काशी विश्वनाथ मंदिर की तीर्थयात्रा दिव्य कृपा, सुरक्षा और मुक्ति चाहने वाले भक्तों के लिए अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखती है। मंदिर गहन आध्यात्मिक अनुभवों और आंतरिक परिवर्तन के द्वार के रूप में कार्य करता है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर की यात्रा और सच्ची भक्ति से व्यक्तियों को सांसारिक सीमाओं को पार करने और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिल सकती है।
वाराणसी, भगवान शिव से जुड़ी अपनी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत के साथ, काशी विश्वनाथ मंदिर के आध्यात्मिक महत्व को और बढ़ा देता है। दुनिया के विभिन्न कोनों से तीर्थयात्री विश्वनाथ का आशीर्वाद पाने, दिव्य तरंगों में डूबने और भगवान शिव के शाश्वत सार से जुड़ने के लिए यात्रा करते हैं।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर: भगवान शिव की दिव्य उपस्थिति का एक पवित्र हिमालयी निवास
केदारनाथ मंदिर का परिचय:
उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग में हिमालय की ऊंची चोटियों में स्थित, केदारनाथ मंदिर हिंदुओं के लिए सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक है। 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक के रूप में जाना जाने वाला, केदारनाथ मंदिर भगवान शिव के दिव्य निवास के रूप में अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है, जिन्हें अक्सर ब्रह्मांड की परिवर्तनकारी शक्ति के रूप में दर्शाया जाता है। जैसे ही हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू करते हैं, आइए केदारनाथ मंदिर के समृद्ध इतिहास, रोमांचक किंवदंतियों और गहन आध्यात्मिक सार पर गौर करें।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की रोमांचकारी किंवदंतियाँ और दिव्य आभा:
विस्मयकारी किंवदंतियों और प्राचीन पौराणिक कथाओं में डूबा हुआ, केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर भगवान शिव की सर्वशक्तिमान और दयालु प्रकृति का प्रतीक है। किंवदंतियों के अनुसार, महान महाभारत युद्ध के बाद, पांडवों ने युद्ध के दौरान किए गए पापों से मुक्ति के लिए भगवान शिव का आशीर्वाद मांगा। पांडवों से बचने के लिए भगवान शिव ने बैल का रूप धारण करके केदारनाथ में शरण ली थी। हालाँकि, जब पांडवों में से एक, भीम ने बैल को उसकी पूंछ और पिछले पैरों से पकड़ने की कोशिश की, तो वह जमीन में धंस गया, और सतह पर अपना कूबड़ छोड़ गया। इस शंक्वाकार प्रक्षेपण को केदारनाथ मंदिर में मूर्ति के रूप में पूजा जाता है।
केदारनाथ मंदिर से जुड़ी एक और दिलचस्प कहानी में मंदिर का निर्माण शामिल है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर का निर्माण शुरू में पांडवों द्वारा किया गया था, और बाद में, 8वीं शताब्दी के महान दार्शनिक और सुधारवादी आदि शंकराचार्य ने वर्तमान मंदिर का नवीनीकरण किया।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के पास आदि शंकराचार्य की समाधि:
केदारनाथ मंदिर के पास, आदि शंकराचार्य की समाधि या अंतिम विश्राम स्थल पाया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि भारत के चार कोनों में चार मठों की स्थापना करने के बाद शंकराचार्य ने 32 साल की छोटी उम्र में समाधि ले ली थी। समाधि स्थल हिंदू दर्शन और आध्यात्मिकता में उनके उल्लेखनीय योगदान को श्रद्धांजलि देता है।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर की वास्तुकला भव्यता और पवित्र अनुष्ठान:
पारंपरिक हिमालयी स्थापत्य शैली में निर्मित, केदारनाथ मंदिर जटिल नक्काशी और पत्थर के काम को प्रदर्शित करता है। यह संरचना क्षेत्र की कठोर मौसम स्थितियों को सहन करते हुए, पत्थरों के बड़े, भारी और समान रूप से कटे हुए भूरे स्लैब से बनी है।
गर्भगृह में प्रतिष्ठित शिव लिंग है, जिसे बैल रूप में भगवान शिव के कूबड़ के रूप में पूजा जाता है। मंदिर का आध्यात्मिक वातावरण और शांत वातावरण, मनमोहक मंत्रों और भजनों के साथ मिलकर, आध्यात्मिक ऊर्जा और दिव्य आशीर्वाद से भरा वातावरण बनाते हैं।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
केदारनाथ मंदिर की तीर्थयात्रा को एक कठिन यात्रा माना जाता है, क्योंकि इसमें चुनौतीपूर्ण इलाकों में ट्रैकिंग, कठोर मौसम की स्थिति को सहन करना और शारीरिक और मानसिक बाधाओं पर काबू पाना शामिल है। फिर भी, इस यात्रा को आध्यात्मिक रूप से परिवर्तनकारी अनुभव माना जाता है, जो मानव आत्मा की दिव्य ज्ञान की ओर यात्रा को दर्शाता है।
केदारनाथ भी उत्तराखंड में छोटा चार धाम यात्रा का हिस्सा है, जिसमें यमुनोत्री, गंगोत्री और बद्रीनाथ शामिल हैं। इस तीर्थयात्रा को हिंदू धर्म में मुक्ति या मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग माना जाता है।
अपने लुभावने सुंदर परिवेश के साथ, यह मंदिर न केवल आध्यात्मिक विश्राम प्रदान करता है बल्कि प्रकृति से जुड़ने का मौका भी देता है। बर्फ से ढके हिमालय के मनमोहक दृश्य, गिरती मंदाकिनी नदी और हरे-भरे जंगल, ये सभी केदारनाथ मंदिर द्वारा प्रदान किए जाने वाले दिव्य और शांत अनुभव को बढ़ाते हैं।
चाहे वह दैवीय आशीर्वाद पाने वाले श्रद्धालु तीर्थयात्री हों या भारत की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और इतिहास से जुड़े भावुक यात्री हों, केदारनाथ मंदिर आध्यात्मिक ज्ञान, लचीलेपन और ईश्वर के प्रति शाश्वत भक्ति के प्रतीक के रूप में खड़ा है।
रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर: भगवान शिव के दक्षिणी निवास का एक पवित्र तीर्थ
रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर का परिचय:
तमिलनाडु के दक्षिण-पूर्वी तट पर, शांतिपूर्ण द्वीप रामेश्वरम पर स्थित, रामेश्वरम मंदिर, जिसे रामनाथस्वामी मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, दुनिया भर के हिंदुओं द्वारा पूजनीय एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थल है। यह मंदिर भगवान शिव की पूजा करता है और पवित्र चार धाम तीर्थयात्रा का हिस्सा है, जो भारत की विविध आध्यात्मिक संस्कृति और स्थापत्य प्रतिभा को प्रदर्शित करता है। आइए इस आध्यात्मिक यात्रा पर निकलें, मनोरम इतिहास, आकर्षक किंवदंतियों और रामेश्वरम मंदिर के गहन आध्यात्मिक आकर्षण की खोज करें।
रामेश्वरम मंदिर की मनमोहक किंवदंतियाँ और पवित्र महत्व:
रामेश्वरम मंदिर महाकाव्य रामायण के मनोरंजक मिथकों और किंवदंतियों से भरा हुआ है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, यह वह स्थान है जहां भगवान राम ने अपनी पत्नी सीता और भाई लक्ष्मण के साथ, सीता को राक्षस राजा रावण से बचाने के लिए लंका तक समुद्र पर एक पुल का निर्माण किया था।
रावण के खिलाफ अंतिम युद्ध शुरू करने से पहले, भगवान राम ने भगवान शिव से आशीर्वाद लेने की इच्छा जताई। इसके लिए, उन्होंने भगवान हनुमान से हिमालय से एक शिव लिंग लाने के लिए कहा। हालाँकि, जब हनुमान को देर हो गई, तो सीता ने रेत से एक लिंगम बनाया। यह लिंगम, जिसे रामलिंगम कहा जाता है, मंदिर में पूजा जाने वाला मुख्य देवता है।
भगवान राम ने यहां भगवान शिव की पूजा करके इस स्थान को पवित्र किया, जो तब से पूजा का एक पवित्र स्थान रहा है, और इसलिए, इसका नाम रामेश्वरम (संस्कृत में जिसका अर्थ है "राम के भगवान")।
रामेश्वरम मंदिर की वास्तुकला प्रतिभा और पवित्र अनुष्ठान:
रामेश्वरम मंदिर जटिल नक्काशीदार ग्रेनाइट स्तंभों, विशाल गोपुरम (मंदिर टॉवर) और विशाल गलियारों के साथ वास्तुकला की शानदार द्रविड़ शैली को प्रदर्शित करता है। विशेष रूप से, यह मंदिर सभी हिंदू मंदिरों के बीच दुनिया का सबसे लंबा गलियारा होने का दावा करता है। गलियारा लगभग 1212 स्तंभों से सुशोभित है, प्रत्येक को सुंदर ढंग से डिजाइन किया गया है और बारीक नक्काशी की गई है।
मंदिर में अनुष्ठानिक प्रथाओं में मंदिर परिसर के भीतर 22 पवित्र कुओं या 'तीर्थम' में औपचारिक स्नान शामिल है, माना जाता है कि प्रत्येक में औषधीय गुण हैं। इन तीर्थों में स्नान करने का कार्य भक्त को पापों और कष्टों से शुद्ध करने वाला माना जाता है।
रामेश्वरम मंदिर का तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
बद्रीनाथ, पुरी और द्वारका के साथ चार धाम तीर्थयात्रा का हिस्सा होने के कारण, रामेश्वरम मंदिर हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यह शैवों के दो महत्वपूर्ण तीर्थ सर्किट, पंच भूत स्टालम और ज्योतिर्लिंग से भी जुड़ा हुआ है।
इसके अलावा, अंतिम संस्कार और अनुष्ठान करने से जुड़ी एक धार्मिक यात्रा, सेतु यात्रा में रामेश्वरम एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ऐसा माना जाता है कि यहां ये अनुष्ठान करने से पूर्वजों की आत्मा को शांति मिलती है।
रामेश्वरम, अपने शांत समुद्र तटों, विशाल समुद्री विस्तार और सर्वव्यापी आध्यात्मिक शांति के साथ, दिव्य और प्राकृतिक सुंदरता का एक अनूठा मिश्रण प्रदान करता है। गूंजते मंत्रों और भजनों के साथ समग्र वातावरण, वातावरण को शांति, रहस्यवाद और आध्यात्मिक उत्साह से भर देता है।
रामेश्वरम मंदिर आस्था, आध्यात्मिकता और भक्ति का प्रतीक है। इसका पवित्र वातावरण और स्थापत्य वैभव तीर्थयात्रियों और यात्रियों को समान रूप से मंत्रमुग्ध करता रहता है, जो इस दिव्य द्वीप शहर की यात्रा करने वालों पर एक चिरस्थायी प्रभाव डालता है।
मल्लिकार्जुन मंदिर: भगवान शिव और देवी पार्वती का पवित्र निवास
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग का परिचय:
आंध्र प्रदेश में हरी-भरी नल्लामाला पहाड़ियों पर श्रीशैलम के सुरम्य शहर में स्थित, मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग, जिसे श्रीशैलम मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, एक प्रतिष्ठित तीर्थस्थल है, जिसे दुनिया भर के श्रद्धालु पूजते हैं। यह प्राचीन मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और भारत में 12 ज्योतिर्लिंग तीर्थयात्रा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। आइए हम मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग की आकर्षक दुनिया की यात्रा करें और इसके दिलचस्प इतिहास, मंत्रमुग्ध कर देने वाली किंवदंतियों और गहन आध्यात्मिक आभा के बारे में जानें।
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग की मनोरम कथाएँ और दिव्य महत्व:
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग की मनमोहक कथा प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथों से उत्पन्न हुई है। पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान गणेश का विवाह उनके भाई कार्तिकेय से पहले हुआ था, जिससे कार्तिकेय नाराज़ हो गए थे। कार्तिकेय क्रोधित होकर क्रौंच पर्वत की ओर प्रस्थान कर गए। उन्हें शांत करने के लिए, भगवान शिव और देवी पार्वती ने क्रमशः मल्लिकार्जुन और भ्रमरम्बा का रूप धारण किया और श्रीशैलम पर्वत पर निवास किया।
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग इस प्रकार भगवान शिव का रूप है जो श्रीशैलम पर्वत पर सदैव निवास करता है। मंदिर में भ्रामराम्बा देवी भी हैं, जो अठारह महा शक्ति पीठों में से एक है, जो इसे एक अनोखा मंदिर बनाती है जहाँ ज्योतिर्लिंग और शक्ति पीठ दोनों की एक साथ पूजा की जा सकती है।
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग में वास्तुकला की भव्यता और पवित्र अनुष्ठान:
यह मंदिर विजयनगर स्थापत्य शैली का प्रतीक है, जिसमें जटिल नक्काशीदार पत्थर के खंभे, शानदार गोपुरम (मंदिर टावर) और एक विशाल आंगन है। मुख्य गर्भगृह में ज्योतिर्लिंग, जिसे मल्लिकार्जुन के रूप में पूजा जाता है, और देवी भ्रामराम्बा का मंदिर है।
भक्त गहन भक्ति और श्रद्धा के साथ अभिषेकम, अर्चना और आरती जैसी विभिन्न धार्मिक प्रथाओं में संलग्न होते हैं। महा शिवरात्रि, नवरात्रि और कार्तिक पूर्णिमा जैसे त्योहारों के दौरान विशेष अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, जो बड़ी संख्या में तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं।
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग की तीर्थयात्रा और आध्यात्मिक महत्व:
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग न केवल प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंग तीर्थयात्रा का हिस्सा है, बल्कि शक्ति पीठ, पंचराम क्षेत्र और अष्टादश शक्ति पीठ सर्किट में एक आवश्यक पड़ाव भी है।
शांत प्राकृतिक वातावरण, हवा में गूंजते शांत मंत्र और वातावरण में व्याप्त आध्यात्मिक ऊर्जा मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग को एक आध्यात्मिक स्वर्ग बनाती है। मंदिर की दिव्य तरंगें भक्तों के मन को शांति प्रदान करती हैं, आध्यात्मिक मुक्ति और आंतरिक शांति की भावना को प्रेरित करती हैं।
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग भारत की समृद्ध आध्यात्मिक विरासत, इसके रहस्यमय मिथकों और वास्तुशिल्प प्रतिभा का एक गहरा प्रमाण है। यह मंदिर दिव्यता, शांत वातावरण और अलौकिक सुंदरता के मंत्रमुग्ध मिश्रण के साथ तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को लुभाता रहता है, जो शांति और आध्यात्मिकता की एक अवर्णनीय भावना प्रदान करता है।
अंत में:
भारत के 12 ज्योतिर्लिंग देश के गहन आध्यात्मिक इतिहास के गहन स्तंभों के रूप में खड़े हैं, जो इसके पवित्र परिदृश्य में फैले भगवान शिव की दिव्य ऊर्जा के अमिट पदचिह्नों को दर्शाते हैं। प्रत्येक ज्योतिर्लिंग, हलचल भरे शहरों से लेकर शांत पहाड़ों तक, भारत के विभिन्न हिस्सों में अद्वितीय रूप से मजबूत खड़ा है, दैवीय हस्तक्षेप, प्राचीन परंपराओं और करामाती किंवदंतियों की कहानियां सुनाता है। वे आध्यात्मिकता की दिव्य धुनें गूँजते हैं, भारत की समृद्ध पौराणिक कथाओं, गहरी आस्था और भव्य वास्तुशिल्प वैभव के बारे में विस्तार से बताते हैं।
केदारनाथ को आश्रय देने वाली बर्फ से ढकी चोटियों से लेकर रामेश्वरम की तटीय शांति तक, मल्लिकार्जुन की मेजबानी करने वाले श्रीशैलम के गहरे जंगलों से लेकर विश्वनाथ की ऊर्जा से गूंजते जीवंत शहर वाराणसी तक, इन 12 ज्योतिर्लिंगों में से प्रत्येक एक विशिष्ट आध्यात्मिक अनुभव प्रदान करता है। प्रत्येक मंदिर शांति और आध्यात्मिक जागृति के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, जो जीवन के सभी क्षेत्रों से साधकों को आकर्षित करता है। वे सांत्वना, प्रेरणा और परमात्मा के साथ जुड़ाव की गहरी भावना प्रदान करते हैं।
इन 12 ज्योतिर्लिंगों की आध्यात्मिक यात्रा सिर्फ एक तीर्थयात्रा नहीं है, बल्कि एक अभियान है जो शांति पैदा करता है, आत्मा को स्फूर्ति देता है और व्यक्ति की चेतना को उन्नत करता है। यह एक तीर्थयात्रा है जो भारत की आध्यात्मिक विरासत की गहरी समझ प्रदान करती है, व्यक्ति को भक्ति के सार में उतरने की अनुमति देती है, और उनके दिलों पर दिव्यता की अमिट छाप छोड़ती है।
इस प्रकार 12 ज्योतिर्लिंगों की आध्यात्मिक गाथा सामने आती है, जो साधकों को दिव्य ज्ञान के मार्ग और सृजन, संरक्षण और विघटन के शाश्वत ब्रह्मांडीय नृत्य के माध्यम से मार्गदर्शन करती है। इन गर्भगृहों की आभा अनगिनत भक्तों के आध्यात्मिक पथ को रोशन करती रहती है, उनके दिलों में आस्था, भक्ति और आध्यात्मिक आनंद की शाश्वत लौ जलाती रहती है।
1250 ई। में निर्मित भारत में कोणार्क सूर्य मंदिर का सुंदरीकरण प्राचीन भारत के रहस्यों का खजाना है। समय बताने के लिए लोग आज भी इसका इस्तेमाल करते हैं। हम जानते हैं कि सूंडियल कैसे काम करता है और मिनट के लिए सटीक समय दिखाता है। क्या दिलचस्प है क्या तस्वीर से गायब है!
निर्विवाद के लिए सुंडियाल के 8 प्रमुख प्रवक्ता हैं जो 24 घंटे को 8 बराबर भागों में विभाजित करते हैं, जो इसका मतलब है कि दो प्रमुख प्रवक्ता के बीच का समय 3 घंटे है।
8 प्रमुख प्रवक्ता। 2 प्रवक्ता के बीच की दूरी 3 घंटे है।
8 छोटे प्रवक्ता भी हैं। प्रत्येक नाबालिग ने 2 प्रमुख प्रवक्ता के बीच में ठीक से बात की। इसका मतलब यह है कि नाबालिग ने आधे घंटे में 3 घंटे बांटे हैं, इसलिए एक प्रमुख भाषण और एक मामूली बात के बीच का समय एक घंटा और आधा या 90 मिनट है।
8 प्रमुख प्रवक्ता 2 बड़े प्रवक्ता के बीच 3 घंटे यानी 180 मिनट को प्रत्येक 90 मिनट में विभाजित करते हैं
पहिए के किनारे पर बहुत सारे मोती लगे हैं। एक नाबालिग और एक प्रमुख व्यक्ति के बीच 30 मनके हैं। तो, 90 मिनट 30 मोतियों से विभाजित होते हैं। इसका मतलब है कि प्रत्येक मनका 3 मिनट का मूल्य वहन करता है।
एक नाबालिग और एक प्रमुख व्यक्ति के बीच 30 मनके हैं
मोती काफी बड़े होते हैं, इसलिए आप यह भी देख सकते हैं कि छाया मनके के केंद्र में पड़ती है या मनके के किसी एक छोर पर। इस तरह हम मिनट तक समय की सही गणना कर सकते हैं।
मोती काफी बड़े हैं, छाया की स्थिति की जांच करने के लिए।
कल्पना कीजिए कि 750 साल पहले ऐसा कुछ बनाने के लिए खगोलविदों, इंजीनियरों और मूर्तिकारों के बीच कितना समय और समन्वय हुआ होगा।
2 प्रश्न हैं जो उनके दिमाग में आएंगे। पहला सवाल यह होगा कि जब सूर्य पूर्व से पश्चिम की ओर बढ़ता है तो क्या होता है। चूँकि पहिया एक दीवार पर उकेरा जाता है, इसलिए सूरज इस पहिये पर बिल्कुल नहीं चमकता। हम दोपहर में समय कैसे बता सकते हैं? अब, कोणार्क सूर्य मंदिर के पास एक और पहिया या सुंडियाल है, जो मंदिर के पश्चिम में स्थित है। आप बस दूसरे सूंडियल का उपयोग कर सकते हैं जो दोपहर से सूर्यास्त तक पूरी तरह से काम करेगा।
कोणार्क सूर्य मंदिर के बारे में दूसरा और सबसे दिलचस्प सवाल। आप सूर्यास्त के बाद का समय कैसे बताते हैं? कोई सूरज नहीं होगा, और इसलिए सूर्यास्त से अगली सुबह के सूर्योदय तक कोई छाया नहीं होगी। आखिरकार, हमारे पास मंदिर में 2 sundials हैं जो केवल तभी काम करते हैं जब सूरज चमकता है। खैर, वास्तव में, कोणार्क सूर्य मंदिर के पास इस तरह सिर्फ 2 पहिए नहीं हैं। मंदिर में कुल 24 पहिए हैं, सभी ठीक तरह से नक्काशीदार हैं। क्या आपने मूंडियल के बारे में सुना है? क्या आप जानते हैं कि रात के समय सूरज डायल की तरह ही काम कर सकता है? क्या होगा अगर मंदिर में अन्य पहियों को मूंडियल के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है?
कुछ अन्य पहिए
बहुत से लोग सोचते हैं कि अन्य 22 पहियों को सजावटी या धार्मिक उद्देश्यों के लिए बनाया गया था और उनका वास्तविक उपयोग नहीं है। यह वही है जो लोगों ने 2 sundials के बारे में भी सोचा था। मानो या न मानो, लोगों ने सोचा कि सभी 24 पहियों को सिर्फ सुंदरता के लिए और हिंदू प्रतीकों के रूप में उकेरा गया था। लगभग 100 साल पहले, यह ज्ञात हो गया कि यह एक प्रकार का पागलपन था जब एक बूढ़े योगी को गुप्त रूप से समय की गणना करते देखा गया था। जाहिरा तौर पर चयनित लोग पीढ़ियों से इन पहियों का उपयोग कर रहे थे और 650 वर्षों तक इसके बारे में कोई और नहीं जानता था। वे कहते हैं कि जब उन्होंने उनसे अन्य 22 पहियों के उद्देश्य के बारे में पूछा, तो योगी ने बात करने से इनकार कर दिया और बस चले गए।
और सिर्फ इन 2 सूंडियल्स का हमारा ज्ञान वास्तव में बहुत सीमित है। मोतियों के कई वृत्त हैं। इन सभी सुंडलों पर नक्काशी और निशान हैं, और हम उनमें से अधिकांश का अर्थ नहीं जानते हैं। उदाहरण के लिए, एक प्रमुख स्पोक पर नक्काशी में बिल्कुल 60 मनके हैं। कुछ नक्काशी में आप पत्तियों और फूलों को देख सकते हैं, जिसका मतलब हो सकता है कि स्प्रिंग या समर। कुछ नक्काशी आप बंदरों को संभोग करते हुए देख सकते हैं, जो केवल सर्दियों के दौरान होता है। तो, ये विभिन्न प्रकार की चीजों के लिए पंचांग का उपयोग पंचांग के रूप में भी किया जा सकता था। अब आप समझ सकते हैं कि बाकी 22 पहियों के बारे में हमारा ज्ञान कितना सीमित है।
इन पहियों पर ऐसे सुराग हैं जिन्हें लोगों ने सदियों से अनदेखा किया है। ध्यान दें कि एक महिला कैसे जागती है और सुबह एक दर्पण को देखती है। ध्यान दें कि वह कैसे खींच रहा है, थका हुआ है और सोने के लिए तैयार है। और आप यह भी देख सकते हैं कि वह रात के दौरान यौन गतिविधियों में संलग्न है। सदियों से, लोगों ने इन संकेतों को नजरअंदाज किया और सोचा कि ये हिंदू देवी-देवताओं की नक्काशी थी।
महिला उठती है और सुबह एक दर्पण को देखती है और अपने दैनिक काम करती है
यह भी एक आदर्श उदाहरण है कि लोग कैसे सोचते हैं कि प्राचीन अस्पष्टीकृत नक्काशी सिर्फ सुंदरता या धार्मिक उद्देश्यों के लिए है। यदि प्राचीन लोगों ने कुछ बनाने में बहुत समय बिताया, तो एक बहुत अच्छा मौका है कि यह एक मूल्यवान, वैज्ञानिक उद्देश्य के लिए किया गया था।
तिरुमाला बालाजी मंदिर लाखों में पैसा बनाते हैं लेकिन वे इसे दान करते हैं। कई ट्रस्ट और योजनाएं हैं जो गरीबों की मदद करती हैं। कुछ ट्रस्टों का उल्लेख नीचे किया गया है।
तिरुमाला तिरुपति देवस्थान दान योजनाएँ और ट्रस्ट
1. श्री वेंकटेश्वर प्राणदान ट्रस्ट
2. श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम ट्रस्ट
3. बालाजी इंस्टीट्यूट ऑफ सर्जरी, रिसर्च एंड रिहैबिलिटेशन (BIRRD) ट्रस्ट
4. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट
5. श्री वेंकटेश्वर विरासत संरक्षण ट्रस्ट
6. श्री वेंकटेश्वर गोसमक्षक्षण
7. श्री पद्मावती अम्मावरी नित्य अन्नप्रसादम ट्रस्ट
8. एस। वी। वेदप्रियाकृष्णा ट्रस्ट
9. एसएस सांकरा नेत्रालय ट्रस्ट
तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर
योजनाएं
1 है। श्री बालाजी आरोग्यवराप्रसादिनी योजना (SVIMS)
1. श्री वेंकटेश्वर प्राणदान ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर प्राणदान ट्रस्ट का उद्देश्य हृदय रोगियों, किडनी, मस्तिष्क, कैंसर आदि से संबंधित खतरनाक बीमारियों से पीड़ित गरीब रोगियों को मुफ्त चिकित्सा सुविधा प्रदान करना है, जिसके लिए इलाज महंगा है।
यह योजना पुरानी गुर्दे की विफलता, हीमोफिलिया, थैलेसेमिया और कैंसर जैसी बीमारियों / स्थितियों के उपचार में अनुसंधान और विकास को प्रोत्साहित करने का भी प्रस्ताव करती है। गरीब मरीजों को ब्लड-बैंक, कृत्रिम अंग, फिजियोथेरेपी, उपकरण और प्रत्यारोपण सहित बुनियादी सुविधाएं मुफ्त में दी जाएंगी।
यह योजना जाति, पंथ या धर्म के बावजूद सभी गरीब रोगियों के लिए लागू है। सभी TTD- संचालित अस्पतालों - SVIMS, BIRRD, SVRR और मातृत्व अस्पताल में उपचार प्रदान किया जाएगा।
2. श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम योजना तिरुमाला में तीर्थयात्रियों को मुफ्त भोजन प्रदान करती है।
इस योजना को 6-4- 1985 में छोटे पैमाने पर शुरू किया गया था, जिसमें एक दिन में लगभग 2,000 व्यक्तियों को भोजन परोसा जाता था। आज, लगभग 30,000 तीर्थयात्रियों को प्रतिदिन मुफ्त भोजन दिया जाता है। त्योहारों और अन्य महत्वपूर्ण अवसरों के दौरान एक दिन में लगभग 50,000 तीर्थयात्रियों की संख्या बढ़ जाती है।
हाल ही में वैकुंठम कॉम्प्लेक्स -11 में वेटिंग तीर्थयात्रियों को प्रतिदिन लगभग 15,000 तीर्थयात्रियों को मुफ्त टिफिन, लंच और डिनर के साथ मुफ्त भोजन दिया जा रहा है। TTD प्रबंधित SVIMS, BIRRD, Ruia और मैटरनिटी हॉस्पिटल्स में एक दिन में लगभग 2000 रोगियों को मुफ्त भोजन दिया जाता है।
3. श्री बालाजी सर्जरी संस्थान, विकलांग ट्रस्ट के लिए अनुसंधान और पुनर्वास (BIRRD)
श्री बालाजी इंस्टीट्यूट ऑफ सर्जरी, रिसर्च एंड रिहेबिलिटेशन फोर्टे डिसेबल (बीआईआरआरडी) ट्रस्ट एक प्रमुख चिकित्सा संस्थान है, जो पोलियो माइलिटिस, सेरेब्रल पाल्सी, जन्मजात विसंगतियों, रीढ़ की हड्डी में चोटों और आर्थोपेडिक रूप से विकलांग रोगियों का इलाज करता है।
इसमें नवीनतम चिकित्सा उपकरणों के साथ एक केंद्रीय वातानुकूलित अस्पताल शामिल है, जिसे रु। की लागत से बनाया गया है। 4.5 करोड़ रु। BIRRD अत्याधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकी का उपयोग करता है और गरीबों को बिना किसी शुल्क के सेवाएं प्रदान करता है। यह जरूरतमंदों और गरीबों को मुफ्त में कृत्रिम अंग, कैलिपर्स और एड्स भी वितरित करता है। भोजन और दवा नि: शुल्क आपूर्ति की जाती है।
TTD परोपकारी लोगों के इस कथित चिकित्सा संस्थान के उदार योगदान को स्वीकार करता है। BIRRD के inheients की लागत।
4. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट TTDevasthanams ने "सेवा करके भगवान की सेवा करने" के अपने आदर्श वाक्य की पूर्ति में विभिन्न सामाजिक और कल्याणकारी कार्य किए हैं। बेसहारा और अनाथ बच्चों को मदद देने के उद्देश्य से, टीटीडी ने वर्ष 1943 में तिरुपति में श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर की स्थापना की।
बच्चे, लड़के और लड़कियां, जिनके माता-पिता नहीं हैं, जिनके पिता की समय सीमा समाप्त हो गई है और माँ बच्चों को लाने में असमर्थ हैं और इसके विपरीत इस संस्था में भर्ती हैं। TTD पहली कक्षा से श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर में भर्ती बच्चों को आवास, भोजन, वस्त्र और शिक्षा प्रदान कर रहा है।
बच्चों को टीटीडी संचालित स्कूलों और कॉलेजों में स्नातक तक की शिक्षा दी जाती है। मेधावी छात्रों को EAMCET के लिए कोचिंग भी दी जाती है। यह टीटीडी का आदर्श वाक्य है कि बालमंदिर में भर्ती अनाथ अपने दम पर जीते हैं। अनाथ बच्चों की मदद करें।
TTD ने निम्नलिखित वस्तुओं के साथ इस संस्थान को बेहतर बनाने के लिए एक अलग ट्रस्ट बनाया है। (ए) दोनों लिंगों के अनाथों, निराश्रितों और वंचित बच्चों के लिए एक अनाथालय चलाने के लिए; (बी) अनाथ, निराश्रित और वंचित बच्चों को मुफ्त आवास और बोर्डिंग प्रदान करना; और (ग) इन बच्चों को मुफ्त शिक्षा प्रदान करने के लिए। पोस्ट ग्रेजुएशन और एमबीबीएस और इंजीनियरिंग जैसे व्यावसायिक पाठ्यक्रमों तक।
5. श्री वेंकटेश्वर विरासत संरक्षण ट्रस्ट
हमारे मंदिर भारत के पवित्र काल और सनातन धर्म का प्रतीक हैं। मंदिर, जो मूर्तिकला, पेंटिंग, संगीत, साहित्य, नृत्य और अन्य कला रूपों के भंडार हैं, सभी लोगों की समृद्धि और भलाई के लिए बनाए गए हैं। सस्त्रों के अनुसार, भगवान स्वयं चित्रों में विराजमान हैं और मंदिरों में देवताओं का अभिषेक करने वाले महान ऋषियों की आध्यात्मिक तपस्या के कारण भक्तों की इच्छाओं को पूरा करते हैं और नियमित अनुष्ठान करते हैं और मूर्तियों के करामाती सौंदर्य के कारण। जो सिलपा अगमों के अनुरूप है। इन मंदिरों को संरक्षित करना, जो वैदिक संस्कृति के केंद्र हैं, मंदिरों के किसी भी जीर्ण भाग को पुनर्निर्मित करना या उनका पुनर्निर्माण करना प्रत्येक भारतीय का कर्तव्य और दायित्व है। यह विमना या प्राकृत, बलिपथ या द्विजस्थंभ हो सकता है या यह मुख्य मूर्ति भी हो सकती है। ऐसा कहा जाता है कि बाढ़ और सूखे जैसी प्राकृतिक आपदाएं न केवल उन गांवों में होती हैं जहां ऐसे खंडहर मंदिर होते हैं, बल्कि पूरे देश में भी होते हैं।
कई आचार्यों ने नए मंदिरों को अंधाधुंध रूप से बढ़ाने पर अपनी नाराजगी व्यक्त की है और प्राचीन मंदिरों की रक्षा करने की आवश्यकता पर बल दिया है, महान संतों द्वारा संरक्षित - वे मंदिर हो सकते हैं - जैसे कि एडीफिसेस, जो वैदिक संस्कृति और धर्म या पुरातत्व हित के स्थानों की महिमा को दर्शाते हैं।
यह अकेले उन लोगों के लिए एक कठिन कार्य है जो उनके संरक्षण और नवीकरण का कार्य करते हैं। इस बुलंद उद्देश्य को पूरा करने के उद्देश्य से, तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम ने 'श्री वेंकटेश्वर विरासत, प्रेसीडेंट ट्रस्ट' लॉन्च किया है। 'कर्ता कार्तिते चैव प्राणका सोनु मोदका ’जिसका अर्थ है कि जो व्यक्ति किसी महान कार्य का आयोजन या क्रियान्वयन करता है, उसे प्रोत्साहित करता है, उसका अनुमोदन करता है और उससे आनंद प्राप्त करता है, ऐसे पुण्य कार्य का सभी फल भोगता है।
हम सभी परोपकारी लोगों से ईमानदारी से 'श्री वेंकटेश्वर विरासत संरक्षण ट्रस्ट' में योगदान करने और इस पवित्र प्रयास में भाग लेने की अपील करते हैं। सार्वभौमिक कल्याण के लिए हर गाँव और हर कस्बे में जीर्ण मंदिरों के जीर्णोद्धार की आवश्यकता है।
6. श्रीनिवेशवतार गोस्वामकृष्ण कथा भगवान श्री वेंकटेश्वर ने किया था।
'श्री वेंकटचला महाथ्यम' में भगवान ब्रह्मा गाय बन गए, भगवान शिव एक बछड़ा बन गए और श्री लक्ष्मी एक यादव दासी बन गईं और गाय और बछड़े दोनों को चोला राजा द्वारा श्री लक्ष्मी द्वारा वेंकटचलम में श्रीनिवास का ध्यान करने के लिए दूध प्रदान करने के लिए बेच दिया गया। वहाँ भी उन्होंने गाय को अपने चरवाहे के अभिशाप से बचाया। प्रभु ने किया, हमने किया। श्री वेंकटेश्वर गोसमक्ष् न्यास की स्थापना गाय की रक्षा और उसके आर्थिक पहलू के अलावा गाय के आध्यात्मिक महत्व पर जोर देने के लिए की गई है।
तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम ने गोजातीय आबादी को बनाए रखने के लिए सभी सुविधाओं के साथ तिरुपति में एक आधुनिक गोशाला बनाने का प्रस्ताव किया है। गाय मानव जाति का सबसे बड़ा आशीर्वाद है, भूमि समृद्ध होती है, घर फलते-फूलते हैं और सभ्यता आगे बढ़ती है जहां गाय को रखा जाता है और उसकी देखभाल की जाती है। ट्रस्ट का उद्देश्य आम जनता को तकनीकी जानकारी प्रदान करके गोशाला के बाहर गायों की जीवित स्थिति में सुधार करना है।
एसवी बालमंदिर (अनाथालय), SV.Deaf और डंब स्कूल, शारीरिक रूप से SV प्रशिक्षण केंद्र जैसे सेवा संस्थानों के लिए SVT डेयरी फार्म, TTD, तिरुपति सभी TTD मंदिरों में अनुष्ठान, प्रसादम, अभिषेकम आदि के लिए दूध और दही की आपूर्ति करता है। विकलांग, एसवी पुअर होम (कुष्ठ अस्पताल) एसवी वेदपाटासला, एसवी ओरिएंटल कॉलेज छात्रावास, टीटीडी अस्पताल, टीटीडी आदि की "अन्नदानम" योजना।
7. श्री पद्मावती अम्मवारी नित्य अन्नप्रसादम ट्रस्ट:
भगवान वेंकटेश्वर की दिव्य पत्नी, तिरुचूर की देवी श्री पद्मावती देवी, दया और प्रेम का अथाह सागर है। वह अन्नलक्ष्मी के रूप में प्रसिद्ध हैं, जो शांति और साधकों को बहुत कुछ देती हैं।
यह योजना मंदिर के काम के घंटों के दौरान, श्री पद्मावती अम्मावारी मंदिर, तिरुचूरूर में तीर्थयात्रियों को प्रसाद, का मुफ्त वितरण करती है। प्रतिवर्ष आयोजित होने वाले श्री पद्मावती अम्मावारी वार्षिक ब्रह्मोत्सवों के दौरान पंचमी के उपलक्ष्य में तीर्थयात्रियों को अन्नप्रसादम के मुफ्त वितरण के लिए दान भी भेजा जा सकता है।
योजनाओं ए। श्री बालाजी आरोग्यवराप्रसादिनी योजना {SVIMS)
(श्री वेंकटेश्वर चिकित्सा विज्ञान संस्थान)
युगों के लिए, भगवान वेंकटेश्वर का निवास स्थान तिरुमाला तीर्थयात्रा का एक बड़ा केंद्र रहा है। हर दिन हजारों भक्त पवित्र पहाड़ियों पर जाते हैं और अपनी आध्यात्मिक और भौतिक भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं।
मानव पीड़ा को दूर करना मानव जाति के लिए TTD के समर्पित प्रयासों का एक हिस्सा रहा है। TTD पहले से ही एक कुष्ठ रोग, शारीरिक रूप से विकलांगों के लिए केंद्र, एक गरीब घर और एक केंद्रीय अस्पताल का प्रबंधन करता है। जरूरतमंदों को सबसे उन्नत चिकित्सा प्रौद्योगिकी प्रदान करने के लिए, टीटीडी ने एक और उल्लेखनीय संस्थान भगवान श्री वेंकटेश्वर इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज से नई दिल्ली के एम्स, पॉन्डिचेरी के जेआईपीएमईआर और चंडीगढ़ के पीजीआईएमएस की तर्ज पर एक अत्याधुनिक सुपर स्पेशियलिटी सेंटर शुरू किया है। । कुल मिलाकर मनुष्य का उद्देश्य श्री वेंकटेश्वर इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज का उद्देश्य है, जो चिकित्सा विज्ञान में सेवा, प्रशिक्षण और शिक्षा प्रदान करने के अलावा अनुसंधान और विकास की सुविधा भी प्रदान करता है।
यह देवस्थानमों की उत्कट इच्छा है कि इस तरह की अत्याधुनिक प्रौद्योगिकी के दरवाजे हमारे गरीब और विकलांगों के लिए खुले हों। इस लक्ष्य को प्राप्त करने की दृष्टि से, श्री वेंकटेश्वर इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज ने एक नई योजना, बालाजी आरोग्यवरप्रासादिनी योजना शुरू की है। प्रत्येक व्यक्ति को सस्ती दर पर अत्याधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकी उपलब्ध कराने के लक्ष्य को पूरा करने के लिए, हम परोपकारी और आम जनता के उदार सहयोग को आमंत्रित करते हैं।