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हिंदू धर्म की पूजा करने के स्थान

आम तौर पर, कोई मूल दिशा-निर्देश नहीं हैं जो शास्त्रों में दिए गए थे कि जब मंदिर में पूजा के लिए हिंदुओं द्वारा भाग लिया जाना चाहिए। हालांकि, महत्वपूर्ण दिनों या त्योहारों पर, कई हिंदू मंदिर का उपयोग पूजा स्थल के रूप में करते हैं।

कई मंदिर एक विशिष्ट देवता को समर्पित हैं और उन मंदिरों में देवता की प्रतिमाएं या चित्र शामिल हैं और उन्हें खड़ा किया गया है। इस तरह की मूर्तियों या चित्रों को मूर्ति के रूप में जाना जाता है।

हिंदू पूजा को सामान्यतः कहा जाता है पूजा। इसमें कई अलग-अलग तत्व शामिल हैं, जैसे कि चित्र (मूर्ति), प्रार्थना, मंत्र और प्रसाद।

हिंदू धर्म की पूजा निम्न स्थानों पर की जा सकती है

मंदिरों से पूजा करना - हिंदुओं का मानना ​​था कि कुछ मंदिर अनुष्ठान हैं जो उन्हें उस ईश्वर से जुड़ने में मदद करेंगे, जिस पर वे ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, वे अपनी पूजा के एक भाग के रूप में एक मंदिर के चारों ओर दक्षिणावर्त चल सकते हैं, जिसमें उसके अंतरतम भाग में देवता की मूर्ति (मूर्ति) है। देवता द्वारा आशीर्वाद पाने के लिए, वे फल और फूल जैसे प्रसाद भी लाएंगे। यह पूजा का व्यक्तिगत अनुभव है, लेकिन समूह के वातावरण में यह होता है।

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

पूजा होम्स से - घर में, कई हिंदुओं का अपना पूजा स्थल होता है जिसे उनका अपना मंदिर कहा जाता है। यह एक ऐसा स्थान है जहां वे ऐसे चित्र लगाते हैं जो उनके लिए चुने गए देवताओं के लिए महत्वपूर्ण हैं। मंदिर में पूजा करने की तुलना में हिंदू घर में पूजा करने के लिए अधिक बार दिखाई देते हैं। बलिदान करने के लिए, वे आम तौर पर अपने गृह मंदिर का उपयोग करते हैं। घर का सबसे पवित्र स्थान तीर्थस्थल के रूप में जाना जाता है।

होली स्थानों से पूजा - हिंदू धर्म में, मंदिर या अन्य संरचना में पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। इसे बाहर भी किया जा सकता है। बाहरी स्थानों पर जहां हिंदू पूजा में पहाड़ियों और नदियों को शामिल करते हैं। पर्वत श्रृंखला हिमालय के नाम से जानी जाती है। जैसा कि वे हिंदू देवता, हिमवत की सेवा करते हैं, हिंदुओं का मानना ​​है कि ये पहाड़ भगवान के लिए केंद्रीय हैं। इसके अलावा, कई पौधों और जानवरों को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है। इसलिए, कई हिंदू शाकाहारी हैं और अक्सर प्यार से दयालु जीवन जीने की दिशा में व्यवहार करते हैं।

हिंदू धर्म की पूजा कैसे की जाती है

मंदिरों और घरों में उनकी प्रार्थना के दौरान, हिंदू पूजा के लिए कई तरीकों का इस्तेमाल करते हैं। वे सम्मिलित करते हैं:

  • ध्यान: ध्यान एक शांत व्यायाम है जिसमें व्यक्ति अपने दिमाग को स्पष्ट और शांत रखने के लिए किसी वस्तु या विचार पर ध्यान केंद्रित करता है।
  • पूजा: यह एक या एक से अधिक देवताओं की प्रशंसा में एक भक्तिपूर्ण प्रार्थना और पूजा है, जिसमें कोई विश्वास करता है।
  • हवन: औपचारिक रूप से जलाए जाने वाले प्रसाद, आमतौर पर जन्म के बाद या अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान।
  • दर्शन: ध्यान या योग देवता की उपस्थिति में किए गए जोर के साथ
  • आरती: यह देवताओं के सामने एक संस्कार है, जिसमें से सभी चार तत्वों (अर्थात, अग्नि, पृथ्वी, जल और वायु) को प्रसाद में दर्शाया गया है।
  • पूजा के भाग के रूप में भजन: देवताओं के विशेष गाने और पूजा करने के लिए अन्य गाने।
  • पूजा के हिस्से के रूप में कीर्तन- इसमें देवता का वर्णन या सस्वर पाठ शामिल है।
  • जप: यह पूजा पर ध्यान केंद्रित करने के तरीके के रूप में एक मंत्र का दोहराव है।
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है, क्योंकि मूर्ति के शरीर के दाहिने हाथ पर टस्क है

त्योहारों में पूजा करना

हिंदू धर्म में त्यौहार हैं जो वर्ष के दौरान मनाए जाते हैं (कई अन्य विश्व धर्मों की तरह)। आमतौर पर, वे ज्वलंत और रंगीन होते हैं। आनन्दित होने के लिए, हिंदू समुदाय आमतौर पर त्योहारी सीज़न के दौरान एक साथ आते हैं।

इन क्षणों में, अंतर को अलग रखा गया है ताकि रिश्तों को फिर से स्थापित किया जा सके।

कुछ त्यौहार ऐसे हैं जो हिंदू धर्म से जुड़े हैं जो हिंदू मौसमी तौर पर पूजा करते हैं। उन त्योहारों का वर्णन नीचे दिया गया है।

दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
  • दीवाली - सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हिंदू त्योहारों में से एक दिवाली है। यह भगवान राम और सीता के भंडार और अच्छे बुरे पर काबू पाने की अवधारणा को याद करता है। प्रकाश के साथ, यह मनाया जाता है। हिंदू लाइट दिवा लैंप और अक्सर आतिशबाजी और परिवार के पुनर्मिलन के बड़े शो होते हैं।
  • होली - होली एक ऐसा त्योहार है जो खूबसूरती से जीवंत है। इसे रंग महोत्सव के रूप में जाना जाता है। यह वसंत के आने और सर्दियों के अंत का स्वागत करता है, और कुछ हिंदुओं के लिए अच्छी फसल के लिए प्रशंसा भी दर्शाता है। इस त्योहार के दौरान, लोग एक दूसरे पर रंगीन पाउडर भी डालते हैं। साथ में, वे अभी भी खेलते हैं और मज़े करते हैं।
  • नवरात्रि दशहरा - यह त्यौहार अच्छे आने वाले बुरे को दर्शाता है। यह भगवान राम से जूझ रहा है और रावण के खिलाफ युद्ध जीत रहा है। नौ रातों से, यह जगह लेता है। इस समय के दौरान, समूह और परिवार एक परिवार के रूप में उत्सव और भोजन के लिए एकत्र होते हैं।
  • रामनवमी - यह त्योहार, जो भगवान राम के जन्म का प्रतीक है, आमतौर पर झरनों में आयोजित किया जाता है। नवरात्रि दशहरा के दौरान, हिंदू इसे मनाते हैं। लोग इस अवधि के दौरान भगवान राम की कहानियों को पढ़ते हैं, अन्य उत्सवों के साथ। वे इस देवता की पूजा भी कर सकते हैं।
  • रथ-यात्रा - यह सार्वजनिक रूप से रथ पर एक जुलूस है। इस त्योहार के दौरान लोग सड़कों पर भगवान जगन्नाथ को देखने के लिए इकट्ठा होते हैं। त्योहार रंगीन है।
  • जन्माष्टमी - इस त्योहार का उपयोग भगवान कृष्ण के जन्म को मनाने के लिए किया जाता है। हिंदुओं ने 48 घंटे बिना सोए और पारंपरिक हिंदू गीत गाकर इसे मनाने की कोशिश की। इस आदरणीय देवता के जन्मदिन को मनाने के लिए, नृत्य और प्रदर्शन किए जाते हैं।
श्री संकट मोचन हनुमान | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न

हनुमान, अपने साहस, शक्ति और सबसे बड़े भक्त राम के लिए प्रसिद्ध हैं। भारत मंदिरों और मूर्तियों का देश है, इसलिए यहाँ भारत में शीर्ष 5 सबसे ऊंची भगवान हनुमान की मूर्तियों की सूची है।

1. श्रीकाकुलम जिले के मदापम में हनुमान की मूर्ति।

मदपम में हनुमान की मूर्ति | द हिंदू एफएक्यू
मदपम में हनुमान की मूर्ति

ऊंचाई: 176 फीट।

हमारी सूची में नंबर एक है श्रीकाकुलम जिले के मदापम में हनुमान प्रतिमा। यह मूर्ति 176 फीट लंबी है और इस निर्माण का बजट लगभग 10 मिलियन रुपए था। यह मूर्ति निर्माण के अपने अंतिम चरण में है।


2. वीरा अभय अंजनेय हनुमान स्वामी, आंध्र प्रदेश।

वीर अभय अंजनि हनुमान स्वामी | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
वीर अभया अंजनि हनुमान स्वामी

ऊँचाई: 135 फीट।

वीर अभय अंजनेय हनुमान स्वामी भगवान हनुमान की दूसरी सबसे बड़ी और सबसे ऊंची प्रतिमा है। यह आंध्र प्रदेश में विजयवाड़ा के पास स्थित है।
मूर्ति का निर्माण शुद्ध सफेद संगमरमर के साथ किया गया है, जो कि 135 फीट ऊंची है। मूर्ति की स्थापना 2003 में की गई थी।

3. झाकु पहाड़ी हनुमान प्रतिमा, शिमला।

झाकु पहाड़ी हनुमान प्रतिमा | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
झाकु पहाड़ी हनुमान प्रतिमा

ऊंचाई: 108 फीट।

शिमला हिमाचल प्रदेश में जाखू हिल्स में तीसरी सबसे ऊंची भगवान हनुमान प्रतिमा है। सुंदर लाल रंग की प्रतिमा 108 फीट लंबी है। इस प्रतिमा का बजट 1.5 करोड़ रुपये था और इस प्रतिमा का उद्घाटन 4 नवंबर, 2010 को हनुमान जयंती पर किया गया था।
ऐसा कहा जाता है कि भगवान हनुमान जब एक बार संजीवनी बूटी की खोज में निकले थे।

4. श्री संकट मोचन हनुमान, दिल्ली।

श्री संकट मोचन हनुमान | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
श्री संकट मोचन हनुमान

ऊंचाई: 108 फीट।

108 फीट की श्री संकट मोचन हनुमान प्रतिमा डेल्ही की सुंदरता और प्रमुख सार्वजनिक आकर्षण में से एक है। यह न्यू लिंक रोड, करोल बाग पर है। । यह प्रतिमा दिल्ली का एक प्रतिष्ठित प्रतीक है। प्रतिमा न केवल हमें कला दिखाती है बल्कि इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी का उपयोग अविश्वसनीय है। प्रतिमा के हाथ हिलते हैं, जिससे भक्तों को लगता है कि भगवान उनकी छाती को फाड़ रहे हैं और छाती के अंदर भगवान राम और माता सीता की छोटी मूर्तियां हैं।


5. हनुमान प्रतिमा, नंदुरा

हनुमान प्रतिमा, नंदुरा | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
हनुमान प्रतिमा, नंदूरा

ऊँचाई: 105 फीट

पांचवीं सबसे ऊंची भगवान हनुमान की मूर्ति 105 फीट के आसपास है। यह महाराष्ट्र राज्य में नंदुरा बुलढाणा में स्थित है। यह मूर्ति NH6 पर प्रमुख आकर्षण है। यह सफेद संगमरमर के साथ बनाया गया है, लेकिन सही स्थानों पर विभिन्न रंगों का उपयोग किया जाता है

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अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली

यह शीर्ष 14 सबसे बड़े हिंदू मंदिरों की सूची है।

1. अंगकोर वट
अंगकोर, कंबोडिया - 820,000 वर्ग मीटर

कंबोडिया में अंगकोर वट | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
कंबोडिया में अंगकोर वट

अंगकोर वाट, अंगकोर, कंबोडिया में एक मंदिर परिसर है, जिसे राजा सूर्यवर्मन द्वितीय ने 12 वीं शताब्दी में अपने राज्य के मंदिर और राजधानी शहर के रूप में बनवाया था। इस स्थल पर सबसे अधिक संरक्षित मंदिर के रूप में, यह एकमात्र महत्वपूर्ण धार्मिक केंद्र बना हुआ है क्योंकि इसकी नींव पहले हिंदू, भगवान विष्णु, फिर बौद्ध को समर्पित है। यह दुनिया की सबसे बड़ी धार्मिक इमारत है।

२) श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम
त्रिची, तमिलनाडु, भारत - 631,000 वर्ग मीटर

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम | द हिंदू एफएक्यू
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम

श्रीरंगम मंदिर को अक्सर दुनिया के सबसे बड़े कामकाजी हिंदू मंदिर के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है (अभी भी बड़ा अंगकोर वाट सबसे बड़ा मौजूदा मंदिर है)। यह मंदिर 156 एकड़ (631,000 वर्ग मीटर) के क्षेत्रफल के साथ 4,116 मीटर (10,710 फीट) की परिधि के साथ भारत में सबसे बड़ा मंदिर और दुनिया के सबसे बड़े धार्मिक परिसरों में से एक है। मंदिर सात संकेंद्रित दीवारों (जिसे प्राकार (बाहरी प्रांगण) या मैथिल सुवार) कहा जाता है) से घिरा है, जिसकी कुल लंबाई 32,592 फीट या छह मील है। ये दीवारें 21 गोपुरम से घिरी हुई हैं। 49 तीर्थों वाला रंगनाथनस्वामी मंदिर परिसर, जो भगवान विष्णु को समर्पित है, इतना विशाल है कि यह अपने आप में एक शहर जैसा है। हालांकि, पूरे मंदिर का उपयोग धार्मिक उद्देश्य के लिए नहीं किया जाता है, सात गाढ़ा दीवारों में से पहले तीन का उपयोग निजी व्यावसायिक प्रतिष्ठानों जैसे रेस्तरां, होटल, फूलों के बाजार और आवासीय घरों द्वारा किया जाता है।

3) अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
दिल्ली, भारत - 240,000 वर्गमीटर

अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली

अक्षरधाम दिल्ली, भारत में एक हिंदू मंदिर परिसर है। इसे दिल्ली अक्षरधाम या स्वामीनारायण अक्षरधाम के रूप में भी जाना जाता है, यह परिसर पारंपरिक भारतीय और हिंदू संस्कृति, आध्यात्मिकता और वास्तुकला के सहस्राब्दी को प्रदर्शित करता है। भवन को प्रेरित किया गया और बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था के आध्यात्मिक प्रमुख, प्रधान स्वामी महाराज, जिनके 3,000 स्वयंसेवकों ने अक्षरधाम में 7,000 कारीगरों की मदद की।

4) थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम
चिदंबरम, तमिलनाडु, भारत - 160,000 वर्ग मीटर

थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम
थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम

थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम - चिदंबरम थिलाई नटराजार-कूटन कोविल या चिदंबरम मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है, जो पूर्व भारत के मध्य-मध्य तमिलनाडु, दक्षिण भारत के चिदंबरम शहर के केंद्र में स्थित है। चिदंबरम शहर के मध्य में 40 एकड़ (160,000 मी 2) में फैला एक मंदिर परिसर है। यह वास्तव में एक बड़ा मंदिर है जो पूरी तरह से धार्मिक उद्देश्य के लिए उपयोग किया जाता है। भगवान शिव नटराज के मुख्य परिसर में गोविंदराजा पेरुमल के रूप में शिवकामी अम्मन, गणेश, मुरुगन और विष्णु जैसे देवताओं के मंदिर हैं।

5) बेलूर मठ
कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत - 160,000 वर्ग मीटर

बेलूर मठ, कोलकाता भारत
बेलूर मठ, कोलकाता भारत

बेलूर मा या बेलूर मठ रामकृष्ण मठ और मिशन का मुख्यालय है, जिसकी स्थापना रामकृष्ण परमहंस के प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद ने की थी। यह हुगली नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है, बेलूर, पश्चिम बंगाल, भारत और कलकत्ता में महत्वपूर्ण संस्थानों में से एक है। यह मंदिर रामकृष्ण आंदोलन का दिल है। मंदिर अपनी वास्तुकला के लिए उल्लेखनीय है, जो सभी धर्मों की एकता के प्रतीक के रूप में हिंदू, ईसाई और इस्लामी रूपांकनों को मनाता है।

६) अन्नामलाई मंदिर
तिरुवन्नामलाई, तमिलनाडु, भारत - 101,171 वर्ग मीटर

अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई
अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई

अन्नामलाईयार मंदिर एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है, और यह दूसरा सबसे बड़ा मंदिर है (धार्मिक उद्देश्य के लिए पूरी तरह से इस्तेमाल किया गया क्षेत्र)। यह एक किले की प्राचीर की दीवारों की तरह चारों तरफ और चार ऊँची पत्थर की दीवारों पर चार आलीशान मीनारें मिली हैं। 11-सबसे ऊँचे (217 फीट (66 मीटर)) पूर्वी टॉवर को राजगोपुरम कहा जाता है। चार गोपुर प्रवेश द्वारों के साथ गढ़ी गई दीवारें इस विशाल परिसर को विकराल रूप प्रदान करती हैं।

7) एकमबेश्वरेश्वर मंदिर
कांचीपुरम, तमिलनाडु, भारत - 92,860 वर्ग मीटर

एकंबारेश्वर मंदिर कांचीपुरम
एकंबारेश्वर मंदिर कांचीपुरम

एकम्बरेस्वरार मंदिर भारत के तमिलनाडु राज्य में कांचीपुरम में स्थित भगवान शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। यह पाँच प्रमुख शिव मंदिरों में से एक है या पंच बूटा स्टालम्स (प्रत्येक एक प्राकृतिक तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं) तत्व पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं।

8) जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल
त्रिची, तमिलनाडु, भारत - 72,843 वर्ग मीटर

जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल
जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल

तिरुवनाईकवल (थिरुवनाईकल भी) भारत के तमिलनाडु राज्य में तिरुचिरापल्ली (त्रिची) में एक प्रसिद्ध शिव मंदिर है। मंदिर को लगभग 1,800 साल पहले अर्ली चोलों में से एक कोकेगानन (कोचेंग चोल) ने बनवाया था।

9) मीनाक्षी अम्मन मंदिर
मदुरै, तमिलनाडु, भारत - 70,050 वर्ग मीटर

मीनाक्षी अम्मान मंदिर
मीनाक्षी अम्मान मंदिर

मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर या मीनाक्षी अम्मन मंदिर भारत के पवित्र शहर मदुरै में एक ऐतिहासिक हिंदू मंदिर है। यह भगवान शिव को समर्पित है - जिन्हें यहां सुंदरेश्वर या सुंदर भगवान के रूप में जाना जाता है - और उनकी पत्नी पार्वती, जिन्हें मीनाक्षी के रूप में जाना जाता है। यह मंदिर मदुरै के 2500 साल पुराने शहर के दिल और जीवन रेखा बनाता है। इस परिसर में 14 भव्य गोपुरम या टावर हैं, जिनमें मुख्य देवताओं के लिए दो स्वर्ण गोपुरम शामिल हैं, जो प्राचीन भारतीय स्टैथपाथियों के स्थापत्य और मूर्तिकला कौशल को दर्शाते हुए विस्तृत रूप से चित्रित और चित्रित हैं।

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10) वैथीश्वरन कोइल
वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु, भारत - 60,780 वर्ग मीटर

वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु
वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु

वैथीश्वरन मंदिर भारत के तमिलनाडु में स्थित एक हिंदू मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। इस मंदिर में, भगवान शिव को "वैतेश्वरन" या "चिकित्सा के देवता" के रूप में पूजा जाता है; उपासकों का मानना ​​है कि भगवान वैठेस्वरन की प्रार्थना से रोग ठीक हो सकते हैं।

11) तिरुवरूर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरूर, तमिलनाडु, भारत - 55,080 वर्ग मीटर

तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर

तिरुवरुर में प्राचीन श्री त्यागराज मंदिर शिव के सोमास्कंद पहलू को समर्पित है। मंदिर परिसर में वनमीकनाथ, त्यागराज और कमलाम्बा को समर्पित मंदिर हैं, और 20 एकड़ (81,000 मी 2) के क्षेत्र में फैला हुआ है। कमलालयम मंदिर की टंकी लगभग 25 एकड़ (100,000 m2) में फैली है, जो देश में सबसे बड़ी है। मंदिर का रथ तमिलनाडु में अपनी तरह का सबसे बड़ा है।

१२) श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर
वेल्लोर, तमिलनाडु, भारत - 55,000 वर्ग मीटर

श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर, वेल्लोर, तमिलनाडु
श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर, वेल्लोर, तमिलनाडु

श्रीपुरम का स्वर्ण मंदिर एक आध्यात्मिक पार्क है जो भारत के तमिलनाडु के वेल्लोर शहर में "मलिकोडी" के नाम से जाना जाता है। मंदिर वेल्लोर शहर के दक्षिणी छोर पर, तिरुमलैकोडी में है।
श्रीपुरम की मुख्य विशेषता लक्ष्मी नारायणी मंदिर या महालक्ष्मी मंदिर है, जिसका 'विमनम' और 'अर्ध मंडपम' आंतरिक और बाहरी दोनों में सोने के साथ लेपित किया गया है।

13) जगन्नाथ मंदिर, पुरी
पुरी, ओडिशा, भारत - 37,000 वर्ग मीटर

जगन्नाथ मंदिर, पुरी
जगन्नाथ मंदिर, पुरी

पुरी में जगन्नाथ मंदिर एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है जो भारत के ओडिशा राज्य के तटीय शहर पुरी में जगन्नाथ (विष्णु) को समर्पित है। जगन्नाथ (ब्रह्मांड के भगवान) नाम संस्कृत शब्दों जगत (ब्रह्मांड) और नाथ (भगवान के) का एक संयोजन है।

14) बिड़ला मंदिर
दिल्ली, भारत - 30,000

बिरला मंदिर, दिल्ली
बिरला मंदिर, दिल्ली

लक्ष्मीनारायण मंदिर (जिसे बिड़ला मंदिर के नाम से भी जाना जाता है) भारत के दिल्ली में लक्ष्मीनारायण को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। मंदिर का निर्माण लक्ष्मी (धन की हिंदू देवी) और उनकी पत्नी नारायण (विष्णु, त्रिमूर्ति में मौजूद) के सम्मान में किया गया है। मंदिर का निर्माण 1622 में वीर सिंह देव ने करवाया था और 1793 में पृथ्वी सिंह ने इसका जीर्णोद्धार कराया था। 1933-39 के दौरान, लक्ष्मी नारायण मंदिर बिड़ला परिवार के बलदेव दास बिड़ला द्वारा बनवाया गया था। इस प्रकार, मंदिर को बिड़ला मंदिर के रूप में भी जाना जाता है। प्रसिद्ध मंदिर का उद्घाटन 1939 में महात्मा गांधी द्वारा किया गया था। उस समय, गांधी ने एक शर्त रखी कि मंदिर को हिंदुओं तक सीमित नहीं रखा जाएगा और हर जाति के लोगों को अंदर जाने दिया जाएगा। तब से, आगे नवीकरण और समर्थन के लिए धन बिड़ला परिवार से आया है।

क्रेडिट:
फोटो क्रेडिट: Google छवियाँ और मूल फोटोग्राफर के लिए।

महागणपति, रंजनगांव - अष्टविनायक

यहां हमारी श्रृंखला का तीसरा भाग है "अष्टविनायक: भगवान गणेश के आठ निवास" जहां हम अंतिम तीन गणेश पर चर्चा करेंगे जो गिरिजतमक, विघ्नेश्वर और महागणपति हैं। चलिए, शुरू करते हैं…

6) गिरिजात्मज (गिरिजात्मज)

यह माना जाता है कि पार्वती (शिव की पत्नी) ने इस बिंदु पर गणेश को छोड़ने के लिए तपस्या की। गिरिजा (पार्वती के) आत्मज (पुत्र) गिरिजात्मज हैं। यह मंदिर बौद्ध मूल की 18 गुफाओं के एक गुफा परिसर के बीच स्थित है। यह मंदिर 8 वीं गुफा है। इन्हें गणेश-लीनी भी कहा जाता है। मंदिर को एक पत्थर की पहाड़ी से उकेरा गया है, जिसमें 307 सीढ़ियाँ हैं। मंदिर में एक विस्तृत हॉल है जिसमें कोई सहायक खंभे नहीं हैं। मंदिर का हॉल 53 फीट लंबा, 51 फीट चौड़ा और 7 फीट लंबा है।

गिरिजात्मज लेन्याद्री अष्टविनायक
गिरिजात्मज लेन्याद्री अष्टविनायक

मूर्ति का मुंह उत्तर में अपनी सूंड से बाईं ओर है, और मंदिर के पीछे से पूजा की जानी है। मंदिर का मुख दक्षिण की ओर है। यह मूर्ति अष्टविनायक की बाकी मूर्तियों से इस मायने में थोड़ी अलग है कि यह अन्य मूर्तियों की तरह बहुत अच्छी तरह से डिजाइन या नक्काशीदार नहीं है। इस मूर्ति की पूजा कोई भी कर सकता है। मंदिर में कोई बिजली का बल्ब नहीं है। मंदिर का निर्माण इस तरह से किया गया है कि दिन के समय इसे हमेशा सूर्य की किरणों से रोशन किया जाता है!

गिरिजात्मज लेन्याद्री अष्टविनायक
गिरिजात्मज लेन्याद्री अष्टविनायक

7) विघ्नेश्वर (विघ्नवासियों):

इस मूर्ति को शामिल करने वाले इतिहास में कहा गया है कि विघ्नसुर, एक राक्षस जिसे देवताओं के राजा, इंद्र द्वारा राजा अभिनंदन द्वारा आयोजित प्रार्थना को नष्ट करने के लिए बनाया गया था। हालांकि, राक्षस ने एक कदम आगे बढ़कर सभी वैदिक, धार्मिक कृत्यों को नष्ट कर दिया और सुरक्षा के लिए लोगों की प्रार्थनाओं का जवाब देने के लिए, गणेश ने उसे हरा दिया। कहानी यह कहती है कि जीतने पर, राक्षस ने भीख मांगी और एक दया दिखाने के लिए गणेश से विनती की। गणेश ने तब अपनी दलील दी, लेकिन इस शर्त पर कि जिस स्थान पर गणेश की पूजा हो रही है, वहां दानव नहीं जाना चाहिए। बदले में दानव ने एक एहसान पूछा कि उसका नाम गणेश के नाम से पहले लिया जाना चाहिए, इस प्रकार गणेश का नाम विघ्नहर या विघ्नेश्वर हो गया (संस्कृत में विघ्न का अर्थ है किसी अप्रत्याशित, अनुचित घटना या कारण के कारण चल रहे कार्य में अचानक रुकावट)। गणेश को यहां श्री विगनेश्वर विनायक कहा जाता है।

विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक

मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और यह एक मोटी पत्थर की दीवार से घिरा हुआ है। एक दीवार पर चल सकता है। मंदिर का मुख्य हॉल 20 फीट लंबा और भीतरी हॉल 10 फीट लंबा है। पूर्व की ओर मुख किए हुए इस मूर्ति की बाईं ओर अपना सूंड है और इसकी आंखों में माणिक हैं। माथे पर एक हीरा और नाभि में कुछ गहना है। रिद्धि और सिद्धि की मूर्तियों को गणेश की मूर्ति के दोनों ओर रखा गया है। मंदिर का शीर्ष सुनहरा है और संभवतः चिमाजी अप्पा द्वारा वसई और शाश्ती के पुर्तगाली शासकों को हराने के बाद बनाया गया है। मंदिर संभवतः 1785AD के आसपास बनाया गया है।

विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक
विघ्नेश्वर, ओझर - अष्टविनायक

8) महागणपति (महागणपति)
ऐसा माना जाता है कि शिव ने यहां त्रिपुरासुर से लड़ने से पहले गणेश की पूजा की थी। मंदिर शिव द्वारा बनाया गया था जहां उन्होंने गणेश की पूजा की थी, और उनके द्वारा स्थापित शहर को मणिपुर कहा जाता था, जिसे अब रंजनगांव के रूप में जाना जाता है।

मूर्ति का मुख पूर्व की ओर है, जिसे चौड़े स्थान पर एक चौड़े माथे के साथ बैठाया गया है, जिसकी सूंड बाईं ओर है। ऐसा कहा जाता है कि मूल मूर्ति तहखाने में छिपी हुई है, जिसमें 10 चड्डी और 20 हाथ हैं और इसे महाकोट कहा जाता है, हालांकि, मंदिर के अधिकारी ऐसी किसी भी मूर्ति के अस्तित्व से इनकार करते हैं।

महागणपति, रंजनगांव - अष्टविनायक
महागणपति, रंजनगांव - अष्टविनायक

इस प्रकार निर्मित कि सूरज की किरणें सीधे मूर्ति (सूर्य के दक्षिण की ओर गति के दौरान) पर पड़ती हैं, मंदिर 9 वीं और 10 वीं शताब्दी की वास्तुकला की याद में एक विशिष्ट समानता रखता है और पूर्व की ओर मुख करता है। श्रीमंत माधवराव पेशवा इस मंदिर में बहुत बार आया करते थे और मूर्ति के चारों ओर पत्थर का गर्भगृह बनाया गया था और 1790AD में श्री अन्नबा देव को मूर्ति की पूजा करने के लिए अधिकृत किया गया था।

रंजनगांव महागणपति को महाराष्ट्र के अष्ट विनायक तीर्थों में से एक माना जाता है, जहां गणेश से संबंधित किंवदंतियों के आठ उदाहरण मिलते हैं।

किंवदंती यह है कि जब एक ऋषि ने एक बार छींक दी थी, तो उन्होंने एक बच्चे को दिया था; चूंकि ऋषि के साथ होने के कारण बच्चे ने भगवान गणेश के बारे में कई अच्छी चीजें सीखीं, लेकिन कई बुरे विचारों को विरासत में मिला था; जब वह बड़ा हुआ तो त्रिपुरासुर नाम से एक राक्षस के रूप में विकसित हुआ; तत्पश्चात उन्होंने भगवान शिव से प्रार्थना की और तीन शक्तिशाली रेखागणित (दुष्ट त्रिपुरम किलों) को अजेयता के वरदान के साथ स्वर्ण, रजत और कांस्य के साथ मिला जब तक कि वे तीनों रैखिक नहीं हैं; अपने वरदान के साथ उसने आकाश में और पृथ्वी पर सभी प्राणियों को पीड़ित किया। देवताओं की उत्कट अपील सुनकर, शिव ने हस्तक्षेप किया, और महसूस किया कि वह दानव को नहीं हरा सकते। यह नारद मुनि की सलाह सुनने के बाद था कि शिव ने गणेश को प्रणाम किया और फिर एक ही तीर मारा, जो सीता के माध्यम से छेड़ा गया, जिससे दानव का अंत हुआ।

त्रिपुरा के गढ़ों के शिव, पास के भीमाशंकरम में विचरण करते हैं।
इस किंवदंती का एक रूप आमतौर पर दक्षिण भारत में जाना जाता है। गणेश के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने शिव के रथ को तोड़ने का कारण बना, क्योंकि बाद में गणेश को नमस्कार किए बिना राक्षस युद्ध करने लगे। अपनी अकर्मण्यता का एहसास होने पर, शिव ने अपने पुत्र गणेश को प्रणाम किया, और फिर शक्तिशाली दानव के खिलाफ छोटी लड़ाई में विजयी हुए।

महागणपति को एक कमल पर बैठाया गया है, जो उनकी पत्नी सिद्धि और रिद्धि द्वारा फहराया गया है। यह मंदिर पेशवा माधव राव के काल का है। पेशवाओं के शासन के दौरान मंदिर का निर्माण किया गया था। पेशवा माधवराव ने गर्भगृह का निर्माण किया था, गर्भगृह में प्रतिमा स्थापित करने के लिए।

मंदिर का मुख पूर्व की ओर है। इसमें एक मुख्य गेट है जो जय और विजय की दो मूर्तियों द्वारा संरक्षित है। मंदिर को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि दक्षिणायन के दौरान [दक्षिण की ओर सूर्य की स्पष्ट गति] सूर्य की किरणें सीधे देवता पर पड़ती हैं।

देवता ऋद्धि और सिद्धि द्वारा दोनों ओर बैठे हैं और उन्हें फहराया गया है। देवता की सूंड बाईं ओर मुड़ जाती है। एक स्थानीय मान्यता है कि महागणपति की असली मूर्ति किसी तिजोरी में छिपी हुई है और इस प्रतिमा में दस कुंड और बीस भुजाएँ हैं। लेकिन इस धारणा को पुष्ट करने के लिए कुछ भी नहीं है।

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वरद विनायक - अष्टविनायक

यहाँ हमारी श्रृंखला का दूसरा भाग है "अष्टविनायक: भगवान गणेश के आठ निवास" जहाँ हम अगले तीन गणेशों की चर्चा करेंगे जो बल्लालेश्वर, वरदविनायक और चिंतामणि हैं। चलिए, शुरू करते हैं…

3) बल्लालेश्वर (बल्लाश्वर):

कुछ अन्य मुर्तियों की तरह, इस हीरे में आंखों और नाभि में हीरे जड़े हुए हैं, और उनकी सूंड बाईं ओर है। इस मंदिर की एक विशेषता यह है कि पाली में इस गणपति को चढ़ाया जाने वाला प्रसाद मोदक के बजाय बेसन लड्डू है जो आम तौर पर अन्य गणपतियों को दिया जाता है। मूर्ति का आकार पहाड़ से टकराता हुआ है, जो इस मंदिर की पृष्ठभूमि बनाता है। यह अधिक प्रमुख रूप से महसूस किया जाता है यदि कोई पहाड़ की तस्वीर को देखता है और फिर मूर्ति को देखता है।

बल्लालेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लालेश्वर, पाली - अष्टविनायक

मूल लकड़ी के मंदिर का पुनर्निर्माण 1760 में नाना फड़नवीस द्वारा एक पत्थर के मंदिर में किया गया था। मंदिर के दो किनारों पर दो छोटी झीलें निर्मित हैं। उनमें से एक देवता की पूजा (पूजा) के लिए आरक्षित है। इस मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और इसके दो गर्भगृह हैं। भीतर वाले मुर्ति को घर में रखते हैं और उसके सामने अपने अग्रभाग में मोदक के साथ मुशिका (गणेश की मूषक विहना) रखते हैं। हॉल, आठ उत्कृष्ट नक्काशीदार स्तंभों द्वारा समर्थित, मूर्ति के रूप में ज्यादा ध्यान देने की मांग करता है, एक साइप्रस पेड़ की तरह नक्काशीदार सिंहासन पर बैठा है। आठ स्तंभ आठ दिशाओं को दर्शाते हैं। भीतरी गर्भगृह 15 फीट लंबा और बाहरी एक 12 फीट लंबा है। मंदिर का निर्माण इस तरह से किया गया है कि शीतकाल के बाद (दक्षिणायन: सूर्य का दक्षिण की ओर गति) संक्रांति, सूर्य की किरणें गणेश मूर्ति पर सूर्योदय के समय पड़ती हैं। मंदिर पत्थरों से बनाया गया है जो पिघले हुए सीसे का उपयोग करके एक साथ बहुत तंग हैं।

मंदिर का इतिहास
श्री बल्लालेश्वर की पौराणिक कहानी उपसाना खण्ड धारा -22 में शामिल है जो पाली में पुराने नाम पल्लीपुर में हुई थी।

कल्याणसिंह पल्लीपुर में एक व्यापारी था और उसकी शादी इंदुमती से हुई थी। यह दंपति कुछ समय के लिए निःसंतान था, लेकिन बाद में बल्लाल नाम के एक पुत्र को प्राप्त हुआ। जैसे ही बल्लाल बड़ा हुआ, उसने अपना ज़्यादातर समय पूजा-पाठ और प्रार्थना में बिताया। वह भगवान गणेश के भक्त थे और अपने दोस्तों और साथियों के साथ जंगल में श्री गणेश की पत्थर की मूर्ति की पूजा करते थे। जैसा कि समय लगता था, दोस्त देर से घर पहुँचते थे। घर लौटने में नियमित देरी बल्लाल के दोस्तों के माता-पिता को परेशान करती थी, जिन्होंने अपने पिता से शिकायत करते हुए कहा था कि बालल बच्चों को बिगाड़ने के लिए जिम्मेदार था। पहले से ही अपनी पढ़ाई पर ध्यान न देने के लिए बल्लाल से नाखुश, शिकायत सुनते ही कल्याणशेठ गुस्से से उबल रहा था। तुरंत वह जंगल में पूजा स्थल पर पहुंचे और बल्लाल और उनके दोस्तों द्वारा आयोजित पूजा व्यवस्थाओं को तहस-नहस कर दिया। उन्होंने श्री गणेश की पत्थर की मूर्ति को फेंक दिया और पंडाल को तोड़ दिया। सभी बच्चे भयभीत हो गए लेकिन पूजा और जप में तल्लीन बैलाल को भी नहीं पता था कि आसपास क्या हो रहा है। कल्याण ने बल्लाल को निर्दयता से पीटा और श्री गणेश द्वारा खिलाया और मुक्त करने के लिए उसे पेड़ से बांध दिया। वह उसके बाद घर के लिए रवाना हुए।

बल्लालेश्वर, पाली - अष्टविनायक
बल्लालेश्वर, पाली - अष्टविनायक

बल्लाल अर्धवृत्ताकार और जंगल में पेड़ से बंधा हुआ था, जैसे कि सभी जगह गंभीर दर्द हो रहा था, अपने प्यारे भगवान, श्री गणेश को बुलाना शुरू कर दिया। "हे भगवान, श्री गणेश, मैं आपकी प्रार्थना करने में व्यस्त था, मैं सही और विनम्र था, लेकिन मेरे क्रूर पिता ने मेरी भक्ति का कार्य बिगाड़ दिया है और इसलिए मैं पूजा करने में असमर्थ हूं।" श्री गणेश ने प्रसन्न होकर शीघ्रता से उत्तर दिया। बल्लाल को मुक्त कराया गया। उन्होंने बड़े जीवन काल में बल्लाल को श्रेष्ठ भक्त होने का आशीर्वाद दिया। श्री गणेश ने बल्लाल को गले लगाया और कहा कि उनके पिता को उनके पापों का फल भुगतना पड़ेगा।

बल्लाल ने जोर देकर कहा कि भगवान गणेश को पाली में ही रहना चाहिए। उनके सिर को हिलाते हुए श्री गणेश ने बल्ली विनायक के रूप में पाली में अपना स्थायी निवास बनाया और एक बड़े पत्थर में गायब हो गए। यह श्री बल्लालेश्वर के नाम से प्रसिद्ध है।

श्री धुंडी विनायक
उपर्युक्त कहानी में पत्थर की मूर्ति जिसे बल्लाल पूजा करते थे और जिसे कल्याण शेठ ने फेंक दिया था जिसे धुंडी विनायक के नाम से जाना जाता है। मूर्ति पश्चिम की ओर है। धुंडी विनायक का जन्म उत्सव जश्र प्रतिपदा से पंचमी तक होता है। प्राचीन समय से, मुख्य मूर्ति श्री बल्लालेश्वर के आगे बढ़ने से पहले धुंडी विनायक के दर्शन करने की प्रथा है।

4) वरद विनायक (वरदविनायक)

गणेश को वरदान और सफलता के दाता वरदा विनायक के रूप में यहां निवास करने के लिए कहा जाता है। मूर्ति समीप की झील में (1690AD में श्री धोंडू पौडकर के लिए) मिली थी, एक विसर्जित स्थिति में और इसलिए इसका अपरूप दिखाई दिया। 1725AD में तत्कालीन कल्याण सूबेदार, श्री रामजी महादेव बीवलकर ने वरदविनायक मंदिर और महाड गांव का निर्माण किया।

वरद विनायक - अष्टविनायक
वरद विनायक - अष्टविनायक

महाड रायगढ़ जिले के कोंकण के पहाड़ी क्षेत्र और महारास्ट्र के खलापुर तालुका में बसा एक सुंदर गाँव है। वरद विनायक के रूप में गणेश गणेश सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं और सभी वरदानों को प्राप्त करते हैं। यह क्षेत्र प्राचीन काल में भद्रक या माधक के रूप में जाना जाता था। वरद विनायक की मूल मूर्ति गर्भगृह के बाहर देखी जा सकती है। दोनों मूर्तियाँ दो कोनों में स्थित हैं- बाईं ओर की मूर्ति को सिंदूर में लिटाया गया है, जिसकी सूंड बाईं ओर है, और दाईं ओर की मूर्ति सफ़ेद संगमरमर से बनी है, जिसके सूंड दाईं ओर मुड़ी हुई है। गर्भगृह पत्थर से बना है और सुंदर पत्थर के हाथी द्वारा नक्काशी की गई है जो मूर्ति के घर की नक्काशी करता है। मंदिर के 4 ओर 4 हाथी की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह में रिद्धि और सिद्धि की दो पत्थर की मूर्तियाँ भी देखी जा सकती हैं।

यह एकमात्र मंदिर है जहां भक्तों को व्यक्तिगत रूप से मूर्ति को श्रद्धांजलि और सम्मान देने की अनुमति है। उन्हें इस मूर्ति के आसपास के क्षेत्र में अपनी प्रार्थना करने की अनुमति है।

5) चिंतामणि (चिंतामणि)

ऐसा माना जाता है कि गणेश ने इस स्थान पर ऋषि कपिला के लिए लालची गुना से कीमती चिन्तमणि गहना वापस पा लिया था। हालांकि, गहना वापस लाने के बाद, ऋषि कपिला ने इसे विनायक (गणेश की) गर्दन में डाल दिया। इस प्रकार चिंतामणि विनायक नाम। यह कदम्ब के पेड़ के नीचे हुआ था, इसलिए पुराने समय में थुर को कदंबनगर के नाम से जाना जाता है।

आठ पूजनीय तीर्थस्थलों में से एक बड़ा और प्रसिद्ध मंदिर, पुणे से 25 किमी दूर थुर गांव में स्थित है। हॉल में एक काले पत्थर का पानी का फव्वारा है। गणेश को समर्पित केंद्रीय मंदिर के अलावा, मंदिर परिसर में शिव, विष्णु-लक्ष्मी और हनुमान को समर्पित तीन छोटे मंदिर हैं। इस मंदिर में भगवान गणेश को 'चिंतामणि' नाम से पूजा जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वे चिंताओं से मुक्ति प्रदान करते हैं।

चिंतामणि - अष्टविनायक
चिंतामणि - अष्टविनायक

मंदिर के पीछे की झील को कदम्बतीर्थ कहा जाता है। मंदिर का प्रवेश द्वार उत्तर की ओर है। बाहरी लकड़ी का हॉल पेशवाओं द्वारा बनाया गया था। माना जाता है कि मुख्य मंदिर का निर्माण श्री मोरया गोसावी के वंशज धरणीधर महाराज देव ने किया था। सीनियर श्रीमंत माधवराव पेशवा ने बाहरी लकड़ी के हॉल का निर्माण करने से करीब 100 साल पहले इसे बनवाया होगा।

इस मूर्ति में एक बायीं सूंड भी है, जिसमें कार्बुनकल और हीरे हैं। मूर्ति का मुख पूर्व की ओर है।

दुर की चिंतामणि श्रीमंत माधवराव प्रथम पेशवा की पारिवारिक देवता थी। वह तपेदिक से पीड़ित थे और बहुत कम उम्र (27 वर्ष) में उनकी मृत्यु हो गई। माना जाता है कि इस मंदिर में उनकी मृत्यु हुई थी। उनकी पत्नी, रमाबाई ने 18 नवंबर 1772 को सती को अपने साथ रखा।

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अष्टविनायक मंदिर.कॉम

एक सजावट जो अष्टविनायक को दिखाती है

अष्टविनायक, जिसे अष्टविनायक के रूप में भी जाना जाता है, अष्टविनायक (अष्टविनायक) का शाब्दिक अर्थ है "आठ गणेश" संस्कृत में। गणेश एकता, समृद्धि और सीखने के हिंदू देवता हैं और बाधाओं को दूर करते हैं। अष्टविनायक शब्द का अर्थ आठ गणों से है। अष्टविनायक यात्रा यात्रा भारत के महाराष्ट्र राज्य के आठ हिंदू मंदिरों में एक तीर्थ यात्रा को संदर्भित करती है, जो पूर्व-ज्ञात अनुक्रम में, गणेश की आठ अलग-अलग मूर्तियों का घर है।

एक सजावट जो अष्टविनायक को दिखाती है
एक सजावट जो अष्टविनायक को दिखाती है

अष्टविनायक यात्रा या तीर्थयात्रा में गणेश के आठ प्राचीन पवित्र मंदिर शामिल हैं, जो भारत के एक राज्य महाराष्ट्र के आसपास स्थित हैं। इन मंदिरों में से प्रत्येक की अपनी अलग-अलग किंवदंती और इतिहास है, जो प्रत्येक मंदिर में मुर्तियों (इदोस) के रूप में एक दूसरे से अलग हैं। गणेश और उनकी सूंड की प्रत्येक मूर्ति का रूप एक दूसरे से अलग है। सभी आठ अष्टविनायक मंदिर स्वायंभु (स्वयंभू) और जागृत हैं।
अष्टविनायक के आठ नाम हैं:
1. मोरगाँव से मोरेश्वर (मोरेश्वर)
2. रंजनगांव से महागणपति (महागणपति)
3. थुर से चिंतामणि (चिंतामणि)
4. लेनियाद्री से गिरिजात्मक (गिरिजात्मज)
5. ओझर से विघ्नेश्वर (विघ्नेश्वर)
6. सिद्धिविनायक (सिद्धिविनायक) सिद्धटेक से
7. पाली से बल्लालेश्वर (बुल्लेश्वर)
8. वरद विनायक (वरदविनायक) महाद से

1) मोरेश्वर (मोरेश्वर):
यह इस दौरे पर सबसे महत्वपूर्ण मंदिर है। बहमनी शासनकाल के दौरान काले पत्थर से निर्मित मंदिर में चार द्वार हैं (यह बिदर के सुल्तान के दरबार से श्री गोले नामक शूरवीरों द्वारा निर्मित किया गया है)। मंदिर गांव के केंद्र में स्थित है। मंदिर चारों तरफ से चार मीनारों से ढंका है और अगर दूर से देखा जाए तो मस्जिद का एहसास होता है। यह मुगल काल के दौरान मंदिर पर हमलों को रोकने के लिए किया गया था। मंदिर के चारों ओर 50 फीट ऊंची दीवार है।

मोरगाँव मंदिर - अष्टविनायक
मोरगाँव मंदिर - अष्टविनायक

इस मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने एक नंदी (शिव का बैल पर्वत) है, जो अद्वितीय है, क्योंकि नंदी सामान्य रूप से केवल शिव मंदिरों के सामने है। हालांकि, कहानी कहती है कि इस प्रतिमा को कुछ शिवमंदिर ले जाया जा रहा था, जिस दौरान यह ले जाने वाला वाहन टूट गया और नंदी की प्रतिमा को उसके वर्तमान स्थान से नहीं हटाया जा सका।

भगवान गणेश की मूर्ति तीन आंखों वाली है, बैठी है, और उनकी सूंड बाईं ओर मुड़ी हुई है, मयूरेश्वर की सवारी करते हुए, माना जाता है कि इस स्थान पर राक्षस सिंधु का वध किया गया था। मूर्ति, जिसकी सूंड बाईं ओर मुड़ी हुई है, के पास एक कोबरा (नागराजा) है जो इसकी रक्षा करता है। गणेश के इस रूप में सिद्धि (क्षमता) और ऋद्धि (गुप्तचर) की दो अन्य मर्तियां भी हैं।

मोरगाँव गणपति - अष्टविनायक
मोरगाँव गणपति - अष्टविनायक

हालाँकि, यह मूल मूर्ति नहीं है, जो कहा जाता है कि दो बार ब्रह्मा द्वारा अभिषेक किया गया था, एक बार पहले और एक बार असुर सिंधुरसुर द्वारा नष्ट कर दिया गया था। मूल मूर्ति, आकार में छोटी और रेत, लोहे और हीरे के परमाणुओं से बनी, माना जाता है कि इसे पांडवों द्वारा तांबे की चादर में रखा गया था और वर्तमान में जो पूजा की जाती है उसे पीछे रखा गया था।

2) सिद्धिविनायक (सिद्धिविनायक):

सिद्धटेक अहमदनगर जिले में भीमा नदी के किनारे और महाराष्ट्र में कर्जत तहसील का एक छोटा सा गाँव है। सिद्धटेक में सिद्धिविनायक अष्टविनायक मंदिर को विशेष रूप से शक्तिशाली देवता माना जाता है। माना जाता है कि भगवान विष्णु ने यहां गणेश का प्रचार करने के बाद असुरों मधु और कैताभ का वध किया था। यह इन आठों की एकमात्र मूर्ति है जो दाईं ओर तैनात ट्रंक के साथ है। ऐसा माना जाता है कि केडगाँव के दो संत श्री मोर्य गोसावी और श्री नारायण महाराज ने यहाँ अपना ज्ञान प्राप्त किया था।

सिद्धिविनायक सिद्धटेक मंदिर - अष्टविनायक
सिद्धिविनायक सिद्धटेक मंदिर - अष्टविनायक

मुद्गल पुराण में बताया गया है कि सृष्टि की शुरुआत में, सृष्टिकर्ता-देवता ब्रह्मा एक कमल से निकलते हैं, जो भगवान विष्णु की नाभि को उठाते हैं क्योंकि विष्णु अपने योगनिद्रा में सोते हैं। जब ब्रह्मा ने ब्रह्मांड बनाना शुरू किया, तो दो राक्षस मधु और कैथाभ विष्णु के कान में गंदगी से उठे। राक्षस ब्रह्मा की सृष्टि की प्रक्रिया को विचलित करते हैं, जिससे विष्णु जागने के लिए मजबूर हो जाते हैं। विष्णु लड़ाई लड़ते हैं, लेकिन उन्हें हरा नहीं सकते। वह भगवान शिव से इसका कारण पूछता है। शिव ने विष्णु को सूचित किया कि वह सफल नहीं हो सकता क्योंकि वह लड़ाई से पहले गणेश - शुरुआत और बाधा हटाने के देवता को आमंत्रित करना भूल गया था। इसलिए विष्णु, सिद्धटेक में अपने मंत्र "ओम श्री गणेशाय नम:" के साथ गणेश की तपस्या करते हैं। प्रसन्न होकर, गणेश अपने आशीर्वाद और विष्णु पर विभिन्न सिद्धियों ("शक्तियों") को चढ़ाते हैं, अपनी लड़ाई में लौटते हैं और राक्षसों को मार डालते हैं। इसके बाद विष्णु ने जिस स्थान पर सिद्धियाँ प्राप्त कीं, उसे सिद्धटेक के नाम से जाना जाता है।

सिद्धिविनायक, सिद्धटेक गणपति - अष्टविनायक
सिद्धिविनायक, सिद्धटेक गणपति - अष्टविनायक

मंदिर उत्तर की ओर मुख वाला है और एक छोटी पहाड़ी पर है। मंदिर की ओर जाने वाली मुख्य सड़क को पेशवा के जनरल हरिपंत फड़के ने बनाया था। भीतर का गर्भगृह, 15 फीट ऊँचा और 10 फीट चौड़ा पुण्यश्लोका अहिल्याबाई होल्कर द्वारा निर्मित है। मूर्ति 3 फीट लंबी और 2.5 फीट चौड़ी है। मूर्ति का मुख उत्तर-दिशा की ओर है। मूर्ति का पेट चौड़ा नहीं है, लेकिन रिद्धि और सिद्धि मुर्तियां एक जांघ पर बैठी हैं। इस मुर्ति की सूंड दाईं ओर मुड़ रही है। भक्तों के लिए सही तरफा-ट्रंक गणेश को बहुत सख्त माना जाता है। मंदिर के चारों ओर एक चक्कर (प्रदक्षिणा) करने के लिए पहाड़ी की गोल यात्रा करनी पड़ती है। इसमें मध्यम गति के साथ लगभग 30 मिनट लगते हैं।

पेशवा जनरल हरिपंत फडके ने अपना जनरल पद खो दिया और मंदिर के चारों ओर 21 प्रदक्षिणा की। 21 वें दिन पेशवा का दरबारी-आदमी आया और उसे शाही सम्मान के साथ अदालत ले गया। हरिपंत ने भगवान से वादा किया कि वह महल के पत्थरों को लाएगा जिसे वह पहले युद्ध से जीतेगा जो वह सामान्य रूप से लड़ेगा। पत्थर का रास्ता बादामी-महल से बनाया गया है, जिस पर हमला होने के तुरंत बाद हरिपंत ने हमला कर दिया था।

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नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग

यह 12 ज्योतिर्लिंग का चौथा भाग है जिसमें हम अंतिम चार ज्योतिर्लिंग के बारे में चर्चा करेंगे:
नागेश्वर, रामेश्वर, त्र्यंबकेश्वर, ग्रिशनेश्वर। तो चलिए शुरू करते हैं नन्हें ज्योतिर्लिंग से।

9) नागेश्वर ज्योतिर्लिंग:

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग शिव पुराण में वर्णित 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। माना जाता है कि नागेश्वर पृथ्वी पर पहला ज्योतिर्लिंग है।

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग

शिव पुराण कहता है कि नागेश्वर ज्योतिर्लिंग 'दारुकवण' में है, जो भारत में एक जंगल का प्राचीन नाम है। 'दारुकवण' का उल्लेख भारतीय महाकाव्यों में मिलता है, जैसे काम्यकवन, द्वैतवना, दंडकवन। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के बारे में शिवपुराण में एक कथा है जिसमें दारुका नामक एक राक्षस का वर्णन है, जिसने सुप्रिया नामक एक शिव भक्त पर हमला किया था और उसे कई अन्य लोगों के साथ समुद्र के नीचे बसे शहर दारुकावना और समुद्र के किनारे बसा था। । सुप्रिया के तत्काल उपदेशों पर, सभी कैदियों ने शिव के पवित्र मंत्र का जाप करना शुरू कर दिया और उसके तुरंत बाद भगवान शिव प्रकट हुए और दानव को दंडित किया गया, बाद में एक ज्योतिर्लिंग के रूप में वहाँ निवास किया।
और ऐसा ही हुआ: राक्षस की एक पत्नी थी, दारुकी नाम की एक राक्षसी जो माता पार्वती की पूजा करती थी। दानव दारुकी की महान तपस्या और भक्ति के परिणामस्वरूप, माता पार्वती ने उन्हें एक महान वरदान दिया: देवी ने उन्हें अपने गुरु के जंगल में रहने के लिए सक्षम किया, जहाँ उन्होंने अपने भक्तों का प्रदर्शन किया, और जंगल का नाम बदलकर उनके सम्मान में 'दरवेशवन' रख दिया। डारुकी जहां भी जाता जंगल उसका पीछा करता। दारूकवण के राक्षसों को देवताओं की सजा से बचाने के लिए, दारुका ने देवी पार्वती द्वारा दी गई शक्ति को बुलाया। देवी पार्वती ने जंगल को स्थानांतरित करने के लिए अपनी शक्ति दी थी और इसलिए उन्होंने पूरे जंगल को समुद्र में स्थानांतरित कर दिया। यहाँ से उन्होंने अपने धर्मगुरुओं के खिलाफ अभियान जारी रखा, लोगों का अपहरण किया और उन्हें समुद्र के नीचे अपनी नई खोह में कैद करके रखा, जिस तरह से उस महान शिव भक्त, सुप्रिया ने वहाँ घाव कर दिया था।

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - 12 ज्योतिर्लिंग

सुप्रिया के आने से क्रांति हुई। उन्होंने एक लिंगम की स्थापना की और सभी कैदियों को शिव के सम्मान में मंत्र ओम नमः शिवाय का पाठ किया जबकि उन्होंने लिंगम से प्रार्थना की। राक्षसों के जाप की प्रतिक्रिया सुप्रिया को मारने का प्रयास करने के लिए थी, हालांकि वे शिव द्वारा प्रकट किए गए थे और उन्हें एक दिव्य हथियार सौंप दिया जिससे उनकी जान बच गई। दारुकी और राक्षस हार गए, और सुप्रिया को मारने वाले राक्षसों को पार्वती ने नहीं बचाया। सुप्रिया ने जो लिंगम स्थापित किया था, उसे नागेश कहा जाता था; यह दसवां लिंगम है। शिव ने एक बार फिर नागेश्वर नाम के साथ एक ज्योतिर्लिंग का रूप धारण किया, जबकि देवी पार्वती को नागेश्वरी के नाम से जाना जाता था। भगवान शिव ने वहां घोषणा की और फिर वह उन लोगों को सही रास्ता दिखाएगा जो उनकी पूजा करेंगे।

१०) रामनाथस्वामी मंदिर:
रामनाथस्वामी मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भारत के तमिलनाडु राज्य में रामेश्वरम द्वीप पर स्थित भगवान शिव को समर्पित है। यह 275 पाडल पेट्रा स्टैल्म्स में से एक है, जहां तीन सबसे प्रतिष्ठित नयनार (साईवेट संत), अप्पार, सुंदरार और तिरुगनना सांबंदर ने अपने गीतों से मंदिर को गौरवान्वित किया है।

रामेश्वरम मंदिर
रामेश्वरम मंदिर

माना जाता है कि रामायण के अनुसार, भगवान विष्णु के सातवें अवतार, राम के बारे में माना जाता है कि उन्होंने श्रीलंका में राक्षस राजा रावण के खिलाफ अपने युद्ध के दौरान, एक ब्राह्मण की हत्या के पाप से मुक्त होने के लिए यहां शिव की प्रार्थना की थी। शिव की पूजा करने के लिए राम सबसे बड़ा लिंगम चाहते थे। उन्होंने अपनी सेना में बंदर लेफ्टिनेंट हनुमान को निर्देश दिया कि वे हिमालय से लिंगम लाएं। चूँकि लिंगम को लाने में अधिक समय लगा, राम की पत्नी सीता ने समुद्र के किनारे उपलब्ध रेत में से एक छोटी सी लिंगम बनाया, जिसे माना जाता है कि गर्भगृह में लिंगम है।

रामेश्वरम मंदिर गलियारा
रामेश्वरम मंदिर गलियारा

मंदिर के प्राथमिक देवता लिंगनाथ के रूप में रामनाथस्वामी (शिव) हैं। गर्भगृह के अंदर दो लिंग हैं - एक देवी सीता द्वारा निर्मित, रेत से, मुख्य देवता, रामलिंगम के रूप में और एक भगवान हनुमान द्वारा कैलाश से लाया गया जिसे विश्वलिंगम कहा जाता है। राम ने निर्देश दिया कि भगवान हनुमान द्वारा लाए जाने के बाद सबसे पहले विश्वलिंगम की पूजा की जानी चाहिए - यह परंपरा आज भी जारी है।

11) त्र्यंबकेश्वर मंदिर:

त्र्यंबकेश्वर (त्र्यंबकेश्वर) या त्र्यंबकेश्वर भारत के नासिक शहर से 28 किमी दूर, महाराष्ट्र के नासिक जिले में त्र्यंबकेश्वर तहसील में, त्र्यंबक शहर में एक प्राचीन हिंदू मंदिर है। यह भगवान शिव को समर्पित है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है।
यह प्रायद्वीपीय भारत की सबसे लंबी नदी गोदावरी नदी के स्रोत पर स्थित है। गोदावरी नदी, जिसे हिंदू धर्म के भीतर पवित्र माना जाता है, ब्रम्हगिरी पहाड़ों से निकलती है और राजमुंद्री के पास समुद्र से मिलती है। कुशावर्त, एक कुंड को गोदावरी नदी का प्रतीकात्मक उद्गम माना जाता है, और हिंदुओं द्वारा एक पवित्र स्नान स्थल के रूप में प्रतिष्ठित है।

त्र्यंबकेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
त्र्यंबकेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

त्र्यंबकेश्वर एक धार्मिक केंद्र है जो बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यहां स्थित ज्योतिर्लिंग की असाधारण विशेषता इसके तीन मुख हैं जो भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान रुद्र का रूप धारण करते हैं। पानी के अत्यधिक उपयोग के कारण, लिंग का क्षरण होना शुरू हो गया है। ऐसा कहा जाता है कि यह क्षरण मानव समाज की प्रकृति को नष्ट करने का प्रतीक है। लिंगों को एक जड़ा हुआ मुकुट द्वारा कवर किया जाता है जिसे त्रिदेव (ब्रह्मा विष्णु महेश) के गोल्ड मास्क पर रखा जाता है। ताज को पांडवों की उम्र से कहा जाता है और इसमें हीरे, पन्ने और कई कीमती पत्थर होते हैं।

अन्य सभी ज्योतिर्लिंगों में मुख्य देवता के रूप में शिव हैं। संपूर्ण काले पत्थर का मंदिर अपनी आकर्षक वास्तुकला और मूर्तिकला के लिए जाना जाता है और यह ब्रह्मगिरि नामक पर्वत की तलहटी में है। गोदावरी के तीन स्रोत ब्रह्मगिरि पर्वत से निकलते हैं।

१२) गृष्णेश्वर मंदिर:

ग्रिशनेश्वर, ग्रश्नेश्वर ज्योतिर्लिंग शिव पुराण में वर्णित 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। ग्रिशनेश्वर पृथ्वी पर अंतिम या 12 वें (बारहवें) ज्योतिर्लिंग के रूप में माना जाता है। यह तीर्थ स्थल वेरुल नामक एक गाँव में स्थित है जो दौलताबाद (देवगिरी) से 11 किमी और औरंगाबाद से 30 किमी की दूरी पर स्थित है। यह एलोरा की गुफाओं के करीब है।

ग्रिशनेश्वर मंदिर
ग्रिशनेश्वर मंदिर

मंदिर पूर्व-ऐतिहासिक मंदिर परंपराओं के साथ-साथ पूर्व-ऐतिहासिक स्थापत्य शैली और संरचना का चित्रण है। मंदिरों पर लगे शिलालेख उत्साही यात्रियों के लिए बहुत आकर्षण का स्रोत हैं। लाल चट्टानों से बना मंदिर, पाँच स्तरीय शिकारे से बना है। 18 वीं शताब्दी में अहिल्याबाई होल्कर द्वारा बहाल, मंदिर 240 x 185 फीट लंबा है। इसमें कई भारतीय देवी-देवताओं की सुंदर नक्काशी और मूर्तियां हैं। पवित्र जल मंदिर के अंदर से झरने के लिए जाना जाता है।

शिवपुराण के अनुसार, दक्षिण दिशा में, देवगिरि नामक पर्वत पर एक ब्राह्मण रहता था, जिसमें उसकी पत्नी सुदेहा के साथ ब्रह्मवेत्ता सुधर्मा भी रहती थी। दंपति के एक बच्चा नहीं था, जिसके कारण सुदेहा दुखी थी। सुदेहा ने प्रार्थना की और सभी संभव उपायों की कोशिश की लेकिन व्यर्थ। संतानहीन होने से निराश, सुदेहा ने अपनी बहन घुश्मा की शादी अपने पति से करवा दी। अपनी बहन की सलाह पर, घुश्मा ने 101 लिंग बनाए, उनकी पूजा की और उन्हें पास की झील में विदा किया। भगवान शिव के आशीर्वाद से, घुश्मा ने एक बच्चे को जन्म दिया। इस वजह से, घुश्मा को गर्व हुआ और सुदेहा को अपनी बहन के प्रति जलन महसूस होने लगी।

ईर्ष्या से बाहर, एक रात उसने घुश्मा के बेटे को मार डाला और उसे झील में फेंक दिया, जहां घुश्मा ने लुहारों का निर्वहन किया था। अगली सुबह, घुश्मा और सुधर्मा दैनिक प्रार्थना और अभयदान में शामिल हो गए। सुदेहा ने भी उठकर अपने दैनिक गायकों का प्रदर्शन शुरू कर दिया। हालाँकि, घुश्मा की बहू ने अपने पति के बिस्तर पर खून के धब्बे और शरीर के कुछ हिस्सों को खून से सना हुआ देखा। भयभीत, उसने सास घुश्मा को सब कुछ सुनाया जो शिव की पूजा में लीन थी। घुश्मा ने डांटा नहीं। यहां तक ​​कि उनके पति सुधर्मा ने एक इंच भी नहीं हिलाया। यहां तक ​​कि जब घुश्मा ने देखा कि बिस्तर खून से सना हुआ है, तो वह टूट नहीं गई और उसने कहा कि जिसने मुझे यह बच्चा दिया है वह उसकी रक्षा करेगा और शिव-शिव का पाठ करना शुरू कर देगा। बाद में, जब वह प्रार्थना के बाद शिवलिंग का निर्वहन करने गई तो उसने अपने बेटे को आते देखा। अपने बेटे को देखकर घश्मा न तो खुश थी और न ही दुखी।

उस समय भगवान शिव उसके सामने प्रकट हुए और कहा - मैं आपकी भक्ति से प्रसन्न हूं। तुम्हारी बहन ने तुम्हारे बेटे को मार डाला था। घुश्मा ने भगवान से कहा कि वह सुदेव को माफ कर दे और उसे मुक्त कर दे। उसकी उदारता से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उससे एक और वरदान मांगा। घुश्मा ने कहा कि अगर वह वास्तव में अपनी भक्ति से खुश थीं तो उन्हें ज्योतिर्लिंग के रूप में बहुरूपियों के लाभ के लिए यहां सदा निवास करना चाहिए और हो सकता है कि आप मेरे नाम से जाने जाएं। उनके अनुरोध पर, भगवान शिव ने स्वयं को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया और इसके बाद घुश्मेश्वर नाम ग्रहण किया और उसके बाद झील का नाम शिवालय रखा गया।

पिछला भाग पढ़ें: 12 शिव का ज्योतिर्लिंग: भाग III

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केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

यह 12 ज्योतिर्लिंग का तीसरा भाग है जिसमें हम अगले चार ज्योतिर्लिंग के बारे में चर्चा करेंगे
केदारनाथ, भीमाशंकर, काशी विश्वनाथ और वैद्यनाथ। तो पांचवें ज्योतिर्लिंग से शुरू करते हैं।

5) केदारनाथ मंदिर
केदारनाथ मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे पवित्र हिंदू मंदिरों में से एक है। यह भारत में केदारनाथ, उत्तराखंड में मंदाकिनी नदी के पास गढ़वाल हिमालय श्रृंखला पर है। अत्यधिक मौसम की स्थिति के कारण, मंदिर केवल अप्रैल के अंत (अक्षय तृतीया) से कार्तिक पूर्णिमा (शरद पूर्णिमा, आमतौर पर नवंबर) के बीच खुला रहता है। सर्दियों के दौरान, केदारनाथ मंदिर से विग्रहों (देवताओं) को उखीमठ लाया जाता है और वहां छह महीने तक पूजा की जाती है। भगवान शिव की पूजा केदारनाथ के रूप में की जाती है, जो कि केदार खंड के भगवान हैं। माना जाता है कि मंदिर की संरचना का निर्माण 8 वीं शताब्दी ईस्वी में किया गया था, जब आदि शंकराचार्य ने दौरा किया था।

केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, महाभारत युद्ध के दौरान, पांडवों ने अपने रिश्तेदारों को मार डाला; इस पाप से खुद को मुक्त करने के लिए, पांडवों ने एक तीर्थ यात्रा की। लेकिन भगवान विश्वेश्वर हिमालय के कैलास में थे। यह जानने पर पांडवों ने काशी छोड़ दी। वे हरिद्वार होते हुए हिमालय पहुँचे। उन्होंने दूर से भगवान शंकर को देखा। लेकिन भगवान शंकर उनसे छिप गए। तब धर्मराज ने कहा: "हे भगवान, आपने खुद को हमारी दृष्टि से छिपा लिया है क्योंकि हमने पाप किया है। लेकिन, हम आपको किसी तरह तलाश लेंगे। आपके दर्शन करने के बाद ही हमारे पाप धुलेंगे। यह स्थान, जहाँ आपने खुद को छिपाया है, गुप्तकाशी के नाम से जाना जाएगा और एक प्रसिद्ध मंदिर बन जाएगा। ”
गुप्तकाशी (रुद्रप्रयाग) से, पांडव हिमालय की घाटियों में गौरीकुंड पहुंचने तक आगे बढ़ते गए। वे भगवान शंकर की खोज में वहां भटकते रहे। ऐसा करते समय नकुल और सहदेव को एक भैंस मिली जो देखने में अनोखी थी।

तब भीम अपनी गदा लेकर भैंस के पीछे चला गया। भैंस चालाक थी और भीम उसे पकड़ नहीं सका। लेकिन भीम अपनी गदा से भैंस को मारने में कामयाब रहा। भैंस का अपना चेहरा एक दरार में छिपा हुआ था। भीम ने इसे अपनी पूंछ से खींचना शुरू कर दिया। इस रस्साकशी में, भैंस का चेहरा सीधे केदार में अपने हिंद भाग को छोड़कर नेपाल चला गया। चेहरा नेपाल के भक्तपुर के सिपाडोल में डोलेश्वर महादेव है।

महेश के इस भाग पर एक ज्योतिर्लिंग प्रकट हुआ और इस प्रकाश से भगवान शंकर प्रकट हुए। भगवान शंकर के दर्शन पाकर पांडव अपने पापों से मुक्त हो गए। प्रभु ने पांडवों से कहा, '' अब से मैं यहां एक ज्योतिर्लिंग आकार के ज्योतिर्लिंग के रूप में रहूंगा। केदारनाथ के दर्शन करने से, भक्तों को शांति मिलेगी। मंदिर के गर्भगृह में एक त्रिकोणीय आकार की चट्टान की पूजा की जाती है। केदारनाथ के चारों ओर, पांडवों के कई प्रतीक हैं। राजा पांडु की पांडुकेश्वर में मृत्यु हो गई। यहाँ के आदिवासी "पांडव नृत्य" नामक एक नृत्य करते हैं। पहाड़ की चोटी, जहाँ पांडव स्वर्गा में गए थे, "स्वर्गारोहिणी" के नाम से जानी जाती है, जो कि श्रीनाथ से दूर स्थित है। जब दमारजा स्वर्गा के लिए प्रस्थान कर रहा था, तो उसकी एक उंगली पृथ्वी पर गिर गई। उस स्थान पर, धर्मराज ने एक शिव लिंग स्थापित किया, जो अंगूठे का आकार है। मशिशरुपा को पाने के लिए शंकरा और भीम ने मिलकर उसका मुकाबला किया। भीम पर पछतावा हुआ। वह भगवान शंकर के शरीर पर घी से मालिश करने लगा। इस घटना की याद में, आज भी इस त्रिकोणीय शिव ज्योतिर्लिंग पर घी से मालिश की जाती है। जल और बेल के पत्तों का उपयोग पूजा के लिए किया जाता है।

केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
केदारनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

जब नर-नारायण बद्रिका गाँव गए और पार्थिव की पूजा शुरू की, तो उनके सामने शिव प्रकट हुए। नारा-नारायण की इच्छा थी कि मानवता के कल्याण के लिए, शिव अपने मूल स्वरूप में रहें। उनकी इच्छा को ध्यान में रखते हुए, हिमखंडों में, हिमालय में, केदार नामक स्थान में, महेश स्वयं एक ज्योति के रूप में वहाँ रुके थे। यहां पर उन्हें केदारेश्वर के नाम से जाना जाता है।

मंदिर की एक असामान्य विशेषता त्रिकोणीय पत्थर प्रावरणी में खुदे हुए एक व्यक्ति का सिर है। इस तरह के सिर को उस स्थान पर निर्मित एक अन्य मंदिर में उकेरा गया है, जहां शिव और पार्वती का विवाह हुआ था। माना जाता है कि आदि शंकराचार्य ने बद्रीनाथ और उत्तराखंड के अन्य मंदिरों के साथ इस मंदिर को पुनर्जीवित किया था; ऐसा माना जाता है कि उन्होंने केदारनाथ में महासमाधि प्राप्त की थी।

 

 

6) भीमाशंकर मंदिर:
भीमाशंकर मंदिर भारत में पुणे के पास, खेड़ से 50 किमी उत्तर पश्चिम में स्थित एक ज्योतिर्लिंग मंदिर है। यह शिवाजी नगर (पुणे) से सह्याद्री पहाड़ियों के घाट क्षेत्र में 127 किमी दूर स्थित है। भीमाशंकर भीमा नदी का भी स्रोत है, जो दक्षिण-पूर्व में बहती है और रायचूर के पास कृष्णा नदी में मिल जाती है।

भीमाशंकर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
भीमाशंकर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

भीमाशंकर मंदिर वास्तुकला की नगाड़ा शैली में पुरानी और नई संरचनाओं का एक सम्मिश्रण है। यह प्राचीन विश्वकर्मा मूर्तिकारों द्वारा प्राप्त कौशल की उत्कृष्टता को दर्शाता है। यह एक मामूली भव्य मंदिर है और यह १३ वीं शताब्दी का है और १ap वीं शताब्दी में नाना फड़नवीस ने विकसित किया था। शिखर का निर्माण नाना फड़नवीस ने किया था। कहा जाता है कि महान मराठा शासक शिवाजी ने इस मंदिर में पूजा करने की सुविधा के लिए बंदोबस्त किए थे। इस क्षेत्र में अन्य शिव मंदिरों की तरह, गर्भगृह निचले स्तर पर है।

यह माना जाता है कि प्राचीन मंदिर एक स्वयंभू लिंगम (जो कि स्वयंभू शिव लिंगम है) के ऊपर बनाया गया था। मंदिर में देखा जा सकता है कि लिंगम गर्भगृह (गर्भगृह) के तल के केंद्र में है। मानव मूर्तियों के साथ फैली दिव्यता के जटिल नक्काशी खंभे और मंदिर की चौखट को सुशोभित करते हैं। पौराणिक कथाओं के दृश्य खुद को इन शानदार नक्काशियों में कैद पाते हैं।

यह मंदिर शिव की कथा के साथ जुड़ा हुआ है, जो अजेय उड़न खटोले त्रिपुरास से जुड़े राक्षस त्रिपुरासुर का वध करता है। कहा जाता है कि शिव ने 'भीम शंकर' रूप में, देवताओं के अनुरोध पर, सह्याद्रि पहाड़ियों के शिखर पर, और युद्ध के बाद अपने शरीर से निकलने वाले पसीने को भीमराठी नदी बनाने के लिए कहा था। ।

7) काशी विश्वनाथ मंदिर:

काशी विश्वनाथ मंदिर सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों में से एक है और यह भगवान शिव को समर्पित है। यह वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत में स्थित है, जो हिंदुओं का सबसे पवित्र स्थान है। यह मंदिर पवित्र गंगा नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है और शिव मंदिरों के सबसे पवित्र बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। मुख्य देवता को विश्वनाथ या विश्वेश्वर नाम से जाना जाता है जिसका अर्थ है ब्रह्मांड का शासक। 3500 साल के इतिहास के साथ, मंदिर शहर, जो दुनिया का सबसे पुराना जीवित शहर होने का दावा करता है, को काशी भी कहा जाता है और इसलिए इस मंदिर को लोकप्रिय रूप से काशी विश्वनाथ मंदिर कहा जाता है।

मंदिर को हिंदू शास्त्रों में बहुत लंबे समय से और शैव दर्शन में पूजा के एक केंद्रीय भाग के रूप में संदर्भित किया गया है। इसे नष्ट कर दिया गया है और इतिहास में कई बार इसका निर्माण किया गया है। आखिरी संरचना औरंगज़ेब द्वारा ध्वस्त कर दी गई थी, जिसने अपनी साइट पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया था।

विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग का भारत के आध्यात्मिक इतिहास में एक बहुत ही खास और अनूठा महत्व है। परंपरा यह है कि भारत के विभिन्न हिस्सों में बिखरे हुए अन्य ज्योतिर्लिंग के दर्शन से अर्जित गुण एक भक्त काशी विश्वनाथ मंदिर में एक ही यात्रा के लिए जमा होते हैं। हिंदू मन में गहराई से और आंतरिक रूप से प्रत्यारोपित, काशी विश्वनाथ मंदिर भारत की कालातीत सांस्कृतिक परंपराओं और उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का एक जीवंत अवतार रहा है।

काशी विश्वनाथ - १२ ज्योतिर्लिंग
काशी विश्वनाथ - १२ ज्योतिर्लिंग

मंदिर परिसर में छोटे मंदिरों की एक श्रृंखला है, जो नदी के पास विश्वनाथ गली नामक एक छोटी सी गली में स्थित है। तीर्थस्थल पर मुख्य देवता का लिंग 60 सेमी लंबा और चांदी की वेदी में रखा गया 90 सेमी की परिधि है। मुख्य मंदिर चतुर्भुज है और अन्य देवताओं के मंदिरों से घिरा हुआ है। कॉम्प्लेक्स में कालभैरव, खंडापानी, अविमुक्तेश्वर, विष्णु, विनायक, सनिष्करा, विरुपक्ष और विरुपाक्ष गौरी के लिए छोटे मंदिर हैं। मंदिर में एक छोटा कुआँ है जिसे ज्ञान वापी भी कहा जाता है जिसे ज्ञान वापी (ज्ञान कुआँ) कहा जाता है। ज्ञान वापी मुख्य मंदिर के उत्तर में अच्छी तरह से स्थित है और ऐसा माना जाता है कि आक्रमण के समय इसकी रक्षा करने के लिए ज्योतर्लिंग को कुएँ में छिपा दिया गया था। ऐसा कहा जाता है कि मंदिर के मुख्य पुजारी ने ज्योतिर्लिंग को आक्रमणकारियों से बचाने के लिए शिव लिंग के साथ कुएं में छलांग लगा दी।

स्कंद पुराण के काशी खंड (खंड) सहित पुराणों में एक शिव मंदिर का उल्लेख किया गया है। मूल विश्वनाथ मंदिर को 1194 ईस्वी में कुतुब-उद-दीन ऐबक की सेना ने नष्ट कर दिया था, जब उन्होंने मोहम्मद गोरी के सेनापति के रूप में कन्नौज के राजा को हराया था। मंदिर का पुनर्निर्माण एक गुजराती व्यापारी द्वारा शमसुद्दीन इल्तुमिश (1211-1266) के शासनकाल के दौरान किया गया था। इसे हुसैन शाह शर्की (1447-1458) या सिकंदर लोधी (1489-1517) के शासन के दौरान फिर से ध्वस्त कर दिया गया था। राजा मान सिंह ने अकबर के शासन के दौरान मंदिर का निर्माण किया, लेकिन रूढ़िवादी हिंदुओं ने इसका बहिष्कार किया क्योंकि उन्होंने मुगल सम्राटों को अपने परिवार के भीतर शादी करने दिया था। राजा टोडर मल ने 1585 में अपने मूल स्थान पर अकबर के धन के साथ मंदिर का फिर से निर्माण किया।

काशी विश्वनाथ मंदिर एक मस्जिद की जगह
काशी विश्वनाथ मंदिर एक मस्जिद की जगह

1669 ईस्वी में, सम्राट औरंगजेब ने मंदिर को नष्ट कर दिया और इसके स्थान पर ज्ञानवापी मस्जिद का निर्माण किया। पूर्ववर्ती मंदिर के अवशेषों को नींव, स्तंभों और मस्जिद के पीछे के हिस्से में देखा जा सकता है। मराठा शासक मल्हार राव होलकर ज्ञानवापी मस्जिद को नष्ट करना चाहते थे और इस स्थल पर मंदिर का निर्माण कर रहे थे। हालांकि, उन्होंने कभी ऐसा नहीं किया। वास्तव में ऐसा किया था। उनकी बहू अहिल्याबाई होल्कर ने बाद में मस्जिद के पास वर्तमान मंदिर संरचना का निर्माण किया।

8) वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर:

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, जिसे बाबा धाम के नाम से भी जाना जाता है और बैद्यनाथ धाम बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है, जो शिव का सबसे पवित्र निवास स्थान है। यह भारत के झारखंड राज्य के संथाल परगना विभाग के देवघर में स्थित है। यह एक मंदिर परिसर है जिसमें बाबा बैद्यनाथ का मुख्य मंदिर है, जहाँ ज्योतिर्लिंग स्थापित है, और 21 अन्य मंदिर हैं।

वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर

हिंदू मान्यताओं के अनुसार, राक्षस राजा रावण ने वरदान प्राप्त करने के लिए मंदिर के वर्तमान स्थल पर शिव की पूजा की जिसे बाद में उन्होंने दुनिया में कहर बरपाया। रावण ने बलि के रूप में शिव को एक के बाद एक अपने दस सिर चढ़ाए। इससे प्रसन्न होकर शिव घायल हुए रावण का इलाज करने के लिए उतरे। जैसा कि उन्होंने एक डॉक्टर के रूप में काम किया, उन्हें वैद्य ("डॉक्टर") कहा जाता है। शिव के इस पहलू से, मंदिर का नाम व्युत्पन्न हुआ।

शिवपुराण में वर्णित कथाओं के अनुसार, त्रेता युग में, लंका के राजा रावण को लगा था कि उसकी राजधानी तब तक परिपूर्ण और शत्रुओं से मुक्त नहीं होगी जब तक महादेव (शिव) वहां हमेशा के लिए नहीं रहेंगे। उन्होंने महादेव को निरंतर ध्यान दिया। अंतत: शिव प्रसन्न हो गए और उन्हें अपना लिंगम अपने साथ लंका ले जाने की अनुमति दे दी। महादेव ने उन्हें सलाह दी कि इस लिंगम को किसी के पास न रखें और न ही स्थानांतरित करें। लंका की उनकी यात्रा में विराम नहीं होना चाहिए। यदि वह अपनी यात्रा के दौरान पृथ्वी पर कहीं भी लिंगम जमा करता है, तो यह उस स्थान पर हमेशा के लिए स्थिर रहेगा। रावण जब अपनी लंका यात्रा को वापस ले रहा था तो वह खुश था।

अन्य देवताओं ने इस योजना पर आपत्ति जताई; यदि शिव रावण के साथ लंका जाते, तो रावण अजेय हो जाता और उसके दुष्ट और वैदिक विरोधी कार्यों से दुनिया को खतरा होता।
कैलाश पर्वत से वापस आने पर, रावण के लिए बालू-वंदना करने का समय था और वह अपने हाथ में शिव लिंग के साथ रेत-वंदना नहीं कर सकता था और इसलिए किसी ऐसे व्यक्ति को खोजता था जो उसे पकड़ सके। तब गणेश एक चरवाहे के रूप में प्रकट हुए, जो पास में भेड़ें पाल रहा था। रावण ने गणेश से आग्रह किया कि वह बालू-वंदना पूरी करते हुए शेर को पकड़ने के लिए चरवाहे के रूप में नाटक करे और साथ ही उसे निर्देशित किया कि वह किसी भी आंदोलन में लिंग को जमीन पर न रखे। गणेश ने रावण को नदी के किनारे पर छोड़ने और जल्द वापस नहीं आने पर दूर जाने की चेतावनी दी। रावण की देरी से घबराए हुए गणेश ने पृथ्वी पर लिंग स्थापित कर दिया। जिस क्षण लिंगा को नीचे रखा गया, वह जमीन पर स्थिर हो गई। जब रेत-वंदना से लौटने के बाद रावण ने लिंग को हिलाने की कोशिश की, लेकिन वह नहीं जा सका। रावण लिंग को उखाड़ने के अपने प्रयास में बुरी तरह असफल रहा। रावण के स्थान पर न पहुँच पाने से भगवान शिव प्रसन्न थे।

अगला भाग पढ़ें: 12 शिव का ज्योतिर्लिंग: भाग IV

पिछला भाग पढ़ें: 12 शिव का ज्योतिर्लिंग: भाग II

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सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

यह 12 ज्योतिर्लिंग का दूसरा भाग है जिसमें हम पहले चार ज्योतिर्लिंग के बारे में चर्चा करेंगे जो हैं
सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर और ओंकारेश्वर। तो चलो पहले ज्योतिर्लिंग के साथ शुरू करते हैं।

1) सोमनाथ मंदिर:

भारत के गुजरात के पश्चिमी तट पर सौराष्ट्र में वेरावल के पास प्रभास क्षेत्र में स्थित सोमनाथ मंदिर, भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से पहला है। इससे जुड़ी विभिन्न किंवदंतियों के कारण मंदिर को पवित्र माना जाता है। सोमनाथ का अर्थ है, "भगवान का भगवान", जो शिव का एक प्रतीक है।

सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

स्कंद पुराण में सोमनाथ के स्पर्शा लिंग का वर्णन किया गया है, जो सूर्य के समान चमकीला, एक अंडे के आकार का, भूमिगत दर्ज किया गया है। महाभारत में प्रभास क्षेत्र और चंद्रमा की शिव की पूजा करने की कथा का भी उल्लेख है।

सोमनाथ मंदिर को "तीर्थ अनन्त" के रूप में जाना जाता है, मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा सिक्सटेन टाइम्स नष्ट कर दिया गया है। अनगिनत धन (सोना, जवाहरात आदि) के अलावा यह माना जाता था कि इसमें एक तैरता हुआ शिवलिंग था (जिसे दार्शनिक का पत्थर भी माना जाता था), जिसे छापे के दौरान गजनी के महमूद ने भी नष्ट कर दिया था।
कहा जाता है कि सोमनाथ का पहला मंदिर ईसाई युग की शुरुआत से पहले था। गुजरात में वल्लभी के मैत्रका राजाओं द्वारा निर्मित दूसरा मंदिर, 649 के आसपास एक ही स्थल पर पहले स्थान पर था। 725 में, सिंध के अरब गवर्नर जुनेद ने अपनी सेनाओं को दूसरे मंदिर को नष्ट करने के लिए भेजा। प्रतिहार राजा नागभट्ट द्वितीय ने 815 में लाल बलुआ पत्थर की एक बड़ी संरचना का तीसरा मंदिर बनवाया था। 1024 में, महमूद गजनी ने थार रेगिस्तान में मंदिर पर छापा मारा। अपने अभियान के दौरान, महमूद को घोघा राणा द्वारा चुनौती दी गई, जिसने 90 वर्ष की उम्र में इस आइकोनक्लास्ट के खिलाफ लड़ते हुए अपने कबीले का बलिदान दिया।

सोमनाथ मंदिर का विनाश
सोमनाथ मंदिर का विनाश

मंदिर और गढ़ को तोड़ दिया गया, और 50,000 से अधिक रक्षकों को नरसंहार किया गया; महमूद ने व्यक्तिगत रूप से मंदिर के सोने के लिंग को टुकड़ों में बांधा और पत्थर के टुकड़े गजनी वापस ले गए, जहां उन्हें शहर की नई जमैया मस्जिद (शुक्रवार की मस्जिद) की सीढ़ियों में शामिल किया गया। चौथा मंदिर मालवा के परमारा राजा भोज और गुजरात के सोलंकी राजा भीम (अंहिलवाड़ा) या पाटन द्वारा 1026 और 1042 के बीच बनाया गया था। लकड़ी के ढांचे को कुमारपाल ने बदल दिया था जिसने पत्थर के मंदिर का निर्माण किया था। मंदिर का निर्माण 1297 में हुआ था। दिल्ली की सल्तनत ने गुजरात पर विजय प्राप्त की, और 1394 में फिर से। मुगल सम्राट औरंगजेब ने 1706 में मंदिर को फिर से नष्ट कर दिया। वर्तमान में 7 वां है जो सरदार पटेल के प्रयासों से बनाया गया था।

सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
सोमनाथ मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

2) मल्लिकार्जुन मंदिर:
श्री मल्लिकार्जुन भारत के आंध्र प्रदेश राज्य के श्रीशैलम में स्थित भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से दूसरे स्थान पर हैं। यह 275 पाडल पेट्रा स्टैल्म्स में से एक है।

मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग
मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग

जब कुमार कार्तिकेय पृथ्वी पर अपनी यात्रा पूरी करने के बाद कैलाश लौटे, तो उन्होंने नारद से गणेश के विवाह के बारे में सुना। इससे वह नाराज हो गया। अपने माता-पिता द्वारा संयमित होने के बावजूद, उन्होंने अपने पैर आपत्ति में छुए और क्रौंच पर्वत की ओर प्रस्थान किया। पार्वती अपने बेटे से दूर होने के लिए बहुत व्याकुल थीं, उन्होंने भगवान शिव को अपने बेटे की तलाश करने के लिए उकसाया। साथ में, वे कुमार के पास गए। लेकिन, कुमराचा पर्वत पर उसके बाद आने वाले अपने माता-पिता के बारे में जानने के बाद, कुमारा एक और तीन योजन दूर चली गई। प्रत्येक पर्वत पर अपने बेटे के लिए एक और खोज शुरू करने से पहले, उन्होंने अपने द्वारा देखे गए प्रत्येक पर्वत पर एक प्रकाश छोड़ने का फैसला किया। उसी दिन से उस स्थान को ज्योतिर्लिंग मल्लिकार्जुन के नाम से जाना जाने लगा। ऐसा माना जाता है कि शिव और पार्वती इस महल में क्रमशः अमावस्या (कोई चंद्रमा का दिन) और पूर्णिमा के दिन आते हैं।

मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग
मल्लिकार्जुन -12 ज्योतिर्लिंग

एक बार, चंद्रावती नाम की एक राजकुमारी ने तपस्या और ध्यान करने के लिए जंगलों में जाने का फैसला किया। उसने इस उद्देश्य के लिए कादली वाना को चुना। एक दिन, उसने एक चमत्कार देखा। एक बिल्व वृक्ष के नीचे एक कपिला गाय खड़ी थी और उसके चारों ऊद से दूध बह रहा था, जमीन में डूब गया। गाय रोज की तरह इस काम को करती रही। चंद्रवती ने उस क्षेत्र को खोद डाला और जो कुछ देखा उस पर स्थापित गूंगी थी। एक स्वयंभू स्वयंभू शिवलिंग था। यह सूरज की किरणों की तरह चमकदार और चमक रहा था, और ऐसा लग रहा था कि यह जल रहा है, सभी दिशाओं में लपटें फेंक रहा है। चंद्रवती ने इस ज्योतिर्लिंग में शिव से प्रार्थना की। उसने वहाँ एक विशाल शिव मंदिर बनवाया। भगवान शंकर उससे बहुत प्रसन्न हुए। चंद्रवती कैलाश हवा में जन्मीं। उसे मुक्ति और मुक्ति प्राप्त हुई। मंदिर के पत्थर के एक शिलालेख पर, चंद्रावती की कहानी को नक्काशी से देखा जा सकता है।

3) महाकालेश्वर मंदिर:

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) बारह ज्योतिर्लिंगों में से तीसरा है, जो शिव के सबसे पवित्र निवास माने जाते हैं। यह भारत के मध्य प्रदेश राज्य के प्राचीन शहर उज्जैन में स्थित है। मंदिर रुद्र सागर झील के किनारे स्थित है। पीठासीन देवता, शिव को लिंगम रूप में माना जाता है, जो स्वयं के भीतर से शक्ति (शक्ति) की धाराओं को प्राप्त करते हैं, अन्य छवियों और लिंगमों के खिलाफ, जो औपचारिक रूप से स्थापित हैं और मंत्र-शक्ति के साथ निवेश किए गए हैं।

महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

महाकालेश्वर की मूर्ति दक्षिणामूर्ति के रूप में जानी जाती है, जिसका अर्थ है कि यह दक्षिण की ओर है। यह एक अनूठी विशेषता है, जिसे तांत्रिक शिवनेत्र परंपरा द्वारा केवल 12 ज्योतिर्लिंगों में से महाकालेश्वर में पाया जाता है। महाकाल मंदिर के ऊपर गर्भगृह में ओंकारेश्वर महादेव की मूर्ति प्रतिष्ठित है। गर्भगृह के पश्चिम, उत्तर और पूर्व में गणेश, पार्वती और कार्तिकेय के चित्र स्थापित हैं। दक्षिण में भगवान शिव के वाहन नंदी की छवि है। तीसरी मंजिल पर नागचंद्रेश्वर की मूर्ति केवल नाग पंचमी के दिन दर्शन के लिए खुली है। मंदिर के पाँच स्तर हैं, जिनमें से एक भूमिगत है। मंदिर स्वयं एक विशाल प्रांगण में स्थित है जो एक झील के पास विशाल दीवारों से घिरा हुआ है। शिखर या शिखर मूर्तिकला परिधि से सुशोभित है। पीतल के दीपक भूमिगत गर्भगृह के रास्ते को हल्का करते हैं। यह माना जाता है कि यहां देवता को चढ़ाए गए प्रसाद (पवित्र प्रसाद) को अन्य सभी मंदिरों के विपरीत फिर से चढ़ाया जा सकता है।

समय के प्रमुख देवता, शिव अपने सभी वैभव में, उज्जैन शहर में अनंत काल तक राज करते हैं। महाकालेश्वर का मंदिर, इसका शिखर आकाश में चढ़ता है, आकाश के खिलाफ एक महत्वपूर्ण पहलू है, अपनी भव्यता के साथ आदिकालीन विस्मय और श्रद्धा को उजागर करता है। महाकाल आधुनिक जीवन की व्यस्त दिनचर्या के बीच भी शहर और यहां के लोगों के जीवन पर हावी है, और प्राचीन हिंदू परंपराओं के साथ एक अटूट लिंक प्रदान करता है। महा शिवरात्रि के दिन, मंदिर के पास एक विशाल मेला लगता है, और रात में पूजा होती है।

महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग
महाकालेश्वर मंदिर - 12 ज्योतिर्लिंग

यह मंदिर 18 महा शक्ति पीठों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि सती देवी के शव के शरीर के अंगों के गिरने के कारण शक्ति की मौजूदगी से यह सुनिश्चित हुआ कि भगवान शिव ने इसे धारण किया था। 51 शक्तिपीठों में से प्रत्येक में शक्ति और कालभैरव के लिए मंदिर हैं। सती देवी के ऊपरी होंठ के बारे में कहा जाता है कि वे यहां गिरी थीं और शक्ती को महाकाली कहा जाता है।

4) ओंकारेश्वर मंदिर:

ओंकारेश्वर (ओंकारेश्वर) शिव के 12 प्रतिष्ठित ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। यह नर्मदा नदी में मांधाता या शिवपुरी नामक द्वीप पर है; द्वीप का आकार हिंदू the प्रतीक की तरह बताया जाता है। यहां दो मंदिर हैं, एक ओंकारेश्वर (जिसका नाम "ओमकारा का भगवान या ओम ध्वनि का भगवान" है) और एक का नाम अमरेश्वर (जिसका नाम "अमर स्वामी" या "अमर (देवों का स्वामी") है)। लेकिन द्वादश ज्योतिर्लिगम् के नारे के अनुसार, ममलेश्वर ज्योतिर्लिंग है, जो नर्मदा नदी के दूसरी ओर है।

ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग
ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग का भी अपना इतिहास और कहानियां हैं। उनमें से प्रमुख हैं। पहली कहानी विंध्य पर्वत (पर्वत) के बारे में है। एक बार नारद (भगवान ब्रह्मा के पुत्र), जो अपनी गैर-रोक ब्रह्मांडीय यात्रा के लिए जाने जाते हैं, ने विंध्य पर्वत की यात्रा की। नारद ने अपने मसालेदार तरीके से विंध्य पर्वत को मेरु पर्वत की महानता के बारे में बताया। इससे विंध्य को मेरु से जलन होने लगी और उसने मेरु से बड़ा होने का फैसला किया। विंध्य ने मेरु से अधिक बनने के लिए भगवान शिव की पूजा शुरू की। विंध्य पार्वत ने गंभीर तपस्या की और लगभग छह महीने तक भगवान ओंकारेश्वर के साथ पार्थिवलिंग (भौतिक सामग्री से निर्मित लिंग) की पूजा की। परिणामस्वरूप भगवान शिव प्रसन्न हुए और उन्हें अपने इच्छित वरदान के साथ आशीर्वाद दिया। सभी देवताओं और ऋषियों के अनुरोध पर भगवान शिव ने लिंग के दो भाग किए। एक आधे को ओंकारेश्वर और दूसरे को ममलेश्वर या अमरेश्वर कहा जाता है। भगवान शिव ने उगने का वरदान दिया, लेकिन एक वचन लिया कि विंध्य कभी भी शिव के भक्तों के लिए समस्या नहीं बनेगा। विंध्य बढ़ने लगा, लेकिन अपना वादा नहीं निभाया। इसने सूर्य और चंद्रमा को भी बाधित किया। सभी देवता सहायता के लिए ऋषि अगस्त्य के पास पहुंचे। अगस्त्य अपनी पत्नी के साथ विंध्य आए, और उन्हें आश्वस्त किया कि जब तक ऋषि और उनकी पत्नी वापस नहीं आएंगे, तब तक वह नहीं बढ़ेंगे। वे कभी नहीं लौटे और विंध्य वहीं है जैसा उन्होंने छोड़ा था। ऋषि और उनकी पत्नी श्रीशैलम में रहे जो दक्षिणा काशी और द्वादश ज्योतिर्लिंगों में से एक मानी जाती है।

दूसरी कहानी मंधाता और उसके बेटे की तपस्या से संबंधित है। ईश्वरक वंश (भगवान राम के पूर्वज) के राजा मान्धाता ने यहां भगवान शिव की पूजा तब तक की जब तक भगवान स्वयं ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट नहीं हुए। कुछ विद्वान मंधाता के पुत्रों-अंबरीश और मुचकुंड के बारे में भी बताते हैं, जिन्होंने यहां घोर तपस्या की और तपस्या की और भगवान शिव को प्रसन्न किया। इस वजह से पहाड़ का नाम मंधाता है।

ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग
ओंकारेश्वर - 12 ज्योतिर्लिंग

हिंदू धर्मग्रंथों की तीसरी कहानी कहती है कि एक समय देवों और दानवों (दानव) के बीच बहुत बड़ा युद्ध हुआ था, जिसमें दानवो की जीत हुई थी। यह देवों के लिए एक बड़ा झटका था और इसलिए देवों ने भगवान शिव से प्रार्थना की। उनकी प्रार्थना से प्रसन्न होकर, भगवान शिव ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में उभरे और दानवो को पराजित किया।

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एक ज्योतिर्लिंग या ज्योतिर्लिंग या ज्योतिर्लिंगम (ज्योतिर्लिग) एक भक्ति वस्तु है जो भगवान शिव का प्रतिनिधित्व करती है। ज्योति का अर्थ है 'चमक' और शिव का 'चिह्न या चिह्न' या पीनियल ग्रंथि का प्रतीक; इस प्रकार ज्योतिर लिंगम का अर्थ है सर्वशक्तिमान का दीप्तिमान चिह्न। भारत में बारह पारंपरिक ज्योतिर्लिंग मंदिर हैं।
उत्तराखंड में शंकर प्रतिमा
शिवलिंग की पूजा भगवान शिव के भक्तों के लिए प्रमुख पूजा मानी जाती है। अन्य सभी रूपों की पूजा को गौण माना जाता है। शिवलिंग की खासियत यह है कि यह सुप्रीम की प्रतिध्वनित प्रकाश (ज्योति) रूप है - इसकी पूजा को आसान बनाने के लिए ठोस किया जाता है। यह ईश्वर की वास्तविक प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है - यह अनिवार्य रूप से निराकार है और इसके विभिन्न रूप लेता है।

ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव ने सबसे पहले अरिद्रा नक्षत्र की रात में स्वयं को एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया, इस प्रकार ज्योतिर्लिंग के प्रति विशेष श्रद्धा थी। उपस्थिति को अलग करने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन यह माना जाता है कि एक व्यक्ति आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्च स्तर तक पहुंचने के बाद इन लिंगों को पृथ्वी के माध्यम से अग्नि भेदी के स्तंभों के रूप में देख सकता है।
मूल रूप से 64 ज्योतिर्लिंग माने जाते थे जबकि उनमें से 12 को बहुत ही शुभ और पवित्र माना जाता है। बारह ज्योतिर्लिंग स्थलों में से प्रत्येक पीठासीन देवता का नाम लेता है, प्रत्येक को शिव का एक अलग रूप माना जाता है। इन सभी स्थलों पर, प्राथमिक छवि शिव के अनंत प्रकृति के प्रतीक, शुरुआत और अंतहीन स्तम्भ स्तंभ का प्रतिनिधित्व करती है।

शिवलिंग
शिवलिंग

आदि शंकराचार्य द्वारा द्वादशा ज्योतिर्लिंग स्तोत्र:

“सौराष्ट्रे सोमनाथ च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्।
अजयिन्यं महाकालमोकंरममलेश्वरम्।
परद्य्य वैद्यनाथं च डाकिन्यं भीमशंकरम्।
सेतुबंधे तु रामेशं नागेशं दारुद्यने।
तनुस्यां तु विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे।
हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवलये।
एतानि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः।
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति।)

'सौराष्ट्रे सोमनाथम् च श्री सले मल्लिकार्जुनम्
उज्जयिन्यम महाकालम ओम्कारे ममलेश्वरम
हिमालये ते केदाराम दाकिन्यम भीमाशंकरम्
वराहास्यम् च विश्वेश्वरम् त्रयम्बकम् गौतमीतते
पराल्यम वैद्यनाथम् च नागेशम् दारुकावने
सेतुबंधे रमेशं ग्रुशनाम च शिवलये ||

बारह ज्योतिर्लिंग हैं:

1. सोमनाथेश्वर: सोमनाथ में सोमनाथेश्वर शिव के बारह ज्योतिर्लिंग तीर्थों में सबसे अग्रणी है, पूरे भारत में श्रद्धा के साथ आयोजित किया जाता है और यह पौराणिक कथाओं, परंपराओं और इतिहास में समृद्ध है। यह गुजरात के सौराष्ट्र में प्रभास पाटन में स्थित है।

2. महाकालेश्वर: उज्जैन - महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर मध्य प्रदेश में प्राचीन और ऐतिहासिक शहर उज्जैन या अवंती, महाकालेश्वर के ज्योतिर्लिंग मंदिर का घर है।

3. ओंकारेश्वर: उर्फ महामलेश्वर - ओंकारेश्वर, मध्य प्रदेश में नर्मदा नदी के क्षेत्र में एक द्वीप ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर और अमरेश्वर मंदिर है।

4. मल्लिकार्जुन: श्रीशैलम - कुरनूल के पास स्थित श्रीशैलम मल्लिकार्जुन में एक प्राचीन मंदिर है जो स्थापत्य और मूर्तिक संपदा से समृद्ध है। आद्य शंकराचार्य ने यहां अपनी शिवनंदलाहिरी की रचना की।

5. केदारेश्वर: केदारनाथ का केदारेश्वर ज्योतिर्लिंगों में सबसे उत्तरी है। हिमखंडों में बसा केदारनाथ, पौराणिक और परंपरा से समृद्ध एक प्राचीन तीर्थस्थल है। यह केवल पैदल, एक वर्ष में छह महीने तक सुलभ है।

6. भीमाशंकर: भीमाशंकर - ज्योतिर्लिंग शिव, त्रिपुरासुर का संहार करने वाले शिव की कथा से जुड़े हैं। भीमाशंकर पुणे से पहुंचकर महाराष्ट्र की सह्याद्री पहाड़ियों में स्थित है।

7. काशी विश्वनाथेश्वर: काशी विश्वनाथेश्वर वाराणसी - भारत में सबसे प्रसिद्ध तीर्थ स्थल उत्तर प्रदेश के बनारस में विश्वनाथ मंदिर उन हजारों तीर्थयात्रियों का लक्ष्य है जो इस प्राचीन शहर की यात्रा करते हैं। विश्वनाथ मंदिर शिव के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है।

8. त्रयंबकेश्वर: त्रयम्बकेश्वर - गोदावरी नदी का उद्गम स्थान महाराष्ट्र के नासिक के पास स्थित इस ज्योतिर्लिंग तीर्थ से जुड़ा हुआ है।

9. वैद्यनाथेश्वर: - देवगढ़ में वैद्यनाथ मंदिर, बिहार के संताल परगना क्षेत्र में देवगढ़ का प्राचीन तीर्थस्थल, शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है।

10. नागनाथेश्वर: - गुजरात में द्वारका के पास नागेश्वर शिव के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है।

11. ग्रिशनेश्वर: - ग्रिशनेश्वर ज्योतिर्लिंग श्राइन एक पर्यटन स्थल है, जो एलोरा के पर्यटन शहर के आसपास के क्षेत्र में स्थित है, जिसमें 1 सहस्राब्दी सीई से कई रॉक कट स्मारक हैं।

12. रामेश्वर: - रामेश्वरम: दक्षिणी तमिलनाडु में रामेश्वरम के द्वीप का यह विशाल मंदिर, रामलिंगेश्वर को आश्रय देता है, और भारत के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से सबसे दक्षिणी के रूप में पूजनीय है।

यह भी पढ़ें 12 शिव का ज्योतिर्लिंग: भाग II

1250 ई। में निर्मित भारत में कोणार्क सूर्य मंदिर का सुंदरीकरण प्राचीन भारत के रहस्यों का खजाना है। समय बताने के लिए लोग आज भी इसका इस्तेमाल करते हैं। हम जानते हैं कि सूंडियल कैसे काम करता है और मिनट के लिए सटीक समय दिखाता है। क्या दिलचस्प है क्या तस्वीर से गायब है!
कोनार्क सूर्य मंदिर
निर्विवाद के लिए सुंडियाल के 8 प्रमुख प्रवक्ता हैं जो 24 घंटे को 8 बराबर भागों में विभाजित करते हैं, जो इसका मतलब है कि दो प्रमुख प्रवक्ता के बीच का समय 3 घंटे है।

8 प्रमुख प्रवक्ता। 2 प्रवक्ता के बीच की दूरी 3 घंटे है।
8 प्रमुख प्रवक्ता। 2 प्रवक्ता के बीच की दूरी 3 घंटे है।


8 छोटे प्रवक्ता भी हैं। प्रत्येक नाबालिग ने 2 प्रमुख प्रवक्ता के बीच में ठीक से बात की। इसका मतलब यह है कि नाबालिग ने आधे घंटे में 3 घंटे बांटे हैं, इसलिए एक प्रमुख भाषण और एक मामूली बात के बीच का समय एक घंटा और आधा या 90 मिनट है।

8 प्रमुख प्रवक्ता 2 बड़े प्रवक्ता के बीच 3 घंटे यानी 180 मिनट को प्रत्येक 90 मिनट में विभाजित करते हैं
8 प्रमुख प्रवक्ता 2 बड़े प्रवक्ता के बीच 3 घंटे यानी 180 मिनट को प्रत्येक 90 मिनट में विभाजित करते हैं


पहिए के किनारे पर बहुत सारे मोती लगे हैं। एक नाबालिग और एक प्रमुख व्यक्ति के बीच 30 मनके हैं। तो, 90 मिनट 30 मोतियों से विभाजित होते हैं। इसका मतलब है कि प्रत्येक मनका 3 मिनट का मूल्य वहन करता है।

एक नाबालिग और एक प्रमुख व्यक्ति के बीच 30 मनके हैं
एक नाबालिग और एक प्रमुख व्यक्ति के बीच 30 मनके हैं


मोती काफी बड़े होते हैं, इसलिए आप यह भी देख सकते हैं कि छाया मनके के केंद्र में पड़ती है या मनके के किसी एक छोर पर। इस तरह हम मिनट तक समय की सही गणना कर सकते हैं।

मोती काफी बड़े होते हैं, इसलिए आप यह भी देख सकते हैं कि छाया मनके के केंद्र में पड़ती है या मनके के किसी एक छोर पर।
मोती काफी बड़े हैं, छाया की स्थिति की जांच करने के लिए।


कल्पना कीजिए कि 750 साल पहले ऐसा कुछ बनाने के लिए खगोलविदों, इंजीनियरों और मूर्तिकारों के बीच कितना समय और समन्वय हुआ होगा।

2 प्रश्न हैं जो उनके दिमाग में आएंगे। पहला सवाल यह होगा कि जब सूर्य पूर्व से पश्चिम की ओर बढ़ता है तो क्या होता है। चूँकि पहिया एक दीवार पर उकेरा जाता है, इसलिए सूरज इस पहिये पर बिल्कुल नहीं चमकता। हम दोपहर में समय कैसे बता सकते हैं? अब, कोणार्क सूर्य मंदिर के पास एक और पहिया या सुंडियाल है, जो मंदिर के पश्चिम में स्थित है। आप बस दूसरे सूंडियल का उपयोग कर सकते हैं जो दोपहर से सूर्यास्त तक पूरी तरह से काम करेगा।

कोणार्क सूर्य मंदिर के बारे में दूसरा और सबसे दिलचस्प सवाल। आप सूर्यास्त के बाद का समय कैसे बताते हैं? कोई सूरज नहीं होगा, और इसलिए सूर्यास्त से अगली सुबह के सूर्योदय तक कोई छाया नहीं होगी। आखिरकार, हमारे पास मंदिर में 2 sundials हैं जो केवल तभी काम करते हैं जब सूरज चमकता है। खैर, वास्तव में, कोणार्क सूर्य मंदिर के पास इस तरह सिर्फ 2 पहिए नहीं हैं। मंदिर में कुल 24 पहिए हैं, सभी ठीक तरह से नक्काशीदार हैं। क्या आपने मूंडियल के बारे में सुना है? क्या आप जानते हैं कि रात के समय सूरज डायल की तरह ही काम कर सकता है? क्या होगा अगर मंदिर में अन्य पहियों को मूंडियल के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है?

कुछ अन्य पहिए
कुछ अन्य पहिए


बहुत से लोग सोचते हैं कि अन्य 22 पहियों को सजावटी या धार्मिक उद्देश्यों के लिए बनाया गया था और उनका वास्तविक उपयोग नहीं है। यह वही है जो लोगों ने 2 sundials के बारे में भी सोचा था। मानो या न मानो, लोगों ने सोचा कि सभी 24 पहियों को सिर्फ सुंदरता के लिए और हिंदू प्रतीकों के रूप में उकेरा गया था। लगभग 100 साल पहले, यह ज्ञात हो गया कि यह एक प्रकार का पागलपन था जब एक बूढ़े योगी को गुप्त रूप से समय की गणना करते देखा गया था। जाहिरा तौर पर चयनित लोग पीढ़ियों से इन पहियों का उपयोग कर रहे थे और 650 वर्षों तक इसके बारे में कोई और नहीं जानता था। वे कहते हैं कि जब उन्होंने उनसे अन्य 22 पहियों के उद्देश्य के बारे में पूछा, तो योगी ने बात करने से इनकार कर दिया और बस चले गए।

और सिर्फ इन 2 सूंडियल्स का हमारा ज्ञान वास्तव में बहुत सीमित है। मोतियों के कई वृत्त हैं। इन सभी सुंडलों पर नक्काशी और निशान हैं, और हम उनमें से अधिकांश का अर्थ नहीं जानते हैं। उदाहरण के लिए, एक प्रमुख स्पोक पर नक्काशी में बिल्कुल 60 मनके हैं। कुछ नक्काशी में आप पत्तियों और फूलों को देख सकते हैं, जिसका मतलब हो सकता है कि स्प्रिंग या समर। कुछ नक्काशी आप बंदरों को संभोग करते हुए देख सकते हैं, जो केवल सर्दियों के दौरान होता है। तो, ये विभिन्न प्रकार की चीजों के लिए पंचांग का उपयोग पंचांग के रूप में भी किया जा सकता था। अब आप समझ सकते हैं कि बाकी 22 पहियों के बारे में हमारा ज्ञान कितना सीमित है।

इन पहियों पर ऐसे सुराग हैं जिन्हें लोगों ने सदियों से अनदेखा किया है। ध्यान दें कि एक महिला कैसे जागती है और सुबह एक दर्पण को देखती है। ध्यान दें कि वह कैसे खींच रहा है, थका हुआ है और सोने के लिए तैयार है। और आप यह भी देख सकते हैं कि वह रात के दौरान यौन गतिविधियों में संलग्न है। सदियों से, लोगों ने इन संकेतों को नजरअंदाज किया और सोचा कि ये हिंदू देवी-देवताओं की नक्काशी थी।

महिला उठती है और सुबह एक दर्पण को देखती है और अपने दैनिक काम करती है
महिला उठती है और सुबह एक दर्पण को देखती है और अपने दैनिक काम करती है


यह भी एक आदर्श उदाहरण है कि लोग कैसे सोचते हैं कि प्राचीन अस्पष्टीकृत नक्काशी सिर्फ सुंदरता या धार्मिक उद्देश्यों के लिए है। यदि प्राचीन लोगों ने कुछ बनाने में बहुत समय बिताया, तो एक बहुत अच्छा मौका है कि यह एक मूल्यवान, वैज्ञानिक उद्देश्य के लिए किया गया था।

क्रेडिट्स

पोस्ट क्रेडिट:Ancien भारतीय UFO
फोटो क्रेडिट: बिकर्टनी
घटना यात्रा

तिरुमाला बालाजी मंदिर लाखों में पैसा बनाते हैं लेकिन वे इसे दान करते हैं। कई ट्रस्ट और योजनाएं हैं जो गरीबों की मदद करती हैं। कुछ ट्रस्टों का उल्लेख नीचे किया गया है।


तिरुमाला तिरुपति देवस्थान दान योजनाएँ और ट्रस्ट

1. श्री वेंकटेश्वर प्राणदान ट्रस्ट
2. श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम ट्रस्ट
3. बालाजी इंस्टीट्यूट ऑफ सर्जरी, रिसर्च एंड रिहैबिलिटेशन (BIRRD) ट्रस्ट
4. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट
5. श्री वेंकटेश्वर विरासत संरक्षण ट्रस्ट
6. श्री वेंकटेश्वर गोसमक्षक्षण
7. श्री पद्मावती अम्मावरी नित्य अन्नप्रसादम ट्रस्ट
8. एस। वी। वेदप्रियाकृष्णा ट्रस्ट
9. एसएस सांकरा नेत्रालय ट्रस्ट
                                     

तिरुमाला मंदिर तिरुमाला वेंकटेश्वर मंदिर

योजनाएं
1 है। श्री बालाजी आरोग्यवराप्रसादिनी योजना (SVIMS)

1. श्री वेंकटेश्वर प्राणदान ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर प्राणदान ट्रस्ट का उद्देश्य हृदय रोगियों, किडनी, मस्तिष्क, कैंसर आदि से संबंधित खतरनाक बीमारियों से पीड़ित गरीब रोगियों को मुफ्त चिकित्सा सुविधा प्रदान करना है, जिसके लिए इलाज महंगा है।
यह योजना पुरानी गुर्दे की विफलता, हीमोफिलिया, थैलेसेमिया और कैंसर जैसी बीमारियों / स्थितियों के उपचार में अनुसंधान और विकास को प्रोत्साहित करने का भी प्रस्ताव करती है। गरीब मरीजों को ब्लड-बैंक, कृत्रिम अंग, फिजियोथेरेपी, उपकरण और प्रत्यारोपण सहित बुनियादी सुविधाएं मुफ्त में दी जाएंगी।

यह योजना जाति, पंथ या धर्म के बावजूद सभी गरीब रोगियों के लिए लागू है। सभी TTD- संचालित अस्पतालों - SVIMS, BIRRD, SVRR और मातृत्व अस्पताल में उपचार प्रदान किया जाएगा।

             
2. श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम ट्रस्ट:
श्री वेंकटेश्वर नित्य अन्नदानम योजना तिरुमाला में तीर्थयात्रियों को मुफ्त भोजन प्रदान करती है।
इस योजना को 6-4- 1985 में छोटे पैमाने पर शुरू किया गया था, जिसमें एक दिन में लगभग 2,000 व्यक्तियों को भोजन परोसा जाता था। आज, लगभग 30,000 तीर्थयात्रियों को प्रतिदिन मुफ्त भोजन दिया जाता है। त्योहारों और अन्य महत्वपूर्ण अवसरों के दौरान एक दिन में लगभग 50,000 तीर्थयात्रियों की संख्या बढ़ जाती है।

हाल ही में वैकुंठम कॉम्प्लेक्स -11 में वेटिंग तीर्थयात्रियों को प्रतिदिन लगभग 15,000 तीर्थयात्रियों को मुफ्त टिफिन, लंच और डिनर के साथ मुफ्त भोजन दिया जा रहा है। TTD प्रबंधित SVIMS, BIRRD, Ruia और मैटरनिटी हॉस्पिटल्स में एक दिन में लगभग 2000 रोगियों को मुफ्त भोजन दिया जाता है।

3. श्री बालाजी सर्जरी संस्थान, विकलांग ट्रस्ट के लिए अनुसंधान और पुनर्वास (BIRRD)
श्री बालाजी इंस्टीट्यूट ऑफ सर्जरी, रिसर्च एंड रिहेबिलिटेशन फोर्टे डिसेबल (बीआईआरआरडी) ट्रस्ट एक प्रमुख चिकित्सा संस्थान है, जो पोलियो माइलिटिस, सेरेब्रल पाल्सी, जन्मजात विसंगतियों, रीढ़ की हड्डी में चोटों और आर्थोपेडिक रूप से विकलांग रोगियों का इलाज करता है।
इसमें नवीनतम चिकित्सा उपकरणों के साथ एक केंद्रीय वातानुकूलित अस्पताल शामिल है, जिसे रु। की लागत से बनाया गया है। 4.5 करोड़ रु। BIRRD अत्याधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकी का उपयोग करता है और गरीबों को बिना किसी शुल्क के सेवाएं प्रदान करता है। यह जरूरतमंदों और गरीबों को मुफ्त में कृत्रिम अंग, कैलिपर्स और एड्स भी वितरित करता है। भोजन और दवा नि: शुल्क आपूर्ति की जाती है।
TTD परोपकारी लोगों के इस कथित चिकित्सा संस्थान के उदार योगदान को स्वीकार करता है। BIRRD के inheients की लागत।

4. श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर ट्रस्ट 
              TTDevasthanams ने "सेवा करके भगवान की सेवा करने" के अपने आदर्श वाक्य की पूर्ति में विभिन्न सामाजिक और कल्याणकारी कार्य किए हैं। बेसहारा और अनाथ बच्चों को मदद देने के उद्देश्य से, टीटीडी ने वर्ष 1943 में तिरुपति में श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर की स्थापना की।
बच्चे, लड़के और लड़कियां, जिनके माता-पिता नहीं हैं, जिनके पिता की समय सीमा समाप्त हो गई है और माँ बच्चों को लाने में असमर्थ हैं और इसके विपरीत इस संस्था में भर्ती हैं। TTD पहली कक्षा से श्री वेंकटेश्वर बालमंदिर में भर्ती बच्चों को आवास, भोजन, वस्त्र और शिक्षा प्रदान कर रहा है।
बच्चों को टीटीडी संचालित स्कूलों और कॉलेजों में स्नातक तक की शिक्षा दी जाती है। मेधावी छात्रों को EAMCET के लिए कोचिंग भी दी जाती है। यह टीटीडी का आदर्श वाक्य है कि बालमंदिर में भर्ती अनाथ अपने दम पर जीते हैं। अनाथ बच्चों की मदद करें।
TTD ने निम्नलिखित वस्तुओं के साथ इस संस्थान को बेहतर बनाने के लिए एक अलग ट्रस्ट बनाया है। (ए) दोनों लिंगों के अनाथों, निराश्रितों और वंचित बच्चों के लिए एक अनाथालय चलाने के लिए; (बी) अनाथ, निराश्रित और वंचित बच्चों को मुफ्त आवास और बोर्डिंग प्रदान करना; और (ग) इन बच्चों को मुफ्त शिक्षा प्रदान करने के लिए। पोस्ट ग्रेजुएशन और एमबीबीएस और इंजीनियरिंग जैसे व्यावसायिक पाठ्यक्रमों तक।

5. श्री वेंकटेश्वर विरासत संरक्षण ट्रस्ट
हमारे मंदिर भारत के पवित्र काल और सनातन धर्म का प्रतीक हैं। मंदिर, जो मूर्तिकला, पेंटिंग, संगीत, साहित्य, नृत्य और अन्य कला रूपों के भंडार हैं, सभी लोगों की समृद्धि और भलाई के लिए बनाए गए हैं। सस्त्रों के अनुसार, भगवान स्वयं चित्रों में विराजमान हैं और मंदिरों में देवताओं का अभिषेक करने वाले महान ऋषियों की आध्यात्मिक तपस्या के कारण भक्तों की इच्छाओं को पूरा करते हैं और नियमित अनुष्ठान करते हैं और मूर्तियों के करामाती सौंदर्य के कारण। जो सिलपा अगमों के अनुरूप है। इन मंदिरों को संरक्षित करना, जो वैदिक संस्कृति के केंद्र हैं, मंदिरों के किसी भी जीर्ण भाग को पुनर्निर्मित करना या उनका पुनर्निर्माण करना प्रत्येक भारतीय का कर्तव्य और दायित्व है। यह विमना या प्राकृत, बलिपथ या द्विजस्थंभ हो सकता है या यह मुख्य मूर्ति भी हो सकती है। ऐसा कहा जाता है कि बाढ़ और सूखे जैसी प्राकृतिक आपदाएं न केवल उन गांवों में होती हैं जहां ऐसे खंडहर मंदिर होते हैं, बल्कि पूरे देश में भी होते हैं।
कई आचार्यों ने नए मंदिरों को अंधाधुंध रूप से बढ़ाने पर अपनी नाराजगी व्यक्त की है और प्राचीन मंदिरों की रक्षा करने की आवश्यकता पर बल दिया है, महान संतों द्वारा संरक्षित - वे मंदिर हो सकते हैं - जैसे कि एडीफिसेस, जो वैदिक संस्कृति और धर्म या पुरातत्व हित के स्थानों की महिमा को दर्शाते हैं।
यह अकेले उन लोगों के लिए एक कठिन कार्य है जो उनके संरक्षण और नवीकरण का कार्य करते हैं। इस बुलंद उद्देश्य को पूरा करने के उद्देश्य से, तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम ने 'श्री वेंकटेश्वर विरासत, प्रेसीडेंट ट्रस्ट' लॉन्च किया है। 'कर्ता कार्तिते चैव प्राणका सोनु मोदका ’जिसका अर्थ है कि जो व्यक्ति किसी महान कार्य का आयोजन या क्रियान्वयन करता है, उसे प्रोत्साहित करता है, उसका अनुमोदन करता है और उससे आनंद प्राप्त करता है, ऐसे पुण्य कार्य का सभी फल भोगता है।
हम सभी परोपकारी लोगों से ईमानदारी से 'श्री वेंकटेश्वर विरासत संरक्षण ट्रस्ट' में योगदान करने और इस पवित्र प्रयास में भाग लेने की अपील करते हैं। सार्वभौमिक कल्याण के लिए हर गाँव और हर कस्बे में जीर्ण मंदिरों के जीर्णोद्धार की आवश्यकता है।

6. श्रीनिवेशवतार गोस्वामकृष्ण कथा              
भगवान श्री वेंकटेश्वर ने किया था।
'श्री वेंकटचला महाथ्यम' में भगवान ब्रह्मा गाय बन गए, भगवान शिव एक बछड़ा बन गए और श्री लक्ष्मी एक यादव दासी बन गईं और गाय और बछड़े दोनों को चोला राजा द्वारा श्री लक्ष्मी द्वारा वेंकटचलम में श्रीनिवास का ध्यान करने के लिए दूध प्रदान करने के लिए बेच दिया गया। वहाँ भी उन्होंने गाय को अपने चरवाहे के अभिशाप से बचाया। प्रभु ने किया, हमने किया। श्री वेंकटेश्वर गोसमक्ष् न्यास की स्थापना गाय की रक्षा और उसके आर्थिक पहलू के अलावा गाय के आध्यात्मिक महत्व पर जोर देने के लिए की गई है।
तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम ने गोजातीय आबादी को बनाए रखने के लिए सभी सुविधाओं के साथ तिरुपति में एक आधुनिक गोशाला बनाने का प्रस्ताव किया है। गाय मानव जाति का सबसे बड़ा आशीर्वाद है, भूमि समृद्ध होती है, घर फलते-फूलते हैं और सभ्यता आगे बढ़ती है जहां गाय को रखा जाता है और उसकी देखभाल की जाती है। ट्रस्ट का उद्देश्य आम जनता को तकनीकी जानकारी प्रदान करके गोशाला के बाहर गायों की जीवित स्थिति में सुधार करना है।

एसवी बालमंदिर (अनाथालय), SV.Deaf और डंब स्कूल, शारीरिक रूप से SV प्रशिक्षण केंद्र जैसे सेवा संस्थानों के लिए SVT डेयरी फार्म, TTD, तिरुपति सभी TTD मंदिरों में अनुष्ठान, प्रसादम, अभिषेकम आदि के लिए दूध और दही की आपूर्ति करता है। विकलांग, एसवी पुअर होम (कुष्ठ अस्पताल) एसवी वेदपाटासला, एसवी ओरिएंटल कॉलेज छात्रावास, टीटीडी अस्पताल, टीटीडी आदि की "अन्नदानम" योजना।

7. श्री पद्मावती अम्मवारी नित्य अन्नप्रसादम ट्रस्ट:
भगवान वेंकटेश्वर की दिव्य पत्नी, तिरुचूर की देवी श्री पद्मावती देवी, दया और प्रेम का अथाह सागर है। वह अन्नलक्ष्मी के रूप में प्रसिद्ध हैं, जो शांति और साधकों को बहुत कुछ देती हैं।
यह योजना मंदिर के काम के घंटों के दौरान, श्री पद्मावती अम्मावारी मंदिर, तिरुचूरूर में तीर्थयात्रियों को प्रसाद, का मुफ्त वितरण करती है। प्रतिवर्ष आयोजित होने वाले श्री पद्मावती अम्मावारी वार्षिक ब्रह्मोत्सवों के दौरान पंचमी के उपलक्ष्य में तीर्थयात्रियों को अन्नप्रसादम के मुफ्त वितरण के लिए दान भी भेजा जा सकता है।

योजनाओं
ए। श्री बालाजी आरोग्यवराप्रसादिनी योजना {SVIMS)
(श्री वेंकटेश्वर चिकित्सा विज्ञान संस्थान)
युगों के लिए, भगवान वेंकटेश्वर का निवास स्थान तिरुमाला तीर्थयात्रा का एक बड़ा केंद्र रहा है। हर दिन हजारों भक्त पवित्र पहाड़ियों पर जाते हैं और अपनी आध्यात्मिक और भौतिक भलाई के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं।
मानव पीड़ा को दूर करना मानव जाति के लिए TTD के समर्पित प्रयासों का एक हिस्सा रहा है। TTD पहले से ही एक कुष्ठ रोग, शारीरिक रूप से विकलांगों के लिए केंद्र, एक गरीब घर और एक केंद्रीय अस्पताल का प्रबंधन करता है। जरूरतमंदों को सबसे उन्नत चिकित्सा प्रौद्योगिकी प्रदान करने के लिए, टीटीडी ने एक और उल्लेखनीय संस्थान भगवान श्री वेंकटेश्वर इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज से नई दिल्ली के एम्स, पॉन्डिचेरी के जेआईपीएमईआर और चंडीगढ़ के पीजीआईएमएस की तर्ज पर एक अत्याधुनिक सुपर स्पेशियलिटी सेंटर शुरू किया है। । कुल मिलाकर मनुष्य का उद्देश्य श्री वेंकटेश्वर इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज का उद्देश्य है, जो चिकित्सा विज्ञान में सेवा, प्रशिक्षण और शिक्षा प्रदान करने के अलावा अनुसंधान और विकास की सुविधा भी प्रदान करता है।
यह देवस्थानमों की उत्कट इच्छा है कि इस तरह की अत्याधुनिक प्रौद्योगिकी के दरवाजे हमारे गरीब और विकलांगों के लिए खुले हों। इस लक्ष्य को प्राप्त करने की दृष्टि से, श्री वेंकटेश्वर इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज ने एक नई योजना, बालाजी आरोग्यवरप्रासादिनी योजना शुरू की है। प्रत्येक व्यक्ति को सस्ती दर पर अत्याधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकी उपलब्ध कराने के लक्ष्य को पूरा करने के लिए, हम परोपकारी और आम जनता के उदार सहयोग को आमंत्रित करते हैं।

तिरुपति बालाजी तिरुपति बालाजी

स्रोत: तिरुमलाबालाजी.इन