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हिंदुत्व की स्थापना किसने की? हिंदू धर्म की उत्पत्ति और सनातन धर्म-हिंदुफाक्स

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

हिंदू धर्म - मूल विश्वास, तथ्य और सिद्धांत -हिन्दुफ़ाक़्स

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्म एक संगठित धर्म नहीं है, और इसकी शिक्षा प्रणाली में इसे सिखाने के लिए कोई एकल, संरचित दृष्टिकोण नहीं है। न ही हिंदुओं, दस आज्ञाओं की तरह, पालन करने के लिए कानूनों का एक सरल सेट है। पूरे हिंदू जगत में, स्थानीय, क्षेत्रीय, जाति और समुदाय द्वारा संचालित प्रथाएं विश्वासों की समझ और व्यवहार को प्रभावित करती हैं। फिर भी एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास और वास्तविकता, धर्म और कर्म जैसे कुछ सिद्धांतों का पालन इन सभी विविधताओं में एक सामान्य धागा है। और वेदों (पवित्र शास्त्रों) की शक्ति में विश्वास एक बड़ी मात्रा में, एक हिंदू के अर्थ के रूप में कार्य करता है, हालांकि यह वेदों की व्याख्या के तरीके में बहुत भिन्न हो सकता है।

हिंदुओं द्वारा साझा की जाने वाली प्रमुख मूल मान्यताओं में नीचे सूचीबद्ध निम्नलिखित शामिल हैं;

हिंदू धर्म मानता है कि सत्य शाश्वत है।

हिंदू तथ्यों, दुनिया के अस्तित्व और एकमात्र सत्य के ज्ञान और समझ की तलाश कर रहे हैं। वेदों के अनुसार सत्य एक है, परन्तु ज्ञानी इसे अनेक प्रकार से व्यक्त करते हैं।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि ब्रह्म सत्य और वास्तविकता है।

एकमात्र सच्चे ईश्वर के रूप में, जो निराकार, अनंत, सर्व-समावेशी और शाश्वत है, हिंदू ब्रह्म में विश्वास करते हैं। ब्रह्म जो धारणा में सार नहीं है; यह एक वास्तविक इकाई है जो ब्रह्मांड (देखी और अनदेखी) में सब कुछ शामिल करती है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि वेद ही परम सत्ता हैं।

वेद हिंदुओं में ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें रहस्योद्घाटन होते हैं जो प्राचीन संतों और ऋषियों को मिले हैं। हिंदुओं का दावा है कि वेद आदि और अंत के बिना हैं, विश्वास है कि वेद तब तक रहेंगे जब तक ब्रह्मांड में (समय की अवधि के अंत में) अन्य सभी नष्ट नहीं हो जाते।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि सभी को धर्म की प्राप्ति के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए।

धर्म की अवधारणा की समझ व्यक्ति को हिंदू धर्म को समझने की अनुमति देती है। दुख की बात है कि अंग्रेजी का कोई भी शब्द पर्याप्त रूप से इसके संदर्भ को शामिल नहीं करता। धर्म को सही आचरण, निष्पक्षता, नैतिक कानून और कर्तव्य के रूप में परिभाषित करना संभव है। हर कोई जो धर्म को अपने जीवन का केंद्र बनाता है, वह अपने कर्तव्य और कौशल के अनुसार हर समय सही काम करना चाहता है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि व्यक्तिगत आत्माएं अमर हैं।

एक हिंदू का दावा है कि व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान) का न तो अस्तित्व है और न ही विनाश; यह रहा है, यह है, और यह रहेगा। शरीर में रहने के दौरान आत्मा के कार्यों को अगले जन्म में उन कार्यों के प्रभावों को काटने के लिए एक अलग शरीर में एक ही आत्मा की आवश्यकता होती है। आत्मा की गति की प्रक्रिया को एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण के रूप में जाना जाता है। कर्म यह तय करता है कि आत्मा किस प्रकार के शरीर में निवास करती है (पिछले जन्मों में संचित कर्म)।

व्यक्तिगत आत्मा का उद्देश्य मोक्ष है।

मोक्ष मुक्ति है: मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधि से आत्मा की मुक्ति। ऐसा तब होता है जब आत्मा अपने वास्तविक सार को पहचानकर ब्रह्म से मिल जाती है। इस जागरूकता और एकीकरण के लिए, कई मार्ग ले जाएंगे: दायित्व का मार्ग, ज्ञान का मार्ग, और भक्ति का मार्ग (बिना शर्त भगवान के प्रति समर्पण)।

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हिंदू धर्म – मूल विश्वास: हिंदू धर्म की अन्य मान्यताएं हैं:

  • हिंदू एक एकल, सर्वव्यापी सर्वोच्च होने में विश्वास करते हैं, निर्माता और अव्यक्त वास्तविकता दोनों, जो आसन्न और पारलौकिक दोनों हैं।
  • हिंदू चार वेदों की दिव्यता में विश्वास करते थे, जो दुनिया में सबसे प्राचीन ग्रंथ है, और जैसा कि समान रूप से प्रकट होता है, आगमों की वंदना करते हैं। ये आदिम भजन ईश्वर के वचन हैं और सनातन धर्म की शाश्वत आस्था की आधारशिला हैं।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि ब्रह्मांड के गठन, संरक्षण और विघटन के अनंत चक्र हैं।
  • हिंदू कर्म में विश्वास करते हैं, कारण और प्रभाव का नियम जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य अपने विचारों, शब्दों और कर्मों से अपने भाग्य का निर्माण करता है।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि, सभी कर्मों के समाधान के बाद, आत्मा पुनर्जन्म लेती है, कई जन्मों में विकसित होती है, और मोक्ष, पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति प्राप्त होती है। इस नियति से एक भी आत्मा लूटी नहीं जाएगी।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि अज्ञात दुनिया में अलौकिक शक्तियां हैं और इन देवताओं और देवताओं के साथ मंदिर पूजा, संस्कार, संस्कार और व्यक्तिगत भक्ति एक भोज बनाते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि व्यक्तिगत अनुशासन, अच्छे व्यवहार, शुद्धिकरण, तीर्थयात्रा, आत्म-जांच, ध्यान और भगवान के प्रति समर्पण के रूप में एक प्रबुद्ध भगवान, या सतगुरु के लिए पारलौकिक निरपेक्ष को समझना आवश्यक है।
  • विचार, वचन और कर्म में, हिंदुओं का मानना ​​​​है कि सभी जीवन पवित्र हैं, पोषित और सम्मानित हैं, और इस प्रकार अहिंसा, अहिंसा का अभ्यास करते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि कोई भी धर्म, अन्य सभी के ऊपर, मोचन का एकमात्र तरीका नहीं सिखाता है, लेकिन यह कि सभी सच्चे मार्ग ईश्वर के प्रकाश के पहलू हैं, जो सहिष्णुता और समझ के योग्य हैं।
  • दुनिया के सबसे पुराने धर्म, हिंदू धर्म की कोई शुरुआत नहीं है - इसके बाद दर्ज इतिहास है। इसका कोई मानव निर्माता नहीं है। यह एक आध्यात्मिक धर्म है जो भक्त को व्यक्तिगत रूप से वास्तविकता का अनुभव करने के लिए प्रेरित करता है, अंततः चेतना के शिखर को प्राप्त करता है जहां एक मनुष्य और भगवान है।
  • हिंदू धर्म के चार प्रमुख संप्रदाय हैं- शैववाद, शक्तिवाद, वैष्णववाद और स्मार्टवाद।
हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हम इस लेखन से प्राचीन शब्द "हिंदू" पर निर्माण करना चाहते हैं। भारत के कम्युनिस्ट इतिहासकारों और पश्चिमी भारतविदों का कहना है कि ८वीं शताब्दी में "हिंदू" शब्द अरबों द्वारा गढ़ा गया था और इसकी जड़ें "एस" को "एच" से बदलने की फारसी परंपरा में थीं। हालाँकि, "हिंदू" या इसके व्युत्पन्न शब्द का इस्तेमाल इस समय से एक हजार साल से अधिक पुराने कई शिलालेखों में किया गया था। इसके अलावा, भारत में गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में, फारस में नहीं, इस शब्द की जड़ शायद सबसे अधिक है। यह विशेष दिलचस्प कहानी पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने भगवान शिव की स्तुति के लिए एक कविता लिखी थी।

ऐसी कई वेबसाइटें हैं जो कह रही हैं कि काबा शिव का एक प्राचीन मंदिर था। वे अभी भी सोच रहे हैं कि इन तर्कों का क्या किया जाए, लेकिन यह तथ्य कि पैगंबर मोहम्मद के चाचा ने भगवान शिव को एक श्लोक लिखा था, निश्चित रूप से अविश्वसनीय है।

रोमिला थापर और डीएन जैसे हिंदू विरोधी इतिहासकारों ने 'हिंदू' शब्द की प्राचीनता और उत्पत्ति 8वीं शताब्दी में, झा ने सोचा था कि 'हिंदू' शब्द को अरबों ने मुद्रा दी थी। हालांकि, वे अपने निष्कर्ष के आधार को स्पष्ट नहीं करते हैं या अपने तर्क का समर्थन करने के लिए किसी तथ्य का हवाला नहीं देते हैं। मुस्लिम अरब लेखक भी इस तरह का बढ़ा-चढ़ाकर तर्क नहीं देते।

यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिपादित एक अन्य परिकल्पना यह है कि 'हिंदू' शब्द एक 'सिंधु' फ़ारसी भ्रष्टाचार है जो 'एस' को 'एच' के साथ प्रतिस्थापित करने की फारसी परंपरा से उत्पन्न हुआ है। यहाँ भी कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। फारस शब्द में ही वास्तव में 'स' होता है, जो अगर यह सिद्धांत सही होता, तो 'पेरहिया' बन जाना चाहिए था।

फ़ारसी, भारतीय, ग्रीक, चीनी और अरबी स्रोतों से उपलब्ध पुरालेख और साहित्यिक साक्ष्य के आलोक में, वर्तमान पत्र उपरोक्त दो सिद्धांतों पर चर्चा करता है। साक्ष्य इस परिकल्पना का समर्थन करते प्रतीत होते हैं कि 'हिंदू' वैदिक काल से 'सिंधु' की तरह उपयोग में है और जबकि 'हिंदू' 'सिंधु' का एक संशोधित रूप है, इसकी जड़ 'ह' के उच्चारण के अभ्यास में निहित है। सौराष्ट्र में 'एस'।

पुरालेख साक्ष्य हिंदू शब्द का

फारसी राजा डेरियस के हमदान, पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखों में उनके साम्राज्य में शामिल एक 'हिदु' आबादी का उल्लेख है। इन शिलालेखों की तिथि 520-485 ईसा पूर्व के बीच है। यह वास्तविकता इंगित करती है कि ईसा से 500 साल पहले 'हाय (एन) डु' शब्द मौजूद था।

डेरियस के उत्तराधिकारी ज़ेरेक्स, पर्सेपोलिस में अपने शिलालेखों में अपने नियंत्रण वाले देशों के नाम देते हैं। 'हिंदू' को एक सूची की आवश्यकता है। ज़ेरेक्स ने 485-465 ईसा पूर्व शासन किया, पर्सेपोलिस में एक मकबरे पर ऊपर तीन आंकड़े हैं, जो एक अन्य शिलालेख में अर्टेक्सरेक्स (404-395 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार हैं, जिन्हें 'इयम कतागुविया' (यह सत्यगिडियन है), 'इयम गा (एन) दरिया ' (यह गांधार है) और 'इयम ही (एन) दुविया' (यह हाय (एन) डु है)। अशोकन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) शिलालेख अक्सर 'भारत' के लिए 'हिदा' और 'भारतीय देश' के लिए 'हिदा लोका' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं।

अशोक के अभिलेखों में 'हिदा' और उसके व्युत्पन्न रूपों का 70 से अधिक बार उपयोग किया गया है। भारत के लिए, अशोक के शिलालेख कम से कम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में 'हिंद' नाम की पुरातनता का निर्धारण करते हैं। शाहपुर द्वितीय (310 ई.) के पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख।

अचमेनिद, अशोकन और सासैनियन पहलवी के दस्तावेजों से पुरालेख साक्ष्य ने इस परिकल्पना पर एक शर्त स्थापित की कि 8 वीं शताब्दी ईस्वी में 'हिंदू' शब्द की उत्पत्ति अरब में हुई थी। 'हिंदू' शब्द का प्राचीन इतिहास साहित्यिक साक्ष्यों को कम से कम १००० ईसा पूर्व हाँ, और शायद ५००० ईसा पूर्व तक ले जाता है।

पहलवी अवेस्ता से साक्ष्य

अवेस्ता में हप्त-हिन्दू का प्रयोग संस्कृत के सप्त-सिंधु के लिए किया गया है, और अवेस्ता का समय 5000-1000 ईसा पूर्व के बीच है। इसका अर्थ है कि 'हिंदू' शब्द उतना ही पुराना है जितना कि 'सिंधु' शब्द। सिंधु वैदिक द्वारा ऋग्वेद में प्रयुक्त एक अवधारणा है। और इस प्रकार, ऋग्वेद जितना पुराना है, 'हिंदू' है। वेद व्यास अवेस्तान गाथा 'शतीर' 163वें श्लोक में गुस्ताश के दरबार में वेद व्यास की यात्रा की बात करते हैं और वेद व्यास ज़ोराष्ट की उपस्थिति में अपना परिचय देते हुए कहते हैं कि 'मन मर्द हूँ हिंद जिजाद'। (मैं 'हिंद' में पैदा हुआ आदमी हूं।) वेद व्यास श्री कृष्ण (3100 ईसा पूर्व) के एक बड़े समकालीन थे।

ग्रीक (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' एक नरम 'हिंदू' रूप है जहां मूल 'एच' को हटा दिया गया था क्योंकि ग्रीक वर्णमाला में कोई महाप्राण नहीं है। हेकाटेयस (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) और हेरोडोटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ग्रीक साहित्य में 'इंडोई' शब्द का इस्तेमाल किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि यूनानियों ने इस 'हिंदू' संस्करण का इस्तेमाल 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था।

हिब्रू बाइबिल (होडु)

भारत के लिए, हिब्रू बाइबिल 'होडु' शब्द का उपयोग करता है जो एक 'हिंदू' यहूदी प्रकार है। 300 ईसा पूर्व से पहले, हिब्रू बाइबिल (ओल्ड टेस्टामेंट) को इज़राइल में बोली जाने वाली हिब्रू माना जाता है, आज भारत के लिए भी होडू का उपयोग करता है।

चीनी गवाही (हिएन-तु)

चीनियों ने १०० ईसा पूर्व के आसपास 'हिंदू' के लिए 'हिएन-तू' शब्द का इस्तेमाल किया। साई-वांग (100 ईसा पूर्व) आंदोलनों की व्याख्या करते हुए, चीनी इतिहास ने ध्यान दिया कि साई-वांग दक्षिण में गए और हिएन-तु पास करके की-पिन में प्रवेश किया . बाद में चीनी यात्री फा-हियान (५वीं शताब्दी ई.) और हुआन-त्सांग (७वीं शताब्दी ईस्वी) थोड़े बदले हुए 'यंटू' शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन 'हिंदू' आत्मीयता अभी भी बरकरार है। आज तक 'यंटू' शब्द का प्रयोग जारी है।

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पूर्व-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तांबुल में मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की पुस्तकालय से प्राचीन अरबी कविता का संकलन है। पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम की एक कविता इस संकलन में शामिल है। कविता में महादेव (शिव) की स्तुति है, और भारत के लिए 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का उपयोग करती है। यहाँ कुछ श्लोक उद्धृत किए गए हैं:

वा अबलोहा अजाबु आर्मीमैन महादेवो मनोजैल इलमुद्दीन मिन्हुम वा सयातरु यदि समर्पण के साथ महादेव की पूजा की जाए, तो परम मोचन प्राप्त होगा।

कामिल हिंद ए यौमन, वा यकुलम न लतबहन फोन्नक तवज्जरू, वा साहबी के यम फीमा। (हे भगवान, मुझे हिंद में एक दिन का प्रवास प्रदान करें, जहां आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया जा सकता है।)

मस्सारे अखलकन हसन कुल्लहम, सुम्मा गबुल हिंदू नजुमां आजा। (लेकिन एक तीर्थ सभी के योग्य है, और महान हिंदू संतों की कंपनी है।)

लबी-बिन-ए-अख़ताब बिन-ए-तुर्फ़ा की एक और कविता में वही एंथोलॉजी है, जो मोहम्मद से 2300 साल पहले की है, यानी भारत के लिए 1700 ईसा पूर्व 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का भी इस कविता में उपयोग किया गया है। चार वेद, साम, यजुर, ऋग् और अतहर, का भी कविता में उल्लेख किया गया है। इस कविता को नई दिल्ली के लक्ष्मी नारायण मंदिर के स्तंभों में उद्धृत किया गया है, जिसे आमतौर पर बिड़ला मंदिर (मंदिर) के नाम से जाना जाता है। कुछ श्लोक इस प्रकार हैं:

हिंडा ए, वा अरदकल्हा कईओनैफेल जिकरतुन, आया मुवरेकल अराज युशैया नोहा मीनार। (हे हिन्द के दैवीय देश, धन्य हैं तू, आप दिव्य ज्ञान की चुनी हुई भूमि हैं।)

वहलत्जलि यतुन ऐनाना साहबी अखतून जिकरा, हिंदतुन मीनल वहाजयाहि योनाज्जलूर रसू। (वह उत्सव का ज्ञान हिंदू संतों के शब्दों की चौगुनी बहुतायत में इतनी चमक के साथ चमकता है।)

यकुलूनअल्लाह या अहलाल अरफ़ आलमीन कुल्लूम, वेद बुक्कुन मालम योनज्जयलातुन फत्ताबे-उ जिकारतुल। (ईश्वर सभी को आज्ञा देता है, वेद द्वारा बताई गई दिशा का भक्ति के साथ दिव्य जागरूकता के साथ पालन करता है।)

वहोवा आलमस समा वल यजुर मिनल्लाहाय तनाजिलन, योबशरियोन जतुन, फा ए नोमा या अखिगो मुतिबयान। (मनुष्य के लिए साम और यजुर ज्ञान से भरे हुए हैं, भाइयों, उस मार्ग का अनुसरण करते हुए जो आपको मोक्ष की ओर ले जाता है।)

दो ऋग् और अतहर भी हमें भाईचारा सिखाते हैं, अपनी वासना को आश्रय देते हुए, अंधकार को दूर करते हैं। वा इसा नैन हुमा रिग अतहर नासाहिन का खुवातुन, वा आसनत अला-उदन वबोवा माशा ए रतन।

अस्वीकरण: उपरोक्त जानकारी विभिन्न साइटों और चर्चा मंचों से एकत्र की जाती है। कोई ठोस सबूत नहीं हैं जो उपरोक्त किसी भी बिंदु का समर्थन करेंगे।

अक्षय तृतीया का महत्व, हिंदू कैलेंडर में सबसे शुभ दिन - HinduFAQs

अक्षय तृतीया

हिंदू और जैन अक्षय तृतीया मनाते हैं, जिसे हर वसंत में अक्ती या अखा तीज के रूप में भी जाना जाता है। वैशाख महीने के शुक्ल पक्ष (शुक्ल पक्ष) की तीसरी तिथि (चंद्र दिवस) इस दिन पड़ती है। भारत और नेपाल में हिंदू और जैन इसे "समृद्ध समृद्धि के तीसरे दिन" के रूप में मनाते हैं, और इसे एक शुभ क्षण माना जाता है।

"अक्षय" का अर्थ संस्कृत में "समृद्धि, आशा, आनंद और सिद्धि" के अर्थ में "कभी न खत्म होने वाला" है, जबकि तृतीया का अर्थ है "चंद्रमा का तीसरा चरण" संस्कृत में। इसका नाम हिंदू कैलेंडर के वसंत माह के वैशाख के "तीसरे चंद्र दिवस" ​​के नाम पर रखा गया है, जिस पर यह मनाया जाता है।

त्योहार की तारीख हर साल बदलती है और यह हिंदू कैलेंडर द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो ग्रेगोरियन कैलेंडर पर अप्रैल या मई में पड़ता है।

जैन परंपरा

यह प्रथम तीर्थंकर (भगवान ऋषभदेव) के एक वर्ष के तप को याद करते हुए गन्ने का रस पीकर जैन धर्म में उनके हाथों में डाला जाता है। वर्षा तप कुछ जैनियों द्वारा त्योहार को दिया गया नाम है। जैन उपवास और तपस्या तपस्या का पालन करते हैं, खासकर तीर्थ स्थलों जैसे कि पलिताना (गुजरात) में।

इस दिन जो लोग वर्षा-ताप का अभ्यास करते हैं, एक साल का वैकल्पिक दिन उपवास करते हैं, वे पारण या गन्ने का रस पीकर अपनी तपस्या समाप्त करते हैं।

हिंदू परंपरा में

भारत के कई हिस्सों में, हिंदू और जैन नई परियोजनाओं, विवाहों, सोने या अन्य भूमि जैसे बड़े निवेश और किसी भी नई शुरुआत के लिए इस दिन को शुभ मानते हैं। यह उन प्रियजनों को याद करने का भी दिन है, जिनका निधन हो चुका है। यह क्षेत्र उन महिलाओं, विवाहित या एकल के लिए महत्वपूर्ण है, जो अपने जीवन में पुरुषों की भलाई के लिए प्रार्थना करती हैं या उस पुरुष के लिए जो वे भविष्य में संबद्ध हो सकती हैं। वे प्रार्थना के बाद अंकुरित चने (अंकुरित अनाज), ताजे फल और भारतीय मिठाई वितरित करते हैं। जब अक्षय तृतीया सोमवार (रोहिणी) को होती है, तो इसे और भी शुभ माना जाता है। एक और उत्सव की परंपरा इस दिन उपवास, दान और दूसरों का समर्थन करना है। ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान भगवान कृष्ण द्वारा द्रौपदी को अक्षय पात्र की प्रस्तुति बहुत महत्वपूर्ण है, और त्योहार के नाम से जुड़ी है। रियासतकालीन पांडव भोजन की कमी के कारण भूखे थे, और उनकी पत्नी द्रौपदी जंगलों में अपने निर्वासन के दौरान अपने असंख्य संतों के लिए प्रथागत आतिथ्य के लिए भोजन की कमी के कारण व्यथित थीं।

सबसे प्राचीन, युधिष्ठिर ने भगवान सूर्य की तपस्या की, जिन्होंने उन्हें यह कटोरा दिया जो द्रौपदी के खाने तक पूर्ण रहेगा। भगवान कृष्ण ने ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान, पांचों पांडवों की पत्नी द्रौपदी के लिए इस कटोरे को अजेय बना दिया, ताकि अक्षय पात्र के रूप में जाना जाने वाला जादुई कटोरा हमेशा उनकी पसंद के भोजन से भरा रहे, यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो तो पूरे ब्रह्मांड को तृप्त करने के लिए पर्याप्त हो।

हिंदू धर्म में, अक्षय तृतीया को विष्णु के छठे अवतार परशुराम के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है, जिन्हें वैष्णव मंदिरों में पूजा जाता है। परशुराम के सम्मान में इस उत्सव को अक्सर परशुरामजयंती के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, अन्य लोग विष्णु के अवतार वासुदेव को अपनी पूजा समर्पित करते हैं। अक्षय तृतीया पर, वेद व्यास, पौराणिक कथा के अनुसार, गणेश को हिंदू महाकाव्य महाभारत सुनाना शुरू किया।

एक अन्य कथा के अनुसार इसी दिन गंगा नदी धरती पर अवतरित हुई थी। हिमालयी सर्दियों के दौरान बंद होने के बाद, यमुनोत्री और गंगोत्री मंदिरों को अक्षय तृतीया के शुभ अवसर पर, छोटा चार धाम तीर्थ यात्रा के दौरान फिर से खोल दिया जाता है। अक्षय तृतीया के अभिजीत मुहूर्त पर, मंदिर खोले जाते हैं।

कहा जाता है कि सुदामा ने इस दिन द्वारका में अपने बचपन के मित्र भगवान कृष्ण के दर्शन किए और असीम धन अर्जित किया। कहा जाता है कि इस शुभ दिन पर कुबेर ने अपने धन और 'भगवान का धन' की उपाधि अर्जित की। ओडिशा में, अक्षय तृतीया आगामी खरीफ मौसम के लिए धान बुवाई की शुरुआत का प्रतीक है। किसान एक सफल फसल के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए धरती माता, बैल और अन्य पारंपरिक कृषि उपकरणों और बीजों की औपचारिक पूजा करके दिन की शुरुआत करते हैं।

राज्य की सबसे महत्वपूर्ण खरीफ फसल के लिए एक प्रतीकात्मक शुरुआत के रूप में धान के बीज बोना खेतों की जुताई के बाद होता है। इस अनुष्ठान को अखि मुखी अनकुला (अखि - अक्षय तृतीया; मुथी - धान की मुट्ठी; अनुकुल - प्रारंभ या उद्घाटन) के रूप में जाना जाता है और पूरे राज्य में व्यापक रूप से मनाया जाता है। हाल के वर्षों में किसान संगठनों और राजनीतिक दलों द्वारा आयोजित औपचारिक अखिल मुखी अनुकुला कार्यक्रमों के कारण, इस कार्यक्रम को बहुत अधिक ध्यान मिला है। पुरी में इस दिन जगन्नाथ मंदिर की रथ यात्रा उत्सव के लिए रथों का निर्माण शुरू होता है।

हिंदू ट्रिनिटी के संरक्षक भगवान, भगवान विष्णु, अक्षय तृतीया दिवस के प्रभारी हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार अक्षय तृतीया के दिन त्रेता युग की शुरुआत हुई थी। आमतौर पर, अक्षय तृतीया और परशुराम जयंती, भगवान विष्णु के 6 वें अवतार की जयंती एक ही दिन पड़ती है, लेकिन तृतीया तृतीया के शुरुआती समय के आधार पर, अक्षय तृतीया से एक दिन पहले परशुराम जयंती पड़ जाएगी।

अक्षय तृतीया को वैदिक ज्योतिषियों द्वारा भी एक शुभ दिन माना जाता है, क्योंकि यह सभी हानिकारक प्रभावों से मुक्त है। हिंदू ज्योतिष के अनुसार, तीन दिवसीय युगादि, अक्षय तृतीया, और विजय दशमी को किसी भी शुभ कार्य को शुरू करने या पूरा करने के लिए किसी भी मुहूर्त की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे सभी पुरुषोचित प्रभावों से मुक्त हैं।

त्योहार के दिन लोग क्या करते हैं

चूंकि इस त्योहार को अनंत समृद्धि के त्योहार के रूप में मनाया जा रहा है, इसलिए लोग कार या उच्च श्रेणी के घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स खरीदने के लिए दिन निकाल देते हैं। शास्त्रों के अनुसार, भगवान विष्णु, गणेश या घर के देवता को समर्पित प्रार्थनाओं का जाप करने से 'अखंड' सौभाग्य प्राप्त होता है। अक्षय तृतीया पर, लोग पितृ तर्पण भी करते हैं, या अपने पूर्वजों को श्रद्धांजलि देते हैं। विश्वास था कि वे जिस भगवान की पूजा करते हैं वह मूल्यांकन और एक समृद्ध समृद्धि और खुशी लाएगा।

फेस्टिवल का महत्व क्या है

यह त्योहार महत्वपूर्ण है क्योंकि आमतौर पर माना जाता है कि भगवान विष्णु के छठे अवतार भगवान परशुराम का जन्म इसी दिन हुआ था।

इस विश्वास के कारण, इसीलिए लोग महंगे और घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड और बहुत सारी मिठाइयाँ खरीदते हैं।

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जयद्रथ की पूरी कहानी (जयद्रथ) सिंधु कुंगडोम का राजा

कौन हैं जयद्रथ?

राजा जयद्रथ सिंधु के राजा, राजा वृदक्षत्र के पुत्र, दशला के पति, राजा ड्रितस्त्रस्त्र की एकमात्र बेटी और हस्तिनापुर की रानी गांधारी थीं। उनकी दो अन्य पत्नियाँ थीं, दशहरा के अलावा गांधार की राजकुमारी और कम्बोज की राजकुमारी। उनके बेटे का नाम सुरथ है। महाभारत में एक बुरे आदमी के रूप में उनका बहुत छोटा लेकिन बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो परोक्ष रूप से तीसरे पांडव अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु के निधन के लिए जिम्मेदार थे। उनके अन्य नाम सिंधुराज, सांध्यव, सौवीर, सौविराज, सिंधुरा और सिंधुसुविभारत थे। संस्कृत में जयद्रथ शब्द में दो शब्द हैं- जया, विक्टरियस और रथ का अर्थ रथ है। तो जयद्रथ का मतलब होता है विचित्र रथों का होना। उनके बारे में कम ही लोग जानते हैं कि, द्रौपदी की मानहानि के दौरान जयद्रथ भी पासा के खेल में मौजूद थे।

जयद्रथ का जन्म और वरदान 

सिंधु के राजा, वृद्धक्षेत्र ने एक बार एक भविष्यवाणी सुनी, कि उनका पुत्र जयद्रथ मारा जा सकता है। वृद्धाक्षत्र, अपने इकलौते पुत्र के लिए भयभीत होकर भयभीत हो गया और तपस्या और तपस्या करने के लिए जंगल में चला गया। उसका उद्देश्य पूर्ण अमरता का वरदान प्राप्त करना था, लेकिन वह असफल रहा। अपने तपस्या से, वह केवल एक वरदान प्राप्त कर सकता था कि जयद्रथ एक बहुत प्रसिद्ध राजा बन जाएगा और जो व्यक्ति जयद्रथ के सिर को जमीन पर गिरा देगा, उस व्यक्ति का सिर हजार टुकड़ों में विभाजित हो जाएगा और मर जाएगा। राजा वृदक्षत्र को राहत मिली। उन्होंने बहुत कम उम्र में सिंधु के राजा जयद्रथ को बनाया और तपस्या करने के लिए जंगल में चले गए।

जयद्रथ के साथ दुशाला की शादी

ऐसा माना जाता है कि सिंधु साम्राज्य और मराठा साम्राज्य के साथ राजनीतिक गठबंधन बनाने के लिए दुशला का विवाह जयद्रथ से हुआ था। लेकिन शादी बिल्कुल भी खुशहाल शादी नहीं थी। न केवल जयद्रथ ने दो अन्य महिलाओं से शादी की, बल्कि, वह सामान्य रूप से महिलाओं के प्रति अपमानजनक और असभ्य थी।

जयद्रथ द्वारा द्रौपदी का अपहरण

जयद्रथ पांडवों के शत्रु थे, इस शत्रुता का कारण अनुमान लगाना कठिन नहीं है। वे दुर्योधन के प्रतिद्वंद्वी थे, जो उसकी पत्नी का भाई था। और राजा जयद्रथ भी राजकुमारी द्रौपदी के स्वंभू में मौजूद थे। वह द्रौपदी की सुंदरता से प्रभावित था और शादी में हाथ बंटाने के लिए बेताब था। लेकिन इसके बजाय, अर्जुन, तीसरा पांडव था जिसने द्रौपदी से शादी की और बाद में अन्य चार पांडवों ने भी उससे विवाह किया। इसलिए, जयद्रथ ने बहुत समय पहले द्रौपदी पर बुरी नज़र डाली थी।

एक दिन, जंगल में पांडव के समय में, पासा के बुरे खेल में अपना सब कुछ खो देने के बाद, वे कामक्या वन में ठहरे हुए थे, पांडव शिकार के लिए गए, द्रौपदी को धौमा नामक एक आश्रम के राजा तृणबिंदु के संरक्षण में रखा। उस समय, राजा जयद्रथ अपने सलाहकारों, मंत्रियों और सेनाओं के साथ जंगल से गुजर रहे थे, अपनी बेटी की शादी के लिए सलवा राज्य की ओर अग्रसर थे। उन्होंने अचानक कदंब के पेड़ के खिलाफ खड़ी द्रौपदी को सेना के जुलूस को देखते हुए देखा। वह उसे बहुत ही साधारण पोशाक के कारण पहचान नहीं पाई, लेकिन उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गया। जयद्रथ ने अपने बहुत करीबी दोस्त कोटिकास्या को उसके बारे में पूछताछ करने के लिए भेजा।

कोटिकास्या उसके पास गई और उससे पूछा कि उसकी पहचान क्या है, क्या वह एक सांसारिक महिला है या कोई अप्सरा (देवता दरबार में नाचने वाली महिला)। क्या वह भगवान इंद्र की पत्नी साची थीं, जो हवा के कुछ बदलाव और बदलाव के लिए यहां आई थीं। वह कितनी सुंदर थी। जो अपनी पत्नी होने के लिए किसी को पाने के लिए बहुत भाग्यशाली था। उसने जयतीर्थ के करीबी दोस्त कोटिकास्या के रूप में अपनी पहचान दी। उसने यह भी बताया कि जयद्रथ उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध था और उसने उसे लाने के लिए कहा। द्रौपदी ने चौंका दिया लेकिन जल्दी से खुद की रचना की। उसने अपनी पहचान बताते हुए कहा कि वह द्रौपदी, पांडवों की पत्नी, दूसरे शब्दों में, जयद्रथ का ससुराल थी। उसने बताया, जैसा कि कोटिकास्या अब अपनी पहचान और अपने पारिवारिक संबंधों को जानती है, वह कोटिकासिया और जयद्रथ से यह उम्मीद करेगी कि वह उसे योग्य सम्मान दे और शिष्टाचार, भाषण और कार्रवाई के शाही शिष्टाचार का पालन करें। उसने यह भी बताया कि अब वे उसके आतिथ्य का आनंद ले सकते हैं और पांडवों के आने की प्रतीक्षा कर सकते हैं। वे जल्द पहुंचेंगे।

कोटिकास्य राजा जयद्रथ के पास वापस गए और उन्हें बताया कि सुंदर स्त्री जिसे जयद्रथ बहुत उत्सुकता से मिलना चाहती थी, पंच पांडवों की पत्नी रानी द्रौपदी के अलावा और कोई नहीं थी। ईविल जयद्रथ पांडवों की अनुपस्थिति का अवसर लेना चाहते थे, और अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहते थे। राजा जयद्रथ आश्रम गए। देवी द्रौपदी, पहली बार, पांडवों और कौरव की एकमात्र बहन दुशला के पति, जयद्रथ को देखकर बहुत खुश थीं। वह उन्हें पांडवों के आगमन की शुभकामनाएं और सत्कार देना चाहती थीं। लेकिन जयद्रथ ने सभी आतिथ्य और रॉयल शिष्टाचार को नजरअंदाज कर दिया और उसकी सुंदरता की प्रशंसा करके द्रौपदी को असहज करना शुरू कर दिया। तब जयद्रथ ने द्रौपदी पर प्रहार करते हुए कहा कि पृथ्वी की सबसे खूबसूरत महिला, पंच की राजकुमारी, पंच पांडवों जैसे बेशर्म भिखारियों के साथ रहकर जंगल में अपनी सुंदरता, युवा और प्रेमीपन को बर्बाद नहीं करना चाहिए। बल्कि उसे अपने जैसे शक्तिशाली राजा के साथ होना चाहिए और केवल वही उसे सूट करेगा। उसने द्रौपदी को उसके साथ छोड़ने और उससे शादी करने के लिए हेरफेर करने की कोशिश की क्योंकि केवल वह ही उसका हकदार है और वह उसे अपने दिल की रानी की तरह ही मानती है। जहां चीजें जा रही हैं, उसे देखते हुए द्रौपदी ने पांडवों के आने तक बातचीत और चेतावनी देकर समय को मारने का फैसला किया। उसने जयद्रथ को चेतावनी दी कि वह उसकी पत्नी के परिवार की शाही पत्नी है, इसलिए वह भी उससे संबंधित है, और उससे अपेक्षा की जाती है कि वह एक परिवार की महिला को लुभाने की कोशिश करे। उसने कहा कि वह पांडवों के साथ बहुत खुश थी और अपने पांच बच्चों की मां भी थी। उसे खुद पर नियंत्रण रखना चाहिए, सभ्य होना चाहिए और एक सजावट बनाए रखना चाहिए, अन्यथा, उसे अपनी बुरी कार्रवाई के गंभीर परिणामों का सामना करना पड़ेगा, क्योंकि पंच पांडव उसे नहीं छोड़ेगा। जयद्रथ और अधिक हताश हो गया और द्रौपदी से कहा कि वह बात करना बंद कर दे और अपने रथ का अनुसरण करे और उसके साथ चले। उनकी धृष्टता देखकर द्रौपदी आगबबूला हो गई और उस पर भड़क गईं। उसने कड़ी आँखों से उसे आश्रम से बाहर निकलने को कहा। फिर से इनकार कर दिया, जयद्रथ की हताशा चरम पर पहुंच गई और उसने बहुत जल्दबाजी और बुराई का फैसला लिया। वह द्रौपदी को आश्रम से घसीट कर ले गया और जबरदस्ती उसे अपने रथ पर बैठाकर चला गया। द्रौपदी रो रही थी और विलाप कर रही थी और अपनी आवाज के चरम पर मदद के लिए चिल्ला रही थी। यह सुनकर, धौमा बाहर दौड़ा और एक पागल आदमी की तरह उनके रथ का पीछा किया।

इस बीच, पांडव शिकार और भोजन एकत्र करने से लौट आए। उनकी नौकरानी धात्रिका ने उन्हें उनके भाई राजा जयद्रथ द्वारा अपनी प्रिय पत्नी द्रौपदी के अपहरण की सूचना दी। पांडव उग्र हो गए। अच्छी तरह से सुसज्जित होने के बाद, उन्होंने नौकरानी द्वारा दिखाए गए दिशा में रथ का पता लगाया, सफलतापूर्वक उनका पीछा किया, आसानी से जयद्रथ की पूरी सेना को हराया, जयद्रथ को पकड़ा और द्रौपदी को बचाया। द्रौपदी चाहती थी कि वह मर जाए।

दंड के रूप में पंच पांडवों द्वारा राजा जयद्रथ का अपमान

द्रौपदी को बचाने के बाद, उन्होंने जयद्रथ को बंदी बना लिया। भीम और अर्जुन उसे मारना चाहते थे, लेकिन उनमें से सबसे बड़े धर्मपुत्र युधिष्ठिर चाहते थे कि जयद्रथ जिंदा रहे, क्योंकि उनके दयालु हृदय ने उनकी इकलौती बहन दुसला के बारे में सोचा, क्योंकि जयद्रथ की मृत्यु हो जाने पर उसे बहुत नुकसान उठाना पड़ेगा। देवी द्रौपदी भी मान गई। लेकिन भीम और अर्जुन जयद्रथ को इतनी आसानी से छोड़ना नहीं चाहते थे। इसलिए जयद्रथ को बार-बार घूंसे और लात मारने के साथ एक अच्छा बियरिंग दिया जाता था। जयद्रथ के अपमान के लिए एक पंख जोड़ते हुए, पांडवों ने अपने सिर के बाल पांच मुंडों को बचाते हुए मुंडवाया, जो सभी को याद दिलाएगा कि पंच पांडव कितने मजबूत थे। भीम ने जयद्रथ को एक शर्त पर छोड़ दिया, उसे युधिष्ठिर के सामने झुकना पड़ा और खुद को पांडवों का दास घोषित करना पड़ा और लौटने पर राजाओं की सभा में सभी को जाना होगा। हालाँकि अपमानित और गुस्से से भर उठने के बावजूद, वह अपने जीवन के लिए डर गया था, इसलिए भीम की बात मानकर, उसने युधिष्ठिर के सामने घुटने टेक दिए। युधिष्ठिर मुस्कुराए और उन्हें क्षमा कर दिया। द्रौपदी संतुष्ट थी। तब पांडवों ने उसे रिहा कर दिया। जयद्रथ ने अपने पूरे जीवन में इतना अपमान और अपमान महसूस नहीं किया था। वह गुस्से से भर रहा था और उसका बुरा मन गंभीर बदला लेना चाहता था।

शिव द्वारा दिया गया वरदान

बेशक इस तरह के अपमान के बाद, वह विशेष रूप से कुछ उपस्थिति के साथ, अपने राज्य में वापस नहीं लौट सके। वह अधिक शक्ति प्राप्त करने के लिए तपस्या और तपस्या करने के लिए सीधे गंगा के मुहाने पर गया। अपने तपस्या से, उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न किया और शिव ने उन्हें एक वरदान मांगने के लिए कहा। जयद्रथ पांडवों को मारना चाहता था। शिव ने कहा कि किसी के लिए भी असंभव होगा। तब जयद्रथ ने कहा कि वह उन्हें युद्ध में हराना चाहता था। भगवान शिव ने कहा, देवताओं द्वारा भी अर्जुन को हराना असंभव होगा। अंत में भगवान शिव ने वरदान दिया कि जयद्रथ केवल एक दिन के लिए अर्जुन को छोड़कर पांडवों के सभी हमलों को रोक देगा।

शिव के इस वरदान ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

अभिमन्यु की क्रूर मृत्यु में जयद्रथ की अप्रत्यक्ष भूमिका

कुरुक्षेत्र के युद्ध के तेरहवें दिन में, कौरव ने अपने सैनिकों को चक्रव्यूह के रूप में संरेखित किया था। यह सबसे खतरनाक संरेखण था और केवल महान सैनिकों को पता था कि कैसे चक्रव्यूह में प्रवेश करना और सफलतापूर्वक बाहर निकलना है। पांडवों के पक्ष में, केवल अर्जुन और भगवान कृष्ण ही जानते थे कि कैसे प्रवेश करना, नष्ट करना और बाहर निकलना। लेकिन उस दिन, दुर्योधन की योजना के मामा शकुनि के अनुसार, उन्होंने त्रिजात के राजा सुशर्मा से अर्जुन को विचलित करने के लिए मत्स्य के राजा विराट पर क्रूर हमला करने के लिए कहा। यह विराट के महल के नीचे था, जहां पंच पांडवों और द्रौपदी ने अपना अंतिम वर्ष का वनवास किया था। इसलिए, अर्जुन ने राजा विराट को बचाने के लिए बाध्य होना महसूस किया और साथ ही सुशर्मा ने अर्जुन को एक युद्ध में चुनौती दी। उन दिनों में, चुनौती की अनदेखी करना एक योद्धा की बात नहीं थी। इसलिए अर्जुन ने राजा विराट की मदद करने के लिए कुरुक्षेत्र की दूसरी तरफ जाने का फैसला किया, अपने भाइयों को चक्रव्यूह में प्रवेश नहीं करने की चेतावनी दी, जब तक कि वह वापस लौटकर चक्रव्यूह के बाहर छोटी-छोटी लड़ाइयों में कौरवों को शामिल न कर ले।

अर्जुन वास्तव में युद्ध में व्यस्त हो गए और अर्जुन के कोई संकेत नहीं देखते हुए, सोलह वर्ष की आयु में एक महान योद्धा अर्जुन और सुभद्रा के पुत्र अभिमन्यु ने चक्रव्यूह में प्रवेश करने का फैसला किया।

एक दिन, जब सुभद्रा अभिमन्यु के साथ गर्भवती थी, अर्जुन सुभद्रा को चक्रव्यूह में प्रवेश करने के बारे में बता रहा था। अभिमन्यु अपनी माँ के गर्भ से इस प्रक्रिया को सुन सकता था। लेकिन कुछ समय बाद सुभद्रा सो गई और इसलिए अर्जुन ने कथा करना बंद कर दिया। इसलिए अभिमन्यु को यह नहीं पता था कि चक्रव्यूह से कैसे बाहर निकलें

उनकी योजना थी, अभिमन्यु सात प्रवेशों में से एक के माध्यम से चक्रव्यूह में प्रवेश करेगा, अन्य चार पांडवों के बाद, वे एक दूसरे की रक्षा करेंगे, और केंद्र में एक साथ लड़ेंगे अर्जुन आता है। अभिमन्यु ने सफलतापूर्वक चक्रव्यूह में प्रवेश किया, लेकिन जयद्रथ ने उस प्रवेश द्वार पर पांडवों को रोक दिया। उन्होंने भगवान शिव द्वारा दिए गए वरदान का उपयोग किया। चाहे जितने पांडव हुए, जयद्रथ ने उन्हें सफलतापूर्वक रोका। और अभिमन्यु सभी महान योद्धाओं के सामने चक्रव्यूह में अकेला रह गया था। अभिमन्यु को विपक्ष के सभी लोगों ने बेरहमी से मार डाला। जयद्रथ ने पांडवों को उस दिन के लिए असहाय रखते हुए दर्दनाक दृश्य देखा।

अर्जुन द्वारा जयद्रथ की मृत्यु

लौटने पर अर्जुन ने अपने प्यारे बेटे के अनुचित और क्रूर निधन को सुना, और विशेष रूप से जयद्रथ को दोषी ठहराया, क्योंकि वह खुद को अपमानित महसूस कर रहा था। पांडवों ने जयद्रथ को तब नहीं मारा जब उसने द्रौपदी का अपहरण करने और उसे माफ करने की कोशिश की थी। लेकिन जयद्रथ कारण था, अन्य पांडव अभिमन्यु को बचाने और प्रवेश नहीं कर सके। इसलिए गुस्से में एक खतरनाक शपथ ली। उन्होंने कहा कि अगर वह अगले दिन के सूर्यास्त तक जयद्रथ को नहीं मार सकते, तो वे खुद आग में कूदकर अपनी जान दे देंगे।

इस तरह की भयंकर शपथ सुनकर कभी महान योद्धा ने सामने और पद्मावत में शकट व्रत बनाकर जयद्रथ की रक्षा करने का निश्चय किया और पीछे पद्म विभु, कौरवों के सेनापति, द्रोणाचार्य, ने एक अन्य वउह बनाया, जिसका नाम सुचि रखा और जयद्रथ को रखा। उस vyuh के बीच में। दिन के दौरान, द्रोणाचार्य, कर्ण, दुर्योधन जैसे सभी महान योद्धा जयद्रथ की रक्षा करते रहे और अर्जुन को विचलित किया। कृष्ण ने देखा कि यह सूर्यास्त का समय था। कृष्ण ने अपने सुदर्शन चक्र का उपयोग करके सूर्य को ग्रहण किया और सभी ने सोचा कि सूर्य ने क्या सेट किया है। कौरव बहुत खुश हुए। जयद्रथ को राहत मिली और यह देखने के लिए निकला कि यह वास्तव में दिन का अंत है, अर्जुन ने वह मौका लिया। उसने पाशुपत अस्त्र पर हमला किया और जयद्रथ को मार डाला।

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सूर्य नमस्कार, 12 मजबूत योग आसन (आसन) का एक क्रम जो एक अच्छा कार्डियोवस्कुलर वर्कआउट प्रदान करता है, वह उपाय है यदि आप समय पर कम हैं और स्वस्थ रहने के लिए एक ही मंत्र की तलाश कर रहे हैं। सूर्य नमस्कार, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सूर्य नमस्कार", आपके दिमाग को शांत और स्थिर रखते हुए आपके शरीर को आकार में रखने का एक शानदार तरीका है।

सूर्य नमस्कार को सुबह सबसे पहले सुबह खाली पेट किया जाता है। आइए इन आसान-से सूर्य नमस्कार चरणों के साथ बेहतर स्वास्थ्य के लिए अपनी यात्रा शुरू करें।

सूर्य नमस्कार को दो सेटों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में 12 योग होते हैं। आप सूर्य नमस्कार करने के तरीके पर कई अलग-अलग संस्करणों में आ सकते हैं। सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन के लिए, हालांकि, एक संस्करण से चिपके रहना और नियमित रूप से अभ्यास करना सबसे अच्छा है।

सूर्य नमस्कार न केवल अच्छे स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है, बल्कि यह आपको इस ग्रह पर जीवन को बनाए रखने के लिए सूर्य का आभार व्यक्त करने की भी अनुमति देता है। उत्तराधिकार में 10 दिनों के लिए, सूर्य की ऊर्जा के लिए अनुग्रह और कृतज्ञता की भावना के साथ प्रत्येक दिन शुरू करना बेहतर होता है।

सूर्य नमस्कार के 12 राउंड के बाद, फिर अन्य योग पोज़ और योग निद्रा के बीच वैकल्पिक करें। आप पा सकते हैं कि यह स्वस्थ, खुश और शांत रहने के लिए आपका दैनिक मंत्र बन जाता है।

सूर्य नमस्कार की उत्पत्ति

कहा जाता है कि औंध के राजा सूर्य नमस्कार को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने कहा कि महाराष्ट्र, भारत में उनके शासन के दौरान, इस क्रम को नियमित रूप से और बिना किसी असफलता के संरक्षित किया जाना चाहिए। यह मंजिला वास्तविक है या नहीं, इस अभ्यास की जड़ों का उस क्षेत्र में पता लगाया जा सकता है, और सूर्य नमस्कार प्रत्येक दिन शुरू करने के लिए सबसे आम प्रकार का व्यायाम है।

भारत में कई स्कूल अब अपने सभी छात्रों को योग सिखाते हैं और अभ्यास करते हैं, और वे अपने दिनों की शुरुआत सूर्य नमस्कार के रूप में जाने वाले अभ्यासों के प्यारे और काव्यात्मक सेट से करते हैं।

सूर्य को नमस्कार "सूर्य नमस्कार" वाक्यांश का शाब्दिक अनुवाद है। हालांकि, इसके व्युत्पत्ति संबंधी संदर्भ की एक करीबी परीक्षा से एक गहरा अर्थ पता चलता है। “नमस्कार” शब्द कहते हैं, “मैं पूरी प्रशंसा में अपना सिर झुकाता हूँ और बिना पक्षपात या आंशिक रूप से खुद को तहे दिल से देता हूँ।” सूर्य एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है "वह जो पृथ्वी को फैलाता और रोशन करता है।"

परिणामस्वरूप, जब हम सूर्य नमस्कार करते हैं, हम ब्रह्मांड को रोशन करने वाले के प्रति श्रद्धा रखते हैं।

 सूर्य नमस्कार के 12 चरणों की चर्चा नीचे की गई है;

1. प्राणायाम (प्रार्थना मुद्रा)

चटाई के किनारे पर खड़े रहें, अपने पैरों को एक साथ रखें और अपने वजन को दोनों पैरों पर समान रूप से वितरित करें।

अपने कंधों को आराम दें और अपनी छाती का विस्तार करें।

सांस छोड़ते हुए अपनी भुजाओं को बाजू से ऊपर उठाएं, और अपने हाथों को एक साथ अपनी छाती के सामने प्रार्थना मुद्रा में रखें जैसे कि आप साँस छोड़ते हैं।

2. हस्त्मनसाना (उठा हुआ हथियार)

सांस लेते हुए हाथों को ऊपर और पीछे उठाएं, बाइसेप्स को कानों के पास रखें। इस पोज में एड़ी से उंगलियों की टिप्स तक पूरे शरीर को स्ट्रेच करने का लक्ष्य है।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

आपको अपने श्रोणि को थोड़ा आगे बढ़ाना चाहिए। सुनिश्चित करें कि आप पीछे की ओर झुकने के बजाय अपनी उंगलियों के साथ पहुंच रहे हैं।

3. हस्त पादासन (हाथ से पैर की मुद्रा)

साँस छोड़ते हुए, रीढ़ को सीधा रखते हुए कूल्हे से आगे झुकें। अपने हाथों को अपने पैरों के पास फर्श पर ले आएं जैसा कि आप बिल्कुल साँस छोड़ते हैं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

यदि आवश्यक हो, तो हथेलियों को फर्श पर लाने के लिए घुटनों को मोड़ें। कोमल प्रयास से अपने घुटनों को सीधा करें। इस जगह पर हाथों को पकड़ना और अनुक्रम पूरा होने तक उन्हें स्थानांतरित नहीं करना एक सुरक्षित विचार है।

4. अश्व संचलानासन (अश्वारोही मुद्रा)

सांस लेते समय अपने दाहिने पैर को पीछे की ओर धकेलें। अपने दाहिने घुटने को फर्श पर लाएं और अपना सिर ऊपर उठाएं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

सुनिश्चित करें कि बाएं पैर हथेलियों के बीच में है।

5. दंडासन (स्टिक पोज़)

जब आप श्वास लेते हैं, तो अपने बाएं पैर को पीछे और अपने पूरे शरीर को एक सीधी रेखा में खींचें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपनी बाहों और फर्श के बीच सीधा संबंध बनाए रखें।

6. अष्टांग नमस्कार (आठ भागों या अंकों के साथ सलाम)

साँस छोड़ते हुए आप अपने घुटनों को धीरे-धीरे फर्श पर ले जाएं। अपने कूल्हों को थोड़ा कम करें, आगे की ओर स्लाइड करें, और अपनी छाती और ठोड़ी को सतह पर टिकाएं। अपने बैकसाइड को एक स्माइलीज उठाएं।

दो हाथ, दो पैर, दो घुटने, पेट और ठोड़ी सभी शामिल हैं (शरीर के आठ हिस्से फर्श को छूते हैं)।

7. भुजंगासन (कोबरा मुद्रा)

जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं, कोबरा स्थिति में अपनी छाती को उठाएं। इस स्थिति में, आपको अपनी कोहनी को मोड़ना चाहिए और आपके कंधे आपके कानों से दूर रहेंगे। देख लेना।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपने सीने को आगे की ओर झुकाने के लिए एक हल्का प्रयास करें और साँस छोड़ते समय अपनी नाभि को नीचे की ओर धकेलने का एक कोमल प्रयास करें। अपने पैर की उंगलियों को टिक करें। सुनिश्चित करें कि आप बिना स्ट्रेचिंग कर सकते हैं।

8. पर्वतवासन (पर्वत मुद्रा)

एक 'उल्टे V' रुख में सांस छोड़ें और कूल्हों और टेलबोन को ऊपर उठाएं, कंधों को नीचे रखें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

एड़ी को जमीन पर रखते हुए और टेलबोन को ऊपर उठाने के लिए एक कोमल प्रयास करने से आप खिंचाव में और गहराई तक जा सकेंगे।

9. अश्व संचलाना (अश्वारोही मुद्रा)

गहराई से श्वास लें और दाएं पैर को दोनों हथेलियों के बीच में रखें, बाएं घुटने को फर्श से सटाकर, कूल्हों को आगे की ओर दबाएं और ऊपर देखें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

दाएं पैर को जमीन के दाएं बछड़े के साथ दोनों हाथों के ठीक मध्य में रखें। खिंचाव को गहरा करने के लिए, इस स्थिति में धीरे से कूल्हों को फर्श की ओर नीचे करें।

10. हस्त पादासन (हाथ से पैर की मुद्रा)

साँस छोड़ें और अपने बाएं पैर के साथ आगे बढ़ें। अपनी हथेलियों को जमीन पर सपाट रखें। यदि संभव हो, तो आप अपने घुटनों को मोड़ सकते हैं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपने घुटनों को धीरे से सीधा करें और, यदि संभव हो तो, अपने नाक को अपने घुटनों तक छूने की कोशिश करें। सामान्य रूप से सांस लेना जारी रखें।

11. हस्त्मनसाना (उठा हुआ हथियार)

गहराई से श्वास लें, अपनी रीढ़ को आगे बढ़ाएं, अपनी हथेलियों को ऊपर उठाएं, और अपने कूल्हों को थोड़ा बाहर की ओर मोड़ते हुए थोड़ा पीछे की ओर झुकें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

सुनिश्चित करें कि आपके बाइसेप्स आपके कानों के समानांतर हैं। पीछे की ओर खींचने के बजाय, लक्ष्य को और अधिक फैलाना है।

12. तड़ासन

जब आप साँस छोड़ते हैं, तो पहले अपने शरीर को सीधा करें, फिर अपनी बाहों को नीचे करें। इस जगह पर आराम करें और अपने शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान दें।

सूर्या नामाकर के उपास्य: परम आसन

बहुत से लोग मानते हैं कि 'सूर्य नमस्कार', या सूर्य नमस्कार, जैसा कि अंग्रेजी में जाना जाता है, बस एक पीठ और मांसपेशियों को मजबूत बनाने वाला व्यायाम है।

हालांकि, कई लोग इस बात से अनजान हैं कि यह पूरे शरीर के लिए एक पूर्ण कसरत है जिसमें किसी भी उपकरण के उपयोग की आवश्यकता नहीं होती है। यह हमें अपने सांसारिक और दैनिक दिनचर्या को समाप्त करने में मदद करता है।

सूर्य नमस्कार, जब सही तरीके से और उचित समय पर किया जाता है, तो पूरी तरह से आपके जीवन को बदल सकता है। परिणाम दिखने में थोड़ा अधिक समय लग सकता है, लेकिन त्वचा जल्द ही पहले जैसी डिटॉक्स हो जाएगी। सूर्य नमस्कार आपके सौर जाल के आकार को बढ़ाता है, जो आपकी कल्पना, अंतर्ज्ञान, निर्णय लेने, नेतृत्व क्षमता और आत्मविश्वास में सुधार करता है।

जबकि सूर्य नमस्कार दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, सबसे अच्छा और सबसे फायदेमंद समय सूर्योदय के समय होता है, जब सूर्य की किरणें आपके शरीर को पुनर्जीवित करती हैं और आपके दिमाग को साफ करती हैं। दोपहर में इसका अभ्यास करने से शरीर में तुरंत स्फूर्ति आती है, हालाँकि शाम के समय इसे करने से आपको आराम मिलता है।

सूर्य नमस्कार के कई फायदे हैं, जिसमें वजन कम करना, चमकती त्वचा और बेहतर पाचन शामिल हैं। यह एक दैनिक मासिक धर्म चक्र भी सुनिश्चित करता है। रक्त शर्करा के स्तर को कम करता है, चिंता को कम करता है, और शरीर के विषहरण में भी एड्स, अनिद्रा से लड़ा जाता है।

चेतावनी:

आसन करते समय आपको अपनी गर्दन का ध्यान रखना चाहिए ताकि यह आपकी भुजाओं के पीछे पीछे की ओर न तैरें, क्योंकि इससे गर्दन की गंभीर चोट लग सकती है। यह अचानक से या बिना खिंचाव के झुकने से बचने के लिए एक अच्छा विचार है क्योंकि इससे पीठ की मांसपेशियों में खिंचाव हो सकता है।

सूर्य नमस्कार का डॉस एंड नॉट।

दो

  • आसन करते समय उचित शारीरिक मुद्रा बनाए रखने के लिए, निर्देशों का ध्यानपूर्वक पालन करें।
  • अनुभव का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, ठीक से और लयबद्ध रूप से सांस लेना सुनिश्चित करें।
  • चरणों के प्रवाह को तोड़ना, जिसे प्रवाह में कार्य करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, परिणाम में देरी हो सकती है।
  • प्रक्रिया के लिए अपने शरीर को प्रभावित करने के लिए नियमित अभ्यास करें और परिणामस्वरूप, अपने कौशल का विकास करें।
  • प्रक्रिया के दौरान हाइड्रेटेड और ऊर्जावान बने रहने के लिए खूब पानी पिएं।

क्या न करें

  • समय की विस्तारित अवधि के लिए जटिल मुद्राओं को बनाए रखने का प्रयास करने के परिणामस्वरूप चोट लग जाएगी।
  • बहुत अधिक पुनरावृत्ति के साथ शुरू न करें; धीरे-धीरे चक्रों की संख्या बढ़ाएं क्योंकि आपका शरीर आसनों का अधिक आदी हो जाता है।
  • यह महत्वपूर्ण है कि आसन करते समय विचलित न हों क्योंकि यह आपको सर्वोत्तम परिणाम देने से रोकेगा।
  • ऐसे कपड़े पहनना जो बहुत तंग हो या बहुत बैगनी हो, इससे मुद्राएं बनाए रखना मुश्किल हो जाता है। सूर्य नमस्कार करते समय, आराम से कपड़े पहनें।

एक दिन में कर सकते हैं सीमा की संख्या।

हर दिन सूर्य नमस्कार के कम से कम 12 राउंड करना एक अच्छा विचार है (एक सेट में दो राउंड होते हैं)।

यदि आप योग के लिए नए हैं, तो दो से चार राउंड से शुरू करें और अपने तरीके से उतने काम करें जितने में आप आराम से कर सकते हैं (भले ही आप इसे करने के लिए 108 तक हो!)। अभ्यास सेट में सबसे अच्छा किया जाता है।

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 4- UMBERKHIND का बैच - Hindufaqs

Umberkhind की लड़ाई पेन, महाराष्ट्र, भारत के पास सह्याद्री पर्वत श्रृंखला में 3 फरवरी, 1661 को हुई थी। युद्ध छत्रपति शिवाजी महाराज और मुगल साम्राज्य के जनरल करतब खान के नेतृत्व वाली मराठा सेना के बीच लड़ा गया था। मराठों द्वारा मुगल सेनाओं को निर्णायक रूप से हराया गया था।

यह गुरिल्ला युद्ध का एक उत्कृष्ट उदाहरण था। शाहिस्ता खान ने औरंगजेब के आदेश पर करतलाब खान और राय बागान को राजगढ़ किले पर हमला करने के लिए भेजा। छत्रपति शिवाजी महाराज के आदमी उनके ऊपर उबेरखिंद वन में आए थे, जो पहाड़ों में स्थित था।

लड़ाई

1659 में औरंगजेब के सिंहासन पर पहुंचने के बाद, उन्होंने शाइस्ता खान को दक्कन का वाइसराय नियुक्त किया और मुगल संधि को बीजापुर की आदिलशाही को लागू करने के लिए एक विशाल मुगल सेना को भेज दिया।

हालांकि, इस क्षेत्र में छत्रपति शिवाजी महाराज, जो एक मराठा शासक थे, ने 1659 में एक आदिलशाही जनरल अफजल खान को मारने के बाद कुख्यातता से भाग लिया था। शाइस्ता खान जनवरी 1660 में औरंगाबाद में पहुंचे और तेजी से उन्नत होकर, छत्रपति की राजधानी पुणे पर कब्जा कर लिया। शिवाजी महाराज का राज्य।

मराठों के साथ कड़ी लड़ाई के बाद, उन्होंने चाकन और कल्याण के किलों, साथ ही उत्तर कोंकण को ​​भी लिया। मराठों को पुणे में प्रवेश करने से मना किया गया था। शाइस्ता खान के अभियान को करतलाब खान और राय बागान को सौंपा गया था। करगलाब खान और राय बागान को शाइस्ता खान ने राजगढ़ किले पर कब्जा करने के लिए भेजा था। परिणामस्वरूप, वे उनमें से प्रत्येक के लिए 20,000 सैनिकों के साथ निकल पड़े।

छत्रपति शिवाजी महाराज चाहते थे कि करतलाब और राय बगान (रॉयल टाइग्रेस), बरार सुबाह राजे उदरम के देशमुख की पत्नी, उमरखिंड में शामिल हों, ताकि वे अपने गुरिल्ला रणनीति के लिए आसान शिकार हों। छत्रपति शिवाजी महाराज के लोगों ने सींगों को उड़ाना शुरू कर दिया, क्योंकि मुगलों ने 15 मील की दूरी पर उम्बरखंड में संपर्क किया।

पूरी तरह से मुगल सेना हैरान थी। मराठों ने तब मुगल सेना के खिलाफ तीर बमबारी शुरू की। करतलाब खान और राय बागान जैसे मुगल सैनिकों ने जवाबी कार्रवाई करने की कोशिश की, लेकिन जंगल इतना घना था और मराठा सेना इतनी तेज थी कि मुगल दुश्मन को देख नहीं पाए।

मुगल सैनिकों को दुश्मन को देखे बिना या जहां निशाना लगाना था, बिना देखे तीर और तलवारों से मारा जा रहा था। मुगल सैनिकों की एक महत्वपूर्ण संख्या इसके परिणामस्वरूप थी। करतलाब खान को राय बागान ने छत्रपति शिवाजी महाराज के सामने आत्मसमर्पण करने और दया की भीख माँगने के लिए कहा था। "आपने पूरी सेना को शेर के जबड़े में रखकर गलती की," उसने कहा। सिंह छत्रपति शिवाजी महाराज हैं। आपको छत्रपति शिवाजी महाराज के साथ इस तरह से मारपीट नहीं करनी चाहिए थी। इन मरणासन्न सैनिकों को बचाने के लिए आपको अब खुद को छत्रपति शिवाजी महाराज के सामने आत्मसमर्पण करना होगा।

छत्रपति शिवाजी महाराज, मुगलों के विपरीत, आत्मसमर्पण करने वाले सभी लोगों को माफी देते हैं। ” लड़ाई लगभग डेढ़ घंटे तक चली। फिर, राय बागान की सलाह पर, करतलाब खान ने सैनिकों को ट्रूस के एक सफेद झंडे को भेजा। उन्होंने चिल्लाया "ट्रूस, ट्रूस!" और एक मिनट के भीतर छत्रपति शिवाजी महाराज के आदमियों द्वारा घेर लिया गया। तब करतलब खान को एक बड़ी फिरौती देने और अपने सभी हथियारों को समर्पण करने की शर्त पर वापस जाने की अनुमति दी गई थी। यदि मुग़ल वापस लौटते हैं, तो छत्रपति शिवाजी महाराज ने उन पर नज़र रखने के लिए ऊमरीखण्ड में नेताजी पालकर को तैनात किया।

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 3- चाकन का भाग्य

1660 में, मराठा साम्राज्य और मुगल साम्राज्य ने चाकन की लड़ाई लड़ी। मुगल-आदिलशाही समझौते के अनुसार, औरंगजेब ने शाइस्ता खान को शिवाजी पर हमला करने का आदेश दिया। शाइस्ता खान ने पुणे और पास के किले में अपने बेहतर सुसज्जित और सुसज्जित सेना के 150,000 लोगों के साथ कब्जा कर लिया, जो मराठा सेनाओं के आकार से कई गुना अधिक था।

फिरंगजी नरसाला उस समय फोर्ट चाकन के मारे (कमांडर) थे, जिनके पास 300 से 350 मराठा सैनिक थे। डेढ़ महीने तक, वे किले पर मुगल हमले से लड़ने में सक्षम थे। मुगल सेना 21,000 से अधिक सैनिकों की संख्या थी। तब विस्फोटकों का इस्तेमाल बुर्ज (बाहरी दीवार) को उड़ाने के लिए किया जाता था। इसके परिणामस्वरूप किले में एक उद्घाटन हुआ, जिससे मुगलों की भीड़ बाहरी दीवारों को भेदने में सक्षम हो गई। फिरंगजी ने एक बड़े मुगल सेना के खिलाफ एक मराठा आक्रमण का नेतृत्व किया। किले को आखिरकार खो दिया गया था जब फिरंगोजी को पकड़ लिया गया था। फिर उन्हें शाइस्ता खान के सामने लाया गया, जिन्होंने उनके साहस की प्रशंसा की और उन्हें मुगल सेना में शामिल होने पर एक जागीर (सैन्य आयोग) की पेशकश की, जिसे फिरंगोजी ने मना कर दिया। शाइस्ता खान ने फिरंगोजी को माफ कर दिया और उसे आज़ाद कर दिया क्योंकि उसने उसकी वफादारी की प्रशंसा की। जब फिरंगोजी घर लौट आए, तो शिवाजी ने उन्हें भूपालगढ़ के किले के साथ प्रस्तुत किया। शाइस्ता खान ने मुगल सेना के बड़े, बेहतर-सुसज्जित और भारी सशस्त्र बलों का लाभ उठाकर मराठा क्षेत्र में प्रवेश किया।

पुणे को लगभग एक साल तक रखने के बावजूद, उसके बाद उन्हें बहुत कम सफलता मिली। पुणे शहर में, उन्होंने शिवाजी के महल लाल महल में निवास स्थापित किया था।

 पुणे में, शाइस्ता खान ने उच्च स्तर की सुरक्षा बनाए रखी। दूसरी ओर, शिवाजी ने कड़ी सुरक्षा के बीच शाइस्ता खान पर हमला करने की योजना बनाई। एक विवाह पार्टी को अप्रैल 1663 में एक जुलूस के लिए विशेष अनुमति मिली थी, और शिवाजी ने शादी की पार्टी का उपयोग करते हुए एक हमले की साजिश रची।

पुणे पहुंचे मराठा दूल्हे की बारात के रूप में तैयार हुए। शिवाजी ने अपना अधिकांश बचपन पुणे में बिताया था और शहर के साथ-साथ अपने महल लाल महल के भी अच्छे जानकार थे। शिवाजी के बचपन के दोस्तों में से एक, चिमनजी देशपांडे ने निजी अंगरक्षक के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते हुए हमले में उनका साथ दिया।

दूल्हे के प्रवेश की आड़ में मराठा पुणे पहुंचे। शिवाजी ने अपने बचपन का अधिकांश हिस्सा पुणे में बिताया था और शहर और अपने महल, लाल महल दोनों से परिचित थे। शिवाजी के बचपन के दोस्तों में से एक चिमनाजी देशपांडे ने एक निजी अंगरक्षक के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते हुए हमले में उनका साथ दिया।

 बाबासाहेब पुरंदरे के अनुसार, शिवाजी के मराठा सैनिकों और मुगल सेना के मराठा सैनिकों के बीच अंतर करना मुश्किल था क्योंकि मुगल सेना में भी मराठा सैनिक थे। परिणामस्वरूप शिवाजी और उनके कुछ विश्वस्त लोगों ने स्थिति का लाभ उठाते हुए मुगल शिविर में प्रवेश किया।

तब शाइस्ता खान आमने-सामने के हमले में शिवाजी से सीधे भिड़ गए थे। इस बीच, शाइस्ता की पत्नियों में से एक ने जोखिम को समझते हुए रोशनी बंद कर दी। जब वह एक खुली खिड़की से भागे, शिवाजी ने शाइस्ता खान का पीछा किया और उनकी तीन उंगलियों को अपनी तलवार (अंधेरे में) से अलग कर दिया। शाइस्ता खान ने मौत को बहुत कम टाला, लेकिन उनके बेटे, साथ ही उनके कई गार्ड और सैनिक मारे गए। शाइस्ता खान ने पुणे छोड़ दिया और हमले के चौबीस घंटे के भीतर उत्तर में आगरा चले गए। मुगलों को पुणे में अपनी अज्ञानतापूर्ण हार के साथ अपमानित करने की सजा के रूप में, एक नाराज औरंगजेब ने उसे दूर बंगाल में निर्वासित कर दिया।

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 2- सलहर की लड़ाई - Hindufaqs

फरवरी 1672 ई। में मराठा साम्राज्य और मुग़ल साम्राज्य के बीच सल्हेर की लड़ाई हुई। यह लड़ाई नासिक जिले के सालहर किले के पास हुई थी। परिणाम मराठा साम्राज्य की निर्णायक जीत थी। यह युद्ध महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पहली बार है जब मुग़ल राजवंश को मराठों ने हराया था।

पुरंदर (1665) की संधि के अनुसार, शिवाजी को 23 किले मुगलों को सौंपने थे। मुगल साम्राज्य ने रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण किलों जैसे कि सिंहगढ़, पुरंदर, लोहागढ़, करनाला और महुली को अपने नियंत्रण में ले लिया, जो कि गढ़ों से गढ़ लिए गए थे। नासिक क्षेत्र, जिसमें किले सल्हेर और मुल्हेर शामिल थे, इस संधि के समय 1636 से मुगल साम्राज्य के हाथों में मजबूती से थे।

इस संधि पर हस्ताक्षर करने से शिवाजी की आगरा यात्रा शुरू हो गई थी, और सितंबर 1666 में शहर से अपने प्रसिद्ध पलायन के बाद, दो साल के "असहज ट्रूस" को लागू किया गया था। हालांकि, विश्वनाथ और बनारस मंदिरों के विनाश के साथ-साथ औरंगजेब की पुनरुत्थान विरोधी हिंदू नीतियों के कारण शिवाजी ने मुगलों पर एक बार फिर युद्ध की घोषणा की।

शिवाजी की शक्ति और क्षेत्रों में 1670 और 1672 के बीच काफी विस्तार हुआ। शिवाजी की सेनाओं ने बागलान, खानदेश और सूरत में सफलतापूर्वक छापा मारा, इस प्रक्रिया में एक दर्जन से अधिक किलों को बदल दिया। इसके परिणामस्वरूप 40,000 से अधिक सैनिकों की मुगल सेना के खिलाफ सल्हर के पास एक खुले मैदान में निर्णायक जीत हुई।

लडाई

जनवरी 1671 में, सरदार मोरोपंत पिंगले और 15,000 की उनकी सेना ने औंधा, पट्टा और त्र्यंबक के मुगल किलों पर कब्जा कर लिया और सल्हर और मूलर पर हमला किया। 12,000 घुड़सवारों के साथ, औरंगजेब ने अपने दो सेनापतियों इखलास खान और बहलोल खान को खेर को वापस लाने के लिए भेजा। अक्टूबर 1671 में सलहर को मुगलों द्वारा घेर लिया गया था। शिवाजी ने अपने दो कमांडरों, सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर को किले को वापस लेने का आदेश दिया। 6 महीने से अधिक समय तक, 50,000 मुगलों ने किले को घेर लिया था। प्रमुख व्यापारिक मार्गों पर मुख्य किले के रूप में सल्हर, शिवाजी के लिए रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण था।

इस बीच, दलेरखान ने पुणे पर आक्रमण कर दिया था, और शिवाजी शहर को बचाने में असमर्थ थे क्योंकि उनकी मुख्य सेनाएँ दूर थीं। शिवाजी ने दलेरखान का ध्यान भटकाने के लिए उसे सलहेर की यात्रा करने का दबाव देकर एक योजना तैयार की। किले को राहत देने के लिए, उन्होंने मोरोपंत को आदेश दिया, जो दक्षिण कोंकण में था, और प्रतापराव, जो औरंगाबाद के पास छापा मार रहे थे, ने मुगलों से मिलने और सालहर पर हमला करने के लिए। शिवाजी ने अपने कमांडरों को लिखे पत्र में लिखा, "उत्तर में जाओ और सलहेर पर हमला करो और दुश्मन को हराओ।" दोनों मराठा सेनाएँ नासिक में मुग़ल कैंप को दरकिनार करते हुए वाणी के पास सल्हर के रास्ते में मिलीं।

मराठा सेना में 40,000 पुरुषों (20,000 पैदल सेना और 20,000 घुड़सवार) की संयुक्त ताकत थी। चूंकि यह इलाक़ा घुड़सवार सेना की लड़ाई के लिए अनुपयुक्त था, इसलिए मराठा कमांडरों ने मुग़ल सेनाओं को अलग-अलग जगहों पर लुभाने, तोड़ने और खत्म करने पर सहमति जताई। प्रतापराव गूजर ने मुगलों पर 5,000 घुड़सवारों के साथ हमला किया, कई असमान सैनिकों को मार डाला, जैसा कि प्रत्याशित था।

आधे घंटे के बाद, मुग़ल पूरी तरह से तैयार हो गए, और प्रतापराव और उनकी सेना भागने लगी। 25,000 पुरुषों की संख्या वाली मुगल घुड़सवार सेना ने मराठों का पीछा करना शुरू कर दिया। प्रतापराव ने मुगल घुड़सवार सेना को सलहेर से 25 किलोमीटर की दूरी पर प्रवेश किया, जहां आनंदराव मकाजी की 15,000 घुड़सवार सेना छिपी हुई थी। प्रतापराव ने मुड़कर पास में एक बार फिर मुगलों के साथ मारपीट की। आनंदराव की 15,000 ताजा घुड़सवार सेना ने चारों ओर से मुगलों को घेरते हुए पास के दूसरे छोर को बंद कर दिया।

 केवल 2-3 घंटों में, ताजा मराठा घुड़सवार सेना ने मुगल घुड़सवार सेना को पार कर लिया। हजारों मुगलों को युद्ध से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। अपनी 20,000 पैदल सेना के साथ, मोरोपंत ने सलहर में 25,000 मजबूत मुगल पैदल सेना को घेर लिया और हमला किया।

एक मराठा सरदार और शिवाजी के बचपन के दोस्त, सूर्यजी काकड़े, एक ज़म्बुरक तोप द्वारा लड़ाई में मारे गए थे।

लड़ाई एक पूरे दिन चली, और यह अनुमान है कि दोनों पक्षों के 10,000 लोग मारे गए थे। मराठों की हल्की घुड़सवार सेना ने मुगल सैन्य मशीनों (जिसमें घुड़सवार सेना, पैदल सेना और तोपखाने शामिल थे) को बाहर निकाला। मराठों ने शाही मुगल सेनाओं को पराजित किया और उन्हें अपमानजनक हार दी।

विजयी मराठा सेना ने 6,000 घोड़ों, समान संख्या में ऊंट, 125 हाथी और पूरी मुगल ट्रेन पर कब्जा कर लिया। इसके अलावा, मराठों ने माल, खजाने, सोना, जवाहरात, कपड़े और कालीनों की एक महत्वपूर्ण राशि को जब्त कर लिया।

लड़ाई को सबसाद बखर में इस प्रकार परिभाषित किया गया है: “जैसे ही लड़ाई शुरू हुई, (एक) बादल की धूल इस बात पर भड़क उठी कि यह कहना मुश्किल है कि कौन दोस्त था और कौन तीन किलोमीटर वर्ग के लिए दुश्मन था। हाथियों का वध किया गया। दोनों पक्षों में, दस हजार लोग मारे गए थे। गिनने के लिए बहुत सारे घोड़े, ऊंट और हाथी थे (मारे गए)।

खून की एक नदी बह निकली (युद्ध के मैदान में)। खून एक कीचड़ में तब्दील हो गया, और लोग उसमें गिरने लगे क्योंकि कीचड़ इतना गहरा था। "

परिणाम

युद्ध एक निर्णायक मराठा जीत में समाप्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप सलहर की मुक्ति हुई। इस युद्ध के परिणामस्वरूप मुगलों का मुलहेर के किले पर नियंत्रण खो गया। इखलास खान और बहलोल खान को गिरफ्तार कर लिया गया, और नोटबंदी के 22 वजीरों को बंदी बना लिया गया। लगभग एक या दो हजार मुगल सैनिक जिन्हें बंदी बनाकर रखा गया था, भाग निकले। मराठा सेना के एक प्रसिद्ध पंचजारी सरदार, सूर्यजीराव काकड़े इस लड़ाई में मारे गए थे और अपनी गति के लिए प्रसिद्ध थे।

युद्ध में उत्कृष्ट प्रदर्शन के लिए एक दर्जन मराठा सरदारों को सम्मानित किया गया, जिनके दो अधिकारियों (सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर) को विशेष पहचान मिली।

Consequences

इस लड़ाई तक, शिवाजी की अधिकांश जीत गुरिल्ला युद्ध के माध्यम से हुई थी, लेकिन सलहेर युद्ध के मैदान पर मुगल सेना के खिलाफ हल्की घुड़सवार सेना के मराठा उपयोग सफल साबित हुए। संत रामदास ने अपना प्रसिद्ध पत्र शिवाजी को लिखा, उन्हें गजपति (हाथियों का भगवान), हेपाती (कैवलरी के भगवान), गदपति (भगवान के भगवान) और जलपति (भगवान के भगवान) के रूप में संबोधित किया। शिवाजी महाराज को 1674 में कुछ वर्षों बाद अपने दायरे के सम्राट (या छत्रपति) घोषित किया गया था, लेकिन इस युद्ध के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में नहीं।

इसके अलावा पढ़ें

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 1: छत्रपति शिवाजी महाराज द लेजेंड

हिंदू धर्म की पूजा करने के स्थान

आम तौर पर, कोई मूल दिशा-निर्देश नहीं हैं जो शास्त्रों में दिए गए थे कि जब मंदिर में पूजा के लिए हिंदुओं द्वारा भाग लिया जाना चाहिए। हालांकि, महत्वपूर्ण दिनों या त्योहारों पर, कई हिंदू मंदिर का उपयोग पूजा स्थल के रूप में करते हैं।

कई मंदिर एक विशिष्ट देवता को समर्पित हैं और उन मंदिरों में देवता की प्रतिमाएं या चित्र शामिल हैं और उन्हें खड़ा किया गया है। इस तरह की मूर्तियों या चित्रों को मूर्ति के रूप में जाना जाता है।

हिंदू पूजा को सामान्यतः कहा जाता है पूजा। इसमें कई अलग-अलग तत्व शामिल हैं, जैसे कि चित्र (मूर्ति), प्रार्थना, मंत्र और प्रसाद।

हिंदू धर्म की पूजा निम्न स्थानों पर की जा सकती है

मंदिरों से पूजा करना - हिंदुओं का मानना ​​था कि कुछ मंदिर अनुष्ठान हैं जो उन्हें उस ईश्वर से जुड़ने में मदद करेंगे, जिस पर वे ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, वे अपनी पूजा के एक भाग के रूप में एक मंदिर के चारों ओर दक्षिणावर्त चल सकते हैं, जिसमें उसके अंतरतम भाग में देवता की मूर्ति (मूर्ति) है। देवता द्वारा आशीर्वाद पाने के लिए, वे फल और फूल जैसे प्रसाद भी लाएंगे। यह पूजा का व्यक्तिगत अनुभव है, लेकिन समूह के वातावरण में यह होता है।

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

पूजा होम्स से - घर में, कई हिंदुओं का अपना पूजा स्थल होता है जिसे उनका अपना मंदिर कहा जाता है। यह एक ऐसा स्थान है जहां वे ऐसे चित्र लगाते हैं जो उनके लिए चुने गए देवताओं के लिए महत्वपूर्ण हैं। मंदिर में पूजा करने की तुलना में हिंदू घर में पूजा करने के लिए अधिक बार दिखाई देते हैं। बलिदान करने के लिए, वे आम तौर पर अपने गृह मंदिर का उपयोग करते हैं। घर का सबसे पवित्र स्थान तीर्थस्थल के रूप में जाना जाता है।

होली स्थानों से पूजा - हिंदू धर्म में, मंदिर या अन्य संरचना में पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। इसे बाहर भी किया जा सकता है। बाहरी स्थानों पर जहां हिंदू पूजा में पहाड़ियों और नदियों को शामिल करते हैं। पर्वत श्रृंखला हिमालय के नाम से जानी जाती है। जैसा कि वे हिंदू देवता, हिमवत की सेवा करते हैं, हिंदुओं का मानना ​​है कि ये पहाड़ भगवान के लिए केंद्रीय हैं। इसके अलावा, कई पौधों और जानवरों को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है। इसलिए, कई हिंदू शाकाहारी हैं और अक्सर प्यार से दयालु जीवन जीने की दिशा में व्यवहार करते हैं।

हिंदू धर्म की पूजा कैसे की जाती है

मंदिरों और घरों में उनकी प्रार्थना के दौरान, हिंदू पूजा के लिए कई तरीकों का इस्तेमाल करते हैं। वे सम्मिलित करते हैं:

  • ध्यान: ध्यान एक शांत व्यायाम है जिसमें व्यक्ति अपने दिमाग को स्पष्ट और शांत रखने के लिए किसी वस्तु या विचार पर ध्यान केंद्रित करता है।
  • पूजा: यह एक या एक से अधिक देवताओं की प्रशंसा में एक भक्तिपूर्ण प्रार्थना और पूजा है, जिसमें कोई विश्वास करता है।
  • हवन: औपचारिक रूप से जलाए जाने वाले प्रसाद, आमतौर पर जन्म के बाद या अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान।
  • दर्शन: ध्यान या योग देवता की उपस्थिति में किए गए जोर के साथ
  • आरती: यह देवताओं के सामने एक संस्कार है, जिसमें से सभी चार तत्वों (अर्थात, अग्नि, पृथ्वी, जल और वायु) को प्रसाद में दर्शाया गया है।
  • पूजा के भाग के रूप में भजन: देवताओं के विशेष गाने और पूजा करने के लिए अन्य गाने।
  • पूजा के हिस्से के रूप में कीर्तन- इसमें देवता का वर्णन या सस्वर पाठ शामिल है।
  • जप: यह पूजा पर ध्यान केंद्रित करने के तरीके के रूप में एक मंत्र का दोहराव है।
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है, क्योंकि मूर्ति के शरीर के दाहिने हाथ पर टस्क है

त्योहारों में पूजा करना

हिंदू धर्म में त्यौहार हैं जो वर्ष के दौरान मनाए जाते हैं (कई अन्य विश्व धर्मों की तरह)। आमतौर पर, वे ज्वलंत और रंगीन होते हैं। आनन्दित होने के लिए, हिंदू समुदाय आमतौर पर त्योहारी सीज़न के दौरान एक साथ आते हैं।

इन क्षणों में, अंतर को अलग रखा गया है ताकि रिश्तों को फिर से स्थापित किया जा सके।

कुछ त्यौहार ऐसे हैं जो हिंदू धर्म से जुड़े हैं जो हिंदू मौसमी तौर पर पूजा करते हैं। उन त्योहारों का वर्णन नीचे दिया गया है।

दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
  • दीवाली - सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हिंदू त्योहारों में से एक दिवाली है। यह भगवान राम और सीता के भंडार और अच्छे बुरे पर काबू पाने की अवधारणा को याद करता है। प्रकाश के साथ, यह मनाया जाता है। हिंदू लाइट दिवा लैंप और अक्सर आतिशबाजी और परिवार के पुनर्मिलन के बड़े शो होते हैं।
  • होली - होली एक ऐसा त्योहार है जो खूबसूरती से जीवंत है। इसे रंग महोत्सव के रूप में जाना जाता है। यह वसंत के आने और सर्दियों के अंत का स्वागत करता है, और कुछ हिंदुओं के लिए अच्छी फसल के लिए प्रशंसा भी दर्शाता है। इस त्योहार के दौरान, लोग एक दूसरे पर रंगीन पाउडर भी डालते हैं। साथ में, वे अभी भी खेलते हैं और मज़े करते हैं।
  • नवरात्रि दशहरा - यह त्यौहार अच्छे आने वाले बुरे को दर्शाता है। यह भगवान राम से जूझ रहा है और रावण के खिलाफ युद्ध जीत रहा है। नौ रातों से, यह जगह लेता है। इस समय के दौरान, समूह और परिवार एक परिवार के रूप में उत्सव और भोजन के लिए एकत्र होते हैं।
  • रामनवमी - यह त्योहार, जो भगवान राम के जन्म का प्रतीक है, आमतौर पर झरनों में आयोजित किया जाता है। नवरात्रि दशहरा के दौरान, हिंदू इसे मनाते हैं। लोग इस अवधि के दौरान भगवान राम की कहानियों को पढ़ते हैं, अन्य उत्सवों के साथ। वे इस देवता की पूजा भी कर सकते हैं।
  • रथ-यात्रा - यह सार्वजनिक रूप से रथ पर एक जुलूस है। इस त्योहार के दौरान लोग सड़कों पर भगवान जगन्नाथ को देखने के लिए इकट्ठा होते हैं। त्योहार रंगीन है।
  • जन्माष्टमी - इस त्योहार का उपयोग भगवान कृष्ण के जन्म को मनाने के लिए किया जाता है। हिंदुओं ने 48 घंटे बिना सोए और पारंपरिक हिंदू गीत गाकर इसे मनाने की कोशिश की। इस आदरणीय देवता के जन्मदिन को मनाने के लिए, नृत्य और प्रदर्शन किए जाते हैं।
हिंदू धर्म के 15 प्रमुख तथ्य- hindufaqs

चूँकि हम सभी इस तथ्य से अवगत हैं कि हिंदू धर्म एक ऐसा धर्म है जिसमें कुछ लोग ईश्वर के रूप में बहुत अधिक विश्वास रखते हैं और उनकी पूजा करते हैं। जैसा कि यह जानना असंभव हो जाता है कि इस धर्म से जुड़े कुछ तथ्य हैं और यह महत्वपूर्ण है कि हर कोई इन तथ्यों से परिचित होना चाहिए, इसलिए, हम यहां इस लेख में उन तथ्यों को बताने के लिए हैं और उन तथ्यों को नीचे सूचीबद्ध किया गया है।

1. ऋग्वेद दुनिया में सबसे पुरानी पुस्तकों में से एक है।

ऋग्वेद एक संस्कृत-लिखित प्राचीन पुस्तक है। तारीख अज्ञात है, लेकिन अधिकांश विशेषज्ञों ने इसे 1500 साल ईसा पूर्व में वापस कर दिया है यह दुनिया का सबसे पुराना ज्ञात पाठ है, और इसलिए हिंदू धर्म को अक्सर इस तथ्य पर आधारित सबसे पुराना धर्म कहा जाता है।

2. 108 को एक पवित्र संख्या माना जाता है।

108 मनकों की एक स्ट्रिंग के रूप में, तथाकथित माला या प्रार्थना माला के माला साथ आते हैं। वैदिक संस्कृति के गणितज्ञों का मानना ​​है कि यह संख्या जीवन की एक समग्रता है और यह सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी को जोड़ती है। हिंदुओं के लिए, 108 लंबे समय से एक पवित्र संख्या रही है।

3. हिंदू धर्म विश्व का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है।

REBEL ™ द्वारा "गंगा आरती- महाकुंभ मेला 2013" CC BY-NC-ND 2.0 के साथ लाइसेंस प्राप्त है।

उपासकों की संख्या और धर्म को मानने वालों की संख्या के आधार पर, केवल ईसाई धर्म और इस्लाम में हिंदू धर्म की तुलना में अधिक समर्थक हैं, यह हिंदू धर्म को दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा धर्म बनाता है।

4. हिंदू धर्म में यह संकेत मिलता है कि देवता कई रूप धारण करेंगे।

लेंसकमैटर द्वारा "कामाख्या की कथा, गुवाहाटी"

केवल एक चिरस्थायी बल है, लेकिन कई देवी-देवताओं की तरह, यह आकार ले सकता है। यह भी माना जाता है कि दुनिया में हर एक में, ब्राह्मण का एक हिस्सा रहता है। हिंदू धर्म के बारे में कई आकर्षक तथ्यों में से एक एकेश्वरवादी है।

5. संस्कृत हिंदू ग्रंथों में सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली भाषा है।

बौद्ध जातकमाला की पांडुलिपि खंड, दादेरोत द्वारा संस्कृत भाषा

संस्कृत वह प्राचीन भाषा है जिसमें बहुत से पवित्र ग्रन्थ लिखे गए हैं और भाषा का इतिहास कम से कम 3,500 वर्षों तक का है।

6. समय की एक परिपत्र धारणा में, हिंदू धर्म का विश्वास है।

पश्चिमी दुनिया द्वारा समय की एक रैखिक धारणा का अभ्यास किया जाता है, लेकिन हिंदुओं का मानना ​​है कि समय ईश्वर की अभिव्यक्ति है और यह कभी खत्म नहीं होता है। चक्रों में जो शुरू होने के लिए और अंत में शुरू होते हैं, वे जीवन को देखते हैं। ईश्वर अनन्त है और, साथ ही, अतीत, वर्तमान और भविष्य का सह-अस्तित्व है।

7. हिंदू धर्म का कोई भी संस्थापक मौजूद नहीं है।

दुनिया के अधिकांश धर्मों और विश्वास प्रणालियों में एक निर्माता है, जैसे कि ईसाई धर्म के लिए यीशु, इस्लाम के लिए मुहम्मद या बौद्ध धर्म के लिए बुद्ध, और इसी तरह। हालाँकि, हिंदू धर्म का कोई ऐसा संस्थापक नहीं है और जब इसकी उत्पत्ति हुई है तो इसकी कोई सटीक तारीख नहीं है। यह भारत में सांस्कृतिक और धार्मिक परिवर्तनों के कारण है जो बढ़ गए हैं।

8. सनातन धर्म का वास्तविक नाम है।

संस्कृत में हिंदू धर्म का मूल नाम सनातन धर्म है। यूनानियों ने हिंदू या इंदु शब्द का इस्तेमाल सिंधु नदी के आसपास रहने वाले लोगों का वर्णन करने के लिए किया था। 13 वीं शताब्दी में हिंदुस्तान भारत का एक सामान्य वैकल्पिक नाम बन गया। और यह माना जाता है कि 19 वीं शताब्दी में अंग्रेजी लेखकों ने हिंदू के साथ ism जोड़ा था, और बाद में इसे हिंदुओं ने खुद ही गले लगा लिया और इसने नाम बदलकर सनातन धर्म से हिंदू धर्म कर लिया और तब से यह नाम हो गया।

9. हिंदू धर्म संकेत देता है और सब्जियों को आहार के रूप में अनुमति देता है

अहिंसा एक आध्यात्मिक अवधारणा है जो बौद्ध और जैन धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म में भी पाई जा सकती है। यह संस्कृत का एक शब्द है जिसका अर्थ है "दुख नहीं" और करुणा। इसीलिए कई हिंदू शाकाहारी भोजन का पालन करते हैं क्योंकि यह माना जाता है कि आप जानवरों को नुकसान पहुंचा रहे हैं क्योंकि आप उद्देश्य से मांस खाते हैं। हालाँकि कुछ हिंदू केवल सूअर का मांस और बीफ़ खाने से बचते हैं।

10. कर्म में हिंदुओं का विश्वास है

ऐसा माना जाता है कि जो व्यक्ति जीवन में अच्छा करता है उसे अच्छे कर्म मिलते हैं। जीवन में हर अच्छे या बुरे कार्य के लिए कर्म प्रभावित होगा, और यदि इस जीवन के अंत में आपके पास अच्छे कर्म हैं, तो हिंदुओं का विश्वास है कि अगले जीवन पहले जीवन की तुलना में बेहतर होगा।

11. हिंदुओं के लिए, हमारे पास चार प्रमुख जीवन लक्ष्य हैं।

लक्ष्य हैं; धर्म (धार्मिकता), काम (सही इच्छा), अर्थ (धन का साधन), और मोक्ष (मोक्ष)। यह हिंदू धर्म के दिलचस्प तथ्यों में से एक है, खासकर जब उद्देश्य उसे स्वर्ग जाने या नरक में ले जाने के लिए भगवान को खुश करने के लिए नहीं है। हिंदू धर्म के पूरी तरह से अलग उद्देश्य हैं, और अंतिम उद्देश्य ब्राह्मण के साथ एक होना और पुनर्जन्म पाश को छोड़ना है।

12. यूनिवर्स की आवाज "ओम" द्वारा प्रस्तुत की गई है

ओम, ओम् भी हिंदू धर्म का सबसे पवित्र शब्द है, संकेत या मंत्र। कभी-कभी, एक मंत्र से पहले इसे अलग से दोहराया जाता है। इसे दुनिया की लय, या ब्राह्मण की ध्वनि माना जाता है। बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में भी इसका उपयोग किया जाता है। जब योग का अभ्यास करते हैं या किसी मंदिर में जाते हैं, तो यह एक आध्यात्मिक ध्वनि है जिसे आप कभी-कभी सुन सकते हैं। इसका उपयोग ध्यान के लिए भी किया जाता है।

13.  हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा योग है।

योग की मूल परिभाषा "ईश्वर के साथ संबंध" थी, लेकिन यह हाल के वर्षों में पश्चिमी संस्कृति के करीब चला गया है। लेकिन योग शब्द बहुत ढीला है, क्योंकि विभिन्न हिंदू रीति-रिवाजों को वास्तव में मूल शब्द में संदर्भित किया गया है। योग के विभिन्न प्रकार हैं, लेकिन हठ योग आज सबसे आम है।

14. हर एक को मुक्ति मिलेगी.

हिंदू धर्म यह नहीं मानता है कि लोग अन्य धर्मों से छुटकारे या ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं।

15. कुंभ मेला विश्व की सबसे बड़ी आध्यात्मिक बैठक है।

कुंभ मेला महोत्सव को यूनेस्को सांस्कृतिक विरासत का दर्जा दिया गया था और वर्ष 30 में 10 फरवरी को आयोजित एक ही दिन में 2013 मिलियन से अधिक लोगों ने महोत्सव में भाग लिया।

 हिंदू धर्म के बारे में 5 बार रैंडम तथ्य

हमारे पास लाखों हिंदू हैं जो गायों की पूजा कर रहे हैं।

हिंदू धर्म में, तीन मुख्य संप्रदाय हैं, संप्रदाय शैव, शा और वैष्णव हैं।

दुनिया में, 1 बिलियन से अधिक हिंदू हैं, लेकिन अधिकांश हिंदू भारत से हैं। आयुर्वेद एक चिकित्सा विज्ञान है जो पवित्र वेदों का हिस्सा है। कुछ महत्वपूर्ण हिंदू त्योहारों में दीपावली, गुड़ीपड़वा, विजयादशमी, गणेश उत्सव, नवरात्रि हैं।

पद्य 1:

अफ़सतरा
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सव: |
ममका: पाण्डवश्चैव किमकुर्वत सञ्जय || १ ||

dh ditarāṛhtra uvācha
dharma-krehetre kuru-k -hetre samavetā yuyutsavaṣ
ममाकṇḍ पावाśवचैव किमकुर्वता सञ्जाय

इस कविता की टिप्पणी:

राजा धृतराष्ट्र जन्म से अंधे होने के अलावा आध्यात्मिक ज्ञान से भी वंचित थे। अपने ही पुत्रों के प्रति उनके लगाव ने उन्हें सद्गुण के मार्ग से भटका दिया और पांडवों के वास्तविक राज्य का निर्माण किया। वह अपने ही भतीजे, पांडु के बेटों के प्रति किए गए अन्याय के प्रति सचेत था। उसकी दोषी अंतरात्मा ने उसे युद्ध के परिणाम के बारे में चिंतित किया, और इसलिए उसने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान पर उन घटनाओं के बारे में पूछताछ की, जहां युद्ध लड़ा जाना था।

इस कविता में, उन्होंने संजय से पूछा कि उनके बेटे और पांडु के बेटे युद्ध के मैदान में क्या कर रहे थे? अब, यह स्पष्ट था कि वे लड़ने के एकमात्र उद्देश्य के साथ वहां इकट्ठे हुए थे। इसलिए स्वाभाविक था कि वे लड़ते। धृतराष्ट्र ने यह पूछने की आवश्यकता क्यों महसूस की कि उन्होंने क्या किया?

उनके संदेह का इस्तेमाल उनके द्वारा कहे गए शब्दों से किया जा सकता है-धर्म kṣhetreकी भूमि धर्म (पुण्य आचरण)। कुरुक्षेत्र एक पवित्र भूमि थी। शतपथ ब्राह्मण में, इसका वर्णन इस प्रकार है: कुरुक्षेत्रे देव यज्ञम् [V1]. "कुरुक्षेत्र आकाशीय देवताओं का बलिदान क्षेत्र है।" इस प्रकार वह भूमि जो पोषित होती थी धर्म। धृतराष्ट्र ने माना कि कुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि के प्रभाव से उनके बेटों में भेदभाव की भावना पैदा होगी और वे अपने रिश्तेदारों, पांडवों के नरसंहार को अनुचित समझेंगे। इस प्रकार सोचकर, वे एक शांतिपूर्ण समाधान के लिए सहमत हो सकते हैं। धृतराष्ट्र ने इस संभावना पर बहुत असंतोष महसूस किया। उसने सोचा कि यदि उसके पुत्रों ने तुच्छ बातचीत की, तो पांडव उनके लिए बाधा बने रहेंगे, और इसलिए यह बेहतर था कि युद्ध हो। उसी समय, वह युद्ध के परिणामों से अनिश्चित था, और अपने बेटों के भाग्य का पता लगाने की कामना करता था। परिणामस्वरूप, उन्होंने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में जाने के बारे में पूछा, जहां दोनों सेनाएं एकत्रित हुई थीं।

स्रोत: भगवतगीता.org

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अधिकांश लोग यह नहीं जानते कि हिंदू धर्म कोई धर्म नहीं है, बल्कि यह जीवन का एक तरीका है। हिंदू धर्म एक वैज्ञानिक के रूप में विभिन्न संतों द्वारा योगदान दिया गया विज्ञान है। कुछ रीति-रिवाज या नियम हैं जिनका पालन हम अपने दैनिक जीवन में करते हैं लेकिन हम यह सोचने में अपना समय व्यतीत करते हैं कि ये रिवाज़ महत्वपूर्ण क्यों हैं या उनका पालन क्यों किया जाना आवश्यक है।

यह पोस्ट हिंदू रीति-रिवाजों के पीछे कुछ वैज्ञानिक कारणों को साझा करेगी, जिनका हम आमतौर पर पालन करते हैं।

      1. मूर्ति के चारों ओर परिक्रमा करना

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

कभी आपने सोचा है कि हम मंदिरों में क्यों जाते हैं? हाँ, भगवान की पूजा करने के लिए लेकिन मंदिर नामक एक जगह क्यों है, हमें मंदिर की यात्रा करने की आवश्यकता क्यों है, यह हमारे लिए क्या बदलाव लाता है?

मंदिर अपने आप में सकारात्मक ऊर्जा का एक बिजलीघर है जहाँ चुंबकीय और बिजली की लहर उत्तरी / दक्षिणी ध्रुव को वितरित करती है। मूर्ति को मंदिर के मुख्य केंद्र में रखा गया है, जिसे इस रूप में जाना जाता है गर्भगृह or मूलस्थानम्। यह वह जगह है जहाँ पृथ्वी की चुंबकीय तरंगें अधिकतम पाई जाती हैं। यह सकारात्मक ऊर्जा वैज्ञानिक रूप से मानव शरीर के लिए महत्वपूर्ण है।

      2. मूर्ति के चारों ओर परिक्रमा करना

भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ को परिभाषित करते हैं
भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ को परिभाषित करते हैं

मूर्ति के नीचे तांबे की प्लेटें दबी हुई हैं, ये प्लेटें पृथ्वी की चुंबकीय तरंगों को अवशोषित करती हैं और फिर आसपास के लिए विकिरण करती हैं। इस चुंबकीय तरंग में सकारात्मक ऊर्जा होती है जो मानव शरीर के लिए आवश्यक है जो मानव शरीर को सकारात्मक और सकारात्मक सोच और निर्णय लेने में मदद करती है।

      3. तुलसी के पत्ते चबाना

शास्त्र के अनुसार, तुसली को भगवान विष्णु की पत्नी के रूप में माना जाता है और तुलसी के पत्ते चबाना अपमान का प्रतीक है। लेकिन विज्ञान के अनुसार तुलसी के पत्तों को चबाने से आपकी मृत्यु हो सकती है और इससे दांतों की बदबू भी खत्म हो जाएगी। तुलसी के पत्तों में मरकरी और आयरन का लोड होता है जो दांत के लिए अच्छा नहीं है।

     4. पंचामृत का उपयोग

पंचामृत में 5 तत्व होते हैं, जैसे दूध, दही, घी, शहद और मिश्री। ये तत्व जब मिश्रित होते हैं त्वचा की सफाई करने वाले की तरह काम करते हैं, बालों के स्वास्थ्य में सुधार करते हैं, एक प्रतिरक्षा बूस्टर, ब्रेन कीमाइजर और गर्भावस्था के लिए सबसे अच्छा है।

     5। उपवास

आयुर्वेद के अनुसार उपवास अच्छा है। एक मानव शरीर हर दिन विभिन्न विषाक्त पदार्थों और अन्य अवांछित पदार्थों का सेवन करता है, इसे साफ करने के लिए उपवास आवश्यक है। उपवास पेट को आराम करने के लिए पाचन तंत्र प्राप्त करने की अनुमति देता है और फिर स्वचालित शरीर की सफाई शुरू होती है जो आवश्यक है।

स्रोत: द स्पीकिंग ट्री

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

संस्कृत:

संचितकालिन्दी तट विपिनसुगीततरलो
मुदाभिरीनारीवदन कमलास्वादमधुपः ।
रामाशम्भुब्रह्मरमति गणेशार्चितपदो
जगन्नाथ: स्वामी नयनपटगामी अशुभमी .XNUMX।

अनुवाद:

कड़ाहित कालिंदी तत विपिन संगति तारलो
मुदा अभिरि नारिवदना कमलासवदा मधुपः |
रामं शम्भु ब्रह्मरापपति गणेशचरितं पादयो
जगन्नाथ स्वामी नयना पठेगामी भवतु मे || १ ||

अर्थ:

1.1 मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं, जो भरता है वातावरण पर वृंदावन की बैंकों of कालिंदी नदी (यमुना) के साथ संगीत (उनकी बांसुरी); संगीत जो लहरों और बहती धीरे से (यमुना नदी के लहराते नीले पानी की तरह),
1.2: (वहाँ) एक की तरह ब्लैक बी कौन आनंद मिलता है खिल लोटस (रूप में) खिल के चेहरे ( हर्षित आनंद के साथ) चरवाहे औरतें,
1.3: जिसका कमल पैर हमेशा है पूजा by रामा (देवी लक्ष्मी), शंभू (शिव), ब्रह्माभगवान का देवास (अर्थात इंद्रदेव) और श्री गणेश,
1.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी बनो केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).

संस्कृत:

भुज सविये वेयूमरन शिरीषी शिखिपिच्छन कटकट
शूलुन नेत्रहीन सहचरकटक्षं  विदधत ।
दुख की बात है श्रीमद्वृन्दावनवसतिलीला परिचय
जगन्नाथ: स्वामी नयनपटगामी अशुभ मी .XNUMX।

स्रोत: Pinterest

अनुवाद:

भुझे सेव वेनम शिरजी शिखि_पिचम कटितते
डुकुलम नेत्रा-एते सहकार_कटाकसुम कै विधाट |
सदा श्रीमाड-वृंदावन_वासति_लिलाला_परिसायो
जगन्नाथ सवामी नयना_पत्था_गामी भवतु मे || २ ||

अर्थ:

2.1 (मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं) बांसुरी अपने पर बायां हाथ और पहनता है फैदर Wt एक की मोर उसके ऊपर सिर; और अपने ऊपर लपेट लेता है कूल्हों ...
2.2: ... ठीक रेशमी कपड़े; कौन साइड-ग्लासेस को शुभकामनाएँ उसके लिए साथी से  कोना के बारे में उनकी आंखें,
2.3: कौन हमेशा पता चलता है उसके दिव्य लीलाओं का पालन के जंगल में वृन्दावन; जो जंगल भरा हुआ है श्री (प्रकृति की सुंदरता के बीच दिव्य उपस्थिति),
2.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).

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देवी कामाक्षी त्रिपुर सुंदरी या पार्वती या सार्वभौमिक माँ का रूप हैं ... के मुख्य मंदिर कामाक्षी देवी गोवा में हैं कामाक्षी शिरोडा में रायेश्वर मंदिर। 

संस्कृत:

कल्पनोकह_पुष्प_जाल_विसन्नीलालकं मदकान
कान्तां ं कज्जना_दलेक्षण कलि_मल_प्रध्वंसिनीं कालिका ।
काञ्ची_नूपुर_हर_दम_सुबंग काञ्ची_पुरी_नोचन
कामलक्ष्मीं करि_कुम्भ_सन्निभ_कुच्चन वेनडे हिमेश_प्रियाम् .XNUMX।


अनुवाद:

कल्प-Anokaha_Pusspa_Jaala_Vilasan-Niilaa-[ए]लखम मत्रकम्
कांताम कान.जा_दले[एक-Ii]kssannaam Kali_Mala_Pradhvamsiniim कालिकाम |
कां.सैनी_उपुरा_हारा_दामा_सुभगम कां.सैनी_पुरी_नैयक्कम
कामाकस्यिम करि_कुंभ_सन्निभा_कौम वन्दे महेश_प्रियायम् || १ ||

स्रोत: Pinterest

अर्थ:

1.1: (देवी कामाक्षी को सलाम) कौन जैसी है पुष्प का विश-पूर्ति वृक्ष (कल्पतरु) चमकदार उज्ज्वल, साथ अंधेराबाल के ताले, और महान के रूप में बैठा मां,
1.2: कौन है सुंदर साथ में आंखें की तरह कमल पंखुड़ी, और एक ही समय में के रूप में भयानक देवी कालिकाविध्वंसक का पापों of कलयुग,
1.3: जो खूबसूरती से सजी हो गर्डल्सपायलमाला, तथा मालाऔर लाता है अच्छा भाग्य सभी के रूप में देवी of कांची पुरी,
1.4: किसका छाती की तरह सुंदर है माथा एक की हाथी और करुणा से भर जाता है; हम एक्सटोल देवी कामाक्षीप्रिय of श्री महेश.

संस्कृत:

काशाभांसुक_भासुरण प्रविलसत्_कोशातकी_सन्निभान
चन्द्रकानल_लोचनां प्रारंभचिरललाकार_भूषोज्ज्वलाम् ।
ब्रह्म_श्रीति_स्वादि_मुनिभिः संसेवीताङशुरि_द्वारे
कामलक्ष्मीं गज_राज_मंद_गमनां वेनडे हिमेश_प्रियाम् .XNUMX।

अनुवाद:

काशा-शुभम-शुभा_शुरासुम प्रवीलासत्_कौसाटक__शरीबम्
कंदरा-अर्का-अनल_लोकानम सुरुचिरा-अलंगकरा_हुंसो[Au]जजवलम |
ब्रह्म_श्रीपति_वास-[ए]आदि_मुनिभिह समसेविता-अंघरी_द्वयम्
कामाकस्यिम गाजा_राजा_मंडा_गामणम वंदे महेश_प्रियाम् || २ ||

अर्थ:

2.1: (देवी कामाक्षी को सलाम) किसके पास ग्रीन है तोता कौन कौन से चमकता की तरह रंग का काशा घास, वह स्वयं तेज चमक एक तरह चाँदनी रात,
2.2: जिसके तीन आंखें हैं रविचन्द्रमा और  आग; और कौन सजी साथ में दीप्तिमान आभूषण is धधकते चमकदार,
2.3: जिसका पवित्र जोड़ा of पैर is सेवित by भगवान ब्रह्माशिखंडीइंद्रा और अन्य देव, साथ ही साथ ग्रेट साधु,
2.4: किसका आंदोलन is सज्जन की तरह राजा of हाथी; हम एक्सटोल देवी कामाक्षीप्रिय of श्री महेश.

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भुवनेश्वरी (संस्कृत: भुवनेश्वरी) दस महाविद्या देवी और देवी या दुर्गा का एक पहलू है।

संस्कृत:

पुद्दीन्यायुमिन्दुकुरीतितान
तुगकुच्च्न नयनत्रययुक्तम् ।
स्मरेलवन वरदा वरकुशपाशं_
भीतिकरां प्रभज भुवनेशी .XNUMX।


Udyad-दीना-Dyutim-इंदु-Kiriittaam
तुंगगा-कूकाम नयना-तृया-युक्ताम् |
सार्मा-मुखीम वरदा-अंगकुश-प्रशम_
अभि-करम प्रभाजे भुवनेशीम् || १ ||

स्रोत: Pinterest

अर्थ:
1.1: (देवी भुवनेश्वरी को प्रणाम) किसके पास है धूम तान का वृद्धि का सूर्य दिन, और कौन धारण करता है चन्द्रमा उस पर ताज जैसे की आभूषण.
1.2: किसके पास उच्च स्तन और तीन आंखें (सूर्य, चंद्रमा और अग्नि युक्त),
1.3: जिसने ए मुस्कराता चेहरा और पता चलता है वर मुद्रा (बून-गिविंग इशारा), एक धारण करता है अंकुशा (एक हुक) और ए पाशा (नोज़),…
1.4 … और प्रदर्शित करता है अभय मुद्रा (फियरलेसनेस का इशारा) उसके साथ हाथनमस्कार सेवा मेरे देवी भुवनेश्वरी.

संस्कृत:

सिन्दूरारुणविग्रान त्रिनयनायन माणिक्यमुलिस्फुरस ।
तारान्यकशेखरं स्मितिलमापीनवक्षोरुहाम् ॥
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचक्रं संविभ्रतिं मौसम ।
सौम्यं रत्नघटस्थमध्यंचन द्ययेत्परामम्बिकाम् .XNUMX।

सिन्दुरा-अरुण-विग्रहम त्रि-नयनम मणिक्य-मौलि-स्फुरत |
तरा-नयका-शेखराम स्मिता-मुखिम-आपिण-वकसोरुहाम ||
पानिभ्याम्-अली-पुर्नना-रत्न-कसाकम् सम-विभ्रतिम् शशवतिम् |
सौम्यम रत्न-भट्टस्थ-मध्य-कर्णम दैयते-परम-अम्बिकाम् || २ ||

अर्थ:

2.1: (देवी भुवनेश्वरी को प्रणाम) किसका सुंदर रूप है लाल की चमक अर्ली मॉर्निंग रवि; किसके पास तीन आंखें और किसका हेड ग्लिटर के आभूषण के साथ जवाहरात,
2.2: कौन धारण करता है प्रमुख of तारा (यानी चंद्रमा) उस पर सिर, जिसके पास ए मुस्कराता चेहरा और फुल बॉसम,
2.3: कौन रखती है a मणि-जड़ित कप परमात्मा से भरा हुआ शराब उस पर हाथ, और कौन है अनन्त,
2.4: कौन है ठंडा और हर्षित, और उसकी आराम करती है पैर एक पर घड़ा से भरा जवाहरात; हम ध्यान करते हैं सर्वोच्च अम्बिका (सुप्रीम मदर)।

अस्वीकरण:
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