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हिंदुत्व की स्थापना किसने की? हिंदू धर्म की उत्पत्ति और सनातन धर्म-हिंदुफाक्स

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

संस्कृत:

संचितकालिन्दी तट विपिनसुगीततरलो
मुदाभिरीनारीवदन कमलास्वादमधुपः ।
रामाशम्भुब्रह्मरमति गणेशार्चितपदो
जगन्नाथ: स्वामी नयनपटगामी अशुभमी .XNUMX।

अनुवाद:

कड़ाहित कालिंदी तत विपिन संगति तारलो
मुदा अभिरि नारिवदना कमलासवदा मधुपः |
रामं शम्भु ब्रह्मरापपति गणेशचरितं पादयो
जगन्नाथ स्वामी नयना पठेगामी भवतु मे || १ ||

अर्थ:

1.1 मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं, जो भरता है वातावरण पर वृंदावन की बैंकों of कालिंदी नदी (यमुना) के साथ संगीत (उनकी बांसुरी); संगीत जो लहरों और बहती धीरे से (यमुना नदी के लहराते नीले पानी की तरह),
1.2: (वहाँ) एक की तरह ब्लैक बी कौन आनंद मिलता है खिल लोटस (रूप में) खिल के चेहरे ( हर्षित आनंद के साथ) चरवाहे औरतें,
1.3: जिसका कमल पैर हमेशा है पूजा by रामा (देवी लक्ष्मी), शंभू (शिव), ब्रह्माभगवान का देवास (अर्थात इंद्रदेव) और श्री गणेश,
1.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी बनो केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).

संस्कृत:

भुज सविये वेयूमरन शिरीषी शिखिपिच्छन कटकट
शूलुन नेत्रहीन सहचरकटक्षं  विदधत ।
दुख की बात है श्रीमद्वृन्दावनवसतिलीला परिचय
जगन्नाथ: स्वामी नयनपटगामी अशुभ मी .XNUMX।

स्रोत: Pinterest

अनुवाद:

भुझे सेव वेनम शिरजी शिखि_पिचम कटितते
डुकुलम नेत्रा-एते सहकार_कटाकसुम कै विधाट |
सदा श्रीमाड-वृंदावन_वासति_लिलाला_परिसायो
जगन्नाथ सवामी नयना_पत्था_गामी भवतु मे || २ ||

अर्थ:

2.1 (मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं) बांसुरी अपने पर बायां हाथ और पहनता है फैदर Wt एक की मोर उसके ऊपर सिर; और अपने ऊपर लपेट लेता है कूल्हों ...
2.2: ... ठीक रेशमी कपड़े; कौन साइड-ग्लासेस को शुभकामनाएँ उसके लिए साथी से  कोना के बारे में उनकी आंखें,
2.3: कौन हमेशा पता चलता है उसके दिव्य लीलाओं का पालन के जंगल में वृन्दावन; जो जंगल भरा हुआ है श्री (प्रकृति की सुंदरता के बीच दिव्य उपस्थिति),
2.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी का फुल फॉर्म है संयुक्त प्रवेश परीक्षा यानी  केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).

अस्वीकरण:
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भगवान वेंकटेश्वर तिरुमाला मंदिर, तिरुपति के मुख्य देवता हैं। स्वामी भगवान विष्णु के एक अवतार हैं।

संस्कृत:

कौसल्य सुप्रजा राम ने पूर्वासनाध्या प्रचार करना ।
उत्थान नरशार्दुल कर्त्तव्यनि दैवमाहनिकम् .XNUMX।

अनुवाद:

कौसल्या सु-प्रजा रामा पुरुरवा-संध्या प्रवरार्ते |
उत्तिष्ठत नारा-शारदुला कर्तव्याम दैवम्-आहनिकम् || १ ||

अर्थ:

1.1: (श्री गोविंदा को प्रणाम) हे रमा, सबसे बहुत बढ़िया बेटा of कौशल्या; में पूर्व डॉन तेज है  इस सुंदर पर रात और दिन का जंक्शन,
1.2: कृपया उठो हमारे दिल में, हे पुरुषोत्तम ( श्रेष्ठ of पुरुषों ) ताकि हम अपना दैनिक प्रदर्शन कर सकें कर्तव्य as दिव्य अनुष्ठान आप के लिए और इस प्रकार अंतिम करते हैं ड्यूटी हमारी ज़िन्दगियों का।

संस्कृत:

उत्तिष्ठोत्तिर्थ गोविन्दी उत्थान गरुड़ध्वज ।
उत्थान कमलाकांत त्रालोक्यं मगलं कुरु .XNUMX।

अनुवाद:

उत्तिष्ठो[आह-यू]ttissttha गोविंदा उत्तिस्थ गरुड़-धवजा |
उत्तिष्ठ कमला-कान्ता त्री-लोकमय मंगलगम कुरु || २ ||

अर्थ:

2.1: (श्री गोविंदा को सलाम) इस खूबसूरत सुबह में उठोउठो O गोविंदा हमारे दिल के भीतर। उठो हे एक के साथ गरुड़ उसके में झंडा,
2.2: कृपया उठोप्रिय of कमला और भरना में भक्तों के दिल तीन दुनिया साथ शुभ आनंद आपकी उपस्थिति

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

मातास्मासस्तजगतां मधु भरे:
वक्षोविहारि मनोहरदिव्यमूर्ति ।
श्रीस्वामिनी श्रितजनपेरनाशी
श्रीवे श्रीकटकटदेशिते तवा सुप्रभातम् .XNUMX।

अनुवाद:

मातस-समस्ता-जगताम मधु-कैताभ-आरोह
वक्षसो-विह्रणानि मनोहर-दिव्य-मुहूर्त |
श्री-सवामणी श्रीता-जनप्रिया-दानशिल
श्री-वेंगत्केश-दिनित तव सुप्रभातम् || ३ ||

अर्थ:

3.1 (दिव्य माँ लक्ष्मी को नमस्कार) इस सुन्दर सुबह, ओ मां of सब la दुनियाओं, हमारे आंतरिक दुश्मन मधु और कैताभा गायब होना,
3.2: और हमें केवल तुम्हारा देखना है सुंदर दिव्य रूप खेल के अंदर दिल सम्पूर्ण सृष्टि में श्री गोविन्द का,
3.3: आप कर रहे हैं पूजा की जैसा भगवान of सब la दुनियाओं और अत्यंत प्रिय को भक्तों, और आपका लिबरल डिस्पोजल इस तरह के निर्माण की बहुतायत है,
3.4: ऐसी है आपकी जय आपकी खूबसूरत सुबह सृजन हो रहा है पोषित by श्री वेंकटेश वही।

अस्वीकरण:
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शंभू, भगवान शंकर का यह नाम उनके आनंदपूर्ण व्यक्तित्व को दर्शाता है। वह चंचल क्षणों के दौरान स्थूल तत्वों का रूप धारण कर लेता है।
संस्कृत:
नमामि देवान्त परम दोषन
उमापतिन लोकगुरु नमामि ।
नमामि दारिद्रविदारण्यं तनु
नमामि रोगोपचार नमामि .XNUMX।
अनुवाद:
नमामि देवम् परम-अव्यय-तम
उमा-पति लोक-गुरुम नमामि |
नमामि दरिद्र-विदारणम् तम्
नमामि रोग-अपहारम नमामि || २ ||

अर्थ:

2.1 I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए दिव्य भगवान कौन के रूप में पालन करता है अपरिवर्तनीय राज्य परे मानव मन,
2.2: उस भगवान को भी जिसे अवतार माना जाता है बातचीत करना of देवी उमा, और कौन है आध्यात्मिक शिक्षक पूरे की विश्वमैं, श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे,
2.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन आँसू हमारे (भीतरी) पेवर्स (वह हमारे सबसे शानदार इनर बीइंग के रूप में मौजूद हैं),
2.4: (और मैं श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें उसके लिए कौन दूर ले जाता है हमारी रोग (संसार का) (उनकी गौरवमयी प्रकृति को प्रकट करते हुए)।

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

नमामि कालमचिन्त्यरूपं
नमामि विश्वोद्द्विब्रजरूप ।
नमामि विश्वसंतिकरण तनु
नमामि संहारकं नमामि .XNUMX।

अनुवाद:

नमामि कल्यानम-एकिनत्य-रूपम्
नमामि विश्वो[Au]द्ध्वा-बिजा-रूपम |
नमामि विश्वा-शतिति-करणं तम्
नमामि समाहार-करम नमामि || ३ ||

अर्थ:

3.1: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) जो सभी का कारण है शुभ, (कभी मन के पीछे उपस्थित) में उनका अविभाज्य रूप,
3.2: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) किसका प्रपत्र की तरह है बीज देने वाला उदय को ब्रम्हांड,
3.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे जो भी है कारण का रखरखाव का ब्रम्हांड,
3.4: (और मैं श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) कौन (अंत में) है विध्वंसक (ब्रह्माण्ड का)।

संस्कृत:

नमामि गौरीप्रियमिवय तनु
नमामि नित्यंक्षरमिर्सीं तम् ।
नमामि चिद्रूपममेय व्यवहारं
त्रिलोचन तनु सिरसा नमामि .XNUMX।

अनुवाद:

नमामि गौरी-प्रियम्-अव्ययम् तम्
नमामि नित्यम्-केसाराम-अक्षसाराम तम |
नमामि सीद-रूपम-अमाय-भवम्
त्रि-लोचनं तम शिरसा नमामि || ४ ||

अर्थ:

4.1: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन है प्रिय सेवा मेरे गौरी (देवी पार्वती) और अपरिवर्तनीय (जो यह भी दर्शाता है कि शिव और शक्ति अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं),
4.2: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन है अनन्त, और हू इज वन अविनाशी सभी के पीछे नष्ट होनेवाला,
4.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) कौन है प्रकृति of चेतना और किसका ध्यान करने योग्य अवस्था (सर्वव्यापी चेतना का प्रतीक है) बहुत बड़ा,
4.4: उस प्रभु के पास जो है तीन आंखेंमैं, श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे.
अस्वीकरण:
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देवी राधारानी के स्तोत्रों को राधा-कृष्ण के भक्तों द्वारा गाया जाता है।

संस्कृत:

श्रीनारायण उवाच
राधा रसेश्वरी रसवासिनी रसिकेश्वरी ।
कृष्णप्राणधिका कृष्णप्रिय कृष्णमुनि .XNUMX।

अनुवाद:

श्रीनारायणना उवाका
राधा रासेश्वरी रसावासिनी रसिकेश्वरी |
कृष्णप्राणनादादिका कृतसनाप्रिया कृतं ज्ञानसुवर्णिनि || १ ||

अर्थ:

श्री नारायण ने कहा:
1.1: (राधारानी के सोलह नाम हैं) राधारासेश्वरीरासवासिनीरसिकेश्वरी, ...
1.2: ... कृष्णप्रनादिकाकृष्णप्रियाकृष्ण स्वरुपिणी, ...

संस्कृत:

कृष्णवामष्णगसम्भूता परमान बंदरूपिणी ।
कृष्ण वृंदावनी वृंदा वृंदावनविनोदिनी .XNUMX।

अनुवाद:

कृष्णानवामंगगसम्भुता परमांनन्दुरूपिनि |
कृष्णना वृंदावनी वृन्दा वृन्दावनविनोदिनि || २ ||
(राधारानी के सोलह नाम जारी)

स्रोत: Pinterest

अर्थ:

2.1: ... कृष्ण वामंगा संभुतापरमानंदरूपिणी, ...
2.2: ... कृष्णवृंदावनीवृंदावृंदावन विनोदिनी,

संस्कृत:

चन्द्रवल्ली चंद्रकांता शरचन्द्रप्रभानना ।
नामान्यैतानि सारा तेषामभ्यन्त्रानि  .XNUMX।

अनुवाद:

कंदरावली कंदराकांता शारकंद्रप्रभानन |
नामाणि-एतानि शरणानि तस्मै-अभ्यन्तरानि कै || ३ ||
(राधारानी के सोलह नाम जारी)

अर्थ:

3.1: ... चंद्रावलीचंद्रकांताशारचंद्र प्रभाण (शरत चंद्र प्रबाना),
3.2: ये (सोलह) नाम, जो हैं सार में शामिल हैं उन (हजार नाम),

संस्कृत:

राधेयन्तवीव  संशोध्य रकारो दानवाचक: ।
स्व निर्वाणदात्री या सा राधा परतीर्तिता .XNUMX।

अनुवाद:

राधे[ऐ]Tye[ऐ]वम कै समसिधौ रकारारो दान-वाक्कः |
स्वयम निर्वाण-दात्री य या सा राधा परिकीर्तिता || ४ ||

अर्थ:

4.1: (पहला नाम) राधा दिशानिर्देश समसिद्धि (मोक्ष), और द Ra-कार व्यक्त है देते (इसलिए राधा का अर्थ है मोक्ष देने वाला),
4.2: वह स्वयं का फुल फॉर्म है संयुक्त प्रवेश परीक्षा यानी  दाता of निर्वाण (मोक्ष) (कृष्ण की भक्ति के माध्यम से); वह जो is उद्घोषित as राधा (वास्तव में रसा की दिव्य भावना में भक्तों को डुबो कर मोक्ष के दाता हैं),

संस्कृत:

रासेश्वरी पत्तेदार तेन रसेश्वरी लघुता ।
रासे  वासो यशश्चर तेन सा रसवासिनी .XNUMX।

अनुवाद:

रासे[ऐ]श्वार्सय पाटनीयाम् तेन रासेश्वरी स्मृता |
रासे कै वासो यस्य-स तेन सा रासवासिनी || ५ ||

अर्थ:

5.1: वह है बातचीत करना का रावाशवारा (भगवान का रास) (वृंदावन में रासा के दिव्य नृत्य में कृष्ण का जिक्र), इसलिए है जानने वाला as रावाश्वरी,
5.2: वह abides in रासा (अर्थात रासा की भक्ति भावना में डूबे हुए), इसलिए वह इस रूप में जाना जाता है रासवासिनी (जिसका मन हमेशा रस में डूबा रहता है)

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संस्कृत:

महायोगपीठ तट भीमारथ्य
वरुण पुष्पदंतिका दातुन मुन्नीन्द्रैः ।
समरूपता तिष्ठन्तमानन्दकन्दन
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

महा-योग-पित्तं ततो भीमार्थयः
वरम् पुण्डरीकराय दैतुम मुनि-[मैं]इंद्राही |
सामगतास्य तिष्ठतांतम-आनन्दा-कंदम
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

1.1 (श्री पांडुरंगा को सलाम) में महान योग की सीट (महा योग पीठ) (अर्थात पंढरपुर में) द्वारा बैंक of भीमराठी नदी (पांडुरंगा के पास आया है),
1.2: (वह आया है) देने के लिए Boons सेवा मेरे पुंडरीका; (वह आया है) साथ महान मुनियों,
1.3: आने के बाद वह है स्थिति एक तरह स्रोत of महान आनंद (परब्रह्मण के),
1.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

 

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

तिडिवाडवास नीलमेघवभासं
रममन्दिरन सुंदर चितप्रकाशम् ।
पर त्विचतिका ध्याये समन्यस्तपाद
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

तददिद-वससम नीला-मेघवा-भसम
रामा-मन्दिरम सुन्दरम सत्-प्राकाशम् |
परम तव[यू]-इस्तस्तिकायै नमः-नास्ता-पादम्
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

2.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) किसका वस्त्र जैसे चमक रहे हैं बिजली की लकीरें उसके खिलाफ नीला बादल जैसा चमकने वाला फार्म,
2.2: जिसका फॉर्म है मंदिर of रामा (देवी लक्ष्मी), सुंदर, और एक दृश्यमान अभिव्यक्ति of चेतना,
2.3: कौन है सुप्रीमलेकिन (अभी) स्थिति एक पर ईंट दोनों को अपने पास रखना पैर इस पर,
2.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

संस्कृत:

प्रमाण भवबधिरिदं मामकानन
नितम्ब: कराटेभायं धृतो येन तस्माती ।
विधातुव्रतयै धृतो नभिकोशः
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

प्रनामं भव-अब्देर-इदम ममकाणाम्
नितम्बाह करभ्याम् धृतो यन् तस्मै |
विधातुर-वसातै धरतो नाभि-कोषा
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

3.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) द माप का सागर of सांसारिक अस्तित्व यह आप पर है) इसका  (बहुत ही) के लिए My(भक्त),…
3.2: … (कौन कहता है लगता है) द्वारा पकड़े उसके कमर उसके साथ हाथ,
3.3: कौन है पकड़े (लोटस) फूल कप के लिए विधाता (ब्रह्म) स्वयं को ध्यान केन्द्रित करना,
3.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

संस्कृत:

शरचन्द्रबिम्बानन चारुहास
लसटकुण्डलाक्रान्तगण्डस्थस्थलाम्गम् ।
जपरागिम्बाधारं कजनेनेत्र
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

Sharac-कैंड्रा-Bimba-[ए]अन्नम कैरू-हासम
लसत-कुंददल-[ए]araraanta-Ganndda-Sthala-Anggam |
जप-राग-बिम्बा-अधर्म कान्जा-नेतराम
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

5.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) किसका चेहरा दर्शाता है के वैभव पतझड़ का चाँद और एक है मोहक मुस्कान(इस पर खेल),
5.2: (और) किसका गाल रहे अधीन की सुंदरता द्वारा शाइनिंग इयर-रिंग्स डांसिंग इस पर,
5.3: किसका होंठ रहे लाल पसंद गुडहल और की उपस्थिति है बिंब फल; (और) किसका आंखें के रूप में सुंदर हैं कमल,
5.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

अस्वीकरण:
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अठारहवें अभय पहले चर्चा किए गए विषयों का एक पूरक सारांश है। भगवद-गीता के हर अध्याय में।

अर्जुन उवाका
संन्यासी महा-भाव
ततवम इचचमी वदितम
तैसग्या कै ह्रीसेका
प्रथक केसी-निसुदना


अनुवाद

अर्जुन ने कहा, हे पराक्रमी-सशस्त्र, मैं त्याग के उद्देश्य को समझना चाहता हूं [त्याग] और जीवन के त्यागमयी आदेश [संन्यास], केसी दानव, हरिकेस का हत्यारा।

प्रयोजन

 दरअसल, द भगवद गीता सत्रह अध्यायों में समाप्त हो गया है। अठारहवां अध्याय पहले चर्चा किए गए विषयों का एक पूरक सारांश है। के हर अध्याय में भगवद गीता, भगवान कृष्ण ने जोर देकर कहा कि देवत्व की सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए भक्ति सेवा जीवन का अंतिम लक्ष्य है। इसी बिंदु को ज्ञान के सबसे गोपनीय मार्ग के रूप में अठारहवें अध्याय में संक्षेपित किया गया है। पहले छह अध्यायों में, भक्ति सेवा को तनाव दिया गया था: योगिनम आपि सरस्वम…

"के सभी योगियों या पारलौकिकवादी, जो हमेशा मेरे भीतर सोचता है वह सबसे अच्छा है। " अगले छह अध्यायों में, शुद्ध भक्ति सेवा और इसकी प्रकृति और गतिविधि पर चर्चा की गई। तीसरे छह अध्यायों में, ज्ञान, त्याग, भौतिक प्रकृति और पारलौकिक प्रकृति की गतिविधियों, और भक्ति सेवा का वर्णन किया गया था। यह निष्कर्ष निकाला गया था कि सभी कृत्यों को सर्वोच्च भगवान के साथ मिलकर किया जाना चाहिए, शब्दों द्वारा संक्षेप में om टाट बैठ गया, जो विष्णु, सर्वोच्च व्यक्ति को दर्शाता है।

के तीसरे भाग में भगवद गीता, भक्ति सेवा अतीत के उदाहरण द्वारा स्थापित की गई थी आचार्य और  ब्रह्मा-सूत्र, la वेदांत-सूत्र, जो बताता है कि भक्ति सेवा जीवन का अंतिम उद्देश्य है और कुछ नहीं। कुछ अवैयक्तिक विशेषज्ञ खुद को ज्ञान के एकाधिकार के रूप में मानते हैं वेदांत-सूत्र, लेकिन वास्तव में वेदांत-सूत्र भगवान के लिए भक्ति सेवा को समझने के लिए है, खुद संगीतकार है वेदांत-सूत्र, और वह इसका ज्ञाता है। इसका वर्णन पंद्रहवें अध्याय में है। हर शास्त्र में, हर वेद, भक्ति सेवा उद्देश्य है। में समझाया गया है भगवद गीता।

जैसे कि दूसरे अध्याय में, पूरे विषय वस्तु का एक सारांश वर्णित किया गया था, उसी प्रकार, आठवें अध्याय में भी सभी अनुदेशों का सारांश दिया गया है। जीवन का उद्देश्य प्रकृति के तीन भौतिक साधनों से ऊपर के पारगमन की स्थिति के त्याग और प्राप्ति का संकेत है।

अर्जुन के दो अलग अलग विषयों को स्पष्ट करना चाहता है भगवद गीता, अर्थात् त्याग (Tyaga) और जीवन का त्याग क्रम (sannyasa)। इस प्रकार वह इन दो शब्दों का अर्थ पूछ रहा है।

इस कविता में इस्तेमाल किए गए दो शब्द सर्वोच्च लॉर्ड-हरिकेस और केसिनसुदाना को संबोधित करने के लिए महत्वपूर्ण हैं। हरिकृष्णा सभी इंद्रियों का स्वामी कृष्ण है, जो हमेशा मानसिक शांति प्राप्त करने में हमारी मदद कर सकता है। अर्जुन ने उसे सब कुछ इस तरह से संक्षेप में प्रस्तुत करने का अनुरोध किया ताकि वह सुसज्जित रह सके। फिर भी उन्हें कुछ संदेह है, और संदेह हमेशा राक्षसों की तुलना में होते हैं।

इसलिए वह कृष्ण को केसिनिसुदन के रूप में संबोधित करते हैं। केसी एक सबसे दुर्जेय दानव था जिसे प्रभु ने मार दिया था; अब अर्जुन को शंका के राक्षस का वध करने की उम्मीद है।

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चौथा पालन में, यह कहा जाता है कि एक विशेष प्रकार की पूजा के प्रति वफादार व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान के चरण तक ऊंचा हो जाता है।

अर्जुन उवाका
तु सस्त्र-विद्धिम उत्रस्य
यजन्ते श्राद्धयान्वितः
तेसम निष्ठा तू का कृष्ण:
सत्त्वम एहो राजस तमाह

अर्जुन ने कहा, हे कृष्ण, ऐसी कौन सी स्थिति है जो शास्त्र के सिद्धांतों का पालन नहीं करती है लेकिन अपनी कल्पना के अनुसार पूजा करती है? क्या वह अच्छाई में, जोश में या अज्ञानता में है?

प्रयोजन

चौथे अध्याय में, उनतीसवें श्लोक में, यह कहा गया है कि एक विशेष प्रकार की पूजा के प्रति आस्थावान व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान के स्तर तक ऊंचा होता जाता है और शांति और समृद्धि के उच्चतम आदर्श चरण को प्राप्त करता है। सोलहवें अध्याय में, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि जो शास्त्रों में निर्धारित सिद्धांतों का पालन नहीं करता है, उसे कहा जाता है असुर, दानव, और जो धर्मनिरपेक्ष निषेधाज्ञा का ईमानदारी से पालन करता है, उसे कहा जाता है देवा, या डिमिगॉड।

अब, यदि कोई विश्वास के साथ, कुछ नियमों का पालन करता है, जो कि शास्त्रों के निषेधाज्ञा में उल्लिखित नहीं हैं, तो उसकी स्थिति क्या है? अर्जुन का यह संदेह कृष्ण द्वारा साफ किया जाना है। क्या वे मनुष्य का चयन करके किसी प्रकार की ईश्वर की रचना करते हैं और अपने विश्वास को सद्भाव, जुनून या अज्ञानता में रखते हुए उसकी पूजा करते हैं? क्या ऐसे व्यक्ति जीवन की पूर्ण अवस्था को प्राप्त करते हैं?

क्या उनके लिए वास्तविक ज्ञान में स्थित होना और खुद को उच्चतम आदर्श अवस्था में लाना संभव है? क्या जो लोग शास्त्रों के नियमों और नियमों का पालन नहीं करते हैं, लेकिन जो किसी चीज में विश्वास रखते हैं और देवों और देवताओं की पूजा करते हैं और पुरुष अपने प्रयास में सफलता प्राप्त करते हैं? अर्जुन इन सवालों को कृष्ण पर डाल रहे हैं।

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श्री-भगवान उवाका
अभयम् सत्त्व-समसुधीर
ज्ञान-योग-vyavasthitih
दानम दमास कै यज्ञस कै
स्वध्याय तप अर्जवम्
अहिंसा सत्यम अक्रोध
त्यगं संतति आपुनाम्
दया भटस्व अलोलुपवम्
मरदवम रयर अकपलम
तजह कहस धरतह सोकम
अधरो नटी-मनिता
भवन्ति सम्पदम् दैवम्
अभिजात्य भाव

 

धन्य भगवान ने कहा: निडरता, किसी के अस्तित्व की शुद्धि, आध्यात्मिक ज्ञान की खेती, दान, आत्म-नियंत्रण, बलिदान का प्रदर्शन, वेदों का अध्ययन, तपस्या और सरलता; अहिंसा, सत्यता, क्रोध से मुक्ति; त्याग, शांति, दोष के प्रति घृणा, करुणा और लोभ से मुक्ति; सज्जनता, विनय और स्थिर निश्चय; जोश, क्षमा, भाग्य, स्वच्छता, ईर्ष्या से मुक्ति और सम्मान के लिए जुनून-ये पारलौकिक गुण, हे भरत के पुत्र, ईश्वरीय प्रकृति से संपन्न धर्मात्मा पुरुषों के हैं।

प्रयोजन

पंद्रहवें अध्याय की शुरुआत में, इस भौतिक दुनिया के बरगद के पेड़ को समझाया गया था। इससे निकलने वाली अतिरिक्त जड़ें जीवित संस्थाओं की गतिविधियों की तुलना में थीं, कुछ शुभ, कुछ अशुभ। नौवें अध्याय में भी, ए देवता, या धर्मी, और असुरोंungodly, या राक्षसों को समझाया गया। अब, वैदिक संस्कारों के अनुसार, भलाई के मोड में गतिविधियों को मुक्ति के मार्ग पर प्रगति के लिए शुभ माना जाता है, और इस तरह की गतिविधियों के रूप में जाना जाता है देव प्राकृत, स्वभाव से पारलौकिक।

जो पारलौकिक प्रकृति में स्थित हैं वे मोक्ष के मार्ग पर प्रगति करते हैं। जो लोग जुनून और अज्ञानता के तरीकों में अभिनय कर रहे हैं, उनके लिए मुक्ति की कोई संभावना नहीं है। या तो उन्हें इस भौतिक दुनिया में इंसानों के रूप में रहना होगा, या वे जानवरों की प्रजातियों या यहां तक ​​कि जीवन के निचले रूपों के बीच उतरेंगे। इस सोलहवें अध्याय में भगवान ने पारलौकिक प्रकृति और उसके परिचर गुणों के साथ-साथ आसुरी प्रकृति और उसके गुणों दोनों की व्याख्या की है। वह इन गुणों के फायदे और नुकसान भी बताते हैं।

शब्द अभिजात्यः ट्रान्सेंडैंटल गुणों या ईश्वरीय प्रवृत्तियों के एक जन्म के संदर्भ में बहुत महत्वपूर्ण है। ईश्वरीय वातावरण में एक बच्चे को भूल जाना वैदिक शास्त्रों के रूप में जाना जाता है गर्भाधान संस्कार-संस्कार। अगर माता-पिता ईश्वरीय गुणों में एक बच्चा चाहते हैं, तो उन्हें इंसान के दस सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। में भगवद गीता हमने यह भी अध्ययन किया है कि एक अच्छे बच्चे को भूलने के लिए सेक्स जीवन स्वयं कृष्ण है। यौन जीवन की निंदा नहीं की जाती है, बशर्ते प्रक्रिया का उपयोग चेतना में किया जाता है।

जो लोग कम से कम कृष्ण चेतना में हैं, उन्हें बच्चों को बिल्लियों और कुत्तों की तरह नहीं देखना चाहिए बल्कि उन्हें भूलना चाहिए ताकि वे जन्म के बाद कृष्ण के प्रति सचेत हो सकें। वह कृष्ण चेतना में लीन पिता या माता से उत्पन्न संतान का लाभ होना चाहिए।

सामाजिक संस्था के रूप में जाना जाता है वर्णाश्रम-dharma-संस्था समाज को चार विभाजनों या जातियों में विभाजित करती है-इसका अर्थ मानव समाज को जन्म के अनुसार विभाजित करना नहीं है। इस तरह के विभाजन शैक्षिक योग्यता के संदर्भ में हैं। उन्हें समाज को शांति और समृद्धि की स्थिति में रखना है।

इसमें वर्णित गुणों को आध्यात्मिक समझ के रूप में एक व्यक्ति को प्रगति करने के उद्देश्य से पारमार्थिक गुणों के रूप में समझाया गया है ताकि वह भौतिक दुनिया से मुक्त हो सके। में वर्णाश्रम संस्था संन्यासी, या जीवन के त्याग क्रम में व्यक्ति को सभी सामाजिक स्थितियों और आदेशों का प्रमुख या आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। ए ब्राह्मण को समाज के तीन अन्य वर्गों के आध्यात्मिक गुरु माना जाता है, अर्थात् क्षत्रिय, la Vaisyas और  शूद्र, लेकिन ए संन्यासी, जो संस्थान के शीर्ष पर है, का आध्यात्मिक गुरु माना जाता है ब्राह्मण भी। के लिए संन्यासी, पहली योग्यता निडरता होनी चाहिए। क्यों की संन्यासी किसी भी समर्थन या समर्थन की गारंटी के बिना अकेले रहना पड़ता है, उसे बस देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व की दया पर निर्भर रहना पड़ता है।

अगर वह सोचता है, "मेरे कनेक्शन छोड़ने के बाद, मेरी रक्षा कौन करेगा?" उसे जीवन के त्याग के आदेश को स्वीकार नहीं करना चाहिए। यह पूरी तरह से आश्वस्त होना चाहिए कि परमात्मा के रूप में कृष्ण या परम व्यक्तित्व की सर्वोच्च व्यक्तित्व हमेशा के भीतर है, कि वह सब कुछ देख रहा है और वह हमेशा जानता है कि कोई क्या करना चाहता है।

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भगवत गीता के आद्या 15 का उद्देश्य इस प्रकार है।
sri-bhagavan उवका
उर्ध्व-मुलम अधः-सखाम
अस्वत्थम् प्राहुर एव्याम
चंडमस्य यस्य परानि
यस तम वेद सा वेद-विित

अनुवाद

धन्य भगवान ने कहा: एक बरगद का पेड़ है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर हैं और इसकी शाखाएँ नीचे हैं और जिनकी पत्तियाँ वैदिक भजन हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वह वेदों का ज्ञाता है।

प्रयोजन

के महत्व की चर्चा के बाद भक्ति योग, एक सवाल कर सकता है, “क्या बारे में वेदों? " इस अध्याय में बताया गया है कि वैदिक अध्ययन का उद्देश्य कृष्ण को समझना है। इसलिए जो कृष्ण चेतना में है, जो भक्ति सेवा में लगा हुआ है, वह पहले से ही जानता है वेदों।

इस भौतिक दुनिया के उलझाव की तुलना यहाँ एक बरगद के पेड़ से की जाती है। जो भयंकर गतिविधियों में लिप्त है, उसके लिए बरगद का कोई अंत नहीं है। वह एक शाखा से दूसरी शाखा में, दूसरे से दूसरे स्थान पर भटकता रहता है। इस भौतिक संसार के वृक्ष का कोई अंत नहीं है, और जो इस वृक्ष से जुड़ा है, उसके लिए मुक्ति की कोई संभावना नहीं है। वैदिक भजन, जो अपने आप को ऊंचा करने के लिए होता है, इस वृक्ष के पत्ते कहलाते हैं।

इस पेड़ की जड़ें ऊपर की ओर बढ़ती हैं क्योंकि वे ब्रह्मा जहां से शुरू होते हैं, इस ब्रह्मांड के सबसे ऊपरी ग्रह हैं। यदि कोई भ्रम के इस अविनाशी पेड़ को समझ सकता है, तो कोई इससे बाहर निकल सकता है।

विलोपन की इस प्रक्रिया को समझना चाहिए। पिछले अध्यायों में, यह समझाया गया है कि कई प्रक्रियाएं हैं जिनके द्वारा सामग्री के उलझाव से बाहर निकलना है। और, तेरहवें अध्याय तक, हमने देखा है कि सर्वोच्च भगवान की भक्ति सेवा सबसे अच्छा तरीका है। अब, भक्ति सेवा का मूल सिद्धांत भौतिक गतिविधियों और प्रभु की पारलौकिक सेवा से लगाव है। भौतिक जगत से लगाव तोड़ने की प्रक्रिया की चर्चा इस अध्याय की शुरुआत में की जाती है।

इस भौतिक अस्तित्व की जड़ ऊपर की ओर बढ़ती है। इसका अर्थ है कि यह ब्रह्मांड के सबसे ऊपरी ग्रह से, कुल भौतिक पदार्थ से शुरू होता है। वहां से, पूरे ब्रह्मांड का विस्तार किया जाता है, जिसमें कई शाखाएं होती हैं, जो विभिन्न ग्रह प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करती हैं। फल जीवित संस्थाओं की गतिविधियों के परिणामों का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात्, धर्म, आर्थिक विकास, भावना संतुष्टि और मुक्ति।

अब, पेड़ की इस दुनिया में अपनी शाखाओं और नीचे की जड़ों के साथ ऊपर की ओर कोई तैयार अनुभव नहीं है, लेकिन एक ऐसी चीज है। उस पेड़ को पानी के भंडार के बगल में पाया जा सकता है। हम देख सकते हैं कि बैंक के पेड़ अपनी शाखाओं के नीचे और जड़ों के साथ पानी पर प्रतिबिंबित करते हैं। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक संसार का वृक्ष केवल आध्यात्मिक जगत के वास्तविक वृक्ष का प्रतिबिंब है। आध्यात्मिक दुनिया का यह प्रतिबिंब इच्छा पर स्थित है, जैसे कि पेड़ का प्रतिबिंब पानी पर स्थित है।

इच्छा चीजों का कारण है जो इस परिलक्षित भौतिक प्रकाश में स्थित है। जो इस भौतिक अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता है उसे विश्लेषणात्मक अध्ययन के माध्यम से इस पेड़ को अच्छी तरह से जानना चाहिए। फिर वह इसके साथ अपने रिश्ते को काट सकता है।

यह पेड़, वास्तविक पेड़ का प्रतिबिंब है, एक सटीक प्रतिकृति है। आध्यात्मिक दुनिया में सब कुछ है। अवैयक्तिक ब्रह्मा को इस भौतिक वृक्ष की जड़ मानते हैं, और जड़ के अनुसार सांख्य दर्शन, आओ प्रकृति, पूर्वा, फिर तीन गुणों, फिर पाँच स्थूल तत्व (पंच-पंचतत्व), फिर दस इंद्रियाँ (Dasendriya), मन, आदि इस तरह से, वे पूरी भौतिक दुनिया को विभाजित करते हैं। यदि ब्रह्मा सभी अभिव्यक्तियों का केंद्र है, तो यह भौतिक संसार 180 डिग्री तक केंद्र की अभिव्यक्ति है, और अन्य 180 डिग्री आध्यात्मिक दुनिया का गठन करते हैं। भौतिक दुनिया विकृत प्रतिबिंब है, इसलिए आध्यात्मिक दुनिया में एक ही तरह का परिवर्तन होना चाहिए, लेकिन वास्तव में।

RSI प्राकृत सर्वोच्च प्रभु की बाहरी ऊर्जा है, और Purusa सर्वोच्च भगवान स्वयं है, और उस में समझाया गया है भगवद गीता। चूंकि यह अभिव्यक्ति भौतिक है, इसलिए यह अस्थायी है। एक प्रतिबिंब अस्थायी है, क्योंकि यह कभी-कभी देखा जाता है और कभी-कभी नहीं देखा जाता है। लेकिन परावर्तन से परावर्तित होने वाली उत्पत्ति शाश्वत है। वास्तविक पेड़ के भौतिक प्रतिबिंब को काट दिया जाना है। जब यह कहा जाता है कि एक व्यक्ति जानता है वेदों, यह माना जाता है कि वह जानता है कि इस भौतिक दुनिया के प्रति लगाव को कैसे काटा जाए। यदि कोई उस प्रक्रिया को जानता है, तो वह वास्तव में जानता है वेदों।

 एक जो के अनुष्ठानिक सूत्रों से आकर्षित होता है वेदों पेड़ की सुंदर हरी पत्तियों से आकर्षित होता है। वह वास्तव में के उद्देश्य को नहीं जानता है वेदों। का उद्देश्य वेदों, जैसा कि स्वयं गॉडहेड की व्यक्तित्व द्वारा प्रकट किया गया है, इस परिलक्षित वृक्ष को काटकर आध्यात्मिक दुनिया के वास्तविक वृक्ष को प्राप्त करना है।

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sri-bhagavan उवका
परम भुयः प्राहुवस्सामी
ज्ञानम् ज्ञानम् उत्तम्
गज ज्ञानवा मुनायह सर्वे
परम सिद्धम् इतो गतः

धन्य प्रभु ने कहा: फिर से मैं तुम्हें इस परम ज्ञान, संपूर्ण ज्ञान की घोषणा करूंगा, जिसे जानकर सभी ऋषियों ने सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त किया है।
प्रयोजन

कृष्ण ने अब व्यक्तिगत, अवैयक्तिक और सार्वभौमिक के बारे में बताया है और इस अध्याय में सभी प्रकार के भक्तों और योगियों का वर्णन किया है।

अर्जुन उवाका
प्रकीर्तिम पुरुसाम् कैवा
ksetram ksetra-jnam ईवा ca
एताद ​​वेदितुम इचामि
ज्ञानम् जिणं कै केशव
sri-bhagavan उवका
इदम् श्रीराम कौटिल्य
किस्तराम इति अभिधाते
एतद यो वीति तम प्राहुः
कट्सरा-जन इति तद्-विदाह

अर्जुन ने कहा: हे मेरे प्यारे कृष्ण, मैं प्रकृति [प्रकृति], पुरु [[भोग], और क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता, और ज्ञान और ज्ञान के अंत के बारे में जानना चाहता हूं। धन्य भगवान ने तब कहा: इस शरीर, हे कुंती के पुत्र, को क्षेत्र कहा जाता है, और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है।

मुराद

अर्जुन जिज्ञासु थे प्राकृत या प्रकृति, पुरुसा, आनंद लेने वाला, Ksetra, मैदान, कट्स्रज्ना, इसका ज्ञाता, और ज्ञान का और ज्ञान की वस्तु। जब उन्होंने इन सभी के बारे में पूछताछ की, तो कृष्ण ने कहा कि इस शरीर को क्षेत्र कहा जाता है और जो इस शरीर को जानता है, उसे क्षेत्र का ज्ञाता कहा जाता है। यह शरीर वातानुकूलित आत्मा के लिए गतिविधि का क्षेत्र है। वातानुकूलित आत्मा भौतिक अस्तित्व में फंस जाती है, और वह भौतिक प्रकृति पर आधिपत्य जमाने का प्रयास करती है। और इसलिए, भौतिक प्रकृति पर हावी होने की उसकी क्षमता के अनुसार, उसे गतिविधि का एक क्षेत्र मिलता है। गतिविधि का वह क्षेत्र शरीर है। और शरीर क्या है?

शरीर इंद्रियों से बना है। वातानुकूलित आत्मा भावना संतुष्टि का आनंद लेना चाहती है, और, भावना संतुष्टि का आनंद लेने की उसकी क्षमता के अनुसार, उसे एक शरीर, या गतिविधि के क्षेत्र की पेशकश की जाती है। इसलिए शरीर को कहा जाता है Ksetra, या वातानुकूलित आत्मा के लिए गतिविधि का क्षेत्र। अब, जो व्यक्ति शरीर के साथ खुद की पहचान नहीं करता है उसे कहा जाता है कट्स्रज्ना, क्षेत्र का ज्ञाता। क्षेत्र और उसके ज्ञाता, शरीर और शरीर के ज्ञाता के बीच अंतर को समझना बहुत मुश्किल नहीं है। कोई भी व्यक्ति इस बात पर विचार कर सकता है कि बचपन से लेकर बुढ़ापे तक वह शरीर के कई बदलावों से गुजरता है और फिर भी एक व्यक्ति बाकी है।

इस प्रकार गतिविधियों के क्षेत्र और गतिविधियों के वास्तविक क्षेत्र के ज्ञाता के बीच अंतर होता है। एक जीवित वातानुकूलित आत्मा इस प्रकार समझ सकती है कि वह शरीर से अलग है। यह शुरुआत में वर्णित है-देहे 'स्मिन-यह जीवित इकाई शरीर के भीतर है और यह कि शरीर बचपन से लड़कपन और लड़कपन से युवावस्था तक और युवावस्था से बुढ़ापे तक बदल रहा है, और जो व्यक्ति शरीर का मालिक है वह जानता है कि शरीर बदल रहा है। मालिक अलग है ksetrajna। कभी-कभी हम समझते हैं कि मैं खुश हूँ, मैं पागल हूँ, मैं एक औरत हूँ, मैं एक कुत्ता हूँ, मैं एक बिल्ली हूँ: ये जानने वाले हैं। ज्ञाता क्षेत्र से अलग है। हालाँकि हम कई लेखों-अपने कपड़ों आदि का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन हम जानते हैं- कि हम इस्तेमाल की गई चीजों से अलग हैं। इसी तरह, हम भी थोड़े से चिंतन से समझते हैं कि हम शरीर से अलग हैं।

के पहले छह अध्यायों में भगवद गीता, शरीर के ज्ञाता, जीवित इकाई और वह स्थिति जिसके द्वारा वह सर्वोच्च प्रभु को समझ सकता है, वर्णित हैं। बीच के छह अध्यायों में गीता, भक्ति सेवा के संबंध में गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व और व्यक्तिगत आत्मा और सुपरसोल के बीच संबंध का वर्णन किया गया है।

गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व की श्रेष्ठ स्थिति और व्यक्तिगत आत्मा की अधीनस्थ स्थिति निश्चित रूप से इन अध्यायों में परिभाषित की गई है। जीवित संस्थाएं सभी परिस्थितियों में अधीनस्थ हैं, लेकिन अपनी भूल में वे पीड़ित हैं। जब वे पवित्र गतिविधियों से प्रबुद्ध होते हैं, तो वे विभिन्न क्षमताओं में सर्वोच्च भगवान के पास पहुंचते हैं-जैसे कि संकटग्रस्त, वे धन की चाह में, जिज्ञासु और ज्ञान की तलाश में।

वह भी वर्णित है। अब, तेरहवें अध्याय के साथ शुरू करते हुए, जीवित संस्था भौतिक प्रकृति के संपर्क में कैसे आती है, कैसे उसे सर्वोच्च भगवान द्वारा विभिन्न गतिविधियों के माध्यम से वितरित किया जाता है, ज्ञान की खेती, और भक्ति सेवा के निर्वहन के बारे में बताया जाता है। यद्यपि जीवित इकाई भौतिक शरीर से पूरी तरह से अलग है, वह किसी तरह संबंधित हो जाता है। यह भी समझाया गया है।

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अर्जुन द्वारा कृष्ण से पूछा गया प्रश्न भगवद गीता के इस अध्याय में अवैयक्तिक और व्यक्तिगत अवधारणाओं के बीच अंतर को स्पष्ट करेगा

अर्जुन उवाका
एवम सता-युक्ता तु
भक्तस तवम पपरयपसट
तु कपि अक्षरम् अव्यक्तम्
तेसम के योग-विट्टामह:

अर्जुन ने पूछताछ की: जिसे अधिक सही माना जाता है: जो आपकी भक्ति सेवा में ठीक से लगे हुए हैं, या जो अवैयक्तिक ब्राह्मण की पूजा करते हैं, वे अव्यक्त हैं?

उद्देश्य:

कृष्ण ने अब व्यक्तिगत, अवैयक्तिक और सार्वभौमिक के बारे में बताया है और सभी प्रकार के भक्तों और का वर्णन किया है योगियों। आम तौर पर, ट्रान्सेंडैंटलिस्ट को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। एक है अवैयक्तिक, और दूसरा व्यक्तिवादी है। व्यक्तिगत भक्त सर्वोच्च प्रभु की सेवा में स्वयं को पूरी ऊर्जा के साथ संलग्न करता है।

अवैयक्तिक व्यक्ति स्वयं को सीधे तौर पर कृष्ण की सेवा में नहीं लगाता है, बल्कि अवैयक्तिक ब्राह्मण के ध्यान में है।

हम इस अध्याय में पाते हैं कि निरपेक्ष सत्य की प्राप्ति के लिए विभिन्न प्रक्रियाओं, भक्ति योग, भक्ति सेवा, सर्वोच्च है। यदि सभी में ईश्वर की सर्वोच्च व्यक्तित्व की संगति की इच्छा है, तो उसे भक्ति सेवा में ले जाना चाहिए।

जो लोग भक्ति सेवा द्वारा सीधे सर्वोच्च भगवान की पूजा करते हैं उन्हें व्यक्तित्व कहा जाता है। जो लोग अवैयक्तिक ब्राह्मण पर ध्यान लगाते हैं, वे अवैयक्तिक कहलाते हैं। अर्जुन यहां सवाल कर रहे हैं कि कौन सी स्थिति बेहतर है। निरपेक्ष सत्य को महसूस करने के लिए अलग-अलग तरीके हैं, लेकिन कृष्ण इस अध्याय में इंगित करते हैं कि भक्ति योग, या उसके लिए भक्ति सेवा, सब से अधिक है।

यह सबसे प्रत्यक्ष है, और यह देवत्व के साथ जुड़ने का सबसे आसान साधन है।

दूसरे अध्याय में, प्रभु बताते हैं कि एक जीवित इकाई भौतिक शरीर नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक स्पार्क है, जो पूर्ण सत्य का एक हिस्सा है। सातवें अध्याय में, वह जीवित इकाई को सर्वोच्च के हिस्से और पार्सल के रूप में बोलता है और सिफारिश करता है कि वह अपना ध्यान पूरी तरह से स्थानांतरित कर दे।

आठवें अध्याय में, यह कहा गया है कि जो कोई भी मृत्यु के क्षण में कृष्ण के बारे में सोचता है, वह एक बार आध्यात्मिक आकाश, कृष्ण के निवास स्थान पर स्थानांतरित हो जाता है। और छठे अध्याय के अंत में भगवान कहते हैं कि सभी से बाहर योगियों, वह जो अपने भीतर कृष्ण के बारे में सोचता है, सबसे सही माना जाता है। इसलिए पूरे गीता कृष्ण के लिए व्यक्तिगत भक्ति को आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्चतम रूप के रूप में अनुशंसित किया जाता है।

फिर भी ऐसे लोग हैं जो अभी भी कृष्ण के प्रतिरूपण के प्रति आकर्षित हैं ब्रह्मज्योति भोग, जो पूर्ण सत्य का सर्व-व्यापक पहलू है और जो अव्यक्त है और इंद्रियों की पहुंच से परे है। अर्जुन यह जानना चाहेगा कि इन दोनों प्रकार के पारलौकिकज्ञानी ज्ञान में अधिक परिपूर्ण हैं। दूसरे शब्दों में, वह अपनी स्थिति स्पष्ट कर रहा है क्योंकि वह कृष्ण के व्यक्तिगत रूप से जुड़ा हुआ है।

वह अवैयक्तिक ब्राह्मण से जुड़ा हुआ नहीं है। वह जानना चाहता है कि क्या उसकी स्थिति सुरक्षित है। अवैयक्तिक अभिव्यक्ति, इस भौतिक दुनिया में या सर्वोच्च प्रभु की आध्यात्मिक दुनिया में, ध्यान के लिए एक समस्या है। वास्तव में, कोई व्यक्ति पूर्ण सत्य के अवैयक्तिक लक्षण की कल्पना नहीं कर सकता है। इसलिए अर्जुन कहना चाहता है, "ऐसे समय की बर्बादी का क्या फायदा?"

ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन ने अनुभव किया कि कृष्ण के व्यक्तिगत रूप से जुड़ा होना सबसे अच्छा है क्योंकि वह इस प्रकार एक ही समय में अन्य सभी रूपों को समझ सकते हैं और कृष्ण के प्रति उनके प्रेम में कोई गड़बड़ी नहीं थी।

अर्जुन द्वारा कृष्ण से पूछा गया यह महत्वपूर्ण प्रश्न निरपेक्ष सत्य के अवैयक्तिक और व्यक्तिगत अवधारणाओं के बीच अंतर को स्पष्ट करेगा।

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गीता के इस अध्याय में सभी कारणों के कारण के रूप में कृष्ण के उद्देश्य का पता चलता है।

अर्जुन उवाका
पागल-औघड़ाय परम
गुह्यम् आदित्यम्-समंजितम्
यत tvayoktam vacas tena
मोहो 'यम विगतो मामा

अर्जुन ने कहा: मैंने आपके निर्देश को गोपनीय आध्यात्मिक मामलों पर सुना है, जो आपने मुझ पर बहुत दया के साथ दिया है, और मेरा भ्रम अब दूर हो गया है।
उद्देश्य:

श्री-भगवान उवाका
भुया इवा महा-बाहो
s श्रीं मम परमं वच
यत् ते ’हैम प्रियमनाया
वाक्स्वामी हिता-काम्य

सर्वोच्च प्रभु ने कहा: मेरे प्रिय मित्र, शक्तिशाली-सशस्त्र अर्जुन, मेरे परम शब्द को फिर से सुनो, जिसे मैं आपके लाभ के लिए आपको प्रदान करूंगा और जो आपको बहुत खुशी देगा।
प्रयोजन
परम शब्द की व्याख्या इस प्रकार परसारा मुनि द्वारा की गई है: जो छः विपत्तियों से भरा हुआ है, जिसके पास पूरी ताकत, पूरी प्रसिद्धि, धन, ज्ञान, सौंदर्य और त्याग है, वह परम है, या देवत्व का सर्वोच्च व्यक्तित्व है।

जब कृष्ण इस धरती पर मौजूद थे, तब उन्होंने सभी छह नेत्रों को प्रदर्शित किया। इसलिए परसारा मुनि जैसे महान संतों ने सभी को कृष्ण को देवत्व का सर्वोच्च व्यक्तित्व स्वीकार किया है। अब कृष्ण अर्जुन को उनकी पसंद और उनके काम के अधिक गोपनीय ज्ञान में निर्देश दे रहे हैं। इससे पहले, सातवें अध्याय के साथ शुरुआत करते हुए, प्रभु ने पहले से ही अपनी विभिन्न ऊर्जाओं को समझाया और वे कैसे अभिनय कर रहे हैं। अब इस अध्याय में, वह अर्जुन को अपनी विशिष्ट पसंद बताते हैं।

पिछले अध्याय में उन्होंने दृढ़ विश्वास में भक्ति स्थापित करने के लिए अपनी विभिन्न ऊर्जाओं को स्पष्ट रूप से समझाया है। इस अध्याय में फिर से वह अर्जुन को अपनी अभिव्यक्तियों और विभिन्न विकल्पों के बारे में बताता है।

सर्वोच्च भगवान के बारे में जितना अधिक सुना जाता है, उतना ही भक्ति सेवा में निश्चित हो जाता है। भक्तों की संगति में हमेशा प्रभु के बारे में सुनना चाहिए; जो किसी की भक्ति सेवा को बढ़ाएगा। भक्तों के समाज में प्रवचन केवल उन लोगों के बीच हो सकते हैं जो वास्तव में कृष्ण चेतना में होने के लिए उत्सुक हैं। अन्य ऐसे प्रवचनों में हिस्सा नहीं ले सकते।

भगवान अर्जुन को स्पष्ट रूप से कहते हैं कि क्योंकि वह उन्हें बहुत प्रिय है, क्योंकि उनके लाभ के लिए इस तरह के प्रवचन हो रहे हैं।

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गीता के सातवें अध्याय में, हमने पहले ही गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व की भव्य शक्ति पर चर्चा की है, उनकी विभिन्न ऊर्जाएं हैं

sri-bhagavan उवका
इदं तु ते गुह्यतमम्
pravaksyamy aasuyave
ज्ञानम् विष्णाना-शतम्
गज ज्ञानत्व मोक्षसे 'सुभट

सर्वोच्च भगवान ने कहा: मेरे प्रिय अर्जुन क्योंकि आप मुझसे कभी भी ईर्ष्या नहीं करते हैं, इसलिए मैं आपको इस सबसे गुप्त ज्ञान प्रदान करूंगा, जिसे जानकर आप भौतिक अस्तित्व के दुखों से मुक्त हो जाएंगे।
प्रयोजन

जैसा कि एक भक्त सर्वोच्च भगवान के बारे में अधिक से अधिक सुनता है, वह प्रबुद्ध हो जाता है। श्रीमद-भागवतम में इस श्रवण प्रक्रिया की सिफारिश की गई है: “देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व के संदेश सामर्थ्य से भरे हुए हैं, और इन शक्तियों को महसूस किया जा सकता है यदि सर्वोच्च देवत्व के विषय में भक्तों के बीच चर्चा की जाती है। यह मानसिक सट्टेबाजों या अकादमिक विद्वानों के सहयोग से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह ज्ञान है। ”

भक्त लगातार सर्वोच्च भगवान की सेवा में लगे हुए हैं। भगवान एक विशेष जीवित इकाई की मानसिकता और ईमानदारी को समझते हैं जो कृष्ण चेतना में लगे हुए हैं और उन्हें भक्तों के सहयोग से कृष्ण के विज्ञान को समझने की बुद्धि प्रदान करते हैं। कृष्ण की चर्चा बहुत शक्तिशाली है, और यदि किसी भाग्यशाली व्यक्ति का ऐसा संबंध है और वह ज्ञान को आत्मसात करने की कोशिश करता है, तो वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक प्राप्ति की दिशा में उन्नति करेगा। भगवान कृष्ण, अर्जुन को उनकी शक्तिशाली सेवा में उच्च और उच्च उन्नयन के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, इस नौवें अध्याय में वर्णन करते हैं कि उन्होंने पहले से ही जितना खुलासा किया है, उससे अधिक गोपनीय।

भगवद-गीता का पहला अध्याय, प्रथम अध्याय, बाकी किताबों के लिए कमोबेश परिचय है; और द्वितीय और तृतीय अध्याय में वर्णित आध्यात्मिक ज्ञान को गोपनीय कहा गया है।

सातवें और आठवें अध्याय में चर्चा किए गए विषय विशेष रूप से भक्ति सेवा से संबंधित हैं, और क्योंकि वे कृष्ण चेतना में ज्ञान लाते हैं, इसलिए उन्हें अधिक गोपनीय कहा जाता है। लेकिन नौवें अध्याय में जिन मामलों का वर्णन किया गया है, वे निष्कलंक, शुद्ध भक्ति के साथ हैं। इसलिए इसे सबसे गोपनीय कहा जाता है। जो कृष्ण के सबसे गोपनीय ज्ञान में स्थित है, वह स्वाभाविक रूप से पारलौकिक है; इसलिए, उसके पास कोई भौतिक वेदना नहीं है, हालांकि वह भौतिक दुनिया में है।

भक्ति-रसामृत-सिंधु में कहा गया है कि यद्यपि सर्वोच्च प्रभु के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा करने की ईमानदार इच्छा रखने वाला व्यक्ति भौतिक अस्तित्व की दशा में स्थित होता है, उसे मुक्ति माना जाता है। इसी प्रकार, हम भगवद-गीता, दसवें अध्याय में पाएंगे कि जो कोई भी उस तरह से जुड़ा हुआ है वह एक मुक्त व्यक्ति है।

अब इस पहले पद का विशिष्ट महत्व है। ज्ञान (इदं ज्ञानम्) शुद्ध भक्ति सेवा को संदर्भित करता है, जिसमें नौ अलग-अलग गतिविधियाँ होती हैं: श्रवण, जप, स्मरण, सेवा, पूजा, प्रार्थना, आज्ञा, मित्रता को बनाए रखना और समर्पण करना। भक्ति सेवा के इन नौ तत्वों के अभ्यास से व्यक्ति आध्यात्मिक चेतना, कृष्ण चेतना में उन्नत होता है।

जिस समय किसी का दिल भौतिक संदूषण से मुक्त हो जाता है, कोई भी कृष्ण के इस विज्ञान को समझ सकता है। बस यह समझने के लिए कि एक जीवित इकाई भौतिक नहीं है पर्याप्त नहीं है। यह आध्यात्मिक बोध की शुरुआत हो सकती है, लेकिन व्यक्ति को शरीर की गतिविधियों और आध्यात्मिक गतिविधियों के बीच अंतर को पहचानना चाहिए, जिससे व्यक्ति समझता है कि वह शरीर नहीं है।

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