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  • जून 12

हिंदुत्व की स्थापना किसने की? हिंदू धर्म और सनातन धर्म की उत्पत्ति

हिंदुत्व की स्थापना किसने की? हिंदू धर्म की उत्पत्ति और सनातन धर्म-हिंदुफाक्स

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

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  • जून 12

हिंदू धर्म - मूल विश्वास, तथ्य और सिद्धांत

हिंदू धर्म - मूल विश्वास, तथ्य और सिद्धांत -हिन्दुफ़ाक़्स

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्म एक संगठित धर्म नहीं है, और इसकी शिक्षा प्रणाली में इसे सिखाने के लिए कोई एकल, संरचित दृष्टिकोण नहीं है। न ही हिंदुओं, दस आज्ञाओं की तरह, पालन करने के लिए कानूनों का एक सरल सेट है। पूरे हिंदू जगत में, स्थानीय, क्षेत्रीय, जाति और समुदाय द्वारा संचालित प्रथाएं विश्वासों की समझ और व्यवहार को प्रभावित करती हैं। फिर भी एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास और वास्तविकता, धर्म और कर्म जैसे कुछ सिद्धांतों का पालन इन सभी विविधताओं में एक सामान्य धागा है। और वेदों (पवित्र शास्त्रों) की शक्ति में विश्वास एक बड़ी मात्रा में, एक हिंदू के अर्थ के रूप में कार्य करता है, हालांकि यह वेदों की व्याख्या के तरीके में बहुत भिन्न हो सकता है।

हिंदुओं द्वारा साझा की जाने वाली प्रमुख मूल मान्यताओं में नीचे सूचीबद्ध निम्नलिखित शामिल हैं;

हिंदू धर्म मानता है कि सत्य शाश्वत है।

हिंदू तथ्यों, दुनिया के अस्तित्व और एकमात्र सत्य के ज्ञान और समझ की तलाश कर रहे हैं। वेदों के अनुसार सत्य एक है, परन्तु ज्ञानी इसे अनेक प्रकार से व्यक्त करते हैं।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि ब्रह्म सत्य और वास्तविकता है।

एकमात्र सच्चे ईश्वर के रूप में, जो निराकार, अनंत, सर्व-समावेशी और शाश्वत है, हिंदू ब्रह्म में विश्वास करते हैं। ब्रह्म जो धारणा में सार नहीं है; यह एक वास्तविक इकाई है जो ब्रह्मांड (देखी और अनदेखी) में सब कुछ शामिल करती है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि वेद ही परम सत्ता हैं।

वेद हिंदुओं में ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें रहस्योद्घाटन होते हैं जो प्राचीन संतों और ऋषियों को मिले हैं। हिंदुओं का दावा है कि वेद आदि और अंत के बिना हैं, विश्वास है कि वेद तब तक रहेंगे जब तक ब्रह्मांड में (समय की अवधि के अंत में) अन्य सभी नष्ट नहीं हो जाते।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि सभी को धर्म की प्राप्ति के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए।

धर्म की अवधारणा की समझ व्यक्ति को हिंदू धर्म को समझने की अनुमति देती है। दुख की बात है कि अंग्रेजी का कोई भी शब्द पर्याप्त रूप से इसके संदर्भ को शामिल नहीं करता। धर्म को सही आचरण, निष्पक्षता, नैतिक कानून और कर्तव्य के रूप में परिभाषित करना संभव है। हर कोई जो धर्म को अपने जीवन का केंद्र बनाता है, वह अपने कर्तव्य और कौशल के अनुसार हर समय सही काम करना चाहता है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि व्यक्तिगत आत्माएं अमर हैं।

एक हिंदू का दावा है कि व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान) का न तो अस्तित्व है और न ही विनाश; यह रहा है, यह है, और यह रहेगा। शरीर में रहने के दौरान आत्मा के कार्यों को अगले जन्म में उन कार्यों के प्रभावों को काटने के लिए एक अलग शरीर में एक ही आत्मा की आवश्यकता होती है। आत्मा की गति की प्रक्रिया को एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण के रूप में जाना जाता है। कर्म यह तय करता है कि आत्मा किस प्रकार के शरीर में निवास करती है (पिछले जन्मों में संचित कर्म)।

व्यक्तिगत आत्मा का उद्देश्य मोक्ष है।

मोक्ष मुक्ति है: मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधि से आत्मा की मुक्ति। ऐसा तब होता है जब आत्मा अपने वास्तविक सार को पहचानकर ब्रह्म से मिल जाती है। इस जागरूकता और एकीकरण के लिए, कई मार्ग ले जाएंगे: दायित्व का मार्ग, ज्ञान का मार्ग, और भक्ति का मार्ग (बिना शर्त भगवान के प्रति समर्पण)।

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हिंदू धर्म – मूल विश्वास: हिंदू धर्म की अन्य मान्यताएं हैं:

  • हिंदू एक एकल, सर्वव्यापी सर्वोच्च होने में विश्वास करते हैं, निर्माता और अव्यक्त वास्तविकता दोनों, जो आसन्न और पारलौकिक दोनों हैं।
  • हिंदू चार वेदों की दिव्यता में विश्वास करते थे, जो दुनिया में सबसे प्राचीन ग्रंथ है, और जैसा कि समान रूप से प्रकट होता है, आगमों की वंदना करते हैं। ये आदिम भजन ईश्वर के वचन हैं और सनातन धर्म की शाश्वत आस्था की आधारशिला हैं।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि ब्रह्मांड के गठन, संरक्षण और विघटन के अनंत चक्र हैं।
  • हिंदू कर्म में विश्वास करते हैं, कारण और प्रभाव का नियम जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य अपने विचारों, शब्दों और कर्मों से अपने भाग्य का निर्माण करता है।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि, सभी कर्मों के समाधान के बाद, आत्मा पुनर्जन्म लेती है, कई जन्मों में विकसित होती है, और मोक्ष, पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति प्राप्त होती है। इस नियति से एक भी आत्मा लूटी नहीं जाएगी।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि अज्ञात दुनिया में अलौकिक शक्तियां हैं और इन देवताओं और देवताओं के साथ मंदिर पूजा, संस्कार, संस्कार और व्यक्तिगत भक्ति एक भोज बनाते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि व्यक्तिगत अनुशासन, अच्छे व्यवहार, शुद्धिकरण, तीर्थयात्रा, आत्म-जांच, ध्यान और भगवान के प्रति समर्पण के रूप में एक प्रबुद्ध भगवान, या सतगुरु के लिए पारलौकिक निरपेक्ष को समझना आवश्यक है।
  • विचार, वचन और कर्म में, हिंदुओं का मानना ​​​​है कि सभी जीवन पवित्र हैं, पोषित और सम्मानित हैं, और इस प्रकार अहिंसा, अहिंसा का अभ्यास करते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि कोई भी धर्म, अन्य सभी के ऊपर, मोचन का एकमात्र तरीका नहीं सिखाता है, लेकिन यह कि सभी सच्चे मार्ग ईश्वर के प्रकाश के पहलू हैं, जो सहिष्णुता और समझ के योग्य हैं।
  • दुनिया के सबसे पुराने धर्म, हिंदू धर्म की कोई शुरुआत नहीं है - इसके बाद दर्ज इतिहास है। इसका कोई मानव निर्माता नहीं है। यह एक आध्यात्मिक धर्म है जो भक्त को व्यक्तिगत रूप से वास्तविकता का अनुभव करने के लिए प्रेरित करता है, अंततः चेतना के शिखर को प्राप्त करता है जहां एक मनुष्य और भगवान है।
  • हिंदू धर्म के चार प्रमुख संप्रदाय हैं- शैववाद, शक्तिवाद, वैष्णववाद और स्मार्टवाद।
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  • जून 11

हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हम इस लेखन से प्राचीन शब्द "हिंदू" पर निर्माण करना चाहते हैं। भारत के कम्युनिस्ट इतिहासकारों और पश्चिमी भारतविदों का कहना है कि ८वीं शताब्दी में "हिंदू" शब्द अरबों द्वारा गढ़ा गया था और इसकी जड़ें "एस" को "एच" से बदलने की फारसी परंपरा में थीं। हालाँकि, "हिंदू" या इसके व्युत्पन्न शब्द का इस्तेमाल इस समय से एक हजार साल से अधिक पुराने कई शिलालेखों में किया गया था। इसके अलावा, भारत में गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में, फारस में नहीं, इस शब्द की जड़ शायद सबसे अधिक है। यह विशेष दिलचस्प कहानी पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने भगवान शिव की स्तुति के लिए एक कविता लिखी थी।

ऐसी कई वेबसाइटें हैं जो कह रही हैं कि काबा शिव का एक प्राचीन मंदिर था। वे अभी भी सोच रहे हैं कि इन तर्कों का क्या किया जाए, लेकिन यह तथ्य कि पैगंबर मोहम्मद के चाचा ने भगवान शिव को एक श्लोक लिखा था, निश्चित रूप से अविश्वसनीय है।

रोमिला थापर और डीएन जैसे हिंदू विरोधी इतिहासकारों ने 'हिंदू' शब्द की प्राचीनता और उत्पत्ति 8वीं शताब्दी में, झा ने सोचा था कि 'हिंदू' शब्द को अरबों ने मुद्रा दी थी। हालांकि, वे अपने निष्कर्ष के आधार को स्पष्ट नहीं करते हैं या अपने तर्क का समर्थन करने के लिए किसी तथ्य का हवाला नहीं देते हैं। मुस्लिम अरब लेखक भी इस तरह का बढ़ा-चढ़ाकर तर्क नहीं देते।

यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिपादित एक अन्य परिकल्पना यह है कि 'हिंदू' शब्द एक 'सिंधु' फ़ारसी भ्रष्टाचार है जो 'एस' को 'एच' के साथ प्रतिस्थापित करने की फारसी परंपरा से उत्पन्न हुआ है। यहाँ भी कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। फारस शब्द में ही वास्तव में 'स' होता है, जो अगर यह सिद्धांत सही होता, तो 'पेरहिया' बन जाना चाहिए था।

फ़ारसी, भारतीय, ग्रीक, चीनी और अरबी स्रोतों से उपलब्ध पुरालेख और साहित्यिक साक्ष्य के आलोक में, वर्तमान पत्र उपरोक्त दो सिद्धांतों पर चर्चा करता है। साक्ष्य इस परिकल्पना का समर्थन करते प्रतीत होते हैं कि 'हिंदू' वैदिक काल से 'सिंधु' की तरह उपयोग में है और जबकि 'हिंदू' 'सिंधु' का एक संशोधित रूप है, इसकी जड़ 'ह' के उच्चारण के अभ्यास में निहित है। सौराष्ट्र में 'एस'।

पुरालेख साक्ष्य हिंदू शब्द का

फारसी राजा डेरियस के हमदान, पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखों में उनके साम्राज्य में शामिल एक 'हिदु' आबादी का उल्लेख है। इन शिलालेखों की तिथि 520-485 ईसा पूर्व के बीच है। यह वास्तविकता इंगित करती है कि ईसा से 500 साल पहले 'हाय (एन) डु' शब्द मौजूद था।

डेरियस के उत्तराधिकारी ज़ेरेक्स, पर्सेपोलिस में अपने शिलालेखों में अपने नियंत्रण वाले देशों के नाम देते हैं। 'हिंदू' को एक सूची की आवश्यकता है। ज़ेरेक्स ने 485-465 ईसा पूर्व शासन किया, पर्सेपोलिस में एक मकबरे पर ऊपर तीन आंकड़े हैं, जो एक अन्य शिलालेख में अर्टेक्सरेक्स (404-395 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार हैं, जिन्हें 'इयम कतागुविया' (यह सत्यगिडियन है), 'इयम गा (एन) दरिया ' (यह गांधार है) और 'इयम ही (एन) दुविया' (यह हाय (एन) डु है)। अशोकन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) शिलालेख अक्सर 'भारत' के लिए 'हिदा' और 'भारतीय देश' के लिए 'हिदा लोका' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं।

अशोक के अभिलेखों में 'हिदा' और उसके व्युत्पन्न रूपों का 70 से अधिक बार उपयोग किया गया है। भारत के लिए, अशोक के शिलालेख कम से कम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में 'हिंद' नाम की पुरातनता का निर्धारण करते हैं। शाहपुर द्वितीय (310 ई.) के पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख।

अचमेनिद, अशोकन और सासैनियन पहलवी के दस्तावेजों से पुरालेख साक्ष्य ने इस परिकल्पना पर एक शर्त स्थापित की कि 8 वीं शताब्दी ईस्वी में 'हिंदू' शब्द की उत्पत्ति अरब में हुई थी। 'हिंदू' शब्द का प्राचीन इतिहास साहित्यिक साक्ष्यों को कम से कम १००० ईसा पूर्व हाँ, और शायद ५००० ईसा पूर्व तक ले जाता है।

पहलवी अवेस्ता से साक्ष्य

अवेस्ता में हप्त-हिन्दू का प्रयोग संस्कृत के सप्त-सिंधु के लिए किया गया है, और अवेस्ता का समय 5000-1000 ईसा पूर्व के बीच है। इसका अर्थ है कि 'हिंदू' शब्द उतना ही पुराना है जितना कि 'सिंधु' शब्द। सिंधु वैदिक द्वारा ऋग्वेद में प्रयुक्त एक अवधारणा है। और इस प्रकार, ऋग्वेद जितना पुराना है, 'हिंदू' है। वेद व्यास अवेस्तान गाथा 'शतीर' 163वें श्लोक में गुस्ताश के दरबार में वेद व्यास की यात्रा की बात करते हैं और वेद व्यास ज़ोराष्ट की उपस्थिति में अपना परिचय देते हुए कहते हैं कि 'मन मर्द हूँ हिंद जिजाद'। (मैं 'हिंद' में पैदा हुआ आदमी हूं।) वेद व्यास श्री कृष्ण (3100 ईसा पूर्व) के एक बड़े समकालीन थे।

ग्रीक (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' एक नरम 'हिंदू' रूप है जहां मूल 'एच' को हटा दिया गया था क्योंकि ग्रीक वर्णमाला में कोई महाप्राण नहीं है। हेकाटेयस (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) और हेरोडोटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ग्रीक साहित्य में 'इंडोई' शब्द का इस्तेमाल किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि यूनानियों ने इस 'हिंदू' संस्करण का इस्तेमाल 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था।

हिब्रू बाइबिल (होडु)

भारत के लिए, हिब्रू बाइबिल 'होडु' शब्द का उपयोग करता है जो एक 'हिंदू' यहूदी प्रकार है। 300 ईसा पूर्व से पहले, हिब्रू बाइबिल (ओल्ड टेस्टामेंट) को इज़राइल में बोली जाने वाली हिब्रू माना जाता है, आज भारत के लिए भी होडू का उपयोग करता है।

चीनी गवाही (हिएन-तु)

चीनियों ने १०० ईसा पूर्व के आसपास 'हिंदू' के लिए 'हिएन-तू' शब्द का इस्तेमाल किया। साई-वांग (100 ईसा पूर्व) आंदोलनों की व्याख्या करते हुए, चीनी इतिहास ने ध्यान दिया कि साई-वांग दक्षिण में गए और हिएन-तु पास करके की-पिन में प्रवेश किया . बाद में चीनी यात्री फा-हियान (५वीं शताब्दी ई.) और हुआन-त्सांग (७वीं शताब्दी ईस्वी) थोड़े बदले हुए 'यंटू' शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन 'हिंदू' आत्मीयता अभी भी बरकरार है। आज तक 'यंटू' शब्द का प्रयोग जारी है।

इसके अलावा पढ़ें: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

कुछ सामान्य भगवान जो सभी प्रमुख पौराणिक कथाओं में दिखाई देते हैं

पूर्व-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तांबुल में मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की पुस्तकालय से प्राचीन अरबी कविता का संकलन है। पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम की एक कविता इस संकलन में शामिल है। कविता में महादेव (शिव) की स्तुति है, और भारत के लिए 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का उपयोग करती है। यहाँ कुछ श्लोक उद्धृत किए गए हैं:

वा अबलोहा अजाबु आर्मीमैन महादेवो मनोजैल इलमुद्दीन मिन्हुम वा सयातरु यदि समर्पण के साथ महादेव की पूजा की जाए, तो परम मोचन प्राप्त होगा।

कामिल हिंद ए यौमन, वा यकुलम न लतबहन फोन्नक तवज्जरू, वा साहबी के यम फीमा। (हे भगवान, मुझे हिंद में एक दिन का प्रवास प्रदान करें, जहां आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया जा सकता है।)

मस्सारे अखलकन हसन कुल्लहम, सुम्मा गबुल हिंदू नजुमां आजा। (लेकिन एक तीर्थ सभी के योग्य है, और महान हिंदू संतों की कंपनी है।)

लबी-बिन-ए-अख़ताब बिन-ए-तुर्फ़ा की एक और कविता में वही एंथोलॉजी है, जो मोहम्मद से 2300 साल पहले की है, यानी भारत के लिए 1700 ईसा पूर्व 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का भी इस कविता में उपयोग किया गया है। चार वेद, साम, यजुर, ऋग् और अतहर, का भी कविता में उल्लेख किया गया है। इस कविता को नई दिल्ली के लक्ष्मी नारायण मंदिर के स्तंभों में उद्धृत किया गया है, जिसे आमतौर पर बिड़ला मंदिर (मंदिर) के नाम से जाना जाता है। कुछ श्लोक इस प्रकार हैं:

हिंडा ए, वा अरदकल्हा कईओनैफेल जिकरतुन, आया मुवरेकल अराज युशैया नोहा मीनार। (हे हिन्द के दैवीय देश, धन्य हैं तू, आप दिव्य ज्ञान की चुनी हुई भूमि हैं।)

वहलत्जलि यतुन ऐनाना साहबी अखतून जिकरा, हिंदतुन मीनल वहाजयाहि योनाज्जलूर रसू। (वह उत्सव का ज्ञान हिंदू संतों के शब्दों की चौगुनी बहुतायत में इतनी चमक के साथ चमकता है।)

यकुलूनअल्लाह या अहलाल अरफ़ आलमीन कुल्लूम, वेद बुक्कुन मालम योनज्जयलातुन फत्ताबे-उ जिकारतुल। (ईश्वर सभी को आज्ञा देता है, वेद द्वारा बताई गई दिशा का भक्ति के साथ दिव्य जागरूकता के साथ पालन करता है।)

वहोवा आलमस समा वल यजुर मिनल्लाहाय तनाजिलन, योबशरियोन जतुन, फा ए नोमा या अखिगो मुतिबयान। (मनुष्य के लिए साम और यजुर ज्ञान से भरे हुए हैं, भाइयों, उस मार्ग का अनुसरण करते हुए जो आपको मोक्ष की ओर ले जाता है।)

दो ऋग् और अतहर भी हमें भाईचारा सिखाते हैं, अपनी वासना को आश्रय देते हुए, अंधकार को दूर करते हैं। वा इसा नैन हुमा रिग अतहर नासाहिन का खुवातुन, वा आसनत अला-उदन वबोवा माशा ए रतन।

डिस्क्लेमर: उपरोक्त जानकारी विभिन्न साइटों और चर्चा मंचों से एकत्र की जाती है। कोई ठोस सबूत नहीं हैं जो उपरोक्त किसी भी बिंदु का समर्थन करेंगे।

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  • 13 मई 2021

अक्षय तृतीया का महत्व, हिंदू कैलेंडर में सबसे शुभ दिनों में से एक

अक्षय तृतीया का महत्व, हिंदू कैलेंडर में सबसे शुभ दिन - HinduFAQs

अक्षय तृतीया

हिंदू और जैन अक्षय तृतीया मनाते हैं, जिसे हर वसंत में अक्ती या अखा तीज के रूप में भी जाना जाता है। वैशाख महीने के शुक्ल पक्ष (शुक्ल पक्ष) की तीसरी तिथि (चंद्र दिवस) इस दिन पड़ती है। भारत और नेपाल में हिंदू और जैन इसे "समृद्ध समृद्धि के तीसरे दिन" के रूप में मनाते हैं, और इसे एक शुभ क्षण माना जाता है।

"अक्षय" का अर्थ संस्कृत में "समृद्धि, आशा, आनंद और सिद्धि" के अर्थ में "कभी न खत्म होने वाला" है, जबकि तृतीया का अर्थ है "चंद्रमा का तीसरा चरण" संस्कृत में। इसका नाम हिंदू कैलेंडर के वसंत माह के वैशाख के "तीसरे चंद्र दिवस" ​​के नाम पर रखा गया है, जिस पर यह मनाया जाता है।

त्योहार की तारीख हर साल बदलती है और यह हिंदू कैलेंडर द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो ग्रेगोरियन कैलेंडर पर अप्रैल या मई में पड़ता है।

जैन परंपरा

यह प्रथम तीर्थंकर (भगवान ऋषभदेव) के एक वर्ष के तप को याद करते हुए गन्ने का रस पीकर जैन धर्म में उनके हाथों में डाला जाता है। वर्षा तप कुछ जैनियों द्वारा त्योहार को दिया गया नाम है। जैन उपवास और तपस्या तपस्या का पालन करते हैं, खासकर तीर्थ स्थलों जैसे कि पलिताना (गुजरात) में।

इस दिन जो लोग वर्षा-ताप का अभ्यास करते हैं, एक साल का वैकल्पिक दिन उपवास करते हैं, वे पारण या गन्ने का रस पीकर अपनी तपस्या समाप्त करते हैं।

हिंदू परंपरा में

भारत के कई हिस्सों में, हिंदू और जैन नई परियोजनाओं, विवाहों, सोने या अन्य भूमि जैसे बड़े निवेश और किसी भी नई शुरुआत के लिए इस दिन को शुभ मानते हैं। यह उन प्रियजनों को याद करने का भी दिन है, जिनका निधन हो चुका है। यह क्षेत्र उन महिलाओं, विवाहित या एकल के लिए महत्वपूर्ण है, जो अपने जीवन में पुरुषों की भलाई के लिए प्रार्थना करती हैं या उस पुरुष के लिए जो वे भविष्य में संबद्ध हो सकती हैं। वे प्रार्थना के बाद अंकुरित चने (अंकुरित अनाज), ताजे फल और भारतीय मिठाई वितरित करते हैं। जब अक्षय तृतीया सोमवार (रोहिणी) को होती है, तो इसे और भी शुभ माना जाता है। एक और उत्सव की परंपरा इस दिन उपवास, दान और दूसरों का समर्थन करना है। ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान भगवान कृष्ण द्वारा द्रौपदी को अक्षय पात्र की प्रस्तुति बहुत महत्वपूर्ण है, और त्योहार के नाम से जुड़ी है। रियासतकालीन पांडव भोजन की कमी के कारण भूखे थे, और उनकी पत्नी द्रौपदी जंगलों में अपने निर्वासन के दौरान अपने असंख्य संतों के लिए प्रथागत आतिथ्य के लिए भोजन की कमी के कारण व्यथित थीं।

सबसे प्राचीन, युधिष्ठिर ने भगवान सूर्य की तपस्या की, जिन्होंने उन्हें यह कटोरा दिया जो द्रौपदी के खाने तक पूर्ण रहेगा। भगवान कृष्ण ने ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान, पांचों पांडवों की पत्नी द्रौपदी के लिए इस कटोरे को अजेय बना दिया, ताकि अक्षय पात्र के रूप में जाना जाने वाला जादुई कटोरा हमेशा उनकी पसंद के भोजन से भरा रहे, यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो तो पूरे ब्रह्मांड को तृप्त करने के लिए पर्याप्त हो।

हिंदू धर्म में, अक्षय तृतीया को विष्णु के छठे अवतार परशुराम के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है, जिन्हें वैष्णव मंदिरों में पूजा जाता है। परशुराम के सम्मान में इस उत्सव को अक्सर परशुरामजयंती के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, अन्य लोग विष्णु के अवतार वासुदेव को अपनी पूजा समर्पित करते हैं। अक्षय तृतीया पर, वेद व्यास, पौराणिक कथा के अनुसार, गणेश को हिंदू महाकाव्य महाभारत सुनाना शुरू किया।

एक अन्य कथा के अनुसार इसी दिन गंगा नदी धरती पर अवतरित हुई थी। हिमालयी सर्दियों के दौरान बंद होने के बाद, यमुनोत्री और गंगोत्री मंदिरों को अक्षय तृतीया के शुभ अवसर पर, छोटा चार धाम तीर्थ यात्रा के दौरान फिर से खोल दिया जाता है। अक्षय तृतीया के अभिजीत मुहूर्त पर, मंदिर खोले जाते हैं।

कहा जाता है कि सुदामा ने इस दिन द्वारका में अपने बचपन के मित्र भगवान कृष्ण के दर्शन किए और असीम धन अर्जित किया। कहा जाता है कि इस शुभ दिन पर कुबेर ने अपने धन और 'भगवान का धन' की उपाधि अर्जित की। ओडिशा में, अक्षय तृतीया आगामी खरीफ मौसम के लिए धान बुवाई की शुरुआत का प्रतीक है। किसान एक सफल फसल के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए धरती माता, बैल और अन्य पारंपरिक कृषि उपकरणों और बीजों की औपचारिक पूजा करके दिन की शुरुआत करते हैं।

राज्य की सबसे महत्वपूर्ण खरीफ फसल के लिए एक प्रतीकात्मक शुरुआत के रूप में धान के बीज बोना खेतों की जुताई के बाद होता है। इस अनुष्ठान को अखि मुखी अनकुला (अखि - अक्षय तृतीया; मुथी - धान की मुट्ठी; अनुकुल - प्रारंभ या उद्घाटन) के रूप में जाना जाता है और पूरे राज्य में व्यापक रूप से मनाया जाता है। हाल के वर्षों में किसान संगठनों और राजनीतिक दलों द्वारा आयोजित औपचारिक अखिल मुखी अनुकुला कार्यक्रमों के कारण, इस कार्यक्रम को बहुत अधिक ध्यान मिला है। पुरी में इस दिन जगन्नाथ मंदिर की रथ यात्रा उत्सव के लिए रथों का निर्माण शुरू होता है।

हिंदू ट्रिनिटी के संरक्षक भगवान, भगवान विष्णु, अक्षय तृतीया दिवस के प्रभारी हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार अक्षय तृतीया के दिन त्रेता युग की शुरुआत हुई थी। आमतौर पर, अक्षय तृतीया और परशुराम जयंती, भगवान विष्णु के 6 वें अवतार की जयंती एक ही दिन पड़ती है, लेकिन तृतीया तृतीया के शुरुआती समय के आधार पर, अक्षय तृतीया से एक दिन पहले परशुराम जयंती पड़ जाएगी।

अक्षय तृतीया को वैदिक ज्योतिषियों द्वारा भी एक शुभ दिन माना जाता है, क्योंकि यह सभी हानिकारक प्रभावों से मुक्त है। हिंदू ज्योतिष के अनुसार, तीन दिवसीय युगादि, अक्षय तृतीया, और विजय दशमी को किसी भी शुभ कार्य को शुरू करने या पूरा करने के लिए किसी भी मुहूर्त की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे सभी पुरुषोचित प्रभावों से मुक्त हैं।

त्योहार के दिन लोग क्या करते हैं

चूंकि इस त्योहार को अनंत समृद्धि के त्योहार के रूप में मनाया जा रहा है, इसलिए लोग कार या उच्च श्रेणी के घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स खरीदने के लिए दिन निकाल देते हैं। शास्त्रों के अनुसार, भगवान विष्णु, गणेश या घर के देवता को समर्पित प्रार्थनाओं का जाप करने से 'अखंड' सौभाग्य प्राप्त होता है। अक्षय तृतीया पर, लोग पितृ तर्पण भी करते हैं, या अपने पूर्वजों को श्रद्धांजलि देते हैं। विश्वास था कि वे जिस भगवान की पूजा करते हैं वह मूल्यांकन और एक समृद्ध समृद्धि और खुशी लाएगा।

फेस्टिवल का महत्व क्या है

यह त्योहार महत्वपूर्ण है क्योंकि आमतौर पर माना जाता है कि भगवान विष्णु के छठे अवतार भगवान परशुराम का जन्म इसी दिन हुआ था।

इस विश्वास के कारण, इसीलिए लोग महंगे और घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड और बहुत सारी मिठाइयाँ खरीदते हैं।

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  • अप्रैल २९, २०२१

सूर्य नमस्कार (सूर्य नमस्कार) - कैसे करें पूर्ण सूर्य नमस्कार सूर्य नमस्कार के प्रयोग, उत्तम योग वर्कआउट

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सूर्य नमस्कार, 12 मजबूत योग आसन (आसन) का एक क्रम जो एक अच्छा कार्डियोवस्कुलर वर्कआउट प्रदान करता है, वह उपाय है यदि आप समय पर कम हैं और स्वस्थ रहने के लिए एक ही मंत्र की तलाश कर रहे हैं। सूर्य नमस्कार, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सूर्य नमस्कार", आपके दिमाग को शांत और स्थिर रखते हुए आपके शरीर को आकार में रखने का एक शानदार तरीका है।

सूर्य नमस्कार को सुबह सबसे पहले सुबह खाली पेट किया जाता है। आइए इन आसान-से सूर्य नमस्कार चरणों के साथ बेहतर स्वास्थ्य के लिए अपनी यात्रा शुरू करें।

सूर्य नमस्कार को दो सेटों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक में 12 योग होते हैं। आप सूर्य नमस्कार करने के तरीके पर कई अलग-अलग संस्करणों में आ सकते हैं। सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन के लिए, हालांकि, एक संस्करण से चिपके रहना और नियमित रूप से अभ्यास करना सबसे अच्छा है।

सूर्य नमस्कार न केवल अच्छे स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है, बल्कि यह आपको इस ग्रह पर जीवन को बनाए रखने के लिए सूर्य का आभार व्यक्त करने की भी अनुमति देता है। उत्तराधिकार में 10 दिनों के लिए, सूर्य की ऊर्जा के लिए अनुग्रह और कृतज्ञता की भावना के साथ प्रत्येक दिन शुरू करना बेहतर होता है।

सूर्य नमस्कार के 12 राउंड के बाद, फिर अन्य योग पोज़ और योग निद्रा के बीच वैकल्पिक करें। आप पा सकते हैं कि यह स्वस्थ, खुश और शांत रहने के लिए आपका दैनिक मंत्र बन जाता है।

सूर्य नमस्कार की उत्पत्ति

कहा जाता है कि औंध के राजा सूर्य नमस्कार को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने कहा कि महाराष्ट्र, भारत में उनके शासन के दौरान, इस क्रम को नियमित रूप से और बिना किसी असफलता के संरक्षित किया जाना चाहिए। यह मंजिला वास्तविक है या नहीं, इस अभ्यास की जड़ों का उस क्षेत्र में पता लगाया जा सकता है, और सूर्य नमस्कार प्रत्येक दिन शुरू करने के लिए सबसे आम प्रकार का व्यायाम है।

भारत में कई स्कूल अब अपने सभी छात्रों को योग सिखाते हैं और अभ्यास करते हैं, और वे अपने दिनों की शुरुआत सूर्य नमस्कार के रूप में जाने वाले अभ्यासों के प्यारे और काव्यात्मक सेट से करते हैं।

सूर्य को नमस्कार "सूर्य नमस्कार" वाक्यांश का शाब्दिक अनुवाद है। हालांकि, इसके व्युत्पत्ति संबंधी संदर्भ की एक करीबी परीक्षा से एक गहरा अर्थ पता चलता है। “नमस्कार” शब्द कहते हैं, “मैं पूरी प्रशंसा में अपना सिर झुकाता हूँ और बिना पक्षपात या आंशिक रूप से खुद को तहे दिल से देता हूँ।” सूर्य एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है "वह जो पृथ्वी को फैलाता और रोशन करता है।"

परिणामस्वरूप, जब हम सूर्य नमस्कार करते हैं, हम ब्रह्मांड को रोशन करने वाले के प्रति श्रद्धा रखते हैं।

 सूर्य नमस्कार के 12 चरणों की चर्चा नीचे की गई है;

1. प्राणायाम (प्रार्थना मुद्रा)

चटाई के किनारे पर खड़े रहें, अपने पैरों को एक साथ रखें और अपने वजन को दोनों पैरों पर समान रूप से वितरित करें।

अपने कंधों को आराम दें और अपनी छाती का विस्तार करें।

सांस छोड़ते हुए अपनी भुजाओं को बाजू से ऊपर उठाएं, और अपने हाथों को एक साथ अपनी छाती के सामने प्रार्थना मुद्रा में रखें जैसे कि आप साँस छोड़ते हैं।

2. हस्त्मनसाना (उठा हुआ हथियार)

सांस लेते हुए हाथों को ऊपर और पीछे उठाएं, बाइसेप्स को कानों के पास रखें। इस पोज में एड़ी से उंगलियों की टिप्स तक पूरे शरीर को स्ट्रेच करने का लक्ष्य है।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

आपको अपने श्रोणि को थोड़ा आगे बढ़ाना चाहिए। सुनिश्चित करें कि आप पीछे की ओर झुकने के बजाय अपनी उंगलियों के साथ पहुंच रहे हैं।

3. हस्त पादासन (हाथ से पैर की मुद्रा)

साँस छोड़ते हुए, रीढ़ को सीधा रखते हुए कूल्हे से आगे झुकें। अपने हाथों को अपने पैरों के पास फर्श पर ले आएं जैसा कि आप बिल्कुल साँस छोड़ते हैं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

यदि आवश्यक हो, तो हथेलियों को फर्श पर लाने के लिए घुटनों को मोड़ें। कोमल प्रयास से अपने घुटनों को सीधा करें। इस जगह पर हाथों को पकड़ना और अनुक्रम पूरा होने तक उन्हें स्थानांतरित नहीं करना एक सुरक्षित विचार है।

4. अश्व संचलानासन (अश्वारोही मुद्रा)

सांस लेते समय अपने दाहिने पैर को पीछे की ओर धकेलें। अपने दाहिने घुटने को फर्श पर लाएं और अपना सिर ऊपर उठाएं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

सुनिश्चित करें कि बाएं पैर हथेलियों के बीच में है।

5. दंडासन (स्टिक पोज़)

जब आप श्वास लेते हैं, तो अपने बाएं पैर को पीछे और अपने पूरे शरीर को एक सीधी रेखा में खींचें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपनी बाहों और फर्श के बीच सीधा संबंध बनाए रखें।

6. अष्टांग नमस्कार (आठ भागों या अंकों के साथ सलाम)

साँस छोड़ते हुए आप अपने घुटनों को धीरे-धीरे फर्श पर ले जाएं। अपने कूल्हों को थोड़ा कम करें, आगे की ओर स्लाइड करें, और अपनी छाती और ठोड़ी को सतह पर टिकाएं। अपने बैकसाइड को एक स्माइलीज उठाएं।

दो हाथ, दो पैर, दो घुटने, पेट और ठोड़ी सभी शामिल हैं (शरीर के आठ हिस्से फर्श को छूते हैं)।

7. भुजंगासन (कोबरा मुद्रा)

जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं, कोबरा स्थिति में अपनी छाती को उठाएं। इस स्थिति में, आपको अपनी कोहनी को मोड़ना चाहिए और आपके कंधे आपके कानों से दूर रहेंगे। देख लेना।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपने सीने को आगे की ओर झुकाने के लिए एक हल्का प्रयास करें और साँस छोड़ते समय अपनी नाभि को नीचे की ओर धकेलने का एक कोमल प्रयास करें। अपने पैर की उंगलियों को टिक करें। सुनिश्चित करें कि आप बिना स्ट्रेचिंग कर सकते हैं।

8. पर्वतवासन (पर्वत मुद्रा)

एक 'उल्टे V' रुख में सांस छोड़ें और कूल्हों और टेलबोन को ऊपर उठाएं, कंधों को नीचे रखें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

एड़ी को जमीन पर रखते हुए और टेलबोन को ऊपर उठाने के लिए एक कोमल प्रयास करने से आप खिंचाव में और गहराई तक जा सकेंगे।

9. अश्व संचलाना (अश्वारोही मुद्रा)

गहराई से श्वास लें और दाएं पैर को दोनों हथेलियों के बीच में रखें, बाएं घुटने को फर्श से सटाकर, कूल्हों को आगे की ओर दबाएं और ऊपर देखें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

दाएं पैर को जमीन के दाएं बछड़े के साथ दोनों हाथों के ठीक मध्य में रखें। खिंचाव को गहरा करने के लिए, इस स्थिति में धीरे से कूल्हों को फर्श की ओर नीचे करें।

10. हस्त पादासन (हाथ से पैर की मुद्रा)

साँस छोड़ें और अपने बाएं पैर के साथ आगे बढ़ें। अपनी हथेलियों को जमीन पर सपाट रखें। यदि संभव हो, तो आप अपने घुटनों को मोड़ सकते हैं।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

अपने घुटनों को धीरे से सीधा करें और, यदि संभव हो तो, अपने नाक को अपने घुटनों तक छूने की कोशिश करें। सामान्य रूप से सांस लेना जारी रखें।

11. हस्त्मनसाना (उठा हुआ हथियार)

गहराई से श्वास लें, अपनी रीढ़ को आगे बढ़ाएं, अपनी हथेलियों को ऊपर उठाएं, और अपने कूल्हों को थोड़ा बाहर की ओर मोड़ते हुए थोड़ा पीछे की ओर झुकें।

इस योग खिंचाव को और अधिक तीव्र कैसे बनाया जा सकता है?

सुनिश्चित करें कि आपके बाइसेप्स आपके कानों के समानांतर हैं। पीछे की ओर खींचने के बजाय, लक्ष्य को और अधिक फैलाना है।

12. तड़ासन

जब आप साँस छोड़ते हैं, तो पहले अपने शरीर को सीधा करें, फिर अपनी बाहों को नीचे करें। इस जगह पर आराम करें और अपने शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान दें।

सूर्या नामाकर के उपास्य: परम आसन

बहुत से लोग मानते हैं कि 'सूर्य नमस्कार', या सूर्य नमस्कार, जैसा कि अंग्रेजी में जाना जाता है, बस एक पीठ और मांसपेशियों को मजबूत बनाने वाला व्यायाम है।

हालांकि, कई लोग इस बात से अनजान हैं कि यह पूरे शरीर के लिए एक पूर्ण कसरत है जिसमें किसी भी उपकरण के उपयोग की आवश्यकता नहीं होती है। यह हमें अपने सांसारिक और दैनिक दिनचर्या को समाप्त करने में मदद करता है।

सूर्य नमस्कार, जब सही तरीके से और उचित समय पर किया जाता है, तो पूरी तरह से आपके जीवन को बदल सकता है। परिणाम दिखने में थोड़ा अधिक समय लग सकता है, लेकिन त्वचा जल्द ही पहले जैसी डिटॉक्स हो जाएगी। सूर्य नमस्कार आपके सौर जाल के आकार को बढ़ाता है, जो आपकी कल्पना, अंतर्ज्ञान, निर्णय लेने, नेतृत्व क्षमता और आत्मविश्वास में सुधार करता है।

जबकि सूर्य नमस्कार दिन के किसी भी समय किया जा सकता है, सबसे अच्छा और सबसे फायदेमंद समय सूर्योदय के समय होता है, जब सूर्य की किरणें आपके शरीर को पुनर्जीवित करती हैं और आपके दिमाग को साफ करती हैं। दोपहर में इसका अभ्यास करने से शरीर में तुरंत स्फूर्ति आती है, हालाँकि शाम के समय इसे करने से आपको आराम मिलता है।

सूर्य नमस्कार के कई फायदे हैं, जिसमें वजन कम करना, चमकती त्वचा और बेहतर पाचन शामिल हैं। यह एक दैनिक मासिक धर्म चक्र भी सुनिश्चित करता है। रक्त शर्करा के स्तर को कम करता है, चिंता को कम करता है, और शरीर के विषहरण में भी एड्स, अनिद्रा से लड़ा जाता है।

चेतावनी:

आसन करते समय आपको अपनी गर्दन का ध्यान रखना चाहिए ताकि यह आपकी भुजाओं के पीछे पीछे की ओर न तैरें, क्योंकि इससे गर्दन की गंभीर चोट लग सकती है। यह अचानक से या बिना खिंचाव के झुकने से बचने के लिए एक अच्छा विचार है क्योंकि इससे पीठ की मांसपेशियों में खिंचाव हो सकता है।

सूर्य नमस्कार का डॉस एंड नॉट।

दो

  • आसन करते समय उचित शारीरिक मुद्रा बनाए रखने के लिए, निर्देशों का ध्यानपूर्वक पालन करें।
  • अनुभव का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, ठीक से और लयबद्ध रूप से सांस लेना सुनिश्चित करें।
  • चरणों के प्रवाह को तोड़ना, जिसे प्रवाह में कार्य करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, परिणाम में देरी हो सकती है।
  • प्रक्रिया के लिए अपने शरीर को प्रभावित करने के लिए नियमित अभ्यास करें और परिणामस्वरूप, अपने कौशल का विकास करें।
  • प्रक्रिया के दौरान हाइड्रेटेड और ऊर्जावान बने रहने के लिए खूब पानी पिएं।

क्या न करें

  • समय की विस्तारित अवधि के लिए जटिल मुद्राओं को बनाए रखने का प्रयास करने के परिणामस्वरूप चोट लग जाएगी।
  • बहुत अधिक पुनरावृत्ति के साथ शुरू न करें; धीरे-धीरे चक्रों की संख्या बढ़ाएं क्योंकि आपका शरीर आसनों का अधिक आदी हो जाता है।
  • यह महत्वपूर्ण है कि आसन करते समय विचलित न हों क्योंकि यह आपको सर्वोत्तम परिणाम देने से रोकेगा।
  • ऐसे कपड़े पहनना जो बहुत तंग हो या बहुत बैगनी हो, इससे मुद्राएं बनाए रखना मुश्किल हो जाता है। सूर्य नमस्कार करते समय, आराम से कपड़े पहनें।

एक दिन में कर सकते हैं सीमा की संख्या।

हर दिन सूर्य नमस्कार के कम से कम 12 राउंड करना एक अच्छा विचार है (एक सेट में दो राउंड होते हैं)।

यदि आप योग के लिए नए हैं, तो दो से चार राउंड से शुरू करें और अपने तरीके से उतने काम करें जितने में आप आराम से कर सकते हैं (भले ही आप इसे करने के लिए 108 तक हो!)। अभ्यास सेट में सबसे अच्छा किया जाता है।

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  • अप्रैल २९, २०२१

होली दहन की कहानी - पवित्र अग्नि (होली बोनफायर की सतह)

होली दहन, होली अलाव

होलिका दहन क्या है?

होली एक रंगीन त्योहार है जो जुनून, हंसी और खुशी का जश्न मनाता है। यह त्योहार, जो हर साल फाल्गुन महीने में आता है, वसंत के आगमन को याद करता है। होली दहन होली से पहले का दिन है। इस दिन, उनके पड़ोस में लोग अलाव जलाते हैं और उसके चारों ओर गाते हैं और नृत्य करते हैं। होलिका दहन हिंदू धर्म में सिर्फ एक त्योहार से अधिक है; यह बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। यहां आपको इस महत्वपूर्ण मामले के बारे में सुनने की आवश्यकता है।

होलिका दहन एक हिंदू त्योहार है जो फाल्गुन महीने की पूर्णिमा तीथि (पूर्णिमा की रात) पर होता है, जो आमतौर पर मार्च या अप्रैल में पड़ता है।

होलिका एक राक्षस और राजा हिरण्यकश्यप की पोती थी, साथ ही प्रह्लाद की चाची भी थी। होलिका दहन के प्रतीक होली से एक रात पहले चिता जलाई जाती है। लोग गाने और नृत्य करने के लिए आग के चारों ओर इकट्ठा होते हैं। अगले दिन, लोग होली मनाते हैं, रंगीन छुट्टी। आप सोच रहे होंगे कि त्योहार के दौरान एक दानव की पूजा क्यों की जाती है। माना जाता है कि होलिका सभी भय को दूर करने के लिए बनाई गई है। वह शक्ति, धन और समृद्धि का प्रतीक थी, और वह अपने भक्तों पर इन आशीर्वादों को सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता रखती थी। परिणामस्वरूप, होलिका दहन से पहले होलिका की पूजा प्रह्लाद के साथ की जाती है।

होली दहन, होली अलाव
मंडली में लोग अलाव की तारीफ करते हुए चलते हैं

होलिका दहन की कहानी

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप एक राजा था, जिसने अपनी इच्छा पूरी करने के लिए, ब्रह्मा द्वारा वरदान दिए जाने से पहले अपेक्षित तापस (तपस्या) किया।

हिरण्यकश्यप को वरदान के फलस्वरूप पाँच विशेष योग्यताएँ प्राप्त हुईं: वह किसी इंसान या जानवर के हाथों नहीं मारा जा सकता था, उसे घर के अंदर या बाहर नहीं मारा जा सकता था, उसे दिन या रात के किसी भी समय मारा नहीं जा सकता था, उसे एस्ट्रा द्वारा नहीं मारा जा सकता था। (लॉन्च किए गए हथियार) या शास्त्र (हाथ में हथियार), और जमीन, समुद्र, या हवा पर नहीं मारे जा सकते थे।

अपनी इच्छा के फलस्वरूप, उसे विश्वास था कि वह अजेय है, जिसने उसे अभिमानी बना दिया। वह इतना अहंकारी था कि उसने अपने पूरे साम्राज्य को अकेले उसकी पूजा करने का आदेश दिया। जिसने भी उसके आदेशों की अवहेलना की, उसे दंडित किया गया और मार दिया गया। दूसरी ओर, उसका पुत्र प्रह्लाद अपने पिता से असहमत था और उसे एक देवता के रूप में पूजा करने से मना कर दिया। उन्होंने भगवान विष्णु की पूजा और विश्वास करना जारी रखा।

हिरण्यकश्यप क्रोधित हो गया, और उसने कई बार अपने पुत्र प्रहलाद को मारने का प्रयास किया, लेकिन भगवान विष्णु ने हमेशा हस्तक्षेप किया और उसे बचाया। अंत में, उसने अपनी बहन होलिका से सहायता मांगी।

होलिका को एक आशीर्वाद दिया गया था जिसने उसे अग्निरोधक बना दिया था, लेकिन उसे जला दिया गया था क्योंकि अगर वह अकेले अग्नि में शामिल हो गया तो वरदान ने काम किया।

होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका
होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका

भगवान नारायण के नाम का जाप करते रहने वाले प्रह्लाद अप्रसन्न हो गए, क्योंकि भगवान ने उनकी अटूट श्रद्धा के लिए उन्हें पुरस्कृत किया। भगवान विष्णु के चौथे अवतार, नरसिंह, ने हिरण्यकश्यप, राक्षस राजा को नष्ट कर दिया।

नतीजतन, होलिका से इसका नाम होली हो जाता है, और लोग अब भी हर साल बुराई पर अच्छाई की जीत के लिए 'होलिका को जलाने के लिए राख' के दृश्य को दोहराते हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, कोई भी, चाहे कितना भी मजबूत हो, एक सच्चे भक्त को नुकसान पहुंचा सकता है। जो लोग भगवान में एक सच्चे विश्वास को तड़पाते हैं, वे राख में कम हो जाएंगे।

होलिका की पूजा क्यों की जाती है?

होलिका दहन होली त्योहार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लोगों ने होली से एक रात पहले होलिका दहन के नाम से जाने जाने वाले विशाल अलाव को जलाया, ताकि दानव राजा हिरण्यकश्यप की भतीजी होलिका दहन हो।

ऐसा माना जाता है कि होली पर होलिका पूजा करने से हिंदू धर्म में शक्ति, समृद्धि और धन की प्राप्ति होती है। होली पर होलिका पूजा आपको सभी प्रकार के भय को दूर करने में मदद करेगी। चूंकि यह माना जाता है कि होलिका को सभी प्रकार के आतंक को दूर करने के लिए बनाया गया था, इसलिए होलिका दहन से पहले प्रह्लाद के साथ उसकी पूजा की जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि वह एक दानव है।

होलिका दहन का महत्व और कथा।

प्रह्लाद और हिरण्यकश्यप की कथा होलिका दहन समारोह के केंद्र में है। हिरण्यकश्यप एक राक्षस राजा था जिसने भगवान विष्णु को अपने नश्वर शत्रु के रूप में देखा क्योंकि बाद में हिरण्यक्ष को उसके बड़े भाई को नष्ट करने के लिए वराह अवतार लिया था।

हिरण्यकश्यपु ने तब भगवान ब्रह्मा को यह वरदान देने के लिए राजी किया कि वह किसी देव, मानव या जानवर, या किसी भी प्राणी द्वारा, जो दिन या रात, किसी भी समय, किसी भी हाथ से पकड़े हुए हथियार या प्रक्षेप्य हथियार द्वारा जन्म नहीं लेगा, को नहीं मारा जाएगा। या भीतर या बाहर। राक्षस राजा यह मानने लगे कि भगवान ब्रह्मा द्वारा इन वरदानों को दिए जाने के बाद वह भगवान थे, और उन्होंने मांग की कि उनके लोग केवल उनकी प्रशंसा करें। हालाँकि, उनके अपने पुत्र, प्रह्लाद ने राजा के आदेशों की अवहेलना की क्योंकि वह भगवान विष्णु को समर्पित थे। परिणामस्वरूप, हिरण्यकश्यप ने अपने पुत्र की हत्या के लिए कई योजनाएँ बनाईं।

सबसे लोकप्रिय योजनाओं में से एक हिरण्यकश्यप का अनुरोध था कि उसकी भतीजी, दानव होलिका, उसकी गोद में प्रह्लाद के साथ एक चिता में बैठती है। होलिका जलने की स्थिति में चोट से बचने की क्षमता के साथ धन्य हो गई थी। जब वह प्रहलाद को अपनी गोद में लेकर बैठी, तो प्रह्लाद ने भगवान विष्णु का नाम जपना जारी रखा, और प्रहलाद को बचाते हुए होलिका को आग ने भस्म कर दिया। कुछ किंवदंतियों के सबूतों के आधार पर, भगवान ब्रह्मा ने होलिका पर आशीर्वाद इस उम्मीद के साथ दिया कि वह इसका इस्तेमाल बुराई के लिए नहीं करेगी। यह मंजिला होलिका दहन में सेवानिवृत्त होती है।

 होलिका दहन कैसे मनाया जाता है?

लोग होलिका दहन पर होलिका दहन से एक रात पहले, प्रहलाद को नष्ट करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली चिता का प्रतिनिधित्व करने के लिए अलाव जलाते हैं। इस अग्नि पर कई गोबर के खिलौने रखे जाते हैं, जिसमें अंत में होलिका और प्रह्लाद की गोबर की मूर्तियाँ होती हैं। फिर, भगवान विष्णु की भक्ति के कारण प्रह्लाद को अग्नि से बचाया जाने के रूप में, प्रह्लाद की मूर्ति को आग से आसानी से हटा दिया जाता है। यह बुराई पर अच्छाई की जीत की सराहना करता है और लोगों को ईमानदारी से भक्ति के महत्व के बारे में सिखाता है।

लोग समाग्री भी फेंकते हैं, जिसमें एंटीबायोटिक गुण या अन्य सफाई गुण वाले उत्पाद शामिल हैं जो पर्यावरण को सुरक्षित रखने में मदद कर सकते हैं।

होली दहन (होली बोनस) पर अनुष्ठान करना

होलिका दीपक या छोटी होली, होलिका दहन का दूसरा नाम है। इस दिन, सूर्यास्त के बाद, लोग एक अलाव जलाते हैं, मंत्रों का उच्चारण करते हैं, पारंपरिक लोकगीत गाते हैं, और पवित्र अलाव के चारों ओर एक चक्र बनाते हैं। उन्होंने लकड़ियों को ऐसे स्थान पर रखा जो मलबे से मुक्त हो और भूसे से घिरा हो।

वे रोली, अखंडित चावल के दाने या अक्षत, फूल, कच्चे सूत के धागे, हल्दी की गांठ, अखंड मूंग की दाल, बटाशा (चीनी या गुड़ की कैंडी), नारियल और गुलाल को उस स्थान पर रखते हैं, जहां लकड़ियों को आग लगाने से पहले ढेर कर दिया जाता है। मंत्र का जाप किया जाता है, और अलाव जलाया जाता है। पांच बार अलाव के आसपास लोग अपने स्वास्थ्य और खुशी के लिए प्रार्थना करते हैं। इस दिन, लोग अपने घरों में धन लाने के लिए कई तरह के अनुष्ठान करते हैं।

होली दहन पर करने योग्य बातें:

  • अपने घर के उत्तरी दिशा / कोने में एक घी का दीया रखें और उसे रोशन करें। ऐसा सोचा जाता है कि ऐसा करने से घर में शांति और समृद्धि बनी रहेगी।
  • हल्दी को तिल के तेल में मिलाकर भी शरीर पर लगाया जाता है। वे इसे स्क्रैप करने और होलिका अलाव में फेंकने से पहले थोड़ी देर प्रतीक्षा करते हैं।
  • सूखे नारियल, सरसों, तिल के बीज, 5 या 11 सूखे गोबर केक, चीनी, और पूरे गेहूं के दाने भी पारंपरिक रूप से पवित्र अग्नि को चढ़ाए जाते हैं।
  • परिक्रमा के दौरान लोग होलिका में जल भी चढ़ाते हैं और परिवार की सलामती की प्रार्थना करते हैं।

होली दहन से बचने के लिए चीजें:

यह दिन कई मान्यताओं से जुड़ा है। कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:

  • अजनबियों से पानी या भोजन लेने से बचें।
  • होलिका दहन की शाम में या पूजा करते समय, अपने बालों को थका हुआ रखें।
  • इस दिन, किसी को भी पैसे या अपने व्यक्तिगत सामान को उधार न दें।
  • होलिका दहन पूजा करते समय, पीले रंग के कपड़े पहनने से बचें।

किसानों को होली महोत्सव का महत्व

यह त्यौहार किसानों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि मौसम के परिवर्तन के रूप में नई फसलों की कटाई का समय आता है। होली को दुनिया के कुछ हिस्सों में "वसंत फसल त्योहार" के रूप में जाना जाता है। किसान खुशी मनाते हैं क्योंकि उन्होंने होली की तैयारी में नई फसलों के साथ अपने खेतों को पहले ही बंद कर दिया है। नतीजतन, यह उनकी विश्राम अवधि है, जिसका आनंद वे रंगों और मिठाइयों से घिरे रहते हैं।

 होलिका की तैयारी कैसे करें (Holi Bonfire कैसे तैयार करें)

होलिका की पूजा करने वाले लोगों ने त्योहारों के कुछ दिन पहले से ही पार्कों, सामुदायिक केंद्रों, मंदिरों के पास और अन्य खुले स्थानों पर अलाव जलाना शुरू कर दिया था। होलिका का एक पुतला, जिसने प्रहलाद को आग की लपटों में झोंक दिया, वह चिता पर खड़ा था। रंग पिगमेंट, भोजन, पार्टी पेय, और त्योहारी मौसमी खाद्य पदार्थ जैसे गुझिया, मठरी, मालपुए, और अन्य क्षेत्रीय व्यंजनों का घरों के भीतर भंडार किया जाता है।

यह भी पढ़ें: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

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  • अप्रैल २९, २०२१

हिंदू धर्म की पूजा करने के स्थान

हिंदू धर्म की पूजा करने के स्थान

आम तौर पर, कोई मूल दिशा-निर्देश नहीं हैं जो शास्त्रों में दिए गए थे कि जब मंदिर में पूजा के लिए हिंदुओं द्वारा भाग लिया जाना चाहिए। हालांकि, महत्वपूर्ण दिनों या त्योहारों पर, कई हिंदू मंदिर का उपयोग पूजा स्थल के रूप में करते हैं।

कई मंदिर एक विशिष्ट देवता को समर्पित हैं और उन मंदिरों में देवता की प्रतिमाएं या चित्र शामिल हैं और उन्हें खड़ा किया गया है। इस तरह की मूर्तियों या चित्रों को मूर्ति के रूप में जाना जाता है।

हिंदू पूजा को सामान्यतः कहा जाता है पूजा। इसमें कई अलग-अलग तत्व शामिल हैं, जैसे कि चित्र (मूर्ति), प्रार्थना, मंत्र और प्रसाद।

हिंदू धर्म की पूजा निम्न स्थानों पर की जा सकती है

मंदिरों से पूजा करना - हिंदुओं का मानना ​​था कि कुछ मंदिर अनुष्ठान हैं जो उन्हें उस ईश्वर से जुड़ने में मदद करेंगे, जिस पर वे ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, वे अपनी पूजा के एक भाग के रूप में एक मंदिर के चारों ओर दक्षिणावर्त चल सकते हैं, जिसमें उसके अंतरतम भाग में देवता की मूर्ति (मूर्ति) है। देवता द्वारा आशीर्वाद पाने के लिए, वे फल और फूल जैसे प्रसाद भी लाएंगे। यह पूजा का व्यक्तिगत अनुभव है, लेकिन समूह के वातावरण में यह होता है।

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

पूजा होम्स से - घर में, कई हिंदुओं का अपना पूजा स्थल होता है जिसे उनका अपना मंदिर कहा जाता है। यह एक ऐसा स्थान है जहां वे ऐसे चित्र लगाते हैं जो उनके लिए चुने गए देवताओं के लिए महत्वपूर्ण हैं। मंदिर में पूजा करने की तुलना में हिंदू घर में पूजा करने के लिए अधिक बार दिखाई देते हैं। बलिदान करने के लिए, वे आम तौर पर अपने गृह मंदिर का उपयोग करते हैं। घर का सबसे पवित्र स्थान तीर्थस्थल के रूप में जाना जाता है।

होली स्थानों से पूजा - हिंदू धर्म में, मंदिर या अन्य संरचना में पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। इसे बाहर भी किया जा सकता है। बाहरी स्थानों पर जहां हिंदू पूजा में पहाड़ियों और नदियों को शामिल करते हैं। पर्वत श्रृंखला हिमालय के नाम से जानी जाती है। जैसा कि वे हिंदू देवता, हिमवत की सेवा करते हैं, हिंदुओं का मानना ​​है कि ये पहाड़ भगवान के लिए केंद्रीय हैं। इसके अलावा, कई पौधों और जानवरों को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है। इसलिए, कई हिंदू शाकाहारी हैं और अक्सर प्यार से दयालु जीवन जीने की दिशा में व्यवहार करते हैं।

हिंदू धर्म की पूजा कैसे की जाती है

मंदिरों और घरों में उनकी प्रार्थना के दौरान, हिंदू पूजा के लिए कई तरीकों का इस्तेमाल करते हैं। वे सम्मिलित करते हैं:

  • ध्यान: ध्यान एक शांत व्यायाम है जिसमें व्यक्ति अपने दिमाग को स्पष्ट और शांत रखने के लिए किसी वस्तु या विचार पर ध्यान केंद्रित करता है।
  • पूजा: यह एक या एक से अधिक देवताओं की प्रशंसा में एक भक्तिपूर्ण प्रार्थना और पूजा है, जिसमें कोई विश्वास करता है।
  • हवन: औपचारिक रूप से जलाए जाने वाले प्रसाद, आमतौर पर जन्म के बाद या अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान।
  • दर्शन: ध्यान या योग देवता की उपस्थिति में किए गए जोर के साथ
  • आरती: यह देवताओं के सामने एक संस्कार है, जिसमें से सभी चार तत्वों (अर्थात, अग्नि, पृथ्वी, जल और वायु) को प्रसाद में दर्शाया गया है।
  • पूजा के भाग के रूप में भजन: देवताओं के विशेष गाने और पूजा करने के लिए अन्य गाने।
  • पूजा के हिस्से के रूप में कीर्तन- इसमें देवता का वर्णन या सस्वर पाठ शामिल है।
  • जप: यह पूजा पर ध्यान केंद्रित करने के तरीके के रूप में एक मंत्र का दोहराव है।
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है
भगवान गणेश की यह मूर्ति पुरुषार्थ का प्रतीक है, क्योंकि मूर्ति के शरीर के दाहिने हाथ पर टस्क है

त्योहारों में पूजा करना

हिंदू धर्म में त्यौहार हैं जो वर्ष के दौरान मनाए जाते हैं (कई अन्य विश्व धर्मों की तरह)। आमतौर पर, वे ज्वलंत और रंगीन होते हैं। आनन्दित होने के लिए, हिंदू समुदाय आमतौर पर त्योहारी सीज़न के दौरान एक साथ आते हैं।

इन क्षणों में, अंतर को अलग रखा गया है ताकि रिश्तों को फिर से स्थापित किया जा सके।

कुछ त्यौहार ऐसे हैं जो हिंदू धर्म से जुड़े हैं जो हिंदू मौसमी तौर पर पूजा करते हैं। उन त्योहारों का वर्णन नीचे दिया गया है।

दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
  • दीवाली - सबसे व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हिंदू त्योहारों में से एक दिवाली है। यह भगवान राम और सीता के भंडार और अच्छे बुरे पर काबू पाने की अवधारणा को याद करता है। प्रकाश के साथ, यह मनाया जाता है। हिंदू लाइट दिवा लैंप और अक्सर आतिशबाजी और परिवार के पुनर्मिलन के बड़े शो होते हैं।
  • होली - होली एक ऐसा त्योहार है जो खूबसूरती से जीवंत है। इसे रंग महोत्सव के रूप में जाना जाता है। यह वसंत के आने और सर्दियों के अंत का स्वागत करता है, और कुछ हिंदुओं के लिए अच्छी फसल के लिए प्रशंसा भी दर्शाता है। इस त्योहार के दौरान, लोग एक दूसरे पर रंगीन पाउडर भी डालते हैं। साथ में, वे अभी भी खेलते हैं और मज़े करते हैं।
  • नवरात्रि दशहरा - यह त्यौहार अच्छे आने वाले बुरे को दर्शाता है। यह भगवान राम से जूझ रहा है और रावण के खिलाफ युद्ध जीत रहा है। नौ रातों से, यह जगह लेता है। इस समय के दौरान, समूह और परिवार एक परिवार के रूप में उत्सव और भोजन के लिए एकत्र होते हैं।
  • रामनवमी - यह त्योहार, जो भगवान राम के जन्म का प्रतीक है, आमतौर पर झरनों में आयोजित किया जाता है। नवरात्रि दशहरा के दौरान, हिंदू इसे मनाते हैं। लोग इस अवधि के दौरान भगवान राम की कहानियों को पढ़ते हैं, अन्य उत्सवों के साथ। वे इस देवता की पूजा भी कर सकते हैं।
  • रथ-यात्रा - यह सार्वजनिक रूप से रथ पर एक जुलूस है। इस त्योहार के दौरान लोग सड़कों पर भगवान जगन्नाथ को देखने के लिए इकट्ठा होते हैं। त्योहार रंगीन है।
  • जन्माष्टमी - इस त्योहार का उपयोग भगवान कृष्ण के जन्म को मनाने के लिए किया जाता है। हिंदुओं ने 48 घंटे बिना सोए और पारंपरिक हिंदू गीत गाकर इसे मनाने की कोशिश की। इस आदरणीय देवता के जन्मदिन को मनाने के लिए, नृत्य और प्रदर्शन किए जाते हैं।
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  • जनवरी ७,२०२१

15 हिंदू धर्म के प्रमुख तथ्य

हिंदू धर्म के 15 प्रमुख तथ्य- hindufaqs

चूँकि हम सभी इस तथ्य से अवगत हैं कि हिंदू धर्म एक ऐसा धर्म है जिसमें कुछ लोग ईश्वर के रूप में बहुत अधिक विश्वास रखते हैं और उनकी पूजा करते हैं। जैसा कि यह जानना असंभव हो जाता है कि इस धर्म से जुड़े कुछ तथ्य हैं और यह महत्वपूर्ण है कि हर कोई इन तथ्यों से परिचित होना चाहिए, इसलिए, हम यहां इस लेख में उन तथ्यों को बताने के लिए हैं और उन तथ्यों को नीचे सूचीबद्ध किया गया है।

1. ऋग्वेद दुनिया में सबसे पुरानी पुस्तकों में से एक है।

ऋग्वेद एक संस्कृत-लिखित प्राचीन पुस्तक है। तारीख अज्ञात है, लेकिन अधिकांश विशेषज्ञों ने इसे 1500 साल ईसा पूर्व में वापस कर दिया है यह दुनिया का सबसे पुराना ज्ञात पाठ है, और इसलिए हिंदू धर्म को अक्सर इस तथ्य पर आधारित सबसे पुराना धर्म कहा जाता है।

2. 108 को एक पवित्र संख्या माना जाता है।

108 मनकों की एक स्ट्रिंग के रूप में, तथाकथित माला या प्रार्थना माला के माला साथ आते हैं। वैदिक संस्कृति के गणितज्ञों का मानना ​​है कि यह संख्या जीवन की एक समग्रता है और यह सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी को जोड़ती है। हिंदुओं के लिए, 108 लंबे समय से एक पवित्र संख्या रही है।

3. हिंदू धर्म विश्व का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है।

REBEL ™ द्वारा "गंगा आरती- महाकुंभ मेला 2013" CC BY-NC-ND 2.0 के साथ लाइसेंस प्राप्त है।

उपासकों की संख्या और धर्म को मानने वालों की संख्या के आधार पर, केवल ईसाई धर्म और इस्लाम में हिंदू धर्म की तुलना में अधिक समर्थक हैं, यह हिंदू धर्म को दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा धर्म बनाता है।

4. हिंदू धर्म में यह संकेत मिलता है कि देवता कई रूप धारण करेंगे।

लेंसकमैटर द्वारा "कामाख्या की कथा, गुवाहाटी"

केवल एक चिरस्थायी बल है, लेकिन कई देवी-देवताओं की तरह, यह आकार ले सकता है। यह भी माना जाता है कि दुनिया में हर एक में, ब्राह्मण का एक हिस्सा रहता है। हिंदू धर्म के बारे में कई आकर्षक तथ्यों में से एक एकेश्वरवादी है।

5. संस्कृत हिंदू ग्रंथों में सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली भाषा है।

बौद्ध जातकमाला की पांडुलिपि खंड, दादेरोत द्वारा संस्कृत भाषा

संस्कृत वह प्राचीन भाषा है जिसमें बहुत से पवित्र ग्रन्थ लिखे गए हैं और भाषा का इतिहास कम से कम 3,500 वर्षों तक का है।

6. समय की एक परिपत्र धारणा में, हिंदू धर्म का विश्वास है।

पश्चिमी दुनिया द्वारा समय की एक रैखिक धारणा का अभ्यास किया जाता है, लेकिन हिंदुओं का मानना ​​है कि समय ईश्वर की अभिव्यक्ति है और यह कभी खत्म नहीं होता है। चक्रों में जो शुरू होने के लिए और अंत में शुरू होते हैं, वे जीवन को देखते हैं। ईश्वर अनन्त है और, साथ ही, अतीत, वर्तमान और भविष्य का सह-अस्तित्व है।

7. हिंदू धर्म का कोई भी संस्थापक मौजूद नहीं है।

दुनिया के अधिकांश धर्मों और विश्वास प्रणालियों में एक निर्माता है, जैसे कि ईसाई धर्म के लिए यीशु, इस्लाम के लिए मुहम्मद या बौद्ध धर्म के लिए बुद्ध, और इसी तरह। हालाँकि, हिंदू धर्म का कोई ऐसा संस्थापक नहीं है और जब इसकी उत्पत्ति हुई है तो इसकी कोई सटीक तारीख नहीं है। यह भारत में सांस्कृतिक और धार्मिक परिवर्तनों के कारण है जो बढ़ गए हैं।

8. सनातन धर्म का वास्तविक नाम है।

संस्कृत में हिंदू धर्म का मूल नाम सनातन धर्म है। यूनानियों ने हिंदू या इंदु शब्द का इस्तेमाल सिंधु नदी के आसपास रहने वाले लोगों का वर्णन करने के लिए किया था। 13 वीं शताब्दी में हिंदुस्तान भारत का एक सामान्य वैकल्पिक नाम बन गया। और यह माना जाता है कि 19 वीं शताब्दी में अंग्रेजी लेखकों ने हिंदू के साथ ism जोड़ा था, और बाद में इसे हिंदुओं ने खुद ही गले लगा लिया और इसने नाम बदलकर सनातन धर्म से हिंदू धर्म कर लिया और तब से यह नाम हो गया।

9. हिंदू धर्म संकेत देता है और सब्जियों को आहार के रूप में अनुमति देता है

अहिंसा एक आध्यात्मिक अवधारणा है जो बौद्ध और जैन धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म में भी पाई जा सकती है। यह संस्कृत का एक शब्द है जिसका अर्थ है "दुख नहीं" और करुणा। इसीलिए कई हिंदू शाकाहारी भोजन का पालन करते हैं क्योंकि यह माना जाता है कि आप जानवरों को नुकसान पहुंचा रहे हैं क्योंकि आप उद्देश्य से मांस खाते हैं। हालाँकि कुछ हिंदू केवल सूअर का मांस और बीफ़ खाने से बचते हैं।

10. कर्म में हिंदुओं का विश्वास है

ऐसा माना जाता है कि जो व्यक्ति जीवन में अच्छा करता है उसे अच्छे कर्म मिलते हैं। जीवन में हर अच्छे या बुरे कार्य के लिए कर्म प्रभावित होगा, और यदि इस जीवन के अंत में आपके पास अच्छे कर्म हैं, तो हिंदुओं का विश्वास है कि अगले जीवन पहले जीवन की तुलना में बेहतर होगा।

11. हिंदुओं के लिए, हमारे पास चार प्रमुख जीवन लक्ष्य हैं।

लक्ष्य हैं; धर्म (धार्मिकता), काम (सही इच्छा), अर्थ (धन का साधन), और मोक्ष (मोक्ष)। यह हिंदू धर्म के दिलचस्प तथ्यों में से एक है, खासकर जब उद्देश्य उसे स्वर्ग जाने या नरक में ले जाने के लिए भगवान को खुश करने के लिए नहीं है। हिंदू धर्म के पूरी तरह से अलग उद्देश्य हैं, और अंतिम उद्देश्य ब्राह्मण के साथ एक होना और पुनर्जन्म पाश को छोड़ना है।

12. यूनिवर्स की आवाज "ओम" द्वारा प्रस्तुत की गई है

ओम, ओम् भी हिंदू धर्म का सबसे पवित्र शब्द है, संकेत या मंत्र। कभी-कभी, एक मंत्र से पहले इसे अलग से दोहराया जाता है। इसे दुनिया की लय, या ब्राह्मण की ध्वनि माना जाता है। बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म में भी इसका उपयोग किया जाता है। जब योग का अभ्यास करते हैं या किसी मंदिर में जाते हैं, तो यह एक आध्यात्मिक ध्वनि है जिसे आप कभी-कभी सुन सकते हैं। इसका उपयोग ध्यान के लिए भी किया जाता है।

13.  हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा योग है।

योग की मूल परिभाषा "ईश्वर के साथ संबंध" थी, लेकिन यह हाल के वर्षों में पश्चिमी संस्कृति के करीब चला गया है। लेकिन योग शब्द बहुत ढीला है, क्योंकि विभिन्न हिंदू रीति-रिवाजों को वास्तव में मूल शब्द में संदर्भित किया गया है। योग के विभिन्न प्रकार हैं, लेकिन हठ योग आज सबसे आम है।

14. हर एक को मुक्ति मिलेगी.

हिंदू धर्म यह नहीं मानता है कि लोग अन्य धर्मों से छुटकारे या ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं।

15. कुंभ मेला विश्व की सबसे बड़ी आध्यात्मिक बैठक है।

कुंभ मेला महोत्सव को यूनेस्को सांस्कृतिक विरासत का दर्जा दिया गया था और वर्ष 30 में 10 फरवरी को आयोजित एक ही दिन में 2013 मिलियन से अधिक लोगों ने महोत्सव में भाग लिया।

 हिंदू धर्म के बारे में 5 बार रैंडम तथ्य

हमारे पास लाखों हिंदू हैं जो गायों की पूजा कर रहे हैं।

हिंदू धर्म में, तीन मुख्य संप्रदाय हैं, संप्रदाय शैव, शा और वैष्णव हैं।

दुनिया में, 1 बिलियन से अधिक हिंदू हैं, लेकिन अधिकांश हिंदू भारत से हैं। आयुर्वेद एक चिकित्सा विज्ञान है जो पवित्र वेदों का हिस्सा है। कुछ महत्वपूर्ण हिंदू त्योहारों में दीपावली, गुड़ीपड़वा, विजयादशमी, गणेश उत्सव, नवरात्रि हैं।

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  • 10 मई 2018

पांच हिंदू रीति-रिवाजों के पीछे वैज्ञानिक कारण

अधिकांश लोग यह नहीं जानते कि हिंदू धर्म कोई धर्म नहीं है, बल्कि यह जीवन का एक तरीका है। हिंदू धर्म एक वैज्ञानिक के रूप में विभिन्न संतों द्वारा योगदान दिया गया विज्ञान है। कुछ रीति-रिवाज या नियम हैं जिनका पालन हम अपने दैनिक जीवन में करते हैं लेकिन हम यह सोचने में अपना समय व्यतीत करते हैं कि ये रिवाज़ महत्वपूर्ण क्यों हैं या उनका पालन क्यों किया जाना आवश्यक है।

यह पोस्ट हिंदू रीति-रिवाजों के पीछे कुछ वैज्ञानिक कारणों को साझा करेगी, जिनका हम आमतौर पर पालन करते हैं।

      1. मूर्ति के चारों ओर परिक्रमा करना

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर

कभी आपने सोचा है कि हम मंदिरों में क्यों जाते हैं? हाँ, भगवान की पूजा करने के लिए लेकिन मंदिर नामक एक जगह क्यों है, हमें मंदिर की यात्रा करने की आवश्यकता क्यों है, यह हमारे लिए क्या बदलाव लाता है?

मंदिर अपने आप में सकारात्मक ऊर्जा का एक बिजलीघर है जहाँ चुंबकीय और बिजली की लहर उत्तरी / दक्षिणी ध्रुव को वितरित करती है। मूर्ति को मंदिर के मुख्य केंद्र में रखा गया है, जिसे इस रूप में जाना जाता है गर्भगृह or मूलस्थानम्। यह वह जगह है जहाँ पृथ्वी की चुंबकीय तरंगें अधिकतम पाई जाती हैं। यह सकारात्मक ऊर्जा वैज्ञानिक रूप से मानव शरीर के लिए महत्वपूर्ण है।

      2. मूर्ति के चारों ओर परिक्रमा करना

भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ को परिभाषित करते हैं
भगवान शिव ध्यान पुरुषार्थ को परिभाषित करते हैं

मूर्ति के नीचे तांबे की प्लेटें दबी हुई हैं, ये प्लेटें पृथ्वी की चुंबकीय तरंगों को अवशोषित करती हैं और फिर आसपास के लिए विकिरण करती हैं। इस चुंबकीय तरंग में सकारात्मक ऊर्जा होती है जो मानव शरीर के लिए आवश्यक है जो मानव शरीर को सकारात्मक और सकारात्मक सोच और निर्णय लेने में मदद करती है।

      3. तुलसी के पत्ते चबाना

शास्त्र के अनुसार, तुसली को भगवान विष्णु की पत्नी के रूप में माना जाता है और तुलसी के पत्ते चबाना अपमान का प्रतीक है। लेकिन विज्ञान के अनुसार तुलसी के पत्तों को चबाने से आपकी मृत्यु हो सकती है और इससे दांतों की बदबू भी खत्म हो जाएगी। तुलसी के पत्तों में मरकरी और आयरन का लोड होता है जो दांत के लिए अच्छा नहीं है।

     4. पंचामृत का उपयोग

पंचामृत में 5 तत्व होते हैं, जैसे दूध, दही, घी, शहद और मिश्री। ये तत्व जब मिश्रित होते हैं त्वचा की सफाई करने वाले की तरह काम करते हैं, बालों के स्वास्थ्य में सुधार करते हैं, एक प्रतिरक्षा बूस्टर, ब्रेन कीमाइजर और गर्भावस्था के लिए सबसे अच्छा है।

     5। उपवास

आयुर्वेद के अनुसार उपवास अच्छा है। एक मानव शरीर हर दिन विभिन्न विषाक्त पदार्थों और अन्य अवांछित पदार्थों का सेवन करता है, इसे साफ करने के लिए उपवास आवश्यक है। उपवास पेट को आराम करने के लिए पाचन तंत्र प्राप्त करने की अनुमति देता है और फिर स्वचालित शरीर की सफाई शुरू होती है जो आवश्यक है।

स्रोत: द स्पीकिंग ट्री

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  • नवम्बर 8/2015

दिवाली के बारे में 9 अज्ञात तथ्य

स्वर्ण मंदिर में दीवाली

दिवाली या दीपावली भारत का एक प्राचीन त्योहार है जो हिंदुओं द्वारा मनाया जाता है। इस शुभ त्यौहार पर, हिंदू FAQ इस त्यौहार से जुड़े कई पोस्ट, इसके महत्व, इस त्यौहार से जुड़े तथ्यों और कहानियों को साझा करेंगे।

दीवाली 1 द हिंदू एफएक्यू
दीवाली की दीये और रंगोली

तो यहां दीवाली के महत्व के बारे में कुछ कहानियाँ दी गई हैं।

१.गोडस लक्ष्मी की अवतार: धन की देवी, लक्ष्मी कार्तिक मास की अमावस्या (अमावस्या) को समुद्र मंथन (संक्रांति-मंथन) के दौरान अवतरित हुई, इसलिए लक्ष्मी के साथ दिवाली का जुड़ाव हुआ।

2. पांडवों की वापसी: महान महाकाव्य के अनुसार ?? महाभारत ??, यह था ?? कार्तिक अमावस्या ?? जब पासा (जुआ) के खेल में कौरवों के हाथों अपनी हार के परिणामस्वरूप पांडव अपने 12 साल के निर्वासन से प्रकट हुए। पांडवों से प्यार करने वाले विषयों ने मिट्टी के दीपक जलाकर दिन मनाया।

3. कृष्ण ने नरकासुर को मारा: दिवाली से पहले के दिन, भगवान कृष्ण ने राक्षस राजा नरकासुर का वध किया और 16,000 महिलाओं को उसकी कैद से छुड़ाया। इस स्वतंत्रता का जश्न दो दिनों तक चला जिसमें विजय पर्व के रूप में दिवाली का दिन शामिल था।

4. राम की विजय: महाकाव्य ?? रामायण ?? के अनुसार, यह कार्तिक की अमावस्या थी जब भगवान राम, मा सीता और लक्ष्मण रावण पर विजय प्राप्त करने और लंका पर विजय प्राप्त करने के बाद अयोध्या लौटे थे। अयोध्या के नागरिकों ने पूरे शहर को मिट्टी के दीयों से सजाया और ऐसा रोशन किया जैसा पहले कभी नहीं हुआ।

5. विष्णु ने लक्ष्मी को बचाया: इसी दिन (दिवाली के दिन), वामन-अवतार के रूप में भगवान विष्णु ने अपने पांचवें अवतार में राजा बलि की जेल से लक्ष्मी को बचाया था और यह दिवाली पर माँ लक्ष्मी की पूजा करने का एक और कारण है।

6. विक्रमादित्य का राज्याभिषेक: सबसे महान हिंदू राजा विक्रमादित्य का दिवाली के दिन राज्याभिषेक हुआ था, इसलिए दिवाली एक ऐतिहासिक घटना भी बन गई।

7. आर्य समाज के लिए विशेष दिन: यह कार्तिक (दिवाली के दिन) की अमावस्या का दिन था जब महर्षि दयानंद, हिंदू धर्म के सबसे महान सुधारकों में से एक और आर्य समाज के संस्थापक ने अपना निर्वाण प्राप्त किया।

8. जैनों के लिए विशेष दिन: आधुनिक जैन धर्म के संस्थापक माने जाने वाले महावीर तीर्थंकर ने भी दिवाली के दिन अपना निर्वाण प्राप्त किया।

स्वर्ण मंदिर में दीवाली
स्वर्ण मंदिर में दीवाली

9. सिखों के लिए विशेष दिन: तीसरे सिख गुरु अमर दास ने दीवाली को एक लाल-पत्र दिवस के रूप में संस्थागत किया, जब सभी सिख गुरुओं का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए एकत्रित होते थे। 1577 में, अमृतसर में स्वर्ण मंदिर की नींव दीवाली पर रखी गई थी। 1619 में, छठे सिख गुरु हरगोबिंद, जो मुगल सम्राट जहांगीर द्वारा आयोजित किए गए थे, उन्हें 52 राजाओं के साथ ग्वालियर किले से छोड़ा गया था।

 

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  • मार्च २०,२०२१

रामायण और महाभारत के 12 कमोम वर्ण

रामायण और महाभारत के 12 सामान्य पात्र

 

कई पात्र हैं जो रामायण और महाभारत दोनों में दिखाई देते हैं। यहाँ यह 12 ऐसे पात्रों की सूची है जो रामायण और महाभारत दोनों में दिखाई देते हैं।

1) जाम्बवंत: जो राम की सेना में थे, वह त्रेता युग में राम से युद्ध करना चाहते थे, कृष्ण से लड़े और कृष्ण से अपनी पुत्री जाम्बवती से विवाह करने को कहा।
रामायण में भालूओं का राजा, जो एक प्रमुख भूमिका निभाता है, पुल के निर्माण के दौरान, महाभारत में प्रकट होता है, तकनीकी रूप से भगवतम मैं बोल रहा हूं। जाहिर है, रामायण के दौरान, भगवान राम, जाम्बवंत की भक्ति से प्रसन्न हुए और उनसे वरदान मांगने को कहा। जाम्बवन्त धीमी समझ के साथ, भगवान राम के साथ एक द्वंद्व की कामना की, जिसे उन्होंने यह कहते हुए प्रदान किया कि यह उनके अगले अवतार में किया जाएगा। और वह सिमेंटांका मणि की पूरी कहानी है, जहां कृष्ण उसकी तलाश में जाम्बवान से मिलते हैं, और उनका द्वंद्व होता है, इससे पहले कि जांबवान अंत में सत्य को पहचान ले।

जम्बवन्था | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
जंबावन्था

२) महर्षि दुर्वासा: जिन्होंने राम और सीता के अलग होने की भविष्यवाणी की, वे महर्षि अत्रि और अनसूया के पुत्र थे, वनवास में पांडवों से मिलने गए .. दुर्वासा ने संतान प्राप्ति के लिए सबसे बड़े 3 पांडवों की मां कुंती को एक मंत्र दिया।

महर्षि दुर्वासा
महर्षि दुर्वासा

 

३) नारद मुनि: दोनों कहानियों में कई अवसरों पर आता है। महाभारत में वह हस्तिनापुर में कृष्ण की शांति वार्ता में भाग लेने वाले ऋषियों में से एक थे।

नारद मुनि
नारद मुनि

4) वायु देव: वायु हनुमान और भीम दोनों के पिता हैं।

वायु देव
वायु देव

5) वशिष्ठ के पुत्र शक्ति: परसारा नामक एक पुत्र था और परसारा का पुत्र वेद व्यास था, जिसने महाभारत लिखा था। तो इसका मतलब वशिष्ठ व्यास के परदादा थे। ब्रह्मर्षि वशिष्ठ सत्यव्रत मनु के काल से लेकर श्री राम के काल तक रहे। श्री राम वशिष्ठ के छात्र थे।

6) मायासुरा: मंदोदरी के पिता और रावण के ससुर, महाभारत में भी, खांडव दहन घटना के दौरान दिखाई देते हैं। मायासुर खांडव वन के जलने से बचने के लिए एकमात्र व्यक्ति था, और जब कृष्ण को इसका पता चलता है, तो वह उसे मारने के लिए अपने सुदर्शन चक्र को उठाता है। मायासुर हालांकि अर्जुन के पास जाता है, जो उसे शरण देता है और कृष्ण से कहता है कि वह अब उसकी रक्षा करने के लिए शपथ ले रहा है। और इसलिए एक सौदा के रूप में, मायासुरा, जो खुद एक वास्तुकार है, पांडवों के लिए पूरी माया सभा को डिजाइन करता है।

मयासुर
मयासुर

7) महर्षि भारद्वाज: द्रोण के पिता महर्षि भारद्वाज थे, जो वाल्मीकि के शिष्य थे, जिन्होंने रामायण लिखी थी।

महर्षि भारद्वाज
महर्षि भारद्वाज

 

8) कुबेर: कुबेर, जो रावण के बड़े सौतेले भाई हैं, महाभारत में भी हैं।

कुबेर
कुबेर

9) परशुराम: राम और सीता विवाह में दिखाई देने वाले परशुराम, भीष्म और कर्ण के भी गुरु हैं। परशुराम रामायण में था, जब उसने विष्णु धनुष को तोड़ने के लिए भगवान राम को चुनौती दी, जो एक तरह से उसके क्रोध को भी शांत करता था। महाभारत में शुरू में भीष्म के साथ उनका द्वंद्व होता है, जब अम्बा बदला लेने के लिए उनकी मदद लेती है, लेकिन उनसे हार जाती है। कर्ण ने बाद में परशुराम से हथियारों के बारे में जानने के लिए, खुद को उजागर करने से पहले, और उनके द्वारा शापित होने के लिए ब्राह्मण के रूप में कहा कि उनके हथियार उन्हें असफल हो जाएंगे जब उन्हें सबसे ज्यादा जरूरत थी।

परशुराम
परशुराम

१०) हनुमान: हनुमान चिरंजीवी होने के नाते (अनन्त जीवन के साथ धन्य), महाभारत में दिखाई देता है, वह भीम का भाई भी होता है, जो दोनों वायु के पुत्र हैं। की कहानी हनुमान एक पुराने बंदर के रूप में प्रकट होकर, भीम के गर्व को शांत करते हुए, जब वह कदंब फूल पाने के लिए यात्रा पर थे। हनुमान और अर्जुन की महाभारत में एक और कहानी यह भी है कि बलवान कौन था, और हनुमान भगवान कृष्ण की मदद करने के लिए धन्यवाद हार गए, जिसके कारण वह कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान अर्जुन के ध्वज पर दिखाई देते हैं।

हनुमान
हनुमान

११) विभूषण: महाभारत में उल्लेख है कि विभीषण ने युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ में यहूदी और रत्न भेजे। महाभारत में विभीषण के बारे में यही उल्लेख है।

विभीषण
विभीषण

१२) अगस्त्य ऋषि: अगस्त्य ऋषि रावण से युद्ध से पहले राम से मिले। महाभारत में उल्लेख है कि अगस्त्य वह था जिसने द्रोण को "ब्रह्मशिरा" हथियार दिया था। (अर्जुन और अस्वतमा ने द्रोण से यह अस्त्र प्राप्त किया था)

अगस्त्य ऋषि
अगस्त्य ऋषि

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  • मार्च २०,२०२१

होली के लिए अलाव का महत्व और होलिका की कहानी

होली दहन, होली अलाव

होली दो दिन में फैल जाती है। पहले दिन अलाव बनाया जाता है और दूसरे दिन रंगों और पानी से होली खेली जाती है। कुछ स्थानों पर, इसे पांच दिनों के लिए खेला जाता है, पांचवें दिन को रंग पंचमी कहा जाता है। होली का होलिका दहन होलिका दहन के रूप में जाना जाता है, कामदु पाइर को होलिका दहन करके मनाया जाता है। हिंदू धर्म में कई परंपराओं के लिए, होली को होलिका की मृत्यु का उत्सव मनाता है ताकि प्रह्लाद को बचाया जा सके, और इस तरह होली का नाम हो जाता है। पुराने दिनों में, लोग होलिका के लिए लकड़ी का एक टुकड़ा या दो का योगदान करते हैं।

होली दहन, होली अलाव
होली दहन, होली अलाव

होलिका
होलिका (होलिका) हिंदू वैदिक शास्त्रों में एक दानव थी, जिसे भगवान विष्णु की मदद से जला दिया गया था। वह राजा हिरण्यकश्यप की बहन और प्रह्लाद की चाची थी।
होलिका दहन (होलिका की मृत्यु) की कहानी बुराई पर अच्छाई की विजय का प्रतीक है। होलिका, रंगों के हिंदू त्योहार होली से पहले रात को वार्षिक अलाव के साथ जुड़ा हुआ है।

हिरण्यकशिपु और प्रहलाद
हिरण्यकशिपु और प्रहलाद

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप नाम का एक राजा था, जो बहुत सारे राक्षसों और असुरों की तरह अमर होने की तीव्र इच्छा रखता था। इस इच्छा को पूरा करने के लिए उन्होंने तब तक आवश्यक तपस्या (तपस्या) की जब तक उन्हें ब्रह्मा द्वारा वरदान नहीं मिल गया। चूँकि भगवान आमतौर पर अमरता का वरदान नहीं देते हैं, उन्होंने अपने वरदान को प्राप्त करने के लिए अपनी गुस्ताखी और धूर्तता का इस्तेमाल किया जो उन्हें लगा कि उन्हें अमर बना दिया गया है। वरदान ने हिरण्यकश्यप को पाँच विशेष शक्तियाँ दीं: वह न तो किसी इंसान के द्वारा मारा जा सकता था और न ही किसी जानवर, न घर के अंदर और न ही बाहर, न ही दिन में और न ही रात में, न तो अस्त्र (लॉन्च किए गए हथियार) और न ही किसी शास्त्र (हथियार) से हाथ पकड़े हुए), और न ही भूमि पर और न ही पानी या हवा में। जैसा कि यह इच्छा दी गई थी, हिरण्यकश्यप को लगा कि वह अजेय है, जिसने उसे अभिमानी बना दिया। हिरण्यकश्यप ने फरमान दिया कि केवल उसे भगवान के रूप में पूजा जाता है, जिसने भी उसके आदेशों को नहीं माना उसे दंडित किया और मार दिया। उसका पुत्र प्रह्लाद अपने पिता से असहमत था, और उसने अपने पिता को देवता मानने से इनकार कर दिया। उन्होंने भगवान विष्णु की आराधना और विश्वास करना जारी रखा।

होलिका बंधन में प्रहलाद के साथ
होलिका बंधन में प्रहलाद के साथ

इससे हिरण्यकश्यप बहुत क्रोधित हुआ और उसने प्रहलाद को मारने के लिए कई प्रयास किए। प्रह्लाद के जीवन पर एक विशेष प्रयास के दौरान, राजा हिरण्यकश्यप ने उसकी बहन होलिका से मदद मांगी। होलिका के पास एक विशेष वस्त्र था, जो उसे आग से नुकसान होने से बचाता था। हिरण्यकश्यप ने उसे प्रहलाद के साथ अलाव पर बैठने के लिए कहा, और लड़के को अपनी गोद में बैठने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, आग बढ़ने पर, कपड़ा होलिका से उड़ गया और प्रह्लाद को ढंक दिया। होलिका जलकर भस्म हो गई, प्रह्लाद अस्वस्थ हो गए।

हिरण्यकश्यप को हिरण्याक्ष का भाई कहा जाता है। हिरण्यकश्यपु और हिरण्याक्ष विष्णु के द्वारपाल हैं जया और विजया, जो चार कुमारों के अभिशाप के परिणामस्वरूप पृथ्वी पर पैदा हुआ था

हिरण्याक्ष को भगवान विष्णु के तीसरे अवतार ने मारा था वराह। और हिरण्यकश्यपु को बाद में भगवान विष्णु के 4 वें अवतार द्वारा मार दिया गया था नरसिंह.

परंपरा
इस परंपरा को ध्यान में रखते हुए उत्तर भारत, नेपाल और दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में होली से पहले की रात को जलाया जाता है। युवाओं ने सभी प्रकार की चीजों को आसानी से चुरा लिया और उन्हें होलिका की चिता में डाल दिया।

त्योहार के कई उद्देश्य हैं; सबसे प्रमुखता से, यह वसंत की शुरुआत का जश्न मनाता है। 17 वीं शताब्दी के साहित्य में, यह एक त्योहार के रूप में पहचाना गया था जिसने कृषि का जश्न मनाया, अच्छी वसंत की फसल और उपजाऊ भूमि की स्मृति की। हिंदुओं का मानना ​​है कि यह वसंत के प्रचुर रंगों का आनंद लेने और सर्दियों को विदाई देने का समय है। होली के त्यौहार कई हिंदुओं के लिए नए साल की शुरुआत के साथ-साथ अतीत में से टूटे रिश्तों, अंत संघर्षों और संचित भावनात्मक अशुद्धियों को रीसेट करने और नवीनीकृत करने के औचित्य के रूप में चिह्नित करते हैं।

होलिका दहन के लिए होलिका तैयार करें
त्योहार से पहले दिन लोग पार्कों, सामुदायिक केंद्रों, मंदिरों और अन्य खुले स्थानों में अलाव के लिए लकड़ी और दहनशील सामग्री इकट्ठा करना शुरू करते हैं। चिता के ऊपर होलिका को संकेत करने के लिए एक पुतला है जिसने प्रहलाद को आग में झोंक दिया। घरों के अंदर, लोग रंग पिगमेंट, भोजन, पार्टी पेय और उत्सव के मौसमी खाद्य पदार्थ जैसे कि गुझिया, मठरी, मालपुए और अन्य क्षेत्रीय व्यंजनों का स्टॉक करते हैं।

होली दहन, होली अलाव
मंडली में लोग अलाव की तारीफ करते हुए चलते हैं

होलिका दहन
होली की पूर्व संध्या पर, आमतौर पर सूर्यास्त के बाद या बाद में, होलिका दहन का प्रतीक है, चिता जलाई जाती है। अनुष्ठान बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। लोग आग के चारों ओर गाते हैं और नृत्य करते हैं।
अगले दिन लोग रंगों के लोकप्रिय त्योहार होली खेलते हैं।

होलिका जलाने का कारण
होलिका जलाना होली के उत्सव के लिए सबसे आम पौराणिक व्याख्या है। भारत के विभिन्न हिस्सों में होलिका की मृत्यु के अलग-अलग कारण बताए गए हैं। उनमें से हैं:

  • विष्णु ने कदम रखा और इसलिए होलिका जल गई।
  • होलिका को ब्रह्मा द्वारा यह समझने की शक्ति दी गई थी कि इसका उपयोग कभी भी किसी को नुकसान पहुंचाने के लिए नहीं किया जा सकता है।
  • होलिका एक अच्छी इंसान थी और यह वह कपड़े थे जो उसने पहनी थी जिससे उसे शक्ति मिली और यह जानते हुए कि जो हो रहा था वह गलत था, उसने उन्हें प्रह्लाद को दे दिया और इसलिए वह खुद मर गई।
  • होलिका ने एक शॉल पहना था जो उसे आग से बचाएगा। इसलिए जब उसे प्रह्लाद के साथ अग्नि में बैठने के लिए कहा गया तो उसने शाल ओढ़ ली और प्रहलाद को अपनी गोद में बैठा लिया। जब आग जलाई गई तो प्रह्लाद भगवान विष्णु से प्रार्थना करने लगा। इसलिए भगवान विष्णु ने होलिका की परिक्रमा करने के लिए हवा का एक झोंका बुलवाया और प्रह्लाद को अलाव की ज्वाला से बचाकर उसकी मृत्यु के लिए होलिका को जला दिया।

अगले दिन के रूप में जाना जाता है रंग होली या धुलहटी जहां लोग रंगों और पानी के छिड़काव वाली पिचकारियों से खेलते हैं।
अगला लेख होली के दूसरे दिन होगा ...

होली दहन, होली अलाव
होली दहन, होली अलाव

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  • मार्च २०,२०२१

क्या है पंचमुखी हनुमान की कहानी

पंचमुखी हनुमान

श्री हनुमान ने रामायण युद्ध के दौरान अहिरावण को मारने के लिए पंचमुखी या एक शक्तिशाली राकेशा काले-जादूगर और अंधेरे कला के व्यवसायी के रूप में सामना किया।

पंचमुखी हनुमान
पंचमुखी हनुमान

रामायण में, राम और रावण के बीच लड़ाई के दौरान, जब रावण के बेटे इंद्रजीत को मार दिया जाता है, रावण अपने भाई अहिरावण को मदद के लिए बुलाता है। पाताल (अंडरवर्ल्ड) के राजा अहिरावण ने मदद करने का वादा किया। विभीषण किसी तरह साजिश के बारे में सुनता है और राम को इसके बारे में चेतावनी देता है। हनुमान को पहरे पर रखा गया और कहा गया कि किसी को भी उस कमरे में न जाने दें जहां राम और लक्ष्मण हों। अहिरावण कमरे में प्रवेश करने के लिए कई प्रयास करता है लेकिन सभी हनुमान द्वारा ठग लिए जाते हैं। अंत में अहिरावण विभीषण का रूप धारण कर लेता है और हनुमान उसे प्रवेश करने देते हैं। अहिरावण जल्दी से प्रवेश करता है और "सो राम और लक्ष्मण" को दूर ले जाता है।

मकरध्वज, हनुमान के पुत्र
मकरध्वज, हनुमान के पुत्र

जब हनुमान को पता चला कि क्या हो गया है, तो वह विभीषण के पास जाते हैं। विभीषण कहते हैं, “काश! उनका अहिरावण द्वारा अपहरण कर लिया गया है। यदि हनुमान उन्हें जल्दी से नहीं छुड़ाते हैं, तो अहिरावण राम और लक्ष्मण दोनों को चंडी को अर्पित कर देगा। ” हनुमान पाताल में जाते हैं, जिसके द्वार पर एक प्राणी रहता है, जो आधा वानर और आधा सरीसृप है। हनुमान पूछते हैं कि वह कौन है और जीव कहता है, "मैं मकरध्वज हूँ, तुम्हारा पुत्र!" हनुमान उलझन में हैं क्योंकि उनके पास कोई बच्चा नहीं था, वह एक ब्रह्मचारी था। प्राणी बताते हैं, “जब आप समुद्र के ऊपर कूद रहे थे, तब आपके वीर्य (वीर्य) की एक बूंद समुद्र में गिर गई और एक शक्तिशाली मगरमच्छ के मुंह में गिर गई। यह मेरे जन्म का मूल है। ”

अपने बेटे को हराने के बाद, हनुमान पाताल में प्रवेश करते हैं और अहिरावण और महिरावण का सामना करते हैं। उनके पास एक मजबूत सेना है और हनुमान को चंद्रसेन द्वारा बताया गया है कि उन्हें घेरने का एकमात्र तरीका पांच अलग-अलग दिशाओं में स्थित पांच अलग-अलग मोमबत्तियां उड़ा रहा है, सभी एक ही समय में भगवान राम के वचन होने के बदले में। हनुमान अपने पांच सिर वाले रूप (पंचमुखी हनुमान) को मानते हैं और वह जल्दी से 5 अलग-अलग मोमबत्तियों को उड़ा देते हैं और इस तरह अहिरावण और माहिरावन को मार देते हैं। गाथा के दौरान, राम और लक्ष्मण दोनों राक्षसों द्वारा एक मंत्र द्वारा बेहोश गाया जाता है।

बजरंगबली हनुमान का अहिरावण का वध
बजरंगबली हनुमान का अहिरावण का वध

उनकी दिशाओं वाले पाँच मुख हैं

  • श्री हनुमान  - (पूर्व की ओर मुख करके)
    इस चेहरे का महत्व यह है कि यह चेहरा पाप के सभी दोषों को दूर करता है और मन की शुद्धता को सीमित करता है।
  • नरसिंह - (दक्षिण की ओर मुख करके)
    इस चेहरे का महत्व इस चेहरे से दुश्मनों का डर दूर होता है और जीत हासिल होती है। नरसिंह भगवान विष्णु के शेर-मान अवतार हैं, जिन्होंने अपने भक्त प्रह्लाद को अपने दुष्ट पिता हिरण्यकश्यप से बचाने के लिए रूप धारण किया।
  • गरुड़ - (फेसिंग वेस्ट)
    इस चेहरे का महत्व है, यह चेहरा बुरी मंत्र, काला जादू प्रभाव, नकारात्मक आत्माओं को दूर करता है और किसी के शरीर में सभी जहरीले प्रभावों को दूर करता है। गरुड़ भगवान विष्णु का वाहन है, यह पक्षी मृत्यु और उससे आगे के रहस्यों को जानता है। गरुड़ पुराण इस ज्ञान पर आधारित एक हिंदू ग्रंथ है।
  • वराह - (उत्तर की ओर मुख करके)
    इस चेहरे का महत्त्व यह है कि यह ग्रहों के बुरे प्रभावों के कारण होने वाली परेशानियों को दूर करता है और सभी आठ प्रकार की समृद्धि (अष्ट ऐश्वर्य) को प्रदान करता है। वराह भगवान विष्णु के एक अन्य अवतार हैं, उन्होंने यह रूप धारण किया और भूमि को खोदा।
  • हयग्रीव - (ऊपर की ओर मुख करके)
    इस चेहरे का महत्व यह चेहरा ज्ञान, जीत, अच्छी पत्नी और संतान प्रदान करता है।

पंचमुखी हनुमान
पंचमुखी हनुमान

श्री हनुमान का यह रूप बहुत लोकप्रिय है, और इसे पंचमुखी अंजनेया और पंचमुखी अंजनेय के नाम से भी जाना जाता है। (अंजनेया, जिसका अर्थ है "अंजना का पुत्र", श्री हनुमान का दूसरा नाम है)। इन चेहरों से पता चलता है कि दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पाँचों में से किसी भी चेहरे के प्रभाव में नहीं आता है, सभी भक्तों के लिए सुरक्षा के चारों ओर उसका प्रतीक है। यह भी पांच दिशाओं - उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम और ऊपर की दिशा / क्षेत्र पर सतर्कता और नियंत्रण का संकेत देता है।

बैठे पंचमुखी हनुमान
बैठे पंचमुखी हनुमान

प्रार्थना के पांच तरीके हैं, नमन, स्मरण, कीर्तनम, यचनम और अर्पणम। पांच चेहरे इन पांच रूपों को दर्शाते हैं। भगवान श्री हनुमान हमेशा भगवान श्री राम के नमन, स्मरण और कीर्तनम करते थे। उन्होंने पूरी तरह से (अर्पणम) अपने गुरु श्री राम के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। उन्होंने अविभाजित प्रेम को आशीर्वाद देने के लिए श्री राम से भीख मांगी।

हथियार एक परशु, एक खंडा, एक चक्र, एक धमाल, एक गदा, एक त्रिशूल, एक कुंभ, एक कटार, रक्त से भरी एक थाली और फिर से एक बड़ा गदा है।

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  • मार्च २०,२०२१

शिव के बारे में 8 तथ्य

शिव और पार्वती अर्धनारीश्वर के रूप में

1. शिव का त्रिशूल या त्रिशूल मनुष्य के 3 संसार की एकता का प्रतीक है-उसके अंदर की दुनिया, उसके आसपास की व्यापक दुनिया और व्यापक दुनिया, एक सामंजस्य 3. उसके माथे पर अर्धचंद्र चंद्रमा जो उसे चंद्रशेखर का नाम देता है , वेदिक युग से वापस, जब रुद्र और सोम, चंद्रमा भगवान, एक साथ पूजे जाते थे। उनके हाथ में त्रिशूल 3 गुण-सत्व, रजस और तम का भी प्रतिनिधित्व करता है, जबकि डमरू या ढोल पवित्र ध्वनि ओम का प्रतिनिधित्व करता है, जहां से सभी भाषाएं बनती हैं।

शिव का त्रिशूल या त्रिशूल
शिव का त्रिशूल या त्रिशूल

2. भगीरथ ने भगवान शिव से गंगा को पृथ्वी पर प्राप्त करने के लिए प्रार्थना की, जो उनके पूर्वजों की राख पर बहती थी और उन्हें मुक्ति प्रदान करती थी। हालाँकि जब गंगा पृथ्वी पर उतर रही थी, तब भी वह चंचल मनोदशा में थी। उसे लगा कि वह बस भाग जाएगी और शिव को अपने पैरों से कुचल देगी। अपने इरादों को भांपते हुए शिव ने गिरती गंगा को अपने ताले में कैद कर लिया। यह भागीरथ की याचिका पर फिर से हुआ, कि शिव ने गंगा को अपने बालों से बहने दिया। गंगाधारा नाम शिव के सिर पर गंगा को ले जाने से आता है।

भगवान शिव और गंगा
भगवान शिव और गंगा

3. शिव को नृत्य के भगवान के रूप में नटराज के रूप में दर्शाया गया है, और दो रूप हैं, तांडव, ब्रह्मांड के विनाश का प्रतिनिधित्व करने वाला भयंकर पहलू, और लसता, जो कि एक है। शिव के पैरों के नीचे दबा हुआ दानव अज्ञानता का प्रतीक है।

नटराज के रूप में शिव
नटराज के रूप में शिव

4. शिव अपनी पत्नी पार्वती के साथ अर्धनारीश्वर रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं, जो एक आधा पुरुष, आधा महिला आइकन है। अवधारणा एक संश्लेषण में ब्रह्मांड की मर्दाना ऊर्जा (पुरुष) और स्त्री ऊर्जा (प्राकृत) की है। एक अन्य स्तर पर, यह भी प्रतीक है कि वैवाहिक संबंध में, पत्नी पति का एक आधा हिस्सा है, और एक समान स्थिति है। यही कारण है कि शिव-पार्वती को अक्सर एक आदर्श विवाह के उदाहरण के रूप में रखा जाता है।

शिव और पार्वती अर्धनारीश्वर के रूप में
शिव और पार्वती अर्धनारीश्वर के रूप में

5. कामदेव, प्रेम के हिंदू देवता, कामदेव के बराबर वस्त्र पहने हुए, शिव द्वारा जलाए गए। यह कब था देवास तारकासुर के खिलाफ युद्ध लड़ रहे थे। वह केवल शिव के पुत्र से पराजित हो सकता था। लेकिन शिव ध्यान में व्यस्त थे और अच्छी तरह से, ध्यान करते समय कोई भी खरीदता नहीं था। इसलिए देवों ने कामदेव को अपने प्रेम बाणों से शिव को भेदने के लिए कहा। शिव को छोड़कर वह क्रोध में जाग गया। तांडव के अलावा, दूसरी बात जो शिव क्रोध में करने के लिए जानी जाती है, वह उनकी तीसरी आंख है। यदि वह किसी को अपनी तीसरी आंख से देखता है, तो वह व्यक्ति जल गया है। कामदेव के साथ भी ऐसा ही हुआ।

6. रावण शिव के सबसे बड़े भक्तों में से एक था। एक बार जब उन्होंने पर्वत कैलासा, हिमालय में शिव के निवास को उखाड़ने की कोशिश की। मुझे सटीक कारण याद नहीं है कि वह ऐसा क्यों करना चाहता था, लेकिन वैसे भी, वह इस प्रयास में सफल नहीं हो सका। शिव ने उसे कैलासा के नीचे फँसा दिया। खुद को छुड़ाने के लिए रावण ने शिव की स्तुति में भजन गाना शुरू कर दिया। उसने वीणा बनाने के लिए अपना एक सिर काट दिया और संगीत बनाने के लिए अपने टेंडन्स का इस्तेमाल वाद्ययंत्र के तार के रूप में किया। आखिरकार, कई वर्षों में, शिव ने रावण को माफ कर दिया और उसे पहाड़ के नीचे से मुक्त कर दिया। इस प्रकरण को भी पोस्ट करें, रावण की प्रार्थना से शिव इतने प्रभावित हुए कि वे उनके पसंदीदा भक्त बन गए।

शिव और रावण
शिव और रावण

7. उन्हें त्रिपुरांतक के रूप में जाना जाता है क्योंकि उन्होंने ब्रह्मा के साथ 3 उड़ने वाले शहरों को नष्ट कर दिया था, जिसमें ब्रह्मा ने अपने रथ को चलाया और विष्णु ने युद्ध का प्रचार किया।

त्रिपुरान्तक के रूप में शिव
त्रिपुरान्तक के रूप में शिव

8. शिव एक बहुत उदार भगवान है। वह सब कुछ अनुमति देता है जिसे अन्यथा धर्म में अपरंपरागत या वर्जित माना जाता है। उसे प्रार्थना करने के लिए किसी भी निर्धारित अनुष्ठान का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। वह नियमों के लिए एक चूसने वाला नहीं है और किसी को भी और सभी को शुभकामनाएं देने के लिए जाना जाता है। ब्रह्मा या विष्णु के विपरीत, जो चाहते हैं कि उनके भक्त अपनी सूक्ष्मता साबित करें, शिव को प्रसन्न करना काफी आसान है।

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  • मार्च २०,२०२१

उलूपी और चित्रांगदा के साथ अर्जुन की कहानी

अर्जुन और उलूपी | हिन्दू अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

अर्जुन और उलूपी की कहानी
निर्वासन में रहते हुए, (जैसा कि उन्होंने 12 वर्षों तक किसी भी भाई के कमरे में प्रवेश नहीं करने का नियम तोड़ दिया था, जब देवर्षि नारद द्वारा सुझाया गया एक समाधान, किसी भी व्यक्ति द्वारा, देवर्षि नारद द्वारा सुझाया गया था) गंगा घाट, वह प्रतिदिन गहरे पानी में स्नान करने जाता था, एक सामान्य व्यक्ति की तुलना में गहरा जा सकता है, (एक देवता का पुत्र होने के नाते, वह उस क्षमता वाला हो सकता है), नाग कन्या उलुपी (जो गंगा में ही रहती थी, उसके पास थी) पिता (आदि-शेष) RAJMAHAL।) ने देखा कि कुछ दिनों के लिए दैनिक और उसके लिए गिर (विशुद्ध रूप से वासना)।

अर्जुन और उलूपी | हिन्दू अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
अर्जुन और उलूपी

एक दिन, उसने पानी के अंदर अर्जुन को अपने निजी कक्ष में ले जाकर प्यार करने के लिए कहा, जिससे अर्जुन ने कहा, "तुम इनकार करने के लिए बहुत सुंदर हो, लेकिन मैं इस तीर्थयात्रा में अपने ब्रह्मचर्य पर कायम हूं और नहीं कर सकता आप से वह करें ", जिसके बारे में वह तर्क देती है कि" आपके वचन की ब्रह्मचर्य द्रौपदी तक सीमित है, किसी और से नहीं ", और इस तरह के तर्कों से, वह अर्जुन को आश्वस्त करती है, क्योंकि वह भी आकर्षित थी, लेकिन वादे से बंधी हुई थी, इसलिए DHARMA को झुकाते हुए, अपनी आवश्यकता के अनुसार, उलूपी शब्द की मदद से, वह एक रात के लिए वहां रहने के लिए सहमत हो जाता है, और अपनी वासना (अपनी खुद की) को भी पूरा करता है।

बाद में उसने अर्जुन को विलाप करती हुई चित्रांगदा, अर्जुन की अन्य पत्नियों को बहाल किया। उन्होंने अर्जुन और चित्रांगदा के पुत्र, बब्रुवाहन के पालन-पोषण में एक प्रमुख भूमिका निभाई। बाबरुवाहन द्वारा युद्ध में मारे जाने के बाद वह अर्जुन को फिर से जीवित करने में सक्षम था। जब कुरुक्षेत्र युद्ध में भीष्म को मारने के बाद, जब भीष्म के भाइयों ने अर्जुन को शाप दिया था, तब उन्होंने अर्जुन को शाप से मुक्त किया।

अर्जुन और चित्रांगदा की कहानी
उलूपी के साथ एक रात रुकने के बाद, इरावन का जन्म हुआ, जो बाद में महाभारत के युद्ध में 8 वें दिन अलम्बुषा-दानव द्वारा मर जाता है, अर्जुन बैंक के पश्चिम में यात्रा करता है और मणिपुर पहुंचता है।

अर्जुन और चित्रांगदा
अर्जुन और चित्रांगदा

जब वह जंगल में आराम कर रहा था, तो उसने मणिपुर के राजा चित्रभान की बेटी चित्रांगदा को देखा और पहली नजर में उसके लिए गिर गया क्योंकि वह शिकार पर थी (यहाँ, यह प्रत्यक्ष वासना है, और कुछ नहीं), और सीधे हाथ से पूछता है उसके पिता उसकी मूल पहचान देते हैं। उसके पिता केवल इस शर्त पर सहमत हुए कि, उनकी संतान मणिपुर में ही जन्मेगी और पलेगी। (मणिपुर में केवल एक ही बच्चा होने की परंपरा थी, और इसलिए, चित्रांगदा राजा की एकमात्र संतान थीं)। ताकि वह राज्य को जारी रख सके। अर्जुन लगभग तीन साल तक वहाँ रहे और अपने बेटे, ब्राह्मण के जन्म के बाद, उन्होंने मणिपुर छोड़ दिया और अपना निर्वासन जारी रखा।

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  • फ़रवरी 28, 2015

दुनिया के 14 सबसे बड़े हिंदू मंदिर

अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली

यह शीर्ष 14 सबसे बड़े हिंदू मंदिरों की सूची है।

1. अंगकोर वट
अंगकोर, कंबोडिया - 820,000 वर्ग मीटर

कंबोडिया में अंगकोर वट | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
कंबोडिया में अंगकोर वट

अंगकोर वाट, अंगकोर, कंबोडिया में एक मंदिर परिसर है, जिसे राजा सूर्यवर्मन द्वितीय ने 12 वीं शताब्दी में अपने राज्य के मंदिर और राजधानी शहर के रूप में बनवाया था। इस स्थल पर सबसे अधिक संरक्षित मंदिर के रूप में, यह एकमात्र महत्वपूर्ण धार्मिक केंद्र बना हुआ है क्योंकि इसकी नींव पहले हिंदू, भगवान विष्णु, फिर बौद्ध को समर्पित है। यह दुनिया की सबसे बड़ी धार्मिक इमारत है।

२) श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम
त्रिची, तमिलनाडु, भारत - 631,000 वर्ग मीटर

श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम | द हिंदू एफएक्यू
श्री रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम

श्रीरंगम मंदिर को अक्सर दुनिया के सबसे बड़े कामकाजी हिंदू मंदिर के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है (अभी भी बड़ा अंगकोर वाट सबसे बड़ा मौजूदा मंदिर है)। यह मंदिर 156 एकड़ (631,000 वर्ग मीटर) के क्षेत्रफल के साथ 4,116 मीटर (10,710 फीट) की परिधि के साथ भारत में सबसे बड़ा मंदिर और दुनिया के सबसे बड़े धार्मिक परिसरों में से एक है। मंदिर सात संकेंद्रित दीवारों (जिसे प्राकार (बाहरी प्रांगण) या मैथिल सुवार) कहा जाता है) से घिरा है, जिसकी कुल लंबाई 32,592 फीट या छह मील है। ये दीवारें 21 गोपुरम से घिरी हुई हैं। 49 तीर्थों वाला रंगनाथनस्वामी मंदिर परिसर, जो भगवान विष्णु को समर्पित है, इतना विशाल है कि यह अपने आप में एक शहर जैसा है। हालांकि, पूरे मंदिर का उपयोग धार्मिक उद्देश्य के लिए नहीं किया जाता है, सात गाढ़ा दीवारों में से पहले तीन का उपयोग निजी व्यावसायिक प्रतिष्ठानों जैसे रेस्तरां, होटल, फूलों के बाजार और आवासीय घरों द्वारा किया जाता है।

3) अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
दिल्ली, भारत - 240,000 वर्गमीटर

अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली
अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली

अक्षरधाम दिल्ली, भारत में एक हिंदू मंदिर परिसर है। इसे दिल्ली अक्षरधाम या स्वामीनारायण अक्षरधाम के रूप में भी जाना जाता है, यह परिसर पारंपरिक भारतीय और हिंदू संस्कृति, आध्यात्मिकता और वास्तुकला के सहस्राब्दी को प्रदर्शित करता है। भवन को प्रेरित किया गया और बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था के आध्यात्मिक प्रमुख, प्रधान स्वामी महाराज, जिनके 3,000 स्वयंसेवकों ने अक्षरधाम में 7,000 कारीगरों की मदद की।

4) थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम
चिदंबरम, तमिलनाडु, भारत - 160,000 वर्ग मीटर

थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम
थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम

थिल्लई नटराज मंदिर, चिदंबरम - चिदंबरम थिलाई नटराजार-कूटन कोविल या चिदंबरम मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है, जो पूर्व भारत के मध्य-मध्य तमिलनाडु, दक्षिण भारत के चिदंबरम शहर के केंद्र में स्थित है। चिदंबरम शहर के मध्य में 40 एकड़ (160,000 मी 2) में फैला एक मंदिर परिसर है। यह वास्तव में एक बड़ा मंदिर है जो पूरी तरह से धार्मिक उद्देश्य के लिए उपयोग किया जाता है। भगवान शिव नटराज के मुख्य परिसर में गोविंदराजा पेरुमल के रूप में शिवकामी अम्मन, गणेश, मुरुगन और विष्णु जैसे देवताओं के मंदिर हैं।

5) बेलूर मठ
कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत - 160,000 वर्ग मीटर

बेलूर मठ, कोलकाता भारत
बेलूर मठ, कोलकाता भारत

बेलूर मा या बेलूर मठ रामकृष्ण मठ और मिशन का मुख्यालय है, जिसकी स्थापना रामकृष्ण परमहंस के प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद ने की थी। यह हुगली नदी के पश्चिमी तट पर स्थित है, बेलूर, पश्चिम बंगाल, भारत और कलकत्ता में महत्वपूर्ण संस्थानों में से एक है। यह मंदिर रामकृष्ण आंदोलन का दिल है। मंदिर अपनी वास्तुकला के लिए उल्लेखनीय है, जो सभी धर्मों की एकता के प्रतीक के रूप में हिंदू, ईसाई और इस्लामी रूपांकनों को मनाता है।

६) अन्नामलाई मंदिर
तिरुवन्नामलाई, तमिलनाडु, भारत - 101,171 वर्ग मीटर

अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई
अन्नामलाईयर मंदिर, तिरुवन्नमलाई

अन्नामलाईयार मंदिर एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है, और यह दूसरा सबसे बड़ा मंदिर है (धार्मिक उद्देश्य के लिए पूरी तरह से इस्तेमाल किया गया क्षेत्र)। यह एक किले की प्राचीर की दीवारों की तरह चारों तरफ और चार ऊँची पत्थर की दीवारों पर चार आलीशान मीनारें मिली हैं। 11-सबसे ऊँचे (217 फीट (66 मीटर)) पूर्वी टॉवर को राजगोपुरम कहा जाता है। चार गोपुर प्रवेश द्वारों के साथ गढ़ी गई दीवारें इस विशाल परिसर को विकराल रूप प्रदान करती हैं।

7) एकमबेश्वरेश्वर मंदिर
कांचीपुरम, तमिलनाडु, भारत - 92,860 वर्ग मीटर

एकंबारेश्वर मंदिर कांचीपुरम
एकंबारेश्वर मंदिर कांचीपुरम

एकम्बरेस्वरार मंदिर भारत के तमिलनाडु राज्य में कांचीपुरम में स्थित भगवान शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। यह पाँच प्रमुख शिव मंदिरों में से एक है या पंच बूटा स्टालम्स (प्रत्येक एक प्राकृतिक तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं) तत्व पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं।

8) जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल
त्रिची, तमिलनाडु, भारत - 72,843 वर्ग मीटर

जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल
जम्बुकेश्वर मंदिर, थिरुवनायकवल

तिरुवनाईकवल (थिरुवनाईकल भी) भारत के तमिलनाडु राज्य में तिरुचिरापल्ली (त्रिची) में एक प्रसिद्ध शिव मंदिर है। मंदिर को लगभग 1,800 साल पहले अर्ली चोलों में से एक कोकेगानन (कोचेंग चोल) ने बनवाया था।

9) मीनाक्षी अम्मन मंदिर
मदुरै, तमिलनाडु, भारत - 70,050 वर्ग मीटर

मीनाक्षी अम्मान मंदिर
मीनाक्षी अम्मान मंदिर

मीनाक्षी सुंदरेश्वर मंदिर या मीनाक्षी अम्मन मंदिर भारत के पवित्र शहर मदुरै में एक ऐतिहासिक हिंदू मंदिर है। यह भगवान शिव को समर्पित है - जिन्हें यहां सुंदरेश्वर या सुंदर भगवान के रूप में जाना जाता है - और उनकी पत्नी पार्वती, जिन्हें मीनाक्षी के रूप में जाना जाता है। यह मंदिर मदुरै के 2500 साल पुराने शहर के दिल और जीवन रेखा बनाता है। इस परिसर में 14 भव्य गोपुरम या टावर हैं, जिनमें मुख्य देवताओं के लिए दो स्वर्ण गोपुरम शामिल हैं, जो प्राचीन भारतीय स्टैथपाथियों के स्थापत्य और मूर्तिकला कौशल को दर्शाते हुए विस्तृत रूप से चित्रित और चित्रित हैं।

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10) वैथीश्वरन कोइल
वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु, भारत - 60,780 वर्ग मीटर

वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु
वैथीश्वरन कोइल, तमिलनाडु

वैथीश्वरन मंदिर भारत के तमिलनाडु में स्थित एक हिंदू मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। इस मंदिर में, भगवान शिव को "वैतेश्वरन" या "चिकित्सा के देवता" के रूप में पूजा जाता है; उपासकों का मानना ​​है कि भगवान वैठेस्वरन की प्रार्थना से रोग ठीक हो सकते हैं।

11) तिरुवरूर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरूर, तमिलनाडु, भारत - 55,080 वर्ग मीटर

तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर
तिरुवरुर त्यागराज स्वामी मंदिर

तिरुवरुर में प्राचीन श्री त्यागराज मंदिर शिव के सोमास्कंद पहलू को समर्पित है। मंदिर परिसर में वनमीकनाथ, त्यागराज और कमलाम्बा को समर्पित मंदिर हैं, और 20 एकड़ (81,000 मी 2) के क्षेत्र में फैला हुआ है। कमलालयम मंदिर की टंकी लगभग 25 एकड़ (100,000 m2) में फैली है, जो देश में सबसे बड़ी है। मंदिर का रथ तमिलनाडु में अपनी तरह का सबसे बड़ा है।

१२) श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर
वेल्लोर, तमिलनाडु, भारत - 55,000 वर्ग मीटर

श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर, वेल्लोर, तमिलनाडु
श्रीपुरम स्वर्ण मंदिर, वेल्लोर, तमिलनाडु

श्रीपुरम का स्वर्ण मंदिर एक आध्यात्मिक पार्क है जो भारत के तमिलनाडु के वेल्लोर शहर में "मलिकोडी" के नाम से जाना जाता है। मंदिर वेल्लोर शहर के दक्षिणी छोर पर, तिरुमलैकोडी में है।
श्रीपुरम की मुख्य विशेषता लक्ष्मी नारायणी मंदिर या महालक्ष्मी मंदिर है, जिसका 'विमनम' और 'अर्ध मंडपम' आंतरिक और बाहरी दोनों में सोने के साथ लेपित किया गया है।

13) जगन्नाथ मंदिर, पुरी
पुरी, ओडिशा, भारत - 37,000 वर्ग मीटर

जगन्नाथ मंदिर, पुरी
जगन्नाथ मंदिर, पुरी

पुरी में जगन्नाथ मंदिर एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है जो भारत के ओडिशा राज्य के तटीय शहर पुरी में जगन्नाथ (विष्णु) को समर्पित है। जगन्नाथ (ब्रह्मांड के भगवान) नाम संस्कृत शब्दों जगत (ब्रह्मांड) और नाथ (भगवान के) का एक संयोजन है।

14) बिड़ला मंदिर
दिल्ली, भारत - 30,000

बिरला मंदिर, दिल्ली
बिरला मंदिर, दिल्ली

लक्ष्मीनारायण मंदिर (जिसे बिड़ला मंदिर के नाम से भी जाना जाता है) भारत के दिल्ली में लक्ष्मीनारायण को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। मंदिर का निर्माण लक्ष्मी (धन की हिंदू देवी) और उनकी पत्नी नारायण (विष्णु, त्रिमूर्ति में मौजूद) के सम्मान में किया गया है। मंदिर का निर्माण 1622 में वीर सिंह देव ने करवाया था और 1793 में पृथ्वी सिंह ने इसका जीर्णोद्धार कराया था। 1933-39 के दौरान, लक्ष्मी नारायण मंदिर बिड़ला परिवार के बलदेव दास बिड़ला द्वारा बनवाया गया था। इस प्रकार, मंदिर को बिड़ला मंदिर के रूप में भी जाना जाता है। प्रसिद्ध मंदिर का उद्घाटन 1939 में महात्मा गांधी द्वारा किया गया था। उस समय, गांधी ने एक शर्त रखी कि मंदिर को हिंदुओं तक सीमित नहीं रखा जाएगा और हर जाति के लोगों को अंदर जाने दिया जाएगा। तब से, आगे नवीकरण और समर्थन के लिए धन बिड़ला परिवार से आया है।

क्रेडिट:
फोटो क्रेडिट: Google छवियाँ और मूल फोटोग्राफर के लिए।

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