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होली दहन की कहानी - पवित्र अग्नि (होली बोनफायर की सतह)

होली दहन, होली अलाव

होलिका दहन क्या है?

होली एक रंगीन त्योहार है जो जुनून, हंसी और खुशी का जश्न मनाता है। यह त्योहार, जो हर साल फाल्गुन महीने में आता है, वसंत के आगमन को याद करता है। होली दहन होली से पहले का दिन है। इस दिन, उनके पड़ोस में लोग अलाव जलाते हैं और उसके चारों ओर गाते हैं और नृत्य करते हैं। होलिका दहन हिंदू धर्म में सिर्फ एक त्योहार से अधिक है; यह बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। यहां आपको इस महत्वपूर्ण मामले के बारे में सुनने की आवश्यकता है।

होलिका दहन एक हिंदू त्योहार है जो फाल्गुन महीने की पूर्णिमा तीथि (पूर्णिमा की रात) पर होता है, जो आमतौर पर मार्च या अप्रैल में पड़ता है।

होलिका एक राक्षस और राजा हिरण्यकश्यप की पोती थी, साथ ही प्रह्लाद की चाची भी थी। होलिका दहन के प्रतीक होली से एक रात पहले चिता जलाई जाती है। लोग गाने और नृत्य करने के लिए आग के चारों ओर इकट्ठा होते हैं। अगले दिन, लोग होली मनाते हैं, रंगीन छुट्टी। आप सोच रहे होंगे कि त्योहार के दौरान एक दानव की पूजा क्यों की जाती है। माना जाता है कि होलिका सभी भय को दूर करने के लिए बनाई गई है। वह शक्ति, धन और समृद्धि का प्रतीक थी, और वह अपने भक्तों पर इन आशीर्वादों को सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता रखती थी। परिणामस्वरूप, होलिका दहन से पहले होलिका की पूजा प्रह्लाद के साथ की जाती है।

होली दहन, होली अलाव
मंडली में लोग अलाव की तारीफ करते हुए चलते हैं

होलिका दहन की कहानी

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप एक राजा था, जिसने अपनी इच्छा पूरी करने के लिए, ब्रह्मा द्वारा वरदान दिए जाने से पहले अपेक्षित तापस (तपस्या) किया।

हिरण्यकश्यप को वरदान के फलस्वरूप पाँच विशेष योग्यताएँ प्राप्त हुईं: वह किसी इंसान या जानवर के हाथों नहीं मारा जा सकता था, उसे घर के अंदर या बाहर नहीं मारा जा सकता था, उसे दिन या रात के किसी भी समय मारा नहीं जा सकता था, उसे एस्ट्रा द्वारा नहीं मारा जा सकता था। (लॉन्च किए गए हथियार) या शास्त्र (हाथ में हथियार), और जमीन, समुद्र, या हवा पर नहीं मारे जा सकते थे।

अपनी इच्छा के फलस्वरूप, उसे विश्वास था कि वह अजेय है, जिसने उसे अभिमानी बना दिया। वह इतना अहंकारी था कि उसने अपने पूरे साम्राज्य को अकेले उसकी पूजा करने का आदेश दिया। जिसने भी उसके आदेशों की अवहेलना की, उसे दंडित किया गया और मार दिया गया। दूसरी ओर, उसका पुत्र प्रह्लाद अपने पिता से असहमत था और उसे एक देवता के रूप में पूजा करने से मना कर दिया। उन्होंने भगवान विष्णु की पूजा और विश्वास करना जारी रखा।

हिरण्यकश्यप क्रोधित हो गया, और उसने कई बार अपने पुत्र प्रहलाद को मारने का प्रयास किया, लेकिन भगवान विष्णु ने हमेशा हस्तक्षेप किया और उसे बचाया। अंत में, उसने अपनी बहन होलिका से सहायता मांगी।

होलिका को एक आशीर्वाद दिया गया था जिसने उसे अग्निरोधक बना दिया था, लेकिन उसे जला दिया गया था क्योंकि अगर वह अकेले अग्नि में शामिल हो गया तो वरदान ने काम किया।

होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका
होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका

भगवान नारायण के नाम का जाप करते रहने वाले प्रह्लाद अप्रसन्न हो गए, क्योंकि भगवान ने उनकी अटूट श्रद्धा के लिए उन्हें पुरस्कृत किया। भगवान विष्णु के चौथे अवतार, नरसिंह, ने हिरण्यकश्यप, राक्षस राजा को नष्ट कर दिया।

नतीजतन, होलिका से इसका नाम होली हो जाता है, और लोग अब भी हर साल बुराई पर अच्छाई की जीत के लिए 'होलिका को जलाने के लिए राख' के दृश्य को दोहराते हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, कोई भी, चाहे कितना भी मजबूत हो, एक सच्चे भक्त को नुकसान पहुंचा सकता है। जो लोग भगवान में एक सच्चे विश्वास को तड़पाते हैं, वे राख में कम हो जाएंगे।

होलिका की पूजा क्यों की जाती है?

होलिका दहन होली त्योहार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लोगों ने होली से एक रात पहले होलिका दहन के नाम से जाने जाने वाले विशाल अलाव को जलाया, ताकि दानव राजा हिरण्यकश्यप की भतीजी होलिका दहन हो।

ऐसा माना जाता है कि होली पर होलिका पूजा करने से हिंदू धर्म में शक्ति, समृद्धि और धन की प्राप्ति होती है। होली पर होलिका पूजा आपको सभी प्रकार के भय को दूर करने में मदद करेगी। चूंकि यह माना जाता है कि होलिका को सभी प्रकार के आतंक को दूर करने के लिए बनाया गया था, इसलिए होलिका दहन से पहले प्रह्लाद के साथ उसकी पूजा की जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि वह एक दानव है।

होलिका दहन का महत्व और कथा।

प्रह्लाद और हिरण्यकश्यप की कथा होलिका दहन समारोह के केंद्र में है। हिरण्यकश्यप एक राक्षस राजा था जिसने भगवान विष्णु को अपने नश्वर शत्रु के रूप में देखा क्योंकि बाद में हिरण्यक्ष को उसके बड़े भाई को नष्ट करने के लिए वराह अवतार लिया था।

हिरण्यकश्यपु ने तब भगवान ब्रह्मा को यह वरदान देने के लिए राजी किया कि वह किसी देव, मानव या जानवर, या किसी भी प्राणी द्वारा, जो दिन या रात, किसी भी समय, किसी भी हाथ से पकड़े हुए हथियार या प्रक्षेप्य हथियार द्वारा जन्म नहीं लेगा, को नहीं मारा जाएगा। या भीतर या बाहर। राक्षस राजा यह मानने लगे कि भगवान ब्रह्मा द्वारा इन वरदानों को दिए जाने के बाद वह भगवान थे, और उन्होंने मांग की कि उनके लोग केवल उनकी प्रशंसा करें। हालाँकि, उनके अपने पुत्र, प्रह्लाद ने राजा के आदेशों की अवहेलना की क्योंकि वह भगवान विष्णु को समर्पित थे। परिणामस्वरूप, हिरण्यकश्यप ने अपने पुत्र की हत्या के लिए कई योजनाएँ बनाईं।

सबसे लोकप्रिय योजनाओं में से एक हिरण्यकश्यप का अनुरोध था कि उसकी भतीजी, दानव होलिका, उसकी गोद में प्रह्लाद के साथ एक चिता में बैठती है। होलिका जलने की स्थिति में चोट से बचने की क्षमता के साथ धन्य हो गई थी। जब वह प्रहलाद को अपनी गोद में लेकर बैठी, तो प्रह्लाद ने भगवान विष्णु का नाम जपना जारी रखा, और प्रहलाद को बचाते हुए होलिका को आग ने भस्म कर दिया। कुछ किंवदंतियों के सबूतों के आधार पर, भगवान ब्रह्मा ने होलिका पर आशीर्वाद इस उम्मीद के साथ दिया कि वह इसका इस्तेमाल बुराई के लिए नहीं करेगी। यह मंजिला होलिका दहन में सेवानिवृत्त होती है।

 होलिका दहन कैसे मनाया जाता है?

लोग होलिका दहन पर होलिका दहन से एक रात पहले, प्रहलाद को नष्ट करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली चिता का प्रतिनिधित्व करने के लिए अलाव जलाते हैं। इस अग्नि पर कई गोबर के खिलौने रखे जाते हैं, जिसमें अंत में होलिका और प्रह्लाद की गोबर की मूर्तियाँ होती हैं। फिर, भगवान विष्णु की भक्ति के कारण प्रह्लाद को अग्नि से बचाया जाने के रूप में, प्रह्लाद की मूर्ति को आग से आसानी से हटा दिया जाता है। यह बुराई पर अच्छाई की जीत की सराहना करता है और लोगों को ईमानदारी से भक्ति के महत्व के बारे में सिखाता है।

लोग समाग्री भी फेंकते हैं, जिसमें एंटीबायोटिक गुण या अन्य सफाई गुण वाले उत्पाद शामिल हैं जो पर्यावरण को सुरक्षित रखने में मदद कर सकते हैं।

होली दहन (होली बोनस) पर अनुष्ठान करना

होलिका दीपक या छोटी होली, होलिका दहन का दूसरा नाम है। इस दिन, सूर्यास्त के बाद, लोग एक अलाव जलाते हैं, मंत्रों का उच्चारण करते हैं, पारंपरिक लोकगीत गाते हैं, और पवित्र अलाव के चारों ओर एक चक्र बनाते हैं। उन्होंने लकड़ियों को ऐसे स्थान पर रखा जो मलबे से मुक्त हो और भूसे से घिरा हो।

वे रोली, अखंडित चावल के दाने या अक्षत, फूल, कच्चे सूत के धागे, हल्दी की गांठ, अखंड मूंग की दाल, बटाशा (चीनी या गुड़ की कैंडी), नारियल और गुलाल को उस स्थान पर रखते हैं, जहां लकड़ियों को आग लगाने से पहले ढेर कर दिया जाता है। मंत्र का जाप किया जाता है, और अलाव जलाया जाता है। पांच बार अलाव के आसपास लोग अपने स्वास्थ्य और खुशी के लिए प्रार्थना करते हैं। इस दिन, लोग अपने घरों में धन लाने के लिए कई तरह के अनुष्ठान करते हैं।

होली दहन पर करने योग्य बातें:

  • अपने घर के उत्तरी दिशा / कोने में एक घी का दीया रखें और उसे रोशन करें। ऐसा सोचा जाता है कि ऐसा करने से घर में शांति और समृद्धि बनी रहेगी।
  • हल्दी को तिल के तेल में मिलाकर भी शरीर पर लगाया जाता है। वे इसे स्क्रैप करने और होलिका अलाव में फेंकने से पहले थोड़ी देर प्रतीक्षा करते हैं।
  • सूखे नारियल, सरसों, तिल के बीज, 5 या 11 सूखे गोबर केक, चीनी, और पूरे गेहूं के दाने भी पारंपरिक रूप से पवित्र अग्नि को चढ़ाए जाते हैं।
  • परिक्रमा के दौरान लोग होलिका में जल भी चढ़ाते हैं और परिवार की सलामती की प्रार्थना करते हैं।

होली दहन से बचने के लिए चीजें:

यह दिन कई मान्यताओं से जुड़ा है। कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:

  • अजनबियों से पानी या भोजन लेने से बचें।
  • होलिका दहन की शाम में या पूजा करते समय, अपने बालों को थका हुआ रखें।
  • इस दिन, किसी को भी पैसे या अपने व्यक्तिगत सामान को उधार न दें।
  • होलिका दहन पूजा करते समय, पीले रंग के कपड़े पहनने से बचें।

किसानों को होली महोत्सव का महत्व

यह त्यौहार किसानों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि मौसम के परिवर्तन के रूप में नई फसलों की कटाई का समय आता है। होली को दुनिया के कुछ हिस्सों में "वसंत फसल त्योहार" के रूप में जाना जाता है। किसान खुशी मनाते हैं क्योंकि उन्होंने होली की तैयारी में नई फसलों के साथ अपने खेतों को पहले ही बंद कर दिया है। नतीजतन, यह उनकी विश्राम अवधि है, जिसका आनंद वे रंगों और मिठाइयों से घिरे रहते हैं।

 होलिका की तैयारी कैसे करें (Holi Bonfire कैसे तैयार करें)

होलिका की पूजा करने वाले लोगों ने त्योहारों के कुछ दिन पहले से ही पार्कों, सामुदायिक केंद्रों, मंदिरों के पास और अन्य खुले स्थानों पर अलाव जलाना शुरू कर दिया था। होलिका का एक पुतला, जिसने प्रहलाद को आग की लपटों में झोंक दिया, वह चिता पर खड़ा था। रंग पिगमेंट, भोजन, पार्टी पेय, और त्योहारी मौसमी खाद्य पदार्थ जैसे गुझिया, मठरी, मालपुए, और अन्य क्षेत्रीय व्यंजनों का घरों के भीतर भंडार किया जाता है।

यह भी पढ़ें: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

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RSI उपनिषद प्राचीन हिंदू शास्त्र हैं जिनमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। उन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है और उनका धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। इस ब्लॉग पोस्ट में, हम उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से करेंगे।

उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ उनके ऐतिहासिक संदर्भ में की जा सकती है। उपनिषद वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले का है। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जो उनके ऐतिहासिक संदर्भ के संदर्भ में समान हैं, उनमें ताओ ते चिंग और कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स शामिल हैं, ये दोनों प्राचीन चीनी ग्रंथ हैं जिन्हें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।

उपनिषदों को वेदों का मुकुट रत्न माना जाता है और संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। उनमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाएं हैं। वे व्यक्तिगत आत्म और परम वास्तविकता के बीच संबंधों का पता लगाते हैं, और चेतना की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। उपनिषदों का अध्ययन और चर्चा एक गुरु-विद्यार्थी संबंध के संदर्भ में किया जाता है और इन्हें वास्तविकता और मानव स्थिति की प्रकृति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का एक अन्य तरीका उनकी सामग्री और विषयों के संदर्भ में है। उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है। इसी तरह के विषयों का पता लगाने वाले अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों में भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। गीता एक हिंदू पाठ है जिसमें स्वयं की प्रकृति और परम वास्तविकता पर शिक्षाएं हैं, और ताओ ते चिंग एक चीनी पाठ है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका पर शिक्षाएं शामिल हैं।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का तीसरा तरीका उनके प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में है। उपनिषदों का हिंदू विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी इसका व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जिनका समान स्तर का प्रभाव और लोकप्रियता रही है उनमें भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। इन ग्रंथों का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है और विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में उनकी पूजा की जाती है और उन्हें ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

कुल मिलाकर, उपनिषद एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ है जिसकी तुलना उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री और विषयों, और प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से की जा सकती है। वे आध्यात्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं जिनका अध्ययन और सम्मान दुनिया भर के लोगों द्वारा किया जाता है।

उपनिषद प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जिन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। वे वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह है जो हिंदू धर्म का आधार है। उपनिषद संस्कृत में लिखे गए हैं और माना जाता है कि ये 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हैं। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है और हिंदू विचार पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

शब्द "उपनिषद" का अर्थ है "पास बैठना," और निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक शिक्षक के पास बैठने की प्रथा को संदर्भित करता है। उपनिषद ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाएँ हैं। वे गुरु-शिष्य संबंध के संदर्भ में अध्ययन और चर्चा करने के लिए हैं।

कई अलग-अलग उपनिषद हैं, और उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पुराने, "प्राथमिक" उपनिषद, और बाद में, "द्वितीयक" उपनिषद।

प्राथमिक उपनिषदों को अधिक आधारभूत माना जाता है और माना जाता है कि इसमें वेदों का सार निहित है। दस प्राथमिक उपनिषद हैं, और वे हैं:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रश्न उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चंडोज्ञ उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

माध्यमिक उपनिषद प्रकृति में अधिक विविध हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। कई अलग-अलग माध्यमिक उपनिषद हैं, और उनमें ग्रंथ शामिल हैं जैसे

  1. हम्सा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनीय उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबाला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्व उपनिषद

ये केवल कुछ उदाहरण हैं, और कई अन्य उपनिषद हैं

उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है।

उपनिषदों में पाए जाने वाले प्रमुख विचारों में से एक ब्रह्म की अवधारणा है। ब्रह्म अंतिम वास्तविकता है और इसे सभी चीजों के स्रोत और जीविका के रूप में देखा जाता है। इसे शाश्वत, अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापी बताया गया है। उपनिषदों के अनुसार, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्म (आत्मान) की एकता का एहसास करना है। इस बोध को मोक्ष या मुक्ति के रूप में जाना जाता है।

उपनिषदों से संस्कृत पाठ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं:

  1. "अहम् ब्रह्मास्मि।" (बृहदारण्यक उपनिषद से) यह वाक्यांश "मैं ब्रह्म हूं" का अनुवाद करता हूं और इस विश्वास को दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्म अंततः परम वास्तविकता के साथ एक है।
  2. "तत् त्वं असि।" (छांदोग्य उपनिषद से) इस वाक्यांश का अनुवाद "तू कला है," और उपरोक्त वाक्यांश के अर्थ में समान है, जो परम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत आत्म की एकता पर बल देता है।
  3. "अयम आत्मा ब्रह्म।" (मंडूक्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह आत्मा ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति परम वास्तविकता के समान है।
  4. "सर्वं खल्विदम ब्रह्मा।" (छांदोग्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों में मौजूद है।
  5. "ईशा वश्यं इदं सर्वम।" (ईशा उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब भगवान द्वारा व्याप्त है" के रूप में अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों का अंतिम स्रोत और निर्वाहक है।

उपनिषद पुनर्जन्म की अवधारणा को भी सिखाते हैं, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। माना जाता है कि आत्मा अपने अगले जीवन में जो रूप धारण करती है, वह पिछले जीवन के कार्यों और विचारों से निर्धारित होता है, जिसे कर्म के रूप में जाना जाता है। उपनिषद परंपरा का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना है।

उपनिषद परंपरा में योग और ध्यान भी महत्वपूर्ण अभ्यास हैं। इन प्रथाओं को मन को शांत करने और आंतरिक शांति और स्पष्टता की स्थिति प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। यह भी माना जाता है कि वे व्यक्ति को परम वास्तविकता के साथ स्वयं की एकता का एहसास कराने में मदद करते हैं।

उपनिषदों का हिंदू विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों की शिक्षाओं का आज भी हिंदुओं द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है और ये हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

यह भी पढ़ें: प्रजापति - भगवान ब्रह्मा के 10 पुत्र

गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

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