संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।
तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?
हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।
विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।
शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।
इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।
गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।
चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।
हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।
देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।
इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।
कड़ाहित कालिंदी तत विपिन संगति तारलो
मुदा अभिरि नारिवदना कमलासवदा मधुपः |
रामं शम्भु ब्रह्मरापपति गणेशचरितं पादयो
जगन्नाथ स्वामी नयना पठेगामी भवतु मे || १ ||
अर्थ:
1.1 मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं, जो भरता है वातावरण पर वृंदावन की बैंकों of कालिंदी नदी (यमुना) के साथ संगीत (उनकी बांसुरी); संगीत जो लहरों और बहती धीरे से (यमुना नदी के लहराते नीले पानी की तरह), 1.2: (वहाँ) एक की तरह ब्लैक बी कौन आनंद मिलता है खिल लोटस (रूप में) खिल के चेहरे ( हर्षित आनंद के साथ) चरवाहे औरतें, 1.3: जिसका कमल पैर हमेशा है पूजा by रामा (देवी लक्ष्मी), शंभू (शिव), ब्रह्मा, भगवान का देवास (अर्थात इंद्रदेव) और श्री गणेश, 1.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी बनो केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).
संस्कृत:
भुजसवियेवेयूमरनशिरीषीशिखिपिच्छनकटकट शूलुननेत्रहीनसहचरकटक्षंचविदधत । दुख की बात हैश्रीमद्वृन्दावनवसतिलीला परिचय जगन्नाथ:स्वामीनयनपटगामीअशुभमी .XNUMX।
स्रोत: Pinterest
अनुवाद:
भुझे सेव वेनम शिरजी शिखि_पिचम कटितते
डुकुलम नेत्रा-एते सहकार_कटाकसुम कै विधाट |
सदा श्रीमाड-वृंदावन_वासति_लिलाला_परिसायो
जगन्नाथ सवामी नयना_पत्था_गामी भवतु मे || २ ||
अर्थ:
2.1 (मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं) बांसुरी अपने पर बायां हाथ और पहनता है फैदर Wt एक की मोर उसके ऊपर प्रमुख; और अपने ऊपर लपेट लेता है कूल्हों ... 2.2: ... ठीक रेशमी कपड़े; कौन साइड-ग्लासेस को शुभकामनाएँ उसके लिए साथी से कोना के बारे में उनकी आंखें, 2.3: कौन हमेशा पता चलता है उसके दिव्य लीलाओं का पालन के जंगल में वृन्दावन; जो जंगल भरा हुआ है श्री (प्रकृति की सुंदरता के बीच दिव्य उपस्थिति), 2.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).
अस्वीकरण:
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1.1: (श्री गोविंदा को प्रणाम) हे रमा, सबसे बहुत बढ़िया बेटा of कौशल्या; में पूर्व डॉन तेज है आ इस सुंदर पर रात और दिन का जंक्शन, 1.2: कृपया उठो हमारे दिल में, हे पुरुषोत्तम ( श्रेष्ठ of पुरुषों ) ताकि हम अपना दैनिक प्रदर्शन कर सकें कर्तव्य as दिव्य अनुष्ठान आप के लिए और इस प्रकार अंतिम करते हैं ड्यूटी हमारी ज़िन्दगियों का।
2.1: (श्री गोविंदा को सलाम) इस खूबसूरत सुबह में उठो, उठो O गोविंदा हमारे दिल के भीतर। उठो हे एक के साथ गरुड़ उसके में झंडा, 2.2: कृपया उठो, प्रिय of कमला और भरना में भक्तों के दिल तीन दुनिया साथ शुभ आनंद आपकी उपस्थिति
3.1 (दिव्य माँ लक्ष्मी को नमस्कार) इस सुन्दर सुबह, ओ मां of सब la दुनियाओं, हमारे आंतरिक दुश्मन मधु और कैताभा गायब होना, 3.2: और हमें केवल तुम्हारा देखना है सुंदर दिव्य रूप खेल के अंदर दिल सम्पूर्ण सृष्टि में श्री गोविन्द का, 3.3: आप कर रहे हैं पूजा की जैसा भगवान of सब la दुनियाओं और अत्यंत प्रिय को भक्तों, और आपका लिबरल डिस्पोजल इस तरह के निर्माण की बहुतायत है, 3.4: ऐसी है आपकी जय आपकी खूबसूरत सुबह सृजन हो रहा है पोषित by श्री वेंकटेश वही।
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1.1 (श्री पांडुरंगा को सलाम) में महान योग की सीट (महा योग पीठ) (अर्थात पंढरपुर में) द्वारा बैंक of भीमराठी नदी (पांडुरंगा के पास आया है), 1.2: (वह आया है) देने के लिए Boons सेवा मेरे पुंडरीका; (वह आया है) साथ महान मुनियों, 1.3:आने के बाद वह है स्थिति एक तरह स्रोत of महान आनंद (परब्रह्मण के), 1.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.
2.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) किसका वस्त्र जैसे चमक रहे हैं बिजली की लकीरें उसके खिलाफ नीला बादल जैसा चमकने वाला फार्म, 2.2: जिसका फॉर्म है मंदिर of रामा (देवी लक्ष्मी), सुंदर, और एक दृश्यमान अभिव्यक्ति of चेतना, 2.3: कौन है सुप्रीम, लेकिन (अभी) स्थिति एक पर ईंट दोनों को अपने पास रखना पैर इस पर, 2.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.
3.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) द माप का सागर of सांसारिक अस्तित्व यह आप पर है) इसका (बहुत ही) के लिए My(भक्त),… 3.2: … (कौन कहता है लगता है) द्वारा पकड़े उसके कमर उसके साथ हाथ, 3.3: कौन है पकड़े (लोटस) फूल कप के लिए विधाता (ब्रह्म) स्वयं को ध्यान केन्द्रित करना, 3.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.
5.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) किसका चेहरा दर्शाता है के वैभव पतझड़ का चाँद और एक है मोहक मुस्कान(इस पर खेल), 5.2: (और) किसका गाल रहे अधीन की सुंदरता द्वारा शाइनिंग इयर-रिंग्स डांसिंग इस पर, 5.3: किसका होंठ रहे लाल पसंद गुडहल और की उपस्थिति है बिंब फल; (और) किसका आंखें के रूप में सुंदर हैं कमल, 5.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.
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श्री रंगनाथ, जिसे भगवान अरंगनाथार, रंगा और तेरांगथन के नाम से भी जाना जाता है, दक्षिण भारत में एक प्रसिद्ध देवता हैं, श्री भगवान रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम। देवता को भगवान विष्णु के विश्राम रूप के रूप में चित्रित किया गया है, जो नाग देवता है।
अमोघ-मुद्रे परिपुर्ण-निद्र्रे श्री-योग-निद्र्रे स-समुद्र-निद्र्रे |
श्रीताई[एई]का-भद्रे जगद-एक-निद्र्रे श्रीरंग-भद्रे रामतां मनो मे || ६ ||
अर्थ:
6.1: (श्री रंगनाथ के शुभ दिव्य निद्रा में मेरा मन प्रसन्न है) आसन of अमोघ आराम (जो कुछ भी परेशान नहीं कर सकता), वह नींद पूरी करें (जो पूर्णता से भरा हुआ है), वह शुभ योग निद्र (जो पूर्णता में अपने आप में अवशोषित हो जाता है), (और) वह आसन सो रहा है दूधिया सागर (और सब कुछ नियंत्रित करना), 6.2: कि आराम की मुद्रा विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव एक का स्रोत शुभ (ब्रह्मांड में) और एक महान नींद जो (सभी गतिविधियों के बीच आराम देता है) और अंत में अवशोषित कर लेता है ब्रम्हांड, मेरा मन प्रसन्न है में शुभ दिव्य निद्रा of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (वह शुभ दिव्य नींद मेरे आनंद से भर जाती है)।
7.1: (मेरा रंग श्री रंगनाथ की शुभ विश्राम मुद्रा में प्रसन्न है) विश्राम मुद्रा के साथ सजी तरह तरह का(वस्त्र और आभूषण); उस विश्राम मुद्रा ओवर राजा of सांप (अर्थात आदिशेष); उस विश्राम मुद्रा पर गोद of नंद गोप (और यशोदा); उस विश्राम मुद्रा पर गोद of देवी लक्ष्मी, 7.2: कि विश्राम मुद्रा ओवर दूधिया महासागर; (और वह विश्राम मुद्रा ओवर बरगद का पत्ता; मेरा मन प्रसन्न है में शुभ विश्राम राशि of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (उन शुभ विश्राम को मेरे आनंद से भर देते हैं)।
इदम हाय रंगगाम तिजताम-इहा-अंगगम पुनार-ना का-अंगम यादि कै-अंगगम-इति |
पन्नू रथांगगम कारने-[ए]म्बु गनगाम याने विहंगम शायने भुजंगगम || Ya ||
अर्थ:
8.1:यह वास्तव में is रंगा (श्रीरंगम), जहां यदि कोई एक शेड उसके तन, के साथ फिर से वापस नहीं आएगा तन (अर्थात फिर से जन्म नहीं होगा), if कि तन था संपर्क किया प्रभु (अर्थात भगवान की शरण ली गई), 8.2: (श्री रंगनाथ की जय) हाथ धारण करता है चक्र, किससे कमल फीट नदी गंगा उत्पत्ति, कौन उसकी सवारी करता है पक्षी वाहन (गरुड़); (और) कौन सोता है बिस्तर of साँप (श्री रंगनाथ की जय)
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श्री रंगनाथ, जिसे भगवान अरंगनाथार, रंगा और तेरांगथन के नाम से भी जाना जाता है, दक्षिण भारत में एक प्रसिद्ध देवता हैं, श्री भगवान रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम। देवता को भगवान विष्णु के विश्राम रूप के रूप में चित्रित किया गया है, जो नाग देवता है।
आनन्दा-रुपे निज-बोध-रुपे ब्रह्म-शवरुपे श्रुति-मूरति-रूपे |
शशंगका-रुपे रमणिया-रुपे श्रीरंग-रूपे रमताम् मनो मे || १ ||
अर्थ:
1.1 (श्री रंगनाथ के दिव्य रूप में मेरा मन प्रसन्न) प्रपत्र
(अदिश पर विश्राम) में लीन परमानंद (आनंद रुपे), और उनकी में डूब गया स्वयं का, खुद का, अपना (निज बोध रूप); उस रूप धारण करना का सार ब्राह्मण (ब्रह्म स्वरूप) और सभी का सार श्रुतियों (वेद) (श्रुति मूर्ति रूप), 1.2: कि प्रपत्र
की तरह ठंडा चन्द्रमा (शशांक रूपे) और होने अति सुंदर (रमणिया रूपे); मेरा मन प्रसन्न है में दिव्य रूप of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (वह रूप मेरे अस्तित्व को आनंद से भर देता है)।
कावेरी-तियोर करुणना-विले मोंदारा-मुले ध्रता-कैरू-केल |
दैत्य-अन्ता-Kaale-[ए]खिला-लोका-लीले श्रीरंग-लीले रामताम मनो मे || २ ||
अर्थ:
2.1 (श्री रंगनाथ के दिव्य नाटकों में मेरा मन प्रसन्न हो जाता है) उन नाटकों की उनकी, वर्षा दया पर बैंक of कावेरी नदी (बस इसकी कोमल तरंगों की तरह); वो प्लेस ऑफ हिम खूबसूरत स्पोर्टिव इस पर प्रपत्र जड़ का मंदार का पेड़, 2.2: उन नाटकों उनके अवतारों की हत्या la शैतान in सब la लोकस (संसार); मेरा मन प्रसन्न है में दिव्य क्रीड़ाएँ of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (वे नाटक मेरे अस्तित्व को आनंद से भर देते हैं)।
लक्ष्मी-निवास जगताम निवासे हर्ट-पद्मा-वासे रवि-बिम्बा-वासे |
क्रपा-निवासे गुण-ब्रांदा-वासे श्रीरंग-वासे रामताम् मनो मन मे || ३ ||
अर्थ:
(श्री रंगनाथ के विभिन्न निवासों में मेरा मन प्रसन्न है) धाम उसके साथ रहने की देवी लक्ष्मी (वैकुंठ में), उन abodes इसमें सभी प्राणियों के बीच उसका निवास है विश्व (मंदिरों में), कि धाम उसके भीतर कमल का दिलभक्तों की (दिव्य चेतना के रूप में), और वह धाम उसके भीतर गोला का रवि (सूर्य देव की छवि का प्रतिनिधित्व करते हुए), 3.2: कि धाम के कृत्यों में उसका दया, और वह धाम उसके भीतर उत्कृष्ट गुण; मेरा मन प्रसन्न है में विभिन्न निवास of श्री रंगा (श्री रंगनाथ) (वे निवास मेरे आनंद से भर देते हैं)।
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1: (मैं जो कुछ भी करता हूं) मेरे साथ तन, भाषण, यक़ीन करो or इंद्रियों, 2: (जो भी मैं करता हूं) मेरे प्रयोग से बुद्धि, दिल का एहसास या (अनजाने में) के माध्यम से प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ मेरे मन की, 3:मैं जो भी करता हूं, मैं सभी के लिए करता हूं दूसरों (अर्थात परिणामों के प्रति लगाव के बिना), 4: (और मैं आत्मसमर्पण लोटस फीट पर उन सभी को श्री नारायण.
1: (श्री विष्णु को प्रणाम) किसकी तरह सुंदर है काले बादल, और कौन पहन रहा है पीले वस्त्र of रेशम; जिसके पास है निशान of श्रीवत्स उसकी छाती पर; और किसका शरीर चमक रहा है प्रभास का कौस्तुभ मणि, 2: जिसका फॉर्म है रिस साथ में पवित्रता, और किसका सुंदर आंखें रहे विस्तृत की तरह कमल की पंखुड़ियाँ; हम श्री विष्णु को प्रणाम करते हैं, जो एक भगवान of सब la लोकस.
1: (श्री विष्णु को प्रणाम) जिनके पास ए निर्मल भाव, कौन एक सर्प पर टिकी हुई है (आदिशा), जिनके पास ए कमल ऑन हिज नाभिऔर कौन है देवों के देव, 2: कौन ब्रह्मांड को बनाए रखता है, कौन है असीम और अनंत आकाश की तरह, किसका रंग बादल की तरह है (ब्लूश) और जिसने ए सुंदर और शुभ शरीर, 3: कौन है देवी लक्ष्मी के पति, किसका आंखें कमल के समान हैं और कौन है ध्यान द्वारा योगियों को बनाए रखने योग्य, 4:उस विष्णु को प्रणाम कौन सांसारिक अस्तित्व के भय को दूर करता है और कौन है सभी लोकों के स्वामी.
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हिंदू धर्म में, कल्कि (कल्कि) वर्तमान महायुग में विष्णु का अंतिम अवतार है, जो वर्तमान युग के कलियुग के अंत में प्रकट होता है। धार्मिक ग्रंथों ने पुराणों का उल्लेख किया है कि कल्कि एक सफेद घोड़े को एक धधकती हुई तलवार के साथ देखेंगे। वह हिंदू गूढ़ विज्ञान में अंत समय का अग्रदूत है, जिसके बाद वह सतयुग में प्रवेश करेगा।
कल्कि नाम अनंत काल या समय का रूपक है। इसकी उत्पत्ति संस्कृत के शब्द कालका में हो सकती है जिसका अर्थ है मूर्खता या गंदगी। इसलिए, नाम का अर्थ है 'अंधकार को नष्ट करने वाला,' 'अंधकार को नष्ट करने वाला,' या 'अज्ञान का नाश करने वाला।' संस्कृत से एक और व्युत्पत्ति 'सफेद घोड़ा' है।
कल्कि अवतार
बौद्ध कालचक्र परंपरा में, शंभला साम्राज्य के 25 शासकों ने कल्कि, कुलिका या कल्कि-राजा की उपाधि धारण की। वैशाख के दौरान, शुक्ल पक्ष में पहला पखवाड़ा पंद्रह देवताओं को समर्पित होता है, प्रत्येक दिन एक अलग देवता के लिए होता है। इस परंपरा में, बारहवें दिन वैशाख द्वादशी है और कल्कि के एक और नाम माधव को समर्पित है।
ऐसा कहा जाता है कि भगवान कल्कि कलियुग के अंधकार को दूर करेंगे और पृथ्वी पर सत्य युग (सत्य का युग) नामक एक नए युग (आयु) की स्थापना करेंगे। सत्य युग को कृति युग के नाम से भी जाना जाता है। इसी प्रकार, चार युगों के अगले चक्र की विशेषताओं के अनुसार, अगले सतयुग को पंचरथ युग के नाम से जाना जाएगा।
कल्कि अवतार का सबसे पहला संदर्भ भारत के महान महाकाव्य महाभारत में मिलता है। ऋषि मार्कण्डेय, युधिष्ठिर, वरिष्ठतम पांडव से कहते हैं कि कल्कि का जन्म ब्राह्मण माता-पिता से होगा। वह शिक्षाविदों, खेल और युद्ध में उत्कृष्ट प्रदर्शन करेगा और इस तरह एक बहुत बुद्धिमान और शक्तिशाली युवा बन जाएगा।
शास्त्र के अन्य स्रोतों में उनकी पृष्ठभूमि का वर्णन है। शंभल के धर्मराज सुचंद्र को बुद्ध द्वारा पढ़ाया गया कालचक्र तंत्र भी उनकी पृष्ठभूमि का वर्णन करता है:
भगवान कल्कि शंभला गांव के सबसे प्रख्यात ब्राह्मण, महान आत्माओं विष्णुयशा और उनकी पत्नी, सुमति के शुद्ध रूप में प्रकट होंगे।
— श्रीमद्भागवतम् भाग ad२२.२.१ Bhag
विष्णुयशा कल्कि के पिता को विष्णु के भक्त के रूप में संदर्भित करती है जबकि सुमति शम्भाला में अपनी मां को या शिव के मंदिर को संदर्भित करती है।
अग्नि पुराण की भविष्यवाणी है कि उनके जन्म के समय, दुष्ट राजा धर्मपरायण लोगों को भोजन देंगे। कल्कि पौराणिक शंभल में विष्णुयशा का पुत्र होगा। उनके पास उनके आध्यात्मिक गुरु के रूप में याज्ञवल्क्य होंगे।
विष्णु का छठा अवतार परशुराम, चिरंजीवी (अमर) हैं और शास्त्र में माना जाता है कि वे कल्कि की वापसी की प्रतीक्षा कर रहे थे। वह अवतार के लिए एक मार्शल गुरु होगा, जिसने उसे आकाशीय हथियार प्राप्त करने के लिए एक गंभीर तपस्या के प्रदर्शन में निर्देश दिया।
कल्कि चार गुना वर्णों के रूप में नैतिक कानून स्थापित करेगा, और समाज को चार वर्गों में संगठित करेगा, जिसके बाद धार्मिकता की राह पर लौटना होगा। [६] पुराण में यह भी कहा गया है कि हरि, फिर कल्कि का रूप छोड़ देंगे, स्वर्ग लौट जाएंगे और कृता या सत्य युग पहले की तरह वापस आ जाएगा। [ates]
विष्णु पुराण भी बताते हैं:
जब वेदों और कानून के संस्थानों में सिखाई जाने वाली प्रथाएं लगभग समाप्त हो गई हैं, और कलि युग की समाप्ति समीप होगी, उस परमात्मा का एक हिस्सा जो अपने स्वयं के आध्यात्मिक स्वभाव से मौजूद है, और जो शुरुआत और अंत है, और कौन है सभी चीजों को समझती है, पृथ्वी पर उतरेगी। उनका जन्म शम्भल गाँव के एक प्रख्यात ब्राह्मण विष्णुयशा के परिवार में होगा, कल्कि के रूप में, आठ अलौकिक संकायों के साथ संपन्न हुआ, जब आठ सूर्य (8 सौर देवताओं (वास जो धनिष्ठा नक्षत्र पर स्वामी थे) द्वारा एक साथ आकाश में चमकेंगे। । अपने अकाट्य द्वारा वह सभी म्लेच्छों (बर्बर) और चोरों को नष्ट कर देगा, और जिनके सभी मन अधर्म के लिए समर्पित हैं। वह पृथ्वी पर धार्मिकता को फिर से स्थापित करेगा, और काली उम्र के अंत में रहने वालों का दिमाग जागृत होगा, और क्रिस्टल के समान स्पष्ट होगा। जो पुरुष इस प्रकार उस अजीबोगरीब समय के अनुसार बदल जाते हैं, वे मनुष्य के बीज के रूप में होंगे, और एक ऐसी जाति को जन्म देंगे जो पवित्रता के युग में कृता युग या सत्य युग के नियमों का पालन करेगी। जैसा कि कहा जाता है, 'जब सूर्य और चंद्रमा, और चंद्र क्षुद्रग्रह और बृहस्पति ग्रह, एक हवेली में होते हैं, तो कृता युग वापस आ जाएगा।
—विष्णु पुराण, पुस्तक चार, अध्याय २४
कल्कि अवतार
पद्म पुराण में वर्णित है कि कल्कि काल की आयु को समाप्त कर देगी और सभी म्लेच्छों को मार देगी। वह सभी ब्राह्मणों को इकट्ठा करेगा और उच्चतम सत्य का प्रचार करेगा, खोए हुए धर्म के तरीकों को वापस लाएगा और ब्राह्मण की लंबी भूख को दूर करेगा। कल्कि उत्पीड़न को टाल देगा और दुनिया के लिए जीत का बैनर होगा। [y]
भागवत पुराण में कहा गया है
कलियुग के अंत में, जब तथाकथित संतों और सम्माननीय सज्जनों के निवास पर, और जब सरकार की शक्ति दुष्ट पुरुषों से चुने गए मंत्रियों के हाथों में स्थानांतरित हो जाती है, तब भी भगवान के विषय पर कोई विषय नहीं होता है, और जब कुछ भी बलिदान की तकनीकों के बारे में नहीं पता है, यहां तक कि शब्द से भी, उस समय भगवान सर्वोच्च अध्यक्षता के रूप में दिखाई देंगे।
—भगवत पुराण, २. 2.7.38.३।
यह उनके आगमन को पूर्व निर्धारित करता है:
तपस्वी राजकुमार, भगवान कल्कि, ब्रह्मांड के भगवान, अपने तेज सफेद घोड़े देवदत्त को माउंट करेंगे और, हाथ में तलवार, पृथ्वी पर यात्रा करेंगे अपने आठ रहस्यवादी दर्शन और देवत्व के आठ विशेष गुणों का प्रदर्शन। अपने अप्रतिम उत्थान को दिखाते हुए और बड़ी तेजी के साथ सवारी करते हुए, वह उन लाखों चोरों को मार देगा, जिन्होंने राजाओं की पोशाक पहन रखी थी।
—भगवत पुराण, १२.२.१ ९ -२०
कल्कि पुराण, कल्कि का वर्णन करने के लिए पहले के शास्त्रों के तत्वों को जोड़ता है। उसके पास समय की धारा को बदलने और धर्मी के मार्ग को बहाल करने की शक्ति होगी। दुष्ट दानव काली ब्रह्मा की पीठ से झर कर धरती पर उतर आएगी और धर्म को भूल जाएगी और समाज का क्षय होगा। जब मनुष्य यज्ञ करना बंद कर देता है, तब विष्णु स्थिर रूप से बचाने के लिए अंतिम समय में उतरते हैं। वह शंभुला शहर में एक ब्राह्मण परिवार को कल्कि के रूप में पुनर्जन्म लेंगे।
तिब्बती बौद्ध धर्म के अनुयायियों ने कालचक्र तंत्र को संरक्षित किया है जिसमें "कलकीन" शंभला के रहस्यमय क्षेत्र में 25 शासकों की उपाधि है। यह तंत्र पुराणों की कई भविष्यवाणियों को दर्शाता है।
उनका आगमन ऐसे समय में हुआ है जब एक अत्याचारी और शक्तिशाली शासक के कारण पृथ्वी संकट में पड़ गई है। कल्कि भगवान के बारे में कहा जाता है कि वह एक सुंदर सफेद घोड़े पर चढ़े हुए हैं, और उन्हें अक्सर एक गहरे आकाश के अग्रभाग में चित्रित किया जाता है। यह उसके आने का प्रतीक है जब अंधेरा (बुराई) दिन का क्रम है, और वह इसके कष्टों की दुनिया से छुटकारा पाने के लिए उद्धारक है। यह परशुराम अवतार के समान है, जहां भगवान विष्णु ने अत्याचारी क्षत्रिय शासकों को मार डाला था।
कल्कि अवतार सबसे अधिक उत्सुकता से इंतजार कर रहा है, इसलिए और अधिक क्योंकि यह दुनिया को उन सभी दुखों से मुक्त करने का संकेत देगा जो कई सहस्राब्दियों से संचित हैं। वह कलयुग, अंधकार युग के अंत में आने वाला है, और सत युग की शुरुआत को चिह्नित करेगा। गणना के अनुसार, ऐसा होने में अभी भी कई साल बाकी हैं (कलयुग 432000 वर्षों की अवधि तक फैला है, और यह अभी शुरू हुआ है - 5000 साल पहले)। जब हमारे पास आज ऐसी उन्नत सैन्य तकनीक है, तो यह देखना दिलचस्प होगा (हालांकि हम नहीं कर सकते, जब तक हम तब तक मोक्ष प्राप्त करने का प्रबंधन नहीं करते हैं, और अभी भी पुनर्जन्म चक्र में पकड़े गए हैं) कल्कि अवतार किस तरह के हथियारों का उपयोग करते हैं।
यह भी कहा जाता है कि कल्कि अवतार तब आएगा, जब तीनों नदियाँ सरस्वती, यमुना और गंगा स्वर्ग (सूखे) में लौट आएंगी।
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बुद्ध को वैष्णव हिंदू धर्म में भगवान विष्णु के अवतार के रूप में देखा जाता है, हालांकि स्वयं बुद्ध ने इस बात से इनकार किया था कि वह एक देवता थे या एक भगवान के अवतार थे। बुद्ध की शिक्षाएं वेदों के अधिकार को नकारती हैं और फलस्वरूप बौद्ध धर्म को आमतौर पर रूढ़िवादी हिंदू धर्म के नजरिए से नास्तिक (विधर्मी स्कूल) के रूप में देखा जाता है।
गौतम बुद्ध
उन्होंने दुख, उसके कारण, उसके विनाश और दुःख के खात्मे के तरीके के बारे में चार महान सत्य (आर्य सत्य) को उजागर किया। वह आत्म-भोग और आत्म-मृत्यु दोनों के चरम पर था। मध्य मार्ग को सही विचारों, सही आकांक्षाओं, सही भाषण, सही आचरण, सही आजीविका, सही प्रयास, सही विचारशीलता और सही चिंतन से मिलकर बनाया गया था। उन्होंने वेदों के अधिकार को खारिज कर दिया, कर्मकांडी प्रथाओं की निंदा की, विशेष रूप से पशु बलि, और देवताओं के अस्तित्व से इनकार किया।
लगभग सभी प्रमुख पुराणों सहित बुद्ध का हिंदू धर्म ग्रंथों में वर्णन किया गया है। यह माना जाता है कि 'उनमें से सभी एक ही व्यक्ति को संदर्भित नहीं करते हैं: उनमें से कुछ अन्य व्यक्तियों को संदर्भित करते हैं, और "बुद्ध" की कुछ घटनाएं "केवल एक व्यक्ति के लिए बुद्धी" का अर्थ है; हालांकि, उनमें से अधिकांश, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के संस्थापक को संदर्भित करते हैं। वे उसे दो भूमिकाओं के साथ चित्रित करते हैं: धर्म को बहाल करने के लिए नास्तिक वैदिक विचारों का प्रचार करना, और पशु बलि की आलोचना करना। बुद्ध के प्रमुख पुराणिक संदर्भों की आंशिक सूची इस प्रकार है:
हरिवंश (1.41)
विष्णु पुराण (3.18)
भागवत पुराण (१.३.२४, २. Pur.३ 1.3.24, ११.४.२३) [२]
गरुड़ पुराण (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
अग्नि पुराण (16)
नारद पुराण (२. )२)
लिंग पुराण (२. )१)
पद्म पुराण (3.252) आदि।
पुराण ग्रंथों में, उन्हें विष्णु के दस अवतारों में से एक के रूप में, आमतौर पर नौवें के रूप में उल्लेख किया गया है।
एक अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथ जो उन्हें अवतार के रूप में उल्लेखित करता है, वह है ऋषि पराशर का बृहत् पाराशर होरा शास्त्र (2: 1-5 / 7)।
उन्हें अक्सर योगी या योगाचार्य और संन्यासी के रूप में वर्णित किया जाता है। उनके पिता को आमतौर पर सुद्धोधन कहा जाता है, जो बौद्ध परंपरा के अनुरूप है, जबकि कुछ स्थानों पर बुद्ध के पिता का नाम अंजना या जीना है। उन्हें सुंदर (देवसुंदर-रूपा), पीली त्वचा और भूरे-लाल या लाल वस्त्र पहनने के रूप में वर्णित किया गया है।
केवल कुछ बयानों में बुद्ध की पूजा का उल्लेख है, जैसे वराहपुराण में कहा गया है कि सौंदर्य के इच्छुक व्यक्ति को पूजा करनी चाहिए।
कुछ पुराणों में, उन्हें "राक्षसों को भ्रमित करने" के लिए जन्म लेने के रूप में वर्णित किया गया है:
अनुवाद: राक्षसों को प्रसन्न करने के लिए, वह [भगवान बुद्ध] एक बच्चे के रूप में मार्ग पर खड़े थे। मूर्ख जीना (एक दानव), ने उसे अपना बेटा होने की कल्पना की। इस प्रकार भगवान श्री हरि [अवतारा-बुद्ध के रूप में] ने अहिंसा के अपने मजबूत शब्दों द्वारा जीना और अन्य राक्षसों को स्पष्ट रूप से भ्रमित किया।
कहा जाता है कि भागवत पुराण में, भगवान ने देवों को शक्ति प्रदान करने के लिए जन्म लिया है:
तत कलौ संप्रवर्ते संमोह्या सुर-द्विसम्।
बुद्धो नमनंजना-सुता किकेट्सु भावविद्या anj
—स्मृद-भगवत्तम, १.३.२४
अनुवाद: फिर, कलियुग की शुरुआत में, देवों के दुश्मनों को भ्रमित करने के उद्देश्य से, [वह] अंजना, बुद्ध नाम से, किकटास में पुत्र बन जाएगा।
कई पुराणों में, बुद्ध को विष्णु के एक अवतार के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने वैदिक धर्म के करीब राक्षसों या मानव जाति को लाने के लिए अवतार लिया। भाव पुराण में निम्नलिखित शामिल हैं:
इस समय, काली युग की याद दिलाते हुए, भगवान विष्णु गौतम, शाक्यमुनि के रूप में पैदा हुए, और बौद्ध धर्म को दस वर्षों तक पढ़ाया। तब शुद्धोदन ने बीस वर्षों तक शासन किया, और शाक्यसिंह ने बीस वर्षों तक। काली युग के पहले चरण में, वेदों का मार्ग नष्ट हो गया और सभी लोग बौद्ध बन गए। विष्णु के साथ शरण मांगने वाले बहक गए थे।
विष्णु के अवतार के रूप में
8 वीं शताब्दी के शाही हलकों में, बुद्ध को हिंदू देवताओं द्वारा पूजा में प्रतिस्थापित किया जाने लगा। यह भी उसी समय था जब बुद्ध को विष्णु के अवतार में बनाया गया था।
गीता गोविंदा के दशावतार स्तोत्र खंड में, प्रभावशाली वैष्णव कवि जयदेव (13 वीं शताब्दी) ने विष्णु के दस प्रमुख अवतारों में बुद्ध को शामिल किया है और उनके बारे में एक प्रार्थना इस प्रकार लिखते हैं:
हे केशव! हे ब्रह्मांड के स्वामी! हे भगवान हरि, जिन्होंने बुद्ध का रूप धारण किया है! आप सभी को गौरव! हे दयालु हृदय के बुद्ध, आप वैदिक यज्ञ के नियमों के अनुसार किए गए निर्धन पशुओं के वध का निर्णय लेते हैं।
मुख्य रूप से अहिंसा (अहिंसा) को बढ़ावा देने वाले अवतार के रूप में बुद्ध का यह दृष्टिकोण इस्कॉन सहित कई आधुनिक वैष्णव संगठनों के बीच एक लोकप्रिय धारणा बनी हुई है।
इसके अतिरिक्त, महाराष्ट्र का वैष्णव संप्रदाय है, जिसे वारकरी के नाम से जाना जाता है, जो भगवान विठोबा (विठ्ठल, पांडुरंगा के रूप में भी जाना जाता है) की पूजा करते हैं। यद्यपि विठोबा को ज्यादातर छोटे कृष्ण का एक रूप माना जाता है, लेकिन कई सदियों से गहरी मान्यता है कि विठोबा बुद्ध का एक रूप है। महाराष्ट्र के कई कवियों (एकनाथ, नामदेव, तुकाराम आदि) ने स्पष्ट रूप से बुद्ध के रूप में उनका उल्लेख किया है, हालांकि कई नव-बौद्ध (अम्बेडकरवादी) और कुछ पश्चिमी विद्वान अक्सर इस राय को खारिज करते हैं।
एक प्रेरणादायक आकृति के रूप में
हिंदू धर्म के अन्य प्रमुख आधुनिक समर्थक, जैसे राधाकृष्णन, विवेकानंद, बुद्ध को उसी सार्वभौमिक सत्य का उदाहरण मानते हैं जो धर्मों को रेखांकित करता है:
विवेकानंद: वह जो हिंदुओं का ब्राह्मण है, जोरास्ट्रियन का अहुरा मज़्दा, बौद्धों का बुद्ध, यहूदियों का यहोवा, ईसाइयों का पिता, आपको अपने नेक विचारों को अंजाम देने की ताकत देता है!
गौतम बुद्ध
राधाकृष्णन: यदि कोई हिंदू गंगा के किनारे वेदों का उच्चारण करता है ... यदि जापानी बुद्ध की छवि की पूजा करते हैं, यदि यूरोपीय मसीह की मध्यस्थता के बारे में आश्वस्त हैं, अगर अरब मस्जिद में कुरान पढ़ता है ... यह उनकी ईश्वर की गहरी आशंका है और उनके लिए भगवान का पूरा रहस्योद्घाटन।
आधुनिक हिंदू धर्म में गांधी, सहित कई क्रांतिकारी आंकड़े बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं और उनके कई प्रयासों में सुधार से प्रेरित हैं।
स्टीवन कोलिन्स बौद्ध धर्म के संबंध में ऐसे हिंदू दावे को एक प्रयास के हिस्से के रूप में देखते हैं - जो कि भारत में ईसाईयों के प्रयासों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया है - यह दिखाने के लिए कि "सभी धर्म एक हैं", और यह कि हिंदू धर्म विशिष्ट रूप से मूल्यवान है क्योंकि यह अकेले इस तथ्य को पहचानता है
व्याख्याओं
वेंडी डोनिगर के अनुसार, बुद्ध अवतार जो विभिन्न पुराणों में विभिन्न संस्करणों में होता है, वे रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद द्वारा बौद्धों को राक्षसों के साथ पहचान कर उनकी निंदा करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। हेल्मथ वॉन ग्लाससेनप ने इन घटनाओं को एक शांतिपूर्ण तरीके से बौद्ध धर्म को अवशोषित करने के लिए एक हिंदू इच्छा के लिए इन घटनाओं को जिम्मेदार ठहराया, दोनों ने बौद्धों को वैष्णववाद को जीतने के लिए और इस तथ्य के लिए भी ध्यान दिया कि भारत में इस तरह के महत्वपूर्ण विधर्म का अस्तित्व हो सकता है।
एक बार "बुद्ध" की आकृति बताई गई है, जो कुछ विरोधाभासी हैं और कुछ ने उन्हें लगभग 500 CE में रखा है, 64 वर्षों के जीवनकाल में, वैदिक धर्म का पालन करते हुए, कुछ लोगों को मारने के रूप में उनका वर्णन करते हैं, और जोना नाम के एक पिता हैं, जो सुझाव देते हैं यह विशेष रूप से सिद्धार्थ गौतम का एक अलग व्यक्ति हो सकता है।
कृष्ण (कृष्ण) एक देवता हैं, जिन्हें हिंदू धर्म की कई परंपराओं में विभिन्न तरीकों से पूजा जाता है। जबकि कई वैष्णव समूह उन्हें भगवान विष्णु के अवतार के रूप में पहचानते हैं; कृष्णवाद के भीतर कुछ परंपराएं, कृष्ण को स्वयंभू भगवान या सर्वोच्च प्राणी मानते हैं।
कृष्ण को अक्सर भगवत पुराण के रूप में बांसुरी बजाते हुए एक शिशु या युवा लड़के के रूप में वर्णित या चित्रित किया जाता है, या भागवत गीता में दिशा और मार्गदर्शन देने वाले एक युवा राजकुमार के रूप में। कृष्ण की कहानियाँ हिंदू दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं के व्यापक दायरे में दिखाई देती हैं। वे उसे विभिन्न दृष्टिकोणों में चित्रित करते हैं: एक ईश्वर-बच्चा, एक मसखरा, एक मॉडल प्रेमी, एक दिव्य नायक और सर्वोच्च प्राणी। कृष्ण की कहानी पर चर्चा करने वाले प्रमुख ग्रंथ महाभारत, हरिवंश, भागवत पुराण और विष्णु पुराण हैं। उन्हें गोविंदा और गोपाला के नाम से भी जाना जाता है।
श्री कृष्ण
कृष्ण का गायब होना द्वापर युग के अंत और कलियुग (वर्तमान युग) की शुरुआत का प्रतीक है, जो 17/18 फरवरी, 3102 ईसा पूर्व के लिए माना जाता है। देवता कृष्ण की पूजा, या तो देवता कृष्ण के रूप में या वासुदेव, बाला कृष्ण या गोपाल के रूप में की जा सकती है, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के प्रारंभ में हुए थे
यह नाम संस्कृत शब्द कृष्ण से उत्पन्न हुआ है, जो मुख्य रूप से एक विशेषण अर्थ है "काला", "गहरा" या "गहरा नीला"। वैदिक परंपरा में व्यंजित चंद्रमा को कृष्ण पक्ष कहा जाता है, जिसका अर्थ विशेषण "अंधकार" है। हरे कृष्ण आंदोलन के सदस्यों के अनुसार कभी-कभी इसका अनुवाद "सर्व-आकर्षक" के रूप में भी किया जाता है।
विष्णु के नाम के रूप में, कृष्ण को विष्णु सहस्रनाम में 57 वें नाम के रूप में सूचीबद्ध किया गया। उनके नाम के आधार पर, कृष्ण को अक्सर मुर्तियों में काले या नीले-चमड़ी के रूप में दर्शाया जाता है। कृष्णा को कई अन्य नामों, उपाधियों और शीर्षकों से भी जाना जाता है, जो उनके कई संघों और विशेषताओं को दर्शाते हैं। सबसे आम नामों में मोहन "करामाती", गोविंदा, "गायों के खोजकर्ता" या गोपाल, "गायों के रक्षक" हैं, जो ब्रज में कृष्ण के बचपन (वर्तमान उत्तर प्रदेश) का उल्लेख करते हैं।
श्री कृष्ण बांसुरी के साथ
कृष्ण को उनके अभ्यावेदन से आसानी से पहचाना जाता है। फिर भी उनकी त्वचा के रंग को कुछ अभ्यावेदन में काले या गहरे रंग के रूप में चित्रित किया जा सकता है, विशेष रूप से मुर्तियों में, अन्य चित्रों जैसे कि आधुनिक सचित्र निरूपण में, कृष्ण को आमतौर पर नीली त्वचा के साथ दिखाया जाता है। उन्हें अक्सर पीले रंग की रेशमी धोती और मोर पंख का मुकुट पहना दिखाया जाता है। सामान्य चित्रण उसे एक छोटे लड़के के रूप में, या बांसुरी बजाते हुए एक युवा व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है। इस रूप में, वह आम तौर पर एक पैर के साथ दूसरे के सामने झुकता है, उसके होठों के पास एक बांसुरी के साथ, त्रिभंगा मुद्रा में, गायों के साथ, दिव्य चरवाहा, गोविंदा या गोपियों के साथ अपनी स्थिति पर जोर देते हुए (दूधमाता) यानी गोपीकृष्ण, पड़ोसी घरों से मक्खन चुराते हैं यानी नवनीत चोरा या गोकुलकृष्ण, शातिर नाग यानी कालिया दमाना कृष्ण को हराकर, पहाड़ी यानी गिरिधर कृष्ण को उठाते हैं। इस समय वह बचपन से ही युवा हैं।
जन्म:
कृष्ण का जन्म देवकी और उनके पति, वासुदेव से हुआ था, जब पृथ्वी पर पाप होने से माता पृथ्वी परेशान हो गईं, तो उन्होंने भगवान विष्णु से मदद लेने की सोची। वह भगवान विष्णु से मिलने और मदद मांगने के लिए गाय के रूप में गई। भगवान विष्णु उसकी मदद करने के लिए सहमत हुए और उससे वादा किया कि वह पृथ्वी पर जन्म लेगा।
बचपन:
नंदा गाय-चरवाहों के समुदाय के प्रमुख थे, और वे वृंदावन में बस गए थे। कृष्ण के बचपन और युवावस्था की कहानियां बताती हैं कि कैसे वह गाय चराने वाले बन गए, उनकी शरारती माखन चोर (मक्खन चोर) के रूप में शरारत, उनके जीवन को लेने के प्रयासों को विफल करने और वृंदावन के लोगों के रक्षक के रूप में उनकी भूमिका।
कृष्ण ने गीली नर्स के रूप में प्रच्छन्न, और पुतना राक्षस को मार डाला, और कृष्ण के जीवन के लिए कंस द्वारा भेजे गए बवंडर दानव त्रिनवार्ता। उन्होंने सर्प कालिया को वश में किया, जिसने पहले यमुना नदी के पानी को जहर दिया था, इस तरह गौवंशों की मृत्यु हो गई। हिंदू कला में, कृष्ण को बहु-रूपी कालिया पर नृत्य करते हुए दिखाया गया है।
कृष्ण ने गोवर्धन पहाड़ी को उठा लिया और इंद्र, देवों के राजा इंद्र को इंद्र द्वारा उत्पीड़न से उत्पीड़न से बचाने और गोवर्धन के चरागाह भूमि की तबाही को रोकने के लिए एक सबक सिखाया। इंद्र को बहुत अधिक अभिमान था और जब कृष्ण ने ब्रिंदावन के लोगों को अपने जानवरों और उनके पर्यावरण का ख्याल रखने की सलाह दी थी जो कि अपने संसाधनों को खर्च करके सालाना इंद्र की पूजा करने के बजाय उन्हें अपनी सभी आवश्यकताओं के साथ प्रदान करते हैं। कुछ की दृष्टि में, कृष्ण द्वारा शुरू किए गए आध्यात्मिक आंदोलन में कुछ ऐसा था जो इंद्र जैसे वैदिक देवताओं की पूजा के रूढ़िवादी रूपों के खिलाफ गया था। भागवत पुराण में, कृष्ण कहते हैं कि बारिश पास की पहाड़ी गोवर्धन से हुई, और सलाह दी कि लोग इंद्र की जगह पहाड़ी की पूजा करें। इससे इंद्र उग्र हो गए, इसलिए उन्होंने एक महान तूफान भेजकर उन्हें दंडित किया। कृष्ण ने तब गोवर्धन को उठा लिया और उसे छतरी की तरह लोगों के ऊपर रखा।
गोवर्धन पर्वत को कृष्ण उठाते हैं
कुरुक्षेत्र युद्ध (महाभारत) :
एक बार लड़ाई अपरिहार्य लगने के बाद, कृष्ण ने दोनों पक्षों को यह बताने का अवसर दिया कि या तो अपनी सेना को नारायणी सेना कहा जाए या खुद को अकेला, लेकिन इस शर्त पर कि वह व्यक्तिगत रूप से कोई हथियार नहीं उठाएगा। पांडवों की ओर से अर्जुन ने कृष्ण को अपनी ओर करने के लिए चुना और दुर्योधन, कौरव राजकुमार ने कृष्ण की सेना को चुना। महान युद्ध के समय, कृष्ण ने अर्जुन के सारथी के रूप में काम किया, क्योंकि इस पद के लिए हथियारों के क्षेत्ररक्षण की आवश्यकता नहीं थी।
कृष्ण महाभारत में सारथी के रूप में
युद्ध के मैदान में आने पर, और यह देखते हुए कि शत्रु उनका परिवार, उनके दादा, उनके चचेरे भाई और प्रियजन हैं, अर्जुन को स्थानांतरित किया जाता है और कहते हैं कि उनका दिल उन्हें लड़ने की अनुमति नहीं देता है और वह राज्य का त्याग करना चाहते हैं और उसे रखना चाहते हैं गांडीव (अर्जुन का धनुष)। फिर कृष्ण ने उन्हें युद्ध के बारे में सलाह दी, बातचीत के साथ जल्द ही एक प्रवचन का विस्तार किया गया जिसे बाद में भगवद गीता के रूप में संकलित किया गया।
श्री कृष्ण विश्वरूप
कृष्ण ने अर्जुन से पूछा, "क्या तुमने कुछ समय के भीतर कौरवों के बुरे कर्मों को भुला दिया जैसे कि सबसे बड़े भाई युधिष्ठिर को राजा के रूप में स्वीकार नहीं करना, पांडवों को कोई भी हिस्सा दिए बिना पूरे राज्य को बर्बाद करना, पांडवों को अपमान और कठिनाइयों का सामना करना, सार्वजनिक रूप से द्रौपदी को निर्वस्त्र करने का प्रयास करते हुए, बर्णवा लाख अतिथि गृह में पांडवों की हत्या। कृष्ण आगे अपनी प्रसिद्ध भगवद गीता में कहते हैं, "अर्जुन, पंडित की तरह इस समय दार्शनिक विश्लेषण में संलग्न न हों। आप जानते हैं कि दुर्योधन और कर्ण ने विशेष रूप से आपके प्रति पांडवों से बहुत ईर्ष्या और घृणा की है और बुरी तरह से अपना आधिपत्य साबित करना चाहते हैं। आप जानते हैं कि भीष्मचर्य और आपके शिक्षक कुरु सिंहासन की इकाई शक्ति की रक्षा करने के अपने धर्म से बंधे हैं। इसके अलावा, आप अर्जुन, मेरी दिव्य इच्छा को पूरा करने के लिए केवल एक मृत्युदाता हैं, क्योंकि कौरवों को उनके पापों के ढेर के कारण, किसी भी तरह से मरने के लिए किस्मत में है। हे भ्राता, अपनी आंखें खोलो और जानो कि मैं स्वयं कर्ता, कर्म और क्रिया को समाहित करता हूं। अब चिंतन की कोई गुंजाइश नहीं है या बाद में पछतावा हो रहा है, यह वास्तव में युद्ध का समय है और आने वाले समय के लिए दुनिया आपकी ताकत और अपार शक्तियों को याद रखेगी। इसलिए हे अर्जुन उठो !, अपने गांडीव को कस लो और सभी दिशाओं को उसके तारों के पुनर्जन्म द्वारा उनके सबसे दूर क्षितिज तक कांपने दो। "
महाभारत युद्ध और उसके परिणामों पर कृष्ण का गहरा प्रभाव था। उन्होंने पांडवों और कौरवों के बीच शांति स्थापित करने के लिए स्वेच्छा से एक दूत के रूप में कार्य करने के बाद कुरुक्षेत्र युद्ध को अंतिम उपाय माना था। लेकिन, एक बार जब ये शांति वार्ता विफल हो गई और युद्ध में शामिल हो गए, तो वे एक चतुर रणनीतिकार बन गए। युद्ध के दौरान, अपने पूर्वजों के खिलाफ सच्ची भावना से लड़ने के लिए अर्जुन से नाराज़ होने पर, कृष्ण ने भीष्म को चुनौती देने के लिए हथियार के रूप में उपयोग करने के लिए एक बार एक गाड़ी का पहिया उठाया। यह देखकर, भीष्म ने अपने हथियार गिरा दिए और कृष्ण को उसे मारने के लिए कहा। हालाँकि, अर्जुन ने कृष्ण से माफी मांगी, यह वादा करते हुए कि वह यहाँ / बाद में पूर्ण समर्पण के साथ लड़ेंगे, और लड़ाई जारी रही। कृष्ण ने युधिष्ठिर और अर्जुन को भीष्म को "विजय" का वरदान वापस करने का निर्देश दिया था, जो उन्होंने युद्ध शुरू होने से पहले युधिष्ठिर को दिया था, क्योंकि वे स्वयं उनकी जीत के रास्ते में खड़े थे। भीष्म ने संदेश को समझा और उन्हें वह साधन बताया जिसके माध्यम से वह अपने हथियारों को गिरा देता था यदि कोई महिला युद्ध के मैदान में प्रवेश करती थी। अगले दिन, कृष्ण के निर्देश पर, शिखंडी (अम्बा पुनर्जन्म) युद्ध के मैदान में अर्जुन के साथ गया और इस तरह, भीष्म ने अपनी भुजाएं नीचे रखीं। यह युद्ध में एक निर्णायक क्षण था क्योंकि भीष्म कौरव सेना के मुख्य सेनापति और युद्ध के मैदान में सबसे दुर्जेय योद्धा थे। कृष्ण ने अर्जुन को जयद्रथ को मारने में सहायता की, जिन्होंने अन्य चार पांडव भाइयों को खाड़ी में रखा था, जबकि अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु ने द्रोण के चक्रव्यूह में प्रवेश किया था - एक प्रयास जिसमें वह आठ कौरव योद्धाओं के एक साथ हमले से मारा गया था। कृष्ण भी द्रोण के पतन का कारण बने, जब उन्होंने भीम को द्रोण के पुत्र के नाम अश्वत्थामा नामक एक हाथी को मारने का संकेत दिया। पांडव चिल्लाने लगे कि अश्वत्थामा मर गया है लेकिन द्रोण ने उन्हें यह कहते हुए विश्वास करने से मना कर दिया कि वह युधिष्ठिर से यह सुनेंगे तो ही वह विश्वास करेंगे। कृष्ण जानते थे कि युधिष्ठिर कभी झूठ नहीं बोलेंगे, इसलिए उन्होंने एक चतुर चाल चल दी ताकि युधिष्ठिर झूठ न बोलें और उसी समय द्रोण को अपने पुत्र की मृत्यु का यकीन हो जाए। द्रोण द्वारा पूछे जाने पर, युधिष्ठिर ने घोषणा की "अश्वथामा हतथ, नरो वा कुंजरो वा"
अर्थात अश्वत्थामा की मृत्यु हो गई थी लेकिन उसे इस बात पर यकीन नहीं था कि यह द्रोण का पुत्र था या हाथी था। लेकिन जैसे ही युधिष्ठिर ने पहली पंक्ति को बोला, कृष्ण के निर्देश पर पांडव सेना ड्रम और शंख के साथ जश्न में टूट गई, जिसमें से द्रोण युधिष्ठिर की घोषणा के दूसरे भाग को नहीं सुन सके और यह मान लिया कि उनका बेटा वास्तव में मर चुका है। दु: ख के साथ काबू में वह अपनी बाहों, और कृष्ण के निर्देश पर धृष्टद्युम्न द्रोण का सिर काट दिया।
जब अर्जुन कर्ण से लड़ रहा था, तो बाद के रथ के पहिए जमीन में डूब गए। जब कर्ण पृथ्वी की पकड़ से रथ को निकालने की कोशिश कर रहा था, कृष्ण ने अर्जुन को याद दिलाया कि कैसे कर्ण और अन्य कौरवों ने एक साथ हमला करते हुए और अभिमन्यु को मारते हुए युद्ध के सभी नियमों को तोड़ा था, और उन्होंने अर्जुन को आदेश में बदला लेने के लिए आश्वस्त किया कर्ण को मारने के लिए। युद्ध के अंतिम चरण के दौरान, जब दुर्योधन अपनी माँ गांधारी से उनका आशीर्वाद लेने के लिए मिलने जा रहा था, जो उसके शरीर के सभी हिस्सों को परिवर्तित कर देगा, जिस पर उसकी दृष्टि हीरे पर पड़ती है, कृष्ण उसे अपने कमर को छुपाने के लिए केले के पत्तों को पहनने के लिए प्रेरित करते हैं। जब दुर्योधन गांधारी से मिलता है, तो उसकी दृष्टि और आशीर्वाद उसकी कमर और जांघों को छोड़कर उसके पूरे शरीर पर गिर जाते हैं और वह इस बात से दुखी हो जाता है क्योंकि वह अपने पूरे शरीर को हीरे में बदलने में सक्षम नहीं था। जब दुर्योधन भीम के साथ गदा-लड़ाई में था, तो भीम के वार का दुर्योधन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। इसके बाद, कृष्ण ने भीम को दुर्योधन को जांघ पर मारने की अपनी प्रतिज्ञा की याद दिलाई, और भीम ने युद्ध जीतने के लिए ऐसा ही किया, बावजूद इसके कि वह गदा-लड़ाई के नियमों के विरुद्ध था (क्योंकि दुर्योधन ने अपने सभी पिछले कृत्यों में धर्म को तोड़ा था) )। इस प्रकार, कृष्ण की अद्वितीय रणनीति ने सभी प्रमुख कौरव योद्धाओं को बिना हथियार उठाए, पांडवों को महाभारत युद्ध जीतने में मदद की। उन्होंने अर्जुन के पौत्र परीक्षित को भी जीवित कर दिया, जिन्हें अश्वत्थामा ने अपनी माँ के गर्भ में रहते हुए ब्रह्मास्त्र हथियार से हमला किया था। पंडित पांडवों के उत्तराधिकारी बने।
पत्नी:
कृष्ण की आठ राजपूत पत्नियाँ थीं, जिन्हें अष्टभैरव के नाम से भी जाना जाता है: रुक्मिणी, सत्यभामा, जांबवती, नागनजति, कालिंदी, मित्रविंदा, भद्रा, लक्ष्मण) और अन्य 16,100 या 16,000 (धर्मग्रंथों में संख्या भिन्न) को नरकासुर से बचाया गया था। उन्हें जबरन अपने महल में रखा गया और कृष्ण द्वारा नरकासुर का वध करने के बाद उन्होंने इन महिलाओं को बचाया और उन्हें मुक्त किया। कृष्ण ने उन्हें विनाश और बदनामी से बचाने के लिए उन सभी से शादी की। उन्होंने उन्हें अपने नए महल और समाज में एक सम्मानजनक स्थान पर आश्रय दिया। उनमें से मुख्य को कभी-कभी रोहिणी कहा जाता है।
भागवत पुराण, विष्णु पुराण, हरिवंश कुछ भिन्नता वाले कृष्ण के बच्चों की सूची अष्टभैरियों से मिलती है; जबकि रोहिणी के बेटों की व्याख्या उनके कनिष्ठ पत्नियों के अनावश्यक बच्चों का प्रतिनिधित्व करने के लिए की जाती है। उनके पुत्रों में सबसे प्रसिद्ध, प्रद्युम्न हैं, जो कृष्ण (और रुक्मिणी) के सबसे बड़े पुत्र और जांबवती के पुत्र सांबा थे, जिनके कार्यों के कारण कृष्ण का वंश नष्ट हो गया।
मौत:
महाभारत युद्ध समाप्त होने के काफी समय बाद, कृष्ण एक जंगल में बैठे थे, जब एक शिकारी ने एक जानवर की आंख के रूप में मणि को अपने पैरों में ले लिया और एक तीर मार दिया। जब उन्होंने आकर कृष्ण को देखा तो वे चौंक गए और उनसे क्षमा मांगी।
कृष्ण मुस्कुराए और कहा - आपको पश्चाताप करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप अपने पिछले जन्म में बाली थे और मैंने राम को एक पेड़ के पीछे से मारा था। मुझे इस शरीर को छोड़ना पड़ा और जीवन को समाप्त करने के लिए एक मौके की प्रतीक्षा में और आपके लिए इंतजार करना पड़ा ताकि आपके और मेरे बीच का कर्मातीत ऋण समाप्त हो जाए।
कृष्ण के शरीर छोड़ने के बाद, द्वारका समुद्र में डूब गई। प्रभास के युद्ध में ज्यादातर यदु पहले ही मर चुके थे। गांधारी ने कृष्ण को श्राप दिया था कि उनका वंश भी कौरवों की तरह खत्म होगा।
द्वारका डूबने के बाद, यदु का बायां मथुरा वापस आ गया।
डार्विन के सिद्धांत के अनुसार कृष्ण:
एक करीबी दोस्त कृष्ण को पूर्ण आधुनिक व्यक्ति के रूप में दर्शाता है। फिटेस्ट ऑफ़ सर्वाइवल का सिद्धांत चलन में है और अब मनुष्य बहुत अधिक स्मार्ट हो गए हैं और संगीत, नृत्य और त्योहारों का आनंद लेने लगे हैं। परिवार के भीतर युद्ध और झगड़े हुए हैं। समाज चतुर हो गया है और एक कुटिल विशेषता समय की आवश्यकता है। वह चतुर, कुटिल और एक कुशल प्रबंधक था। एक आधुनिक दिन आदमी की तरह।
मंदिर:
कुछ सुंदर और प्रसिद्ध मंदिर:
प्रेम मंदिर: वृंदावन के पवित्र शहर में बना प्रेम मंदिर, श्री कृष्ण को समर्पित सबसे नए मंदिरों में से एक है। मंदिर की संरचना आध्यात्मिक गुरु कृपालु महाराज द्वारा स्थापित की गई थी।
प्रेम मंदिर
संगमरमर में निर्मित मुख्य संरचना अविश्वसनीय रूप से सुंदर दिखती है और यह एक शैक्षणिक स्मारक है जो सनातन धर्म के वास्तविक इतिहास को दर्शाता है। भगवान के अस्तित्व के इर्द-गिर्द महत्वपूर्ण घटनाओं को दर्शाने वाले श्री कृष्ण और उनके अनुयायियों के आंकड़े मुख्य मंदिर को कवर करते हैं।
राम (राम) हिंदू भगवान विष्णु के सातवें अवतार और अयोध्या के राजा हैं। राम हिंदू महाकाव्य रामायण के नायक भी हैं, जो उनके वर्चस्व को बताता है। राम हिंदू धर्म में कई लोकप्रिय हस्तियों और देवताओं में से एक हैं, विशेष रूप से वैष्णववाद और दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में वैष्णव धार्मिक शास्त्र। कृष्ण के साथ, राम को विष्णु के सबसे महत्वपूर्ण अवतारों में से एक माना जाता है। कुछ राम-केंद्रित संप्रदायों में, उन्हें सर्वोच्च अवतार माना जाता है, बजाय अवतार के।
भगवान राम और सीता
राम अयोध्या के राजा कौशल्या और दशरथ के सबसे बड़े पुत्र थे, राम को मर्यादा पुरुषोत्तम के रूप में हिंदू धर्म के भीतर संदर्भित किया गया है, जिसका अर्थ है परफेक्ट मैन या स्व-नियंत्रण के भगवान या सदाचार के भगवान। उनकी पत्नी सीता को हिंदुओं द्वारा लक्ष्मी का अवतार और पूर्ण नारीत्व का अवतार माना जाता है।
कठोर परीक्षणों और बाधाओं और जीवन और समय के कई दर्द के बावजूद राम का जीवन और यात्रा धर्म के पालन में से एक है। उन्हें आदर्श मनुष्य और पूर्ण मानव के रूप में चित्रित किया गया है। अपने पिता के सम्मान के लिए, राम ने वन में चौदह साल के वनवास की सेवा के लिए अयोध्या के सिंहासन के लिए अपना दावा छोड़ दिया। उनकी पत्नी सीता और भाई लक्ष्मण उनके साथ जुड़ने का फैसला करते हैं और तीनों एक साथ चौदह साल का वनवास काटते हैं। निर्वासन में, सीता का अपहरण रावण द्वारा किया जाता है, जो लंका का रक्षस सम्राट था। एक लंबी और कठिन खोज के बाद, राम रावण की सेनाओं के खिलाफ एक विशाल युद्ध लड़ते हैं। शक्तिशाली और जादुई प्राणियों के युद्ध में, बहुत ही विनाशकारी हथियार और लड़ाई करते हैं, राम युद्ध में रावण को मारते हैं और अपनी पत्नी को आजाद करते हैं। अपने निर्वासन को पूरा करने के बाद, राम अयोध्या में राजा का ताज पहनाते हैं और अंततः सम्राट बन जाते हैं, सुख, शांति, कर्तव्य, समृद्धि और न्याय के साथ राम राज्य के रूप में जाना जाता है।
रामायण बोलती है कि कैसे पृथ्वी देवी भूदेवी, सृष्टिकर्ता-देवता ब्रह्मा के पास आकर दुष्ट राजाओं से बचाया जा रहा था जो अपने संसाधनों को लूट रहे थे और खूनी युद्ध और बुरे आचरण के माध्यम से जीवन को नष्ट कर रहे थे। देवता (देवता) भी रावण के दस सिर वाले लंका सम्राट रावण के शासन से भयभीत होकर ब्रह्मा के पास आए। रावण ने देवों को परास्त कर दिया था और अब स्वर्ग, पृथ्वी और नाथद्वारा पर शासन किया। यद्यपि एक शक्तिशाली और महान सम्राट, वह अभिमानी, विनाशकारी और बुरे कर्ता का संरक्षक भी था। उसके पास ऐसे वरदान थे जो उसे बहुत ताकत देते थे और मनुष्य और जानवरों को छोड़कर सभी जीवित और खगोलीय प्राणियों के लिए अजेय थे।
ब्रह्मा, भूमिदेवी और देवताओं ने रावण के अत्याचारी शासन से मुक्ति के लिए, विष्णु, उपदेशक, की पूजा की। विष्णु ने कोसला के राजा दशरथ के सबसे बड़े पुत्र के रूप में अवतार लेकर रावण को मारने का वादा किया। देवी लक्ष्मी ने अपनी पत्नी विष्णु का साथ देने के लिए सीता के रूप में जन्म लिया और मिथिला के राजा जनक ने उन्हें एक खेत की जुताई करते हुए पाया। विष्णु के शाश्वत साथी, शेषा को लक्ष्मण के रूप में अवतरित होने के लिए कहा जाता है ताकि वे अपने भगवान के पक्ष में रहें। उनके जीवन के दौरान, कोई भी, कुछ चुनिंदा संतों (जिनमें वशिष्ठ, शरभंग, अगस्त्य और विश्वामित्र शामिल हैं) को उनके भाग्य का पता है। राम लगातार अपने जीवन के माध्यम से सामना करने वाले कई ऋषियों द्वारा श्रद्धेय हैं, लेकिन केवल उनकी वास्तविक पहचान के बारे में सबसे अधिक सीखा और ऊंचा पता है। राम और रावण के बीच युद्ध के अंत में, जैसे ही सीता अपने अग्नि रूपी ब्रह्मा, इंद्र और देवताओं को पास करती हैं, आकाशीय ऋषि और शिव आकाश से बाहर दिखाई देते हैं। वे सीता की पवित्रता की पुष्टि करते हैं और उसे इस भयानक परीक्षा को समाप्त करने के लिए कहते हैं। ब्रह्मांड को बुराई से मुक्त करने के लिए अवतार को धन्यवाद देते हुए, वे अपने मिशन की परिणति पर राम की दिव्य पहचान को प्रकट करते हैं।
एक अन्य किंवदंती बताती है कि जया और विजया, विष्णु के द्वारपाल, चार कुमारों द्वारा पृथ्वी पर तीन जन्म लेने का श्राप दिया गया था; विष्णु ने उन्हें हर बार अपने पृथ्वी के अस्तित्व से मुक्त करने के लिए अवतार लिया। उनका जन्म रावण और उनके भाई कुंभकर्ण के रूप में हुआ, जो राम द्वारा मारे गए।
राम के प्रारंभिक दिन:
ऋषि विश्वामित्र दो राजकुमारों, राम और लक्ष्मण को अपने आश्रम में ले जाते हैं, क्योंकि उन्हें कई राकेशों को मारने में राम की मदद की जरूरत होती है जो उन्हें और कई अन्य संतों को परेशान कर रहे हैं। राम का पहला सामना तक्षक नाम के एक रक्षि के साथ हुआ, जो एक राक्षसी का रूप धारण करने के लिए अभिशप्त एक अप्सरा है। विश्वामित्र बताते हैं कि उन्होंने बहुत से निवास स्थान को प्रदूषित किया है जहाँ ऋषि निवास करते हैं और जब तक वह नष्ट नहीं हो जाता तब तक कोई संतोष नहीं होगा। राम के पास एक महिला को मारने के बारे में कुछ आरक्षण है, लेकिन चूंकि ताटक ऋषियों के लिए इतना बड़ा खतरा बना हुआ है और उनसे उम्मीद की जाती है कि वे उनके वचन का पालन करेंगे, इसलिए वह तात्या से लड़ते हैं और उसे एक तीर से मारते हैं। उसकी मृत्यु के बाद, आसपास के जंगल हरियाली और स्वच्छ हो जाते हैं।
मारिचा और सुबाहु को मारना:
विश्वामित्र राम को कई अस्त्रों और शास्त्रों (दिव्य हथियारों) के साथ प्रस्तुत करते हैं जो भविष्य में उनके लिए काम आएंगे और राम सभी हथियारों और उनके उपयोगों के ज्ञान में महारत हासिल करते हैं। विश्वामित्र तब राम और लक्ष्मण से कहते हैं कि जल्द ही, वह अपने कुछ शिष्यों के साथ, सात दिनों और रातों के लिए एक यज्ञ करेंगे जो दुनिया के लिए बहुत लाभकारी होगा, और दोनों राजकुमारों को ताड़का के दो बेटों के लिए कड़ी निगरानी रखनी होगी , मरेचा और सुबाहु, जो हर कीमत पर यज्ञ को विफल करने की कोशिश करेंगे। इसलिए शहजादे सभी दिनों के लिए कड़ी निगरानी रखते हैं, और सातवें दिन वे मारीच और सुबाहु को मौके पर लाते हैं जो राकेशों की एक पूरी मेजबानी के साथ हड्डियों और खून को आग में डालने के लिए तैयार होते हैं। राम ने अपने धनुष को दो पर रखा, और एक तीर से सुबाहु को मार डाला, और दूसरे तीर के साथ मारेका को हजारों मील दूर समुद्र में फेंक दिया। राम बाकी राक्षसों से निपटते हैं। यज्ञ सफलतापूर्वक संपन्न हुआ।
सीता स्वयंवर:
ऋषि विश्वामित्र फिर दोनों राजकुमारों को स्वयंवर में सीता के विवाह समारोह में ले जाते हैं। शिव के धनुष को तानना और उसमें से एक बाण चलाना चुनौती है। यह कार्य किसी भी सामान्य राजा या जीवित प्राणी के लिए असंभव माना जाता है, क्योंकि यह शिव का व्यक्तिगत हथियार है, जो कि कल्पनीय से अधिक शक्तिशाली, पवित्र और दिव्य रचना है। धनुष को पकड़ने का प्रयास करते समय, राम ने इसे दो में तोड़ दिया। शक्ति के इस करतब ने उनकी ख्याति दुनिया भर में फैलाई और सीता से उनकी शादी को सील कर दिया, जिसे विवा पंचमी के रूप में मनाया जाता है।
14 साल का वनवास:
राजा दशरथ ने अयोध्या की घोषणा की कि वह राम, उनके सबसे बड़े बच्चे युवराज (ताज राजकुमार) की ताजपोशी करने की योजना बना रहा है। जबकि राज्य में सभी के द्वारा समाचार का स्वागत किया जाता है, रानी कैकेयी का दिमाग उसके दुष्ट नौकर-चाकर, मंथरा द्वारा जहर दिया जाता है। कैकेयी, जो शुरू में राम के लिए प्रसन्न थी, अपने बेटे भरत की सुरक्षा और भविष्य के लिए डर जाती है। इस डर से कि राम सत्ता की खातिर अपने छोटे भाई को नजरअंदाज कर देंगे या संभवत: कैकेयी मांग करेंगे कि दशरथ ने राम को चौदह साल के वनवास में भगा दिया, और राम के स्थान पर भरत को ताज पहनाया गया।
मर्यादा पुरुषोत्तम होने के नाते, राम इसके लिए सहमत हो गए और उन्होंने 14 साल का वनवास छोड़ दिया। लक्ष्मण और सीता उनके साथ थे।
रावण ने सीता का अपहरण किया:
जब भगवान राम जंगल में रहते थे, तब बहुत से अत्याचार हुए; हालाँकि, कुछ भी नहीं की तुलना में जब रक्षास राजा रावण ने अपनी प्रिय पत्नी सीता देवी का अपहरण कर लिया, जिसे वह पूरे दिल से प्यार करता था। लक्ष्मण और राम ने सीता के लिए हर जगह देखा, लेकिन वह उन्हें नहीं मिला। राम ने उसके बारे में लगातार सोचा और उसके अलगाव के कारण उसका मन दु: ख से विचलित हो गया। वह खा नहीं सकता था और शायद ही सोता था।
श्री राम और हनुमना
सीता की खोज करते हुए, राम और लक्ष्मण ने सुग्रीव के जीवन को बचाया, जो एक महान बंदर राजा था, जो उनके निमोनिया भाई वली द्वारा शिकार किया जा रहा था। उसके बाद, भगवान राम ने अपनी लापता सीता की खोज में अपने शक्तिशाली वानर सेनापति हनुमान और सभी वानर जनजातियों के साथ सुग्रीव को हटा दिया।
रावण को मारना:
समुद्र पर पुल बनाने के साथ, राम ने अपने वानर सेना के साथ लंका जाने के लिए समुद्र पार किया। राम और दानव राजा रावण के बीच एक भयंकर युद्ध हुआ। क्रूर युद्ध कई दिनों और रातों तक चला। एक समय पर राम और लक्ष्मण को रावण के पुत्र इंद्रजीत के जहरीले तीर से लकवा मार गया था। हनुमान को उन्हें ठीक करने के लिए एक विशेष जड़ी बूटी प्राप्त करने के लिए भेजा गया था, लेकिन जब उन्होंने हिमालय पर्वत पर उड़ान भरी तो उन्होंने पाया कि जड़ी-बूटियों ने खुद को देखने से छिपा दिया था। निर्विवाद रूप से, हनुमान ने पूरे पर्वत को आकाश में उठा लिया और युद्ध के मैदान में ले गए। वहां जड़ी-बूटियों की खोज की गई और उन्हें राम और लक्ष्मण को दिया गया, जिन्होंने उनके सभी घावों को चमत्कारिक रूप से बरामद किया। इसके तुरंत बाद, रावण खुद युद्ध में उतर गया और भगवान राम से हार गया।
राम और रावण का एनिमेशन
अंत में सीता देवी को छोड़ दिया गया और महान समारोह मनाया गया। हालांकि, उसकी शुद्धता को साबित करने के लिए, सीता देवी ने आग में प्रवेश किया। अग्नि देव, अग्नि के देवता, सीता देवी को अग्नि के भीतर से भगवान राम के पास ले गए, और उनकी पवित्रता और पवित्रता की घोषणा की। अब चौदह वर्ष का वनवास समाप्त हो चुका था और वे सभी अयोध्या लौट आए, जहाँ भगवान राम ने कई वर्षों तक शासन किया।
राम का डार्विन के सिद्धांत के अनुसार विकास: अंत में, एक समाज मानवों के रहने, खाने और सह-अस्तित्व की जरूरतों से विकसित हुआ है। समाज के नियम हैं, और ईश्वरवादी और पालन करने वाले हैं। नियमों का पालन करना महत्वपूर्ण है, क्रोध और भद्दा व्यवहार काटा जाता है। साथी मनुष्यों का सम्मान किया जाता है और लोग कानून और व्यवस्था का पालन करते हैं।
राम, पूर्ण मनुष्य अवतार होगा जिसे पूर्ण सामाजिक मानव कहा जा सकता है। राम ने समाज के नियमों का सम्मान और पालन किया। वह संतों का भी सम्मान करते थे और उन लोगों को मारते थे जो संतों और शोषितों को पीड़ा देते थे।
परशुराम उर्फ परशुराम, परशुराम विष्णु के छठे अवतार हैं। वह रेणुका और सप्तर्षि जमदग्नि के पुत्र हैं। परशुराम सात अमरत्वों में से एक है। भगवान परशुराम, भृगु ऋषि के महान पोते थे, जिनके नाम पर “भृगुवंश” रखा गया है। वह अंतिम द्वापर युग में रहते थे, और हिंदू धर्म के सात अमर या चिरंजीवी में से एक हैं। उन्होंने शिव को प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या करने के बाद एक परशु (कुल्हाड़ी) प्राप्त की, जिसने उन्हें मार्शल आर्ट सिखाया।
परशुराम
पराक्रमी राजा कार्तवीर्य ने अपने पिता को मारने के बाद परशुराम को इक्कीस बार क्षत्रियों की दुनिया से छुटकारा पाने के लिए जाना जाता है। उन्होंने महाभारत और रामायण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, भीष्म, कर्ण और द्रोण के गुरु के रूप में सेवा की। परशुराम ने कोंकण, मालाबार और केरल की भूमि को बचाने के लिए अग्रिम समुद्रों से भी लड़ाई लड़ी।
रेणुका देवी और मिट्टी का घड़ा
परशुराम के माता-पिता महान आध्यात्मिक गुरु थे, उनकी माता रेणुका देवी को जल पात्र और उनके पिता जमदग्नि को अग्नि की आज्ञा थी। इसका यह भी कहना था कि रेणुका देवी गीली मिट्टी के बर्तन में भी पानी ला सकती हैं। एक बार ऋषि जमदग्नि ने रेणुका देवी से मिट्टी के बर्तन में पानी लाने के लिए कहा, कुछ ने रेणुका देवी को एक महिला होने के विचार से विचलित कर दिया और मिट्टी का बर्तन टूट गया। रेणुका देवी को क्रोधित देखकर जमदग्नि ने अपने पुत्र परशुराम को बुलाया। उन्होंने परशुराम को रेणुका देवी का सिर काटने का आदेश दिया। परशुराम ने अपने पिता की बात मानी। ऋषि जमदग्नि अपने पुत्र से इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने उनसे वरदान माँगा। परशुराम ने ऋषि जमदग्नि को अपनी माँ की सांसों को बहाल करने के लिए कहा, इस प्रकार ऋषि जमदग्नि जो दिव्य शक्ति (दिव्य शक्तियों) के मालिक थे, ने रेणुका देवी के जीवन को वापस लाया। कामधेनु गाय
परशुराम
ऋषि जमदग्नि और रेणुका देवी दोनों को न केवल परशुराम के पुत्र के रूप में प्राप्त होने के लिए धन्य थे, बल्कि उन्हें कामधेनु गाय भी दी गई थी। एक बार ऋषि जमदग्नि अपने आश्रम से बाहर गए और इसी बीच कुछ क्षत्रिय (असुर) उनके आश्रम पहुंचे। वे भोजन की तलाश में थे, आश्रम के देवी-देवताओं ने उन्हें भोजन दिया वे जादुई गाय कामधेनु को देखकर बहुत आश्चर्यचकित हुए, गाय ने जो भी माँगा उसे दिया। वे बहुत खुश थे और उन्होंने अपने राजा कार्तवीर्य सहस्रार्जुन के लिए गाय खरीदने का प्रस्ताव रखा, लेकिन सभी आश्रम के साधु (संत) और देवी ने इनकार कर दिया। वे जबरदस्ती गाय को ले गए। परशुराम ने राजा कार्तवीर्य सहस्रार्जुन की पूरी सेना को मार डाला और जादुई गाय को बहाल कर दिया। बदला में कार्तवीर्य सहस्रार्जुन के पुत्र ने जमदग्नि को मार डाला। जब परशुराम आश्रम लौटे तो उन्होंने अपने पिता का शव देखा। उन्होंने जमदग्नि के शरीर पर 21 निशान देखे और इस धरती पर 21 बार सभी अन्यायी क्षत्रियों को मारने का संकल्प लिया। उसने राजा के सभी बेटों को मार डाला।
श्री परशुराम ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या करने के लिए घर छोड़ दिया। उनकी चरम भक्ति, तीव्र इच्छा और अप्रतिम और सदा ध्यान को ध्यान में रखते हुए, भगवान शिव, श्री परशुराम से प्रसन्न थे। उन्होंने श्री परशुराम को दिव्य अस्त्र-शस्त्र भेंट किए। शामिल था, उनका अचूक और अविनाशी कुल्हाड़ी के आकार का हथियार, परशु। भगवान शिव ने उन्हें जाने और मदर अर्थ को गुंडों, दुर्दांत लोगों, अतिवादियों, राक्षसों और गर्व से अंधे लोगों से मुक्त करने की सलाह दी।
भगवान शिव और परशुराम
एक बार, भगवान शिव ने युद्ध में अपने कौशल का परीक्षण करने के लिए श्री परशुराम को एक युद्ध के लिए चुनौती दी। आध्यात्मिक गुरु भगवान शिव और शिष्य श्री परशुराम एक भयंकर युद्ध में बंद थे। यह भयानक द्वंद्व इक्कीस दिनों तक चला। भगवान शिव के त्रिशूल (त्रिशूल) की चपेट में आने से बचने के लिए, श्री परशुराम ने अपने परशु के साथ जोरदार हमला किया। इसने भगवान शिव के माथे पर एक घाव बना दिया। भगवान शिव अपने शिष्य के अद्भुत युद्ध कौशल को देखकर बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने उत्साहपूर्वक श्री परशुराम को गले लगा लिया। भगवान शिव ने इस घाव को एक आभूषण के रूप में संरक्षित किया, ताकि उनके शिष्य की प्रतिष्ठा अपूर्ण और दुरूह रहे। 'खंड-परशु' (परशु द्वारा घायल) भगवान शिव के हजार नामों (प्रणाम के लिए) में से एक है।
परशुराम और शिव
विजया बो
श्री परशुराम ने सहस्रार्जुन की हजार भुजाएँ एक-एक करके अपने परशु के साथ मार दीं और उसका वध कर दिया। उसने उन पर बाणों की वर्षा करके अपनी सेना को खदेड़ दिया। पूरे देश ने सहस्रार्जुन के विनाश का बहुत स्वागत किया। देवताओं के राजा, इंद्र इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने विजया नाम के अपने सबसे प्रिय धनुष को श्री परशुराम को भेंट कर दिया। भगवान इंद्र ने इस धनुष के साथ दानव राजवंशों को नष्ट कर दिया था। इस विजया धनुष की मदद से मारे गए घातक बाणों से, श्री परशुराम ने बीस बार बदमाश क्षत्रियों का विनाश किया। बाद में श्री परशुराम ने अपने शिष्य कर्ण को यह धनुष भेंट किया जब वह गुरु के प्रति अपनी गहन भक्ति से प्रसन्न हुए। इस धनुष की सहायता से कर्ण असंयमित हो गए, विजया ने उन्हें श्री परशुराम द्वारा भेंट दी
रामायण में
वाल्मीकि रामायण में, परशुराम ने सीता से विवाह के बाद श्री राम और उनके परिवार की यात्रा को रोक दिया। वह श्री राम और उनके पिता, राजा दशरथ को मारने की धमकी देता है, वह उनसे अपने बेटे को माफ करने और उसे दंडित करने के लिए कहता है। परशुराम दशरथ की उपेक्षा करते हैं और एक चुनौती के लिए श्री राम का आह्वान करते हैं। श्री राम उसकी चुनौती को पूरा करते हैं और उसे बताते हैं कि वह उसे मारना नहीं चाहता क्योंकि वह एक ब्राह्मण है और अपने गुरु विश्वामित्र महर्षि से संबंधित है। लेकिन, वह तपस्या के माध्यम से अर्जित अपनी योग्यता को नष्ट कर देता है। इस प्रकार, परशुराम का अहंकार कम हो जाता है और वह अपने सामान्य दिमाग में लौट आता है।
द्रोण की पूजा
वैदिक काल में अपने समय के अंत में, परशुराम संन्यासी लेने के लिए अपनी संपत्ति का त्याग कर रहे थे। जैसे-जैसे दिन चढ़ता गया, द्रोण, फिर एक गरीब ब्राह्मण, परशुराम से भिक्षा मांगने के लिए पहुंचे। उस समय तक, योद्धा-ऋषि ने पहले ही ब्राह्मणों को अपना सोना और कश्यप को अपनी जमीन दे दी थी, इसलिए जो कुछ बचा था वह उनके शरीर और हथियार थे। परशुराम ने पूछा कि द्रोण के पास कौन से चतुर ब्राह्मण ने जवाब दिया:
"हे भृगु पुत्र, यह तुझे मेरे सारे अस्त्रों को एक साथ देने और उन्हें वापस बुलाने के रहस्यों से प्रसन्न है।"
—महाभारत 7: 131
इस प्रकार, परशुराम ने अपने सभी हथियार द्रोण को दे दिए, जिससे उन्हें शस्त्र विज्ञान में सर्वोच्च बना दिया गया। यह महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि द्रोण बाद में पांडवों और कौरवों दोनों के गुरु बन गए, जिन्होंने कुरुक्षेत्र युद्ध में एक-दूसरे के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। ऐसा कहा जाता है कि भगवान परशुराम ने भगवान विष्णु के "सुदर्शन चक्र" और "धनुष" और भगवान बलराम के "गदा" को धारण किया, जबकि उन्होंने गुरु संदीपनी के साथ अपनी शिक्षा पूरी की
एकदंत
पुराणों के अनुसार, परशुराम ने अपने शिक्षक, शिव का सम्मान करने के लिए हिमालय की यात्रा की। यात्रा करते समय, उनका मार्ग शिव और पार्वती के पुत्र गणेश द्वारा अवरुद्ध किया गया था। परशुराम ने अपनी कुल्हाड़ी हाथी-देवता पर फेंकी। गणेश, अपने पिता द्वारा परशुराम को दिए गए हथियार को जानते हुए, उन्होंने अपने बाएं हिस्से को अलग करने की अनुमति दी।
उनकी माता पार्वती का अपमान हो गया, और उन्होंने घोषणा की कि वह परशुराम की भुजाएँ काट देंगी। उसने दुर्गमाता का रूप धारण कर लिया, वह सर्वशक्तिमान बन गई, लेकिन अंतिम समय में, शिव ने अवतार को अपने पुत्र के रूप में देखने के लिए उसे शांत करने में सक्षम किया। परशुराम ने भी उनसे क्षमा माँगी, और उन्होंने अंत में भरोसा किया जब गणेश स्वयं योद्धा-संत की ओर से बोले। तब परशुराम ने गणेश को अपनी दिव्य कुल्हाड़ी दी और आशीर्वाद दिया। इस मुठभेड़ के कारण गणेश का एक और नाम एकदंत, या 'एक दांत' है।
अरब सागर को पीछे धकेलना
पुराणों में लिखा है कि भारत के पश्चिमी तट पर तबाही और लहरों का खतरा था, जिससे भूमि समुद्र से दूर हो गई। परशुराम ने अग्रिम जल वापस किया, वरुण ने कोंकण और मालाबार की भूमि को छोड़ने की मांग की। उनकी लड़ाई के दौरान, परशुराम ने अपनी कुल्हाड़ी समुद्र में फेंक दी। भूमि का एक द्रव्यमान बढ़ गया, लेकिन वरुण ने उससे कहा कि क्योंकि यह नमक से भरा था, भूमि बंजर होगी।
परशुराम अरब सागर को पीछे छोड़ते हुए
परशुराम ने नागों के राजा के लिए तपस्या की। परशुराम ने उन्हें पूरे देश में नागों को फैलाने के लिए कहा ताकि उनका विष नमक से भरी धरती को बेअसर कर दे। नागराजा सहमत हो गए, और एक रसीला और उपजाऊ भूमि बढ़ गई। इस प्रकार, परशुराम ने आधुनिक दिन केरल का निर्माण करते हुए पश्चिमी घाट और अरब सागर की तलहटी के बीच के तट को पीछे धकेल दिया।
केरल, कोंकण, कर्नाटक, गोवा और महाराष्ट्र के तटीय क्षेत्र को आज परशुराम क्षेत्र या भूमि परशुराम की भूमि के रूप में भी जाना जाता है। पुराणों का रिकॉर्ड है कि परशुराम ने पुनः प्राप्त भूमि में 108 अलग-अलग स्थानों पर शिव की मूर्तियां रखीं, जो आज भी मौजूद हैं। शिव, कुंडलिनी का स्रोत हैं, और यह उनकी गर्दन के चारों ओर नागराजा कुंडलित है, और इसलिए प्रतिमाएं भूमि के अपने स्वच्छ सफाई के लिए आभार में थीं।
परशुराम और सूर्य:
परशुराम एक बार बहुत अधिक गर्मी बनाने के लिए सूर्य भगवान सूर्य से नाराज हो गए। योद्धा-ऋषि ने सूर्य को भयभीत करते हुए आकाश में कई बाण चलाए। जब परशुराम बाणों से बाहर भागे और अपनी पत्नी धरणी को और लाने के लिए भेजा, तब सूर्य देव ने अपनी किरणों को उस पर केंद्रित किया, जिससे वह धराशायी हो गई। सूर्या तब परशुराम के सामने आए और उन्हें दो आविष्कार दिए जो अवतार, सैंडल और एक छाता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है
कलारीपयट्टू द इंडियन मार्शल आर्ट्स
परशुराम और सप्तऋषि अगस्त्य को दुनिया की सबसे पुरानी मार्शल आर्ट, कलारिपयट्टु का संस्थापक माना जाता है। परशुराम शास्त्रीविद्या या शस्त्र विद्या के स्वामी थे, जैसा कि शिव ने उन्हें सिखाया था। जैसे, उन्होंने उत्तरी कलारीपयट्टु, या वडक्कन कलारी को विकसित किया, जिसमें हड़ताली और हाथापाई की तुलना में हथियारों पर अधिक जोर दिया गया था। दक्षिणी कलारिपयट्टु अगस्त्य द्वारा विकसित किया गया था, और हथियार रहित लड़ाई पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। कलारीपयट्टू को 'सभी मार्शल आर्ट की माँ' के रूप में जाना जाता है।
जेन बौद्ध धर्म के संस्थापक बोधिधर्म ने भी कलारिपयट्टु का अभ्यास किया था। जब उन्होंने बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए चीन की यात्रा की, तो वे अपने साथ मार्शल आर्ट लेकर आए, जिसे बदले में शाओलिन कुंग फू का आधार बनाया गया।
विष्णु के अन्य अवतारों के विपरीत, परशुराम एक चिरंजीवी हैं, और कहा जाता है कि वे आज भी महेंद्रगिरि में तपस्या कर रहे हैं। कल्कि पुराण में लिखा गया है कि वह कलियुग के अंत में विष्णु के दसवें और अंतिम अवतार कल्कि के मार्शल और आध्यात्मिक गुरु होंगे। यह भविष्यवाणी की जाती है कि वह कल्कि को शिव की कठिन तपस्या करने का निर्देश देगा, और अंत समय लाने के लिए आवश्यक खगोलीय हथियार प्राप्त करेगा।
विकास के सिद्धांत के अनुसार परशुराम:
भगवान विष्णु का छठा अवतार था परशुराम, एक जंग कुल्हाड़ी के साथ एक बीहड़ आदिम योद्धा। यह रूप विकास के गुफा-मनुष्य के चरण का प्रतीक हो सकता है और कुल्हाड़ी के उपयोग को पत्थर की उम्र से लौह युग तक मनुष्य के विकास के रूप में देखा जा सकता है। मनुष्य ने उपकरण और हथियारों का उपयोग करने की कला सीखी थी और उसके लिए उपलब्ध प्राकृतिक संसाधनों का दोहन किया था।
मंदिर:
भूमिहार ब्राह्मण, चितपावन, दैवज्ञ, मोहयाल, त्यागी, शुक्ल, अवस्थी, सरूपुरेन, कोठियाल, अनाविल, नंबुदिरी भारद्वाज और गौड़ ब्राह्मण समुदायों के परशुराम को मूल पुरुष के रूप में पूजा जाता है।
परशुराम मंदिर, चिपलून महाराष्ट्र
क्रेडिट:
मूल कलाकार और फ़ोटोग्राफ़र को छवि क्रेडिट
वामन (वामन) को विष्णु के पांचवें अवतार के रूप में वर्णित किया गया है, और दूसरा युग या त्रेता युग का पहला अवतार है। वामन का जन्म अदिति और कश्यप से हुआ था। वह एंथ्रोपोमोर्फिक विशेषताओं के साथ दिखाई देने वाला पहला अवतार है, हालांकि वह एक बौना नामबोथिरी ब्राह्मण के रूप में दिखाई देता है। वह आदित्य का बारहवां है। वामन भी इंद्र के छोटे भाई हैं। उन्हें उपेंद्र और त्रिविक्रम के नाम से भी जाना जाता है।
विष्णु का वामन अवतार
भागवत पुराण में वर्णित है कि स्वर्ग पर इंद्र का अधिकार बहाल करने के लिए विष्णु वामन अवतार के रूप में अवतरित हुए, जैसा कि महाबलशाली असुर राजा महाबली ने लिया था। प्रह्लाद के पोते हिरण्यकशिपु के बड़े पोते बाली थे।
महाबली या बाली "दैत्य" राजा थे और उनकी राजधानी केरल का वर्तमान राज्य था। देवम्बा और विरोचन का पुत्र था। वह अपने दादा, प्रह्लाद के संरक्षण में बड़ा हुआ, जिसने उसे धार्मिकता और भक्ति की भावना पैदा की। वह भगवान विष्णु के बेहद समर्पित अनुयायी थे और एक धर्मी, बुद्धिमान, उदार और न्यायप्रिय राजा के रूप में जाने जाते थे। राजा महाबली एक उदार व्यक्ति थे जिन्होंने घोर तपस्या और तपस्या की और दुनिया की प्रशंसा की। अपने दरबारियों और अन्य लोगों की इस प्रशंसा ने उन्हें खुद को दुनिया का सबसे महान व्यक्ति समझने की ओर अग्रसर किया। उनका मानना था कि वह किसी की भी मदद कर सकते हैं और जो कुछ भी वे माँग सकते हैं दान कर सकते हैं। भले ही वह परोपकारी हो गया, लेकिन वह अपनी गतिविधियों के लिए आक्रोशित हो गया और यह भूल गया कि सर्वशक्तिमान उसके ऊपर है। धर्म कहता है कि व्यक्ति को अपना कर्तव्य करना चाहिए और दूसरों की मदद करना राजा का कर्तव्य है। महाबली भगवान के एक समर्पित उपासक थे। कहानी एक पर्याप्त उदाहरण है कि सर्वशक्तिमान, परब्रह्म तटस्थ और निष्पक्ष है; वह केवल प्रकृति को संतुलित करने का प्रयास करता है। वह अपने दिव्य प्रकाश को सभी के लिए दिखाता है, चाहे जो कुछ भी हो।
बाली अंततः अपने दादा को असुरों के राजा के रूप में सफल होगा, और दायरे पर उसका शासन शांति और समृद्धि की विशेषता थी। बाद में उन्होंने अपने परोपकारी शासन के तहत पूरी दुनिया को लाकर अपने दायरे का विस्तार किया और यहां तक कि अंडरवर्ल्ड और स्वर्ग को जीतने में सक्षम थे, जो उन्होंने इंद्र और देवों से लड़ा था। बाली के हाथों अपनी हार के बाद, देवता अपने संरक्षक विष्णु के पास पहुंचे और उन्हें स्वर्ग के लिए अपने प्रभुत्व को बहाल करने के लिए धमकाया।
स्वर्ग में, बाली, अपने गुरु और सलाहकार सुकराचार्य की सलाह पर, तीनों लोकों पर अपना शासन बनाए रखने के लिए अश्वमेध यज्ञ शुरू किया था।
एक अश्वमेध यज्ञ के दौरान, बाली अपनी उदारता से अपने लोगों को शुभकामनाएं दे रहा था।
वामन अवतारा एक संक्षिप्त ब्राह्मण के रूप में
वामन, एक छोटे से ब्राह्मण की आड़ में लकड़ी की छतरी लेकर राजा के पास तीन पग भूमि माँगने गया। महाबली ने अपने गुरु सुकराचार्य की चेतावनी के खिलाफ सहमति व्यक्त की। वामन ने तब अपनी पहचान बताई और तीनों लोकों में फैलने के लिए विशाल अनुपात में बढ़ गए। उसने पहले कदम के साथ स्वर्ग से धरती पर कदम रखा, दूसरे के साथ पृथ्वी से नाथवर्ल्ड तक। अपने तीसरे और अंतिम चरण के लिए, राजा बलि को वामन के सामने झुकना पड़ा, यह जानकर कि वह उनके भगवान विष्णु के अलावा कोई नहीं है और उन्होंने तीसरे पैर रखने के लिए कहा क्योंकि यह एकमात्र चीज थी जो उनसे संबंधित थी ।
वामन ने राजा बलि पर अपना पैर रखा
वामन ने फिर तीसरा कदम उठाया और इस तरह उसे स्वर्ग के सर्वोच्च रूप, सुथला के लिए उठाया। हालांकि, उनकी उदारता और भक्ति को देखते हुए, वामन ने बाली के अनुरोध पर, उन्हें यह सुनिश्चित करने के लिए वर्ष में एक बार पृथ्वी पर जाने की अनुमति दी कि उनकी जनता अच्छी तरह से खुश और खुश है। ओणम त्योहार महाबली घर को उनके खोए हुए राज्य में स्वागत करने का उत्सव है। इस त्यौहार के दौरान, हर घर में सुंदर फूलों की सजावट की जाती है और पूरे केरल में नाव दौड़ आयोजित की जाती है। एक इक्कीसवीं दावत ओणम त्योहार का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है।
महाबली और उनके पूर्वज प्रह्लाद की पूजा करने में, उन्होंने पाताल की प्रभुसत्ता स्वीकार की, जो नटवर्ल्ड थी। कुछ ग्रंथों में यह भी बताया गया है कि वामन ने नाथवर्ल्ड में कदम नहीं रखा, और इसके बजाय उसने बाली को अपना शासन दे दिया। विशाल रूप में, वामन को त्रिविक्रम के रूप में जाना जाता है।
महाबली अन्नकर का प्रतीक है, तीन फीट अस्तित्व के तीन विमानों (जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति) का प्रतीक है और अंतिम चरण उसके सिर पर है जो तीनों राज्यों से ऊपर उठता है और वह मोक्ष को प्राप्त करता है।
विकास के सिद्धांत के अनुसार वामन:
कुछ 5 मिलियन साल पहले, होमो इरेक्टस विकसित हुआ। इस प्रजाति के जीव मनुष्यों की तरह बहुत अधिक थे। वे दो पैरों पर चलते थे, उनके चेहरे के बाल कम थे, और उनका शरीर एक इंसान जैसा था। हालाँकि, वे बौने थे
विष्णु का वामन अवतार भी निएंडरथल से संबंधित हो सकता है, जिन्हें मनुष्यों की तुलना में काफी कम जाना जाता है।
मंदिर:
वामन अवतार के लिए समर्पित कुछ प्रसिद्ध मंदिर हैं।
थ्रीक्काकारा मंदिर, थ्रीकक्करा, कोचीन, केरल।
थ्रीक्काकारा मंदिर
थ्रिक्करा मंदिर भारत के कुछ मंदिरों में से एक है जो भगवान वामन को समर्पित है। यह दक्षिण भारत के केरल राज्य में कोच्चि के पास एक ग्राम पंचायत थ्रीक्काकर में स्थित है।
उलागलन्था पेरुमल मंदिर, कांचीपुरम में कांचीपुरम।
उलागलन्था पेरुमल मंदिर
उलागलंथा पेरुमल मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भारत के तमिलनाडु के तिरुक्कॉयिलुर में स्थित विष्णु को समर्पित है। वास्तुकला की द्रविड़ शैली में निर्मित, मंदिर को दिव्य प्रबन्ध में, 6 वीं -9 वीं शताब्दी ईस्वी से अझवार संतों के प्रारंभिक मध्ययुगीन तमिल कैनन का गौरव प्राप्त है। यह विष्णु को समर्पित 108 दिव्यदेसमों में से एक है, जिन्हें उललगंथा पेरुमल और उनकी पत्नी लक्ष्मी को पूंगथाई के रूप में पूजा जाता है वामन मंदिर, पूर्वी समूह मंदिर, खजुराहो, मध्य प्रदेश।
वामन मंदिर, खजुराहो
वामन मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो वामन भगवान विष्णु के एक अवतार को समर्पित है। मंदिर का निर्माण 1050-75 के लगभग करने योग्य था। यह खजुराहो समूह के स्मारक, यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल का हिस्सा है।
क्रेडिट:
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नरसिंह अवतार (नरसिंह), नरसिंह, नरसिंह और नरसिंह, दरवेशी भाषाओं में विष्णु और हिंदू धर्म के सबसे लोकप्रिय देवताओं में से एक के रूप में अवतार हैं, शुरुआती महाकाव्यों, प्रतिमा, और मंदिर और त्योहार की पूजा के लिए एक सहस्राब्दी से अधिक।
नरसिंह को अक्सर आधे आदमी / आधे शेर के रूप में देखा जाता है, जिसमें शेर जैसा चेहरा और पंजे के साथ मानव जैसा धड़ और निचला शरीर होता है। इस छवि को व्यापक रूप से वैष्णव समूहों की एक महत्वपूर्ण संख्या द्वारा देवता रूप में पूजा जाता है। उन्हें मुख्य रूप से 'महान रक्षक' के रूप में जाना जाता है जो विशेष रूप से जरूरत के समय अपने भक्तों की रक्षा करते हैं और उनकी रक्षा करते हैं। माना जाता है कि विष्णु ने हिरण्यकश्यप नामक राक्षस का विनाश करने के लिए अवतार लिया था।
नरसिंह अवतार
हिरण्याक्ष का भाई हिरण्यकश्यप भगवान विष्णु और उनके अनुयायियों को नष्ट करके बदला लेना चाहता है। वह सृष्टि के देवता ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए तपस्या करते हैं। इस कृत्य से प्रभावित होकर, ब्रह्मा उसे अपनी मनचाही वस्तु प्रदान करते हैं।
हिरण्यकश्यपु ब्रह्मा से एक कठिन वरदान मांगता है जो इस प्रकार है।
“हे मेरे स्वामी, हे श्रेष्ठ जीवों, यदि आप मुझ पर कृपा करें, तो कृपया मुझे मेरे द्वारा बनाई गई किसी भी जीवित संस्था से मृत्यु न मिलने दें। मुझे यह बताएं कि मैं किसी भी निवास के भीतर या किसी भी निवास के बाहर, दिन के समय या रात में नहीं मरता, न ही जमीन पर या आकाश में। मुझे यह बताएं कि मेरी मृत्यु किसी हथियार से नहीं होनी चाहिए, न ही किसी इंसान या जानवर से। मुझे यह बताएं कि मैं आपके द्वारा बनाई गई किसी भी इकाई, जीवित या गैर-जीवित व्यक्ति की मृत्यु से नहीं मिलता। मुझे, आगे बताएं, कि मुझे किसी भी राक्षस या दानव या निचले ग्रहों से किसी महान सांप द्वारा नहीं मारा जाएगा। चूंकि कोई भी आपको युद्ध के मैदान में नहीं मार सकता, आपके पास कोई प्रतियोगी नहीं है। इसलिए, मुझे यह विश्वास दिलाएं कि मेरा कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं है। मुझे सभी जीवित संस्थाओं और निर्धारित देवताओं के ऊपर एकमात्र आधिपत्य प्रदान करें, और मुझे उस पद से प्राप्त सभी गौरव प्रदान करें। इसके अलावा, मुझे लंबी तपस्या और योग के अभ्यास से प्राप्त सभी रहस्यवादी शक्तियां प्रदान करें, क्योंकि ये किसी भी समय खो नहीं सकते हैं। "
ब्रह्मा वरदान देते हैं।
वस्तुतः मृत्यु के भय से उसने आतंक को उजागर नहीं किया। खुद को भगवान के रूप में घोषित करता है और लोगों से कहता है कि उसके अलावा किसी भगवान का नाम न लें।
एक दिन जब हिरण्यकश्यप ने मंदराचल पर्वत पर तपस्या की, तो उसके घर पर इंद्र और दूसरे देवताओ ने हमला कर दिया। इस बिंदु पर देवर्शी (दिव्य ऋषि) नारद कायाडू की रक्षा करने के लिए हस्तक्षेप करते हैं, जिसे वह पापहीन बताता है। इस घटना को रोकने के लिए, नारद ने कैदू को अपनी देखभाल में ले लिया और नारद के मार्गदर्शन में, उनके अजन्मे बच्चे (हिरण्यकशिपु पुत्र) प्रहलाद, प्रभावित हो गए। विकास के इतने कम उम्र में भी ऋषि के पारलौकिक निर्देशों द्वारा। इस प्रकार, प्रह्लाद बाद में नारद द्वारा इस पहले प्रशिक्षण के लक्षण दिखाना शुरू करता है, धीरे-धीरे अपने पिता की निराशा के लिए विष्णु के एक समर्पित अनुयायी के रूप में पहचाना जाने लगा।
नारद और प्रहलाद
हिरण्यकश्यप अपने पुत्र की भक्ति के लिए विष्णु पर भड़क उठा, क्योंकि भगवान ने उसके भाई को मार दिया था। अंत में, वह फिल्माने का फैसला करता है। लेकिन हर बार जब वह लड़के को मारने का प्रयास करता है, तो प्रह्लाद को विशु की रहस्यमय शक्ति द्वारा संरक्षित किया जाता है। यह पूछे जाने पर कि प्रह्लाद अपने पिता को ब्रह्मांड का सर्वोच्च स्वामी मानने से इनकार करते हैं और दावा करते हैं कि विष्णु सर्वव्यापी और सर्वव्यापी हैं।
हिरण्यकश्यप पास के एक स्तंभ की ओर इशारा करता है और पूछता है कि क्या 'उसका विष्णु' उसमें है और वह अपने पुत्र प्रह्लाद से कहता है। प्रह्लाद फिर उत्तर देता है,
"वह था, वह है और वह होगा।"
हिरण्यकश्यपु, अपने क्रोध को नियंत्रित करने में असमर्थ, अपनी गदा से खंभे को तोड़ता है, और एक तेज ध्वनि के बाद, नरसिंह के रूप में विशु उसमें से प्रकट होता है और हिरण्यकश्यप पर हमला करने के लिए आगे बढ़ता है। प्रह्लाद की रक्षा में। हिरण्यकश्यप को मारने और ब्रह्मा द्वारा दिए गए वरदान से परेशान न होने के लिए, नरसिंह का रूप चुना गया है। हिरण्यकश्यप को मानव, देव या जानवर द्वारा नहीं मारा जा सकता है। नरसिंह इनमें से एक भी नहीं है क्योंकि वह अंश-मानव, अंश-पशु के रूप में विशु अवतार का एक रूप है। वह आंगन की दहलीज पर (जब न तो घर से बाहर निकलता है और ना ही बाहर), गोधूलि के दिन (जब न तो दिन होता है और न ही) हिरण्यकश्यप आता है, और दानव को अपनी जांघों पर रखता है (न तो पृथ्वी और ना ही जगह)। अपने तीखे नाखूनों (न ही चेतन और न ही निर्जीव) को हथियार के रूप में इस्तेमाल करते हुए, वह दानव को मारता है और मारता है।
नरसिंह किलिंग हिरण्यकश्यप
बाद: की एक और कहानी है भगवान शिव उसे शांत करने के लिए नरसिंह से युद्ध करते हैं। हिरण्यकशिपु का वध करने के बाद, नरसिंह का क्रोध शांत नहीं हुआ था। दुनिया कांप उठी, वह डर गई कि वह क्या कर सकता है। देवताओं (देवताओं) ने शिव से नरसिंह से निपटने का अनुरोध किया।
प्रारंभ में, शिव नरसिंह को शांत करने के लिए, उनके भयानक रूपों में से एक, वीरभद्र को सामने लाते हैं। जब यह विफल हो गया, तो शिव मानव-शेर-पक्षी शरभ के रूप में प्रकट हुए। शिव ने तब शरभ रूप धारण किया।
शरभ, भाग-पक्षी और भाग-सिंह
इसके बाद शरभ ने नरसिंह पर हमला किया और उसे तब तक जब्त कर लिया जब तक कि वह डूब नहीं गया। इस प्रकार उन्होंने नरसिंह के भयानक गुस्से को शांत किया। शरभ से बंधे होने के बाद नरसिंह शिव का भक्त बन गया। इसके बाद शरभ ने निर्वस्त्र किया और नरसिंह को चमकाया ताकि शिव एक वस्त्र के रूप में छिपकली और शेर-सिर पहन सकें। लिंग पुराण और शरभ उपनिषद में भी नरसिंह के इस उत्परिवर्तन और हत्या का उल्लेख है। विमुद्रीकरण के बाद, विष्णु ने अपना सामान्य रूप धारण किया और शिव की स्तुति करने के बाद, अपने निवास पर वापस चले गए। यहीं से शिव को "शरभसमूर्ति" या "सिम्हाग्नमूर्ति" के नाम से जाना जाने लगा।
यह मिथक विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह शैव और वैष्णवों के बीच पिछले प्रतिद्वंद्वियों को सामने लाता है।
विकास के सिद्धांत के अनुसार नरसिंह:
स्तनधारी या अर्ध-उभयचर धीरे-धीरे मानव जैसे प्राणी बन गए, जो दो पैरों पर चल सकते थे, अपने हाथों का इस्तेमाल चीजों को पकड़ने के लिए करते थे, लेकिन मस्तिष्क अभी भी विकसित नहीं हुआ था। उनके पास निचले शरीर जैसा इंसान और ऊपरी शरीर जैसा जानवर था।
हालांकि बिल्कुल वानर नहीं, नरसिंह अवतार उपरोक्त विवरण में बहुत अच्छी तरह से फिट बैठता है। हालांकि एक सीधा संदर्भ नहीं है, यह निश्चित रूप से एक बंदर आदमी होगा।
यहां एक दिलचस्प बात यह है कि जिन्हें नरसिंह की कहानी के बारे में पता है, वह एक समय, स्थान और सेटिंग में दिखाई देते हैं, जहां प्रत्येक विशेषता दो चीजों के बीच में है (न तो मानव और न ही जानवर, न तो घर पर और न ही बाहर, न ही दिन) न रात)
मंदिर: नरसिंह के 100 से अधिक मंदिर हैं। जिनमें से, प्रसिद्ध हैं, ahobilam. अहोबलम आंध्र प्रदेश में कुरनूल जिले के अल्लागड्डा मंडल में स्थित है। यह वह स्थान है जहां भगवान ने हिरण्यकश्यप को मार डाला और प्रहलाद को बचाया।
अहोबिलम, वह स्थान जहाँ भगवान ने हिरण्यकश्यप को मार डाला और प्रहलाद को बचाया।
श्री लक्ष्मी नरसिम्हर मंदिर, जो चेन्नई से लगभग 55 किमी और अरककोनम से 21 किमी, नरसिंगपुरम, तिरुवल्लुर में स्थित है
श्री लक्ष्मी नरसिम्हर मंदिर
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वराह अवतार (वराह) विष्णु का तीसरा अवतार है जो वराह के रूप में है। जब दानव (असुर) हिरण्याक्ष ने पृथ्वी (भूदेवी के रूप में प्रतिष्ठित) को चुरा लिया और उसे प्राइमरी जल में छिपा दिया, तो विष्णु उसे बचाने के लिए वराह के रूप में प्रकट हुए। वराह ने राक्षस को मार डाला और पृथ्वी को समुद्र से पुनः प्राप्त किया, उसे अपने तुस्क पर उठाया, और भूदेवी को ब्रह्मांड में उसके स्थान पर पुनर्स्थापित किया।
वराह अवतार के रूप में विष्णु समुद्र से पृथ्वी को बचाते हुए
जया और विजया विष्णु (वैकुंठ लोक) के निवास के दो द्वारपाल (द्वारपाल) हैं। भागवत पुराण के अनुसार, चार कुमार, सनक, सनंदना, सनातन और सनातुकुमार, जो ब्रह्मा के मानसपुत्र (ब्रह्मा के मन या विचार शक्ति से उत्पन्न पुत्र) हैं, दुनिया भर में भटक रहे थे, और एक दिन भुगतान करने का निर्णय लेते हैं नारायण की यात्रा - विष्णु का रूप जो शेष नाग पर टिकी हुई है।
जया और विजया ने चार कुमारों को रोका
सनत कुमार जया और विजया के पास जाते हैं और अंदर जाने के लिए कहते हैं। अब अपने तपस के बल के कारण, चार कुमार केवल बच्चों के रूप में दिखाई देते हैं, हालाँकि वे बड़ी उम्र के हैं। जया और विजया, वैकुंठ के द्वारपालों ने कुमार को बच्चों के रूप में गलत समझकर द्वार पर रोक दिया। वे कुमारियों को यह भी बताते हैं कि श्री विष्णु आराम कर रहे हैं और वे अब उन्हें नहीं देख सकते हैं। क्रोधित कुमार जया और विजया को बताते हैं कि विष्णु किसी भी समय अपने भक्तों के लिए उपलब्ध हैं, और उन्होंने दोनों को शाप दिया कि उन्हें अपनी दिव्यता को त्यागना होगा, पृथ्वी पर नश्वर के रूप में जन्म लेना चाहिए और मनुष्यों की तरह रहना होगा।
इसलिए अब वे पृथ्वी पर हिरण्याक्ष और हिरण्यकश्यपु के रूप में ऋषि कश्यप और उनकी पत्नी दिति के रूप में पैदा हुए और दैत्य से उत्पन्न राक्षसों की एक जाति दैत्य में से एक थे।
राक्षस भाई शुद्ध बुराई की अभिव्यक्ति थे और ब्रह्मांड में तबाही मचाते थे। बड़े भाई हिरण्याक्ष तप (तपस्या) करते हैं और ब्रह्मा द्वारा उन्हें वरदान दिया जाता है जो उन्हें किसी भी जानवर या मानव द्वारा अविनाशी बनाते हैं। वह और उसका भाई पृथ्वी के निवासियों के साथ-साथ देवताओं को पीड़ा देते हैं और बाद वाले के साथ युद्ध में संलग्न होते हैं। हिरण्याक्ष पृथ्वी (देवी भूदेवी के रूप में प्रतिष्ठित) को ले जाता है और उसे प्राथमिक जल में छिपा देता है। दानव द्वारा अपहरण कर लिए जाने पर पृथ्वी संकट का रोना रोती है,
चूंकि हिरण्याक्ष ने सूअर को उन जानवरों की सूची में शामिल नहीं किया था जो उसे मारने में सक्षम नहीं होंगे, इसलिए विष्णु इस रूप को बहुत बड़े तुस्क के साथ ग्रहण करते हैं और प्राइमरी सागर में चले जाते हैं। वराह की चार भुजाएँ हैं, जिनमें से दो में सुदर्शन चक्र (डिस्क) और शंख (शंख) हैं, जबकि अन्य दो में गदा (गदा), एक तलवार, या कमल या उनमें से एक वरदमुद्रा (आशीर्वाद का इशारा) है । वराह को उनके चारों हाथों में विष्णु के सभी गुणों के साथ दर्शाया जा सकता है: सुदर्शन चक्र, शंख, गदा और कमल। भागवत पुराण में, वराह ब्रह्मा के नासिका से एक छोटे जानवर (अंगूठे का आकार) के रूप में उभरता है, लेकिन जल्द ही बढ़ने लगता है। वराह का आकार बढ़कर हाथी के आकार का हो जाता है और फिर विशाल पर्वत का। शास्त्र उसके विशाल आकार पर जोर देते हैं। वायु पुराण में वराह का वर्णन १० योजन (एक योजन की सीमा विवादित है और ६-१५ किलोमिटर (३.९-९ .३ मील) और चौड़ाई १००० योजन के बीच है। वह पर्वत के समान बड़ा है और सूर्य की तरह धधक रहा है। कॉम्पलेक्स में बारिश के बादल की तरह अंधेरा, उसके चूचे सफेद, तीखे और डरावने होते हैं। उसका शरीर पृथ्वी और आकाश के बीच की जगह का आकार होता है। उसकी गर्जनापूर्ण भयावहता भयावह होती है। एक उदाहरण में, उसकी अयाल इतनी उग्र और डरावनी होती है। जल के देवता, वरुण, वराह से उसे बचाने का अनुरोध करते हैं। वराह अपने अयाल का अनुपालन करते हैं और उसे मोड़ते हैं।
पृथ्वी को बचाने के लिए वराह हिरण्यक्ष से लड़ते हैं
सागर में, वराह का सामना हिरण्याक्ष से होता है, जो उसके मार्ग में बाधा डालता है और उसे द्वंद्व के लिए चुनौती देता है। दानव वराह को जानवर बना देता है और उसे पृथ्वी को नहीं छूने की चेतावनी देता है। दानव की धमकियों को नजरअंदाज करते हुए, वराह ने पृथ्वी को अपने तुस्क पर छोड़ दिया। हिरण्याक्ष एक गदा के साथ क्रोध में सूअर की ओर आरोप लगाता है। दोनों में जमकर मारपीट हुई। अंत में, वराह ने एक हजार साल के द्वंद्व के बाद राक्षस का वध कर दिया। वराह अपने टीस में पृथ्वी के साथ समुद्र से उठता है और उसे अपनी मूल स्थिति में धीरे से ऊपर रखता है, जैसे देवता और ऋषि वराह की स्तुति गाते हैं।
इसके अलावा, पृथ्वी देवी भूदेवी को अपने बचावकर्मी वराह से प्यार हो जाता है। विष्णु - अपने वराह रूप में - भूदेवी से विवाह करते हैं, जिससे वे विष्णु के वंश में से एक बन जाते हैं। एक कथा में, विष्णु और भूदेवी जोरदार आलिंगन करते हैं और इसके परिणामस्वरूप, भूदेवी थका हुआ और बेहोश हो जाता है, जो प्राइमरी सागर में थोड़ा डूब जाता है। विष्णु फिर से वराह के रूप को प्राप्त करते हैं और उन्हें बचाते हैं, उन्हें पानी के ऊपर अपनी मूल स्थिति में बहाल करते हैं।
विकास के सिद्धांत के अनुसार वराह: सरीसृप धीरे-धीरे अर्ध-उभयचरों का निर्माण करने के लिए विकसित हुए, जो बाद में पहले पूर्ण जानवरों के रूप में विकसित हुए, जो शुद्ध रूप से भूमि पर मौजूद हो सकते थे। वे बच्चों को सहन कर सकते थे और भूमि पर चल सकते थे।
वराह, या वराह विष्णु के तीसरे अवतार थे। दिलचस्प बात यह है कि सूअर पहला स्तनपायी था जिसके दाँत सामने की ओर थे, और इसलिए उसने भोजन नहीं खाया बल्कि मनुष्यों की तरह अधिक खाया।
मंदिर:
आंध्र प्रदेश के तिरुमाला में श्री वराहस्वामी मंदिर। यह तिरुपति में तिरुपति में स्थित एक मंदिर तालाब के किनारे स्थित है, जिसे स्वामी पुष्करिणी कहा जाता है। इस क्षेत्र को वराह का निवास स्थान आदि-वराह क्षत्र कहा जाता है।
वराहस्वामी मंदिर, आदि-वराह स्थल
एक और महत्वपूर्ण मंदिर तमिलनाडु के चिदंबरम के उत्तर-पूर्व में स्थित श्रीमशुनाम नगर में भुवराहस्वामी मंदिर है। इसे 16 वीं शताब्दी के अंत में, तंजावुर नायक शासक कृष्णप्पा द्वितीय द्वारा बनाया गया था।
क्रेडिट: असली कलाकारों और मालिकों को फोटो क्रेडिट।
दशावतारों में, कुरमा (कूर्म;) विष्णु का दूसरा अवतार था, मत्स्य को उत्तराधिकारी और वराह को पूर्ववर्ती। मत्स्य की तरह यह अवतार भी सतयुग में हुआ था।
दुर्वासा, ऋषि, ने एक बार देवताओं के राजा इंद्र को एक माला दी थी। इंद्र ने माला को अपने हाथी के चारों ओर रख दिया, लेकिन जानवर ने ऋषि का अपमान करते हुए उसे रौंद दिया। दुर्वासा ने तब देवताओं को अपनी अमरता, शक्ति और सभी दैवीय शक्तियों को खोने का शाप दिया था। स्वर्ग के राज्य को खोने के बाद, और हर चीज जो उन्होंने एक बार हासिल की थी और आनंद लिया था, वे मदद के लिए विष्णु के पास पहुंचे।
समुद्र मंथन के लिए विष्णु कूर्म अवतार के रूप में
विष्णु ने सलाह दी कि उन्हें अपनी महिमा को पुनः प्राप्त करने के लिए अमरता (अमृत) का अमृत पीना होगा। अब अमरता का अमृत प्राप्त करने के लिए, उन्हें दूध के महासागर, पानी के एक शरीर को मथने की जरूरत थी, ताकि वे मंथन के रूप में माउंट मंदार की आवश्यकता हो, और सर्प वासुकि को मथने वाली रस्सी के रूप में। देवता अपने दम पर मंथन करने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं थे, और अपने दुश्मनों, असुरों के साथ उनकी मदद के लिए शांति की घोषणा की।
देवताओं और राक्षसों को एक साथ हेरोइन के कार्य के लिए मिला। विशाल पर्वत, मंदरा, का उपयोग जल को हिलाने के लिए पोल के रूप में किया जाता था। लेकिन बल इतना महान था कि पहाड़ दूध के सागर में डूबने लगा। इसे रोकने के लिए, विष्णु ने जल्दी से खुद को एक कछुए में बदल लिया और पर्वत को अपनी पीठ पर रख लिया। कछुए के रूप में विष्णु की यह छवि उनका दूसरा अवतार था, 'कूर्म।'
एक बार पोल संतुलित होने के बाद, इसे विशालकाय सांप, वासुकी से बांध दिया गया, और देवताओं और राक्षसों ने इसे दोनों ओर खींचना शुरू कर दिया।
जैसे ही मंथन शुरू हुआ और समुद्र की गहराइयों से भड़की विशाल लहरें भी ala हलाहल ’या 'कालकूट’ विश (विष) से बाहर निकलीं। जब जहर बाहर निकाला गया, तो यह ब्रह्मांड को काफी गर्म करने लगा। इसकी गर्मी इतनी थी कि लोग खौफ में भागने लगे, जानवर मरने लगे और पौधे मुरझाने लगे। "विशा" के पास कोई लेने वाला नहीं था इसलिए शिव सभी के बचाव में आए और उन्होंने विशा को पी लिया। लेकिन, उसने इसे निगल नहीं लिया। उसने जहर अपने गले में डाल रखा था। तब से, शिव का गला नीला हो गया, और उन्हें नीलकंठ या नीले-गले वाले के रूप में जाना जाने लगा। यही कारण है कि मारिजुआना पर एक भगवान होने के नाते शिव हमेशा उच्च होते हैं.
महादेव हलाहल विष पीते हुए
मंथन जारी रहा और ढेर सारे उपहार और खजाने मिले। उनमें कामधेनु, इच्छा-पूर्ति करने वाली गाय; धन की देवी, लक्ष्मी; इच्छा-पूर्ति करने वाला वृक्ष, कल्पवृक्ष; और अंत में, धन्वंतरी अमृता के बर्तन और आयुर्वेद नामक दवा की एक पुस्तक लेकर आए। एक बार जब अमृता बाहर थी, राक्षसों ने जबरदस्ती उसे ले लिया। दो राक्षसों राहु और केतु ने खुद को देवताओं के रूप में प्रच्छन्न किया और अमृत पी लिया। सूर्य और चंद्रमा देवताओं ने इसे एक चाल माना और विष्णु से शिकायत की, जिसने बदले में अपने सुदर्शन चक्र से उनके सिर काट दिए। जैसे-जैसे दिव्य अमृत को गले से नीचे पहुंचने का समय नहीं मिला, सिर अमर रहे, लेकिन नीचे का शरीर मर गया। यह सूर्य और चंद्रमा को हर साल सूर्य और चंद्रमा के साथ सूर्य और चंद्र ग्रहण के दौरान बदला लेने में मदद करता है।
विकास के सिद्धांत के अनुसार कुर्मा:
जीवन के विकास का दूसरा चरण, ऐसे जीव थे जो जमीन पर भी पानी में रह सकते थे, जैसे
कछुआ। सरीसृप पृथ्वी पर लगभग 385 मिलियन साल पहले दिखाई दिए थे।
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कूर्म अवतार कछुए के रूप में है।
मंदिर:
भारत में विष्णु के इस अवतार को समर्पित तीन मंदिर हैं, आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले के कुरमई, आंध्र प्रदेश में श्री कूर्म, और कर्नाटक के चित्रदुर्ग जिले में गवीरंगापुर।
आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले के कुरमई में कुरमा मंदिर
इस गांव का नाम ऊपर कूर्मई के रूप में पड़ा है क्योंकि इस गांव में कुरमा वरदराजास्वामी (भगवान विष्णु का कूर्मावतार) का ऐतिहासिक मंदिर है। श्रीकाकुलम जिले में श्रीकुमारम में स्थित मंदिर, और सिद्ध स्थान भी कुरमा का अवतार है।
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विष्णु हिंदू धर्म में त्रिमूर्ति में से एक है। विष्णु विष्णु ब्रह्मांड के संरक्षक और रक्षक हैं। वह इस धर्म के अनुसार ब्रह्मांड को नष्ट होने से बचाता है और उसे चलता रहता है। विष्णु के 10 अवतार (अवतार)
वह माउंट पर वैकुंठ शहर में रहने के लिए माना जाता है। मेरु। वह शहर जो सोने और अन्य गहनों से बना हो।
उन्हें सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी ईश्वर माना जाता है। इसलिए, भगवान विष्णु को नीले रंग में दिखाया गया है क्योंकि वे आकाश की तरह अनंत और अथाह हैं और अनंत ब्रह्मांडीय महासागर से घिरा हुआ है। ऐसा लगता है कि आकाश, जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है, नीले रंग में है।
