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हिंदुत्व की स्थापना किसने की? हिंदू धर्म की उत्पत्ति और सनातन धर्म-हिंदुफाक्स

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

हिंदू धर्म - मूल विश्वास, तथ्य और सिद्धांत -हिन्दुफ़ाक़्स

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्म एक संगठित धर्म नहीं है, और इसकी शिक्षा प्रणाली में इसे सिखाने के लिए कोई एकल, संरचित दृष्टिकोण नहीं है। न ही हिंदुओं, दस आज्ञाओं की तरह, पालन करने के लिए कानूनों का एक सरल सेट है। पूरे हिंदू जगत में, स्थानीय, क्षेत्रीय, जाति और समुदाय द्वारा संचालित प्रथाएं विश्वासों की समझ और व्यवहार को प्रभावित करती हैं। फिर भी एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास और वास्तविकता, धर्म और कर्म जैसे कुछ सिद्धांतों का पालन इन सभी विविधताओं में एक सामान्य धागा है। और वेदों (पवित्र शास्त्रों) की शक्ति में विश्वास एक बड़ी मात्रा में, एक हिंदू के अर्थ के रूप में कार्य करता है, हालांकि यह वेदों की व्याख्या के तरीके में बहुत भिन्न हो सकता है।

हिंदुओं द्वारा साझा की जाने वाली प्रमुख मूल मान्यताओं में नीचे सूचीबद्ध निम्नलिखित शामिल हैं;

हिंदू धर्म मानता है कि सत्य शाश्वत है।

हिंदू तथ्यों, दुनिया के अस्तित्व और एकमात्र सत्य के ज्ञान और समझ की तलाश कर रहे हैं। वेदों के अनुसार सत्य एक है, परन्तु ज्ञानी इसे अनेक प्रकार से व्यक्त करते हैं।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि ब्रह्म सत्य और वास्तविकता है।

एकमात्र सच्चे ईश्वर के रूप में, जो निराकार, अनंत, सर्व-समावेशी और शाश्वत है, हिंदू ब्रह्म में विश्वास करते हैं। ब्रह्म जो धारणा में सार नहीं है; यह एक वास्तविक इकाई है जो ब्रह्मांड (देखी और अनदेखी) में सब कुछ शामिल करती है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि वेद ही परम सत्ता हैं।

वेद हिंदुओं में ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें रहस्योद्घाटन होते हैं जो प्राचीन संतों और ऋषियों को मिले हैं। हिंदुओं का दावा है कि वेद आदि और अंत के बिना हैं, विश्वास है कि वेद तब तक रहेंगे जब तक ब्रह्मांड में (समय की अवधि के अंत में) अन्य सभी नष्ट नहीं हो जाते।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि सभी को धर्म की प्राप्ति के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए।

धर्म की अवधारणा की समझ व्यक्ति को हिंदू धर्म को समझने की अनुमति देती है। दुख की बात है कि अंग्रेजी का कोई भी शब्द पर्याप्त रूप से इसके संदर्भ को शामिल नहीं करता। धर्म को सही आचरण, निष्पक्षता, नैतिक कानून और कर्तव्य के रूप में परिभाषित करना संभव है। हर कोई जो धर्म को अपने जीवन का केंद्र बनाता है, वह अपने कर्तव्य और कौशल के अनुसार हर समय सही काम करना चाहता है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि व्यक्तिगत आत्माएं अमर हैं।

एक हिंदू का दावा है कि व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान) का न तो अस्तित्व है और न ही विनाश; यह रहा है, यह है, और यह रहेगा। शरीर में रहने के दौरान आत्मा के कार्यों को अगले जन्म में उन कार्यों के प्रभावों को काटने के लिए एक अलग शरीर में एक ही आत्मा की आवश्यकता होती है। आत्मा की गति की प्रक्रिया को एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण के रूप में जाना जाता है। कर्म यह तय करता है कि आत्मा किस प्रकार के शरीर में निवास करती है (पिछले जन्मों में संचित कर्म)।

व्यक्तिगत आत्मा का उद्देश्य मोक्ष है।

मोक्ष मुक्ति है: मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधि से आत्मा की मुक्ति। ऐसा तब होता है जब आत्मा अपने वास्तविक सार को पहचानकर ब्रह्म से मिल जाती है। इस जागरूकता और एकीकरण के लिए, कई मार्ग ले जाएंगे: दायित्व का मार्ग, ज्ञान का मार्ग, और भक्ति का मार्ग (बिना शर्त भगवान के प्रति समर्पण)।

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हिंदू धर्म – मूल विश्वास: हिंदू धर्म की अन्य मान्यताएं हैं:

  • हिंदू एक एकल, सर्वव्यापी सर्वोच्च होने में विश्वास करते हैं, निर्माता और अव्यक्त वास्तविकता दोनों, जो आसन्न और पारलौकिक दोनों हैं।
  • हिंदू चार वेदों की दिव्यता में विश्वास करते थे, जो दुनिया में सबसे प्राचीन ग्रंथ है, और जैसा कि समान रूप से प्रकट होता है, आगमों की वंदना करते हैं। ये आदिम भजन ईश्वर के वचन हैं और सनातन धर्म की शाश्वत आस्था की आधारशिला हैं।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि ब्रह्मांड के गठन, संरक्षण और विघटन के अनंत चक्र हैं।
  • हिंदू कर्म में विश्वास करते हैं, कारण और प्रभाव का नियम जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य अपने विचारों, शब्दों और कर्मों से अपने भाग्य का निर्माण करता है।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि, सभी कर्मों के समाधान के बाद, आत्मा पुनर्जन्म लेती है, कई जन्मों में विकसित होती है, और मोक्ष, पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति प्राप्त होती है। इस नियति से एक भी आत्मा लूटी नहीं जाएगी।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि अज्ञात दुनिया में अलौकिक शक्तियां हैं और इन देवताओं और देवताओं के साथ मंदिर पूजा, संस्कार, संस्कार और व्यक्तिगत भक्ति एक भोज बनाते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि व्यक्तिगत अनुशासन, अच्छे व्यवहार, शुद्धिकरण, तीर्थयात्रा, आत्म-जांच, ध्यान और भगवान के प्रति समर्पण के रूप में एक प्रबुद्ध भगवान, या सतगुरु के लिए पारलौकिक निरपेक्ष को समझना आवश्यक है।
  • विचार, वचन और कर्म में, हिंदुओं का मानना ​​​​है कि सभी जीवन पवित्र हैं, पोषित और सम्मानित हैं, और इस प्रकार अहिंसा, अहिंसा का अभ्यास करते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि कोई भी धर्म, अन्य सभी के ऊपर, मोचन का एकमात्र तरीका नहीं सिखाता है, लेकिन यह कि सभी सच्चे मार्ग ईश्वर के प्रकाश के पहलू हैं, जो सहिष्णुता और समझ के योग्य हैं।
  • दुनिया के सबसे पुराने धर्म, हिंदू धर्म की कोई शुरुआत नहीं है - इसके बाद दर्ज इतिहास है। इसका कोई मानव निर्माता नहीं है। यह एक आध्यात्मिक धर्म है जो भक्त को व्यक्तिगत रूप से वास्तविकता का अनुभव करने के लिए प्रेरित करता है, अंततः चेतना के शिखर को प्राप्त करता है जहां एक मनुष्य और भगवान है।
  • हिंदू धर्म के चार प्रमुख संप्रदाय हैं- शैववाद, शक्तिवाद, वैष्णववाद और स्मार्टवाद।
हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हम इस लेखन से प्राचीन शब्द "हिंदू" पर निर्माण करना चाहते हैं। भारत के कम्युनिस्ट इतिहासकारों और पश्चिमी भारतविदों का कहना है कि ८वीं शताब्दी में "हिंदू" शब्द अरबों द्वारा गढ़ा गया था और इसकी जड़ें "एस" को "एच" से बदलने की फारसी परंपरा में थीं। हालाँकि, "हिंदू" या इसके व्युत्पन्न शब्द का इस्तेमाल इस समय से एक हजार साल से अधिक पुराने कई शिलालेखों में किया गया था। इसके अलावा, भारत में गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में, फारस में नहीं, इस शब्द की जड़ शायद सबसे अधिक है। यह विशेष दिलचस्प कहानी पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने भगवान शिव की स्तुति के लिए एक कविता लिखी थी।

ऐसी कई वेबसाइटें हैं जो कह रही हैं कि काबा शिव का एक प्राचीन मंदिर था। वे अभी भी सोच रहे हैं कि इन तर्कों का क्या किया जाए, लेकिन यह तथ्य कि पैगंबर मोहम्मद के चाचा ने भगवान शिव को एक श्लोक लिखा था, निश्चित रूप से अविश्वसनीय है।

रोमिला थापर और डीएन जैसे हिंदू विरोधी इतिहासकारों ने 'हिंदू' शब्द की प्राचीनता और उत्पत्ति 8वीं शताब्दी में, झा ने सोचा था कि 'हिंदू' शब्द को अरबों ने मुद्रा दी थी। हालांकि, वे अपने निष्कर्ष के आधार को स्पष्ट नहीं करते हैं या अपने तर्क का समर्थन करने के लिए किसी तथ्य का हवाला नहीं देते हैं। मुस्लिम अरब लेखक भी इस तरह का बढ़ा-चढ़ाकर तर्क नहीं देते।

यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिपादित एक अन्य परिकल्पना यह है कि 'हिंदू' शब्द एक 'सिंधु' फ़ारसी भ्रष्टाचार है जो 'एस' को 'एच' के साथ प्रतिस्थापित करने की फारसी परंपरा से उत्पन्न हुआ है। यहाँ भी कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। फारस शब्द में ही वास्तव में 'स' होता है, जो अगर यह सिद्धांत सही होता, तो 'पेरहिया' बन जाना चाहिए था।

फ़ारसी, भारतीय, ग्रीक, चीनी और अरबी स्रोतों से उपलब्ध पुरालेख और साहित्यिक साक्ष्य के आलोक में, वर्तमान पत्र उपरोक्त दो सिद्धांतों पर चर्चा करता है। साक्ष्य इस परिकल्पना का समर्थन करते प्रतीत होते हैं कि 'हिंदू' वैदिक काल से 'सिंधु' की तरह उपयोग में है और जबकि 'हिंदू' 'सिंधु' का एक संशोधित रूप है, इसकी जड़ 'ह' के उच्चारण के अभ्यास में निहित है। सौराष्ट्र में 'एस'।

पुरालेख साक्ष्य हिंदू शब्द का

फारसी राजा डेरियस के हमदान, पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखों में उनके साम्राज्य में शामिल एक 'हिदु' आबादी का उल्लेख है। इन शिलालेखों की तिथि 520-485 ईसा पूर्व के बीच है। यह वास्तविकता इंगित करती है कि ईसा से 500 साल पहले 'हाय (एन) डु' शब्द मौजूद था।

डेरियस के उत्तराधिकारी ज़ेरेक्स, पर्सेपोलिस में अपने शिलालेखों में अपने नियंत्रण वाले देशों के नाम देते हैं। 'हिंदू' को एक सूची की आवश्यकता है। ज़ेरेक्स ने 485-465 ईसा पूर्व शासन किया, पर्सेपोलिस में एक मकबरे पर ऊपर तीन आंकड़े हैं, जो एक अन्य शिलालेख में अर्टेक्सरेक्स (404-395 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार हैं, जिन्हें 'इयम कतागुविया' (यह सत्यगिडियन है), 'इयम गा (एन) दरिया ' (यह गांधार है) और 'इयम ही (एन) दुविया' (यह हाय (एन) डु है)। अशोकन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) शिलालेख अक्सर 'भारत' के लिए 'हिदा' और 'भारतीय देश' के लिए 'हिदा लोका' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं।

अशोक के अभिलेखों में 'हिदा' और उसके व्युत्पन्न रूपों का 70 से अधिक बार उपयोग किया गया है। भारत के लिए, अशोक के शिलालेख कम से कम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में 'हिंद' नाम की पुरातनता का निर्धारण करते हैं। शाहपुर द्वितीय (310 ई.) के पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख।

अचमेनिद, अशोकन और सासैनियन पहलवी के दस्तावेजों से पुरालेख साक्ष्य ने इस परिकल्पना पर एक शर्त स्थापित की कि 8 वीं शताब्दी ईस्वी में 'हिंदू' शब्द की उत्पत्ति अरब में हुई थी। 'हिंदू' शब्द का प्राचीन इतिहास साहित्यिक साक्ष्यों को कम से कम १००० ईसा पूर्व हाँ, और शायद ५००० ईसा पूर्व तक ले जाता है।

पहलवी अवेस्ता से साक्ष्य

अवेस्ता में हप्त-हिन्दू का प्रयोग संस्कृत के सप्त-सिंधु के लिए किया गया है, और अवेस्ता का समय 5000-1000 ईसा पूर्व के बीच है। इसका अर्थ है कि 'हिंदू' शब्द उतना ही पुराना है जितना कि 'सिंधु' शब्द। सिंधु वैदिक द्वारा ऋग्वेद में प्रयुक्त एक अवधारणा है। और इस प्रकार, ऋग्वेद जितना पुराना है, 'हिंदू' है। वेद व्यास अवेस्तान गाथा 'शतीर' 163वें श्लोक में गुस्ताश के दरबार में वेद व्यास की यात्रा की बात करते हैं और वेद व्यास ज़ोराष्ट की उपस्थिति में अपना परिचय देते हुए कहते हैं कि 'मन मर्द हूँ हिंद जिजाद'। (मैं 'हिंद' में पैदा हुआ आदमी हूं।) वेद व्यास श्री कृष्ण (3100 ईसा पूर्व) के एक बड़े समकालीन थे।

ग्रीक (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' एक नरम 'हिंदू' रूप है जहां मूल 'एच' को हटा दिया गया था क्योंकि ग्रीक वर्णमाला में कोई महाप्राण नहीं है। हेकाटेयस (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) और हेरोडोटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ग्रीक साहित्य में 'इंडोई' शब्द का इस्तेमाल किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि यूनानियों ने इस 'हिंदू' संस्करण का इस्तेमाल 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था।

हिब्रू बाइबिल (होडु)

भारत के लिए, हिब्रू बाइबिल 'होडु' शब्द का उपयोग करता है जो एक 'हिंदू' यहूदी प्रकार है। 300 ईसा पूर्व से पहले, हिब्रू बाइबिल (ओल्ड टेस्टामेंट) को इज़राइल में बोली जाने वाली हिब्रू माना जाता है, आज भारत के लिए भी होडू का उपयोग करता है।

चीनी गवाही (हिएन-तु)

चीनियों ने १०० ईसा पूर्व के आसपास 'हिंदू' के लिए 'हिएन-तू' शब्द का इस्तेमाल किया। साई-वांग (100 ईसा पूर्व) आंदोलनों की व्याख्या करते हुए, चीनी इतिहास ने ध्यान दिया कि साई-वांग दक्षिण में गए और हिएन-तु पास करके की-पिन में प्रवेश किया . बाद में चीनी यात्री फा-हियान (५वीं शताब्दी ई.) और हुआन-त्सांग (७वीं शताब्दी ईस्वी) थोड़े बदले हुए 'यंटू' शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन 'हिंदू' आत्मीयता अभी भी बरकरार है। आज तक 'यंटू' शब्द का प्रयोग जारी है।

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पूर्व-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तांबुल में मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की पुस्तकालय से प्राचीन अरबी कविता का संकलन है। पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम की एक कविता इस संकलन में शामिल है। कविता में महादेव (शिव) की स्तुति है, और भारत के लिए 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का उपयोग करती है। यहाँ कुछ श्लोक उद्धृत किए गए हैं:

वा अबलोहा अजाबु आर्मीमैन महादेवो मनोजैल इलमुद्दीन मिन्हुम वा सयातरु यदि समर्पण के साथ महादेव की पूजा की जाए, तो परम मोचन प्राप्त होगा।

कामिल हिंद ए यौमन, वा यकुलम न लतबहन फोन्नक तवज्जरू, वा साहबी के यम फीमा। (हे भगवान, मुझे हिंद में एक दिन का प्रवास प्रदान करें, जहां आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया जा सकता है।)

मस्सारे अखलकन हसन कुल्लहम, सुम्मा गबुल हिंदू नजुमां आजा। (लेकिन एक तीर्थ सभी के योग्य है, और महान हिंदू संतों की कंपनी है।)

लबी-बिन-ए-अख़ताब बिन-ए-तुर्फ़ा की एक और कविता में वही एंथोलॉजी है, जो मोहम्मद से 2300 साल पहले की है, यानी भारत के लिए 1700 ईसा पूर्व 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का भी इस कविता में उपयोग किया गया है। चार वेद, साम, यजुर, ऋग् और अतहर, का भी कविता में उल्लेख किया गया है। इस कविता को नई दिल्ली के लक्ष्मी नारायण मंदिर के स्तंभों में उद्धृत किया गया है, जिसे आमतौर पर बिड़ला मंदिर (मंदिर) के नाम से जाना जाता है। कुछ श्लोक इस प्रकार हैं:

हिंडा ए, वा अरदकल्हा कईओनैफेल जिकरतुन, आया मुवरेकल अराज युशैया नोहा मीनार। (हे हिन्द के दैवीय देश, धन्य हैं तू, आप दिव्य ज्ञान की चुनी हुई भूमि हैं।)

वहलत्जलि यतुन ऐनाना साहबी अखतून जिकरा, हिंदतुन मीनल वहाजयाहि योनाज्जलूर रसू। (वह उत्सव का ज्ञान हिंदू संतों के शब्दों की चौगुनी बहुतायत में इतनी चमक के साथ चमकता है।)

यकुलूनअल्लाह या अहलाल अरफ़ आलमीन कुल्लूम, वेद बुक्कुन मालम योनज्जयलातुन फत्ताबे-उ जिकारतुल। (ईश्वर सभी को आज्ञा देता है, वेद द्वारा बताई गई दिशा का भक्ति के साथ दिव्य जागरूकता के साथ पालन करता है।)

वहोवा आलमस समा वल यजुर मिनल्लाहाय तनाजिलन, योबशरियोन जतुन, फा ए नोमा या अखिगो मुतिबयान। (मनुष्य के लिए साम और यजुर ज्ञान से भरे हुए हैं, भाइयों, उस मार्ग का अनुसरण करते हुए जो आपको मोक्ष की ओर ले जाता है।)

दो ऋग् और अतहर भी हमें भाईचारा सिखाते हैं, अपनी वासना को आश्रय देते हुए, अंधकार को दूर करते हैं। वा इसा नैन हुमा रिग अतहर नासाहिन का खुवातुन, वा आसनत अला-उदन वबोवा माशा ए रतन।

अस्वीकरण: उपरोक्त जानकारी विभिन्न साइटों और चर्चा मंचों से एकत्र की जाती है। कोई ठोस सबूत नहीं हैं जो उपरोक्त किसी भी बिंदु का समर्थन करेंगे।

जयद्रथ की पूरी कहानी (जयद्रथ) सिंधु कुंगडोम का राजा

कौन हैं जयद्रथ?

राजा जयद्रथ सिंधु के राजा, राजा वृदक्षत्र के पुत्र, दशला के पति, राजा ड्रितस्त्रस्त्र की एकमात्र बेटी और हस्तिनापुर की रानी गांधारी थीं। उनकी दो अन्य पत्नियाँ थीं, दशहरा के अलावा गांधार की राजकुमारी और कम्बोज की राजकुमारी। उनके बेटे का नाम सुरथ है। महाभारत में एक बुरे आदमी के रूप में उनका बहुत छोटा लेकिन बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो परोक्ष रूप से तीसरे पांडव अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु के निधन के लिए जिम्मेदार थे। उनके अन्य नाम सिंधुराज, सांध्यव, सौवीर, सौविराज, सिंधुरा और सिंधुसुविभारत थे। संस्कृत में जयद्रथ शब्द में दो शब्द हैं- जया, विक्टरियस और रथ का अर्थ रथ है। तो जयद्रथ का मतलब होता है विचित्र रथों का होना। उनके बारे में कम ही लोग जानते हैं कि, द्रौपदी की मानहानि के दौरान जयद्रथ भी पासा के खेल में मौजूद थे।

जयद्रथ का जन्म और वरदान 

सिंधु के राजा, वृद्धक्षेत्र ने एक बार एक भविष्यवाणी सुनी, कि उनका पुत्र जयद्रथ मारा जा सकता है। वृद्धाक्षत्र, अपने इकलौते पुत्र के लिए भयभीत होकर भयभीत हो गया और तपस्या और तपस्या करने के लिए जंगल में चला गया। उसका उद्देश्य पूर्ण अमरता का वरदान प्राप्त करना था, लेकिन वह असफल रहा। अपने तपस्या से, वह केवल एक वरदान प्राप्त कर सकता था कि जयद्रथ एक बहुत प्रसिद्ध राजा बन जाएगा और जो व्यक्ति जयद्रथ के सिर को जमीन पर गिरा देगा, उस व्यक्ति का सिर हजार टुकड़ों में विभाजित हो जाएगा और मर जाएगा। राजा वृदक्षत्र को राहत मिली। उन्होंने बहुत कम उम्र में सिंधु के राजा जयद्रथ को बनाया और तपस्या करने के लिए जंगल में चले गए।

जयद्रथ के साथ दुशाला की शादी

ऐसा माना जाता है कि सिंधु साम्राज्य और मराठा साम्राज्य के साथ राजनीतिक गठबंधन बनाने के लिए दुशला का विवाह जयद्रथ से हुआ था। लेकिन शादी बिल्कुल भी खुशहाल शादी नहीं थी। न केवल जयद्रथ ने दो अन्य महिलाओं से शादी की, बल्कि, वह सामान्य रूप से महिलाओं के प्रति अपमानजनक और असभ्य थी।

जयद्रथ द्वारा द्रौपदी का अपहरण

जयद्रथ पांडवों के शत्रु थे, इस शत्रुता का कारण अनुमान लगाना कठिन नहीं है। वे दुर्योधन के प्रतिद्वंद्वी थे, जो उसकी पत्नी का भाई था। और राजा जयद्रथ भी राजकुमारी द्रौपदी के स्वंभू में मौजूद थे। वह द्रौपदी की सुंदरता से प्रभावित था और शादी में हाथ बंटाने के लिए बेताब था। लेकिन इसके बजाय, अर्जुन, तीसरा पांडव था जिसने द्रौपदी से शादी की और बाद में अन्य चार पांडवों ने भी उससे विवाह किया। इसलिए, जयद्रथ ने बहुत समय पहले द्रौपदी पर बुरी नज़र डाली थी।

एक दिन, जंगल में पांडव के समय में, पासा के बुरे खेल में अपना सब कुछ खो देने के बाद, वे कामक्या वन में ठहरे हुए थे, पांडव शिकार के लिए गए, द्रौपदी को धौमा नामक एक आश्रम के राजा तृणबिंदु के संरक्षण में रखा। उस समय, राजा जयद्रथ अपने सलाहकारों, मंत्रियों और सेनाओं के साथ जंगल से गुजर रहे थे, अपनी बेटी की शादी के लिए सलवा राज्य की ओर अग्रसर थे। उन्होंने अचानक कदंब के पेड़ के खिलाफ खड़ी द्रौपदी को सेना के जुलूस को देखते हुए देखा। वह उसे बहुत ही साधारण पोशाक के कारण पहचान नहीं पाई, लेकिन उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो गया। जयद्रथ ने अपने बहुत करीबी दोस्त कोटिकास्या को उसके बारे में पूछताछ करने के लिए भेजा।

कोटिकास्या उसके पास गई और उससे पूछा कि उसकी पहचान क्या है, क्या वह एक सांसारिक महिला है या कोई अप्सरा (देवता दरबार में नाचने वाली महिला)। क्या वह भगवान इंद्र की पत्नी साची थीं, जो हवा के कुछ बदलाव और बदलाव के लिए यहां आई थीं। वह कितनी सुंदर थी। जो अपनी पत्नी होने के लिए किसी को पाने के लिए बहुत भाग्यशाली था। उसने जयतीर्थ के करीबी दोस्त कोटिकास्या के रूप में अपनी पहचान दी। उसने यह भी बताया कि जयद्रथ उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध था और उसने उसे लाने के लिए कहा। द्रौपदी ने चौंका दिया लेकिन जल्दी से खुद की रचना की। उसने अपनी पहचान बताते हुए कहा कि वह द्रौपदी, पांडवों की पत्नी, दूसरे शब्दों में, जयद्रथ का ससुराल थी। उसने बताया, जैसा कि कोटिकास्या अब अपनी पहचान और अपने पारिवारिक संबंधों को जानती है, वह कोटिकासिया और जयद्रथ से यह उम्मीद करेगी कि वह उसे योग्य सम्मान दे और शिष्टाचार, भाषण और कार्रवाई के शाही शिष्टाचार का पालन करें। उसने यह भी बताया कि अब वे उसके आतिथ्य का आनंद ले सकते हैं और पांडवों के आने की प्रतीक्षा कर सकते हैं। वे जल्द पहुंचेंगे।

कोटिकास्य राजा जयद्रथ के पास वापस गए और उन्हें बताया कि सुंदर स्त्री जिसे जयद्रथ बहुत उत्सुकता से मिलना चाहती थी, पंच पांडवों की पत्नी रानी द्रौपदी के अलावा और कोई नहीं थी। ईविल जयद्रथ पांडवों की अनुपस्थिति का अवसर लेना चाहते थे, और अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहते थे। राजा जयद्रथ आश्रम गए। देवी द्रौपदी, पहली बार, पांडवों और कौरव की एकमात्र बहन दुशला के पति, जयद्रथ को देखकर बहुत खुश थीं। वह उन्हें पांडवों के आगमन की शुभकामनाएं और सत्कार देना चाहती थीं। लेकिन जयद्रथ ने सभी आतिथ्य और रॉयल शिष्टाचार को नजरअंदाज कर दिया और उसकी सुंदरता की प्रशंसा करके द्रौपदी को असहज करना शुरू कर दिया। तब जयद्रथ ने द्रौपदी पर प्रहार करते हुए कहा कि पृथ्वी की सबसे खूबसूरत महिला, पंच की राजकुमारी, पंच पांडवों जैसे बेशर्म भिखारियों के साथ रहकर जंगल में अपनी सुंदरता, युवा और प्रेमीपन को बर्बाद नहीं करना चाहिए। बल्कि उसे अपने जैसे शक्तिशाली राजा के साथ होना चाहिए और केवल वही उसे सूट करेगा। उसने द्रौपदी को उसके साथ छोड़ने और उससे शादी करने के लिए हेरफेर करने की कोशिश की क्योंकि केवल वह ही उसका हकदार है और वह उसे अपने दिल की रानी की तरह ही मानती है। जहां चीजें जा रही हैं, उसे देखते हुए द्रौपदी ने पांडवों के आने तक बातचीत और चेतावनी देकर समय को मारने का फैसला किया। उसने जयद्रथ को चेतावनी दी कि वह उसकी पत्नी के परिवार की शाही पत्नी है, इसलिए वह भी उससे संबंधित है, और उससे अपेक्षा की जाती है कि वह एक परिवार की महिला को लुभाने की कोशिश करे। उसने कहा कि वह पांडवों के साथ बहुत खुश थी और अपने पांच बच्चों की मां भी थी। उसे खुद पर नियंत्रण रखना चाहिए, सभ्य होना चाहिए और एक सजावट बनाए रखना चाहिए, अन्यथा, उसे अपनी बुरी कार्रवाई के गंभीर परिणामों का सामना करना पड़ेगा, क्योंकि पंच पांडव उसे नहीं छोड़ेगा। जयद्रथ और अधिक हताश हो गया और द्रौपदी से कहा कि वह बात करना बंद कर दे और अपने रथ का अनुसरण करे और उसके साथ चले। उनकी धृष्टता देखकर द्रौपदी आगबबूला हो गई और उस पर भड़क गईं। उसने कड़ी आँखों से उसे आश्रम से बाहर निकलने को कहा। फिर से इनकार कर दिया, जयद्रथ की हताशा चरम पर पहुंच गई और उसने बहुत जल्दबाजी और बुराई का फैसला लिया। वह द्रौपदी को आश्रम से घसीट कर ले गया और जबरदस्ती उसे अपने रथ पर बैठाकर चला गया। द्रौपदी रो रही थी और विलाप कर रही थी और अपनी आवाज के चरम पर मदद के लिए चिल्ला रही थी। यह सुनकर, धौमा बाहर दौड़ा और एक पागल आदमी की तरह उनके रथ का पीछा किया।

इस बीच, पांडव शिकार और भोजन एकत्र करने से लौट आए। उनकी नौकरानी धात्रिका ने उन्हें उनके भाई राजा जयद्रथ द्वारा अपनी प्रिय पत्नी द्रौपदी के अपहरण की सूचना दी। पांडव उग्र हो गए। अच्छी तरह से सुसज्जित होने के बाद, उन्होंने नौकरानी द्वारा दिखाए गए दिशा में रथ का पता लगाया, सफलतापूर्वक उनका पीछा किया, आसानी से जयद्रथ की पूरी सेना को हराया, जयद्रथ को पकड़ा और द्रौपदी को बचाया। द्रौपदी चाहती थी कि वह मर जाए।

दंड के रूप में पंच पांडवों द्वारा राजा जयद्रथ का अपमान

द्रौपदी को बचाने के बाद, उन्होंने जयद्रथ को बंदी बना लिया। भीम और अर्जुन उसे मारना चाहते थे, लेकिन उनमें से सबसे बड़े धर्मपुत्र युधिष्ठिर चाहते थे कि जयद्रथ जिंदा रहे, क्योंकि उनके दयालु हृदय ने उनकी इकलौती बहन दुसला के बारे में सोचा, क्योंकि जयद्रथ की मृत्यु हो जाने पर उसे बहुत नुकसान उठाना पड़ेगा। देवी द्रौपदी भी मान गई। लेकिन भीम और अर्जुन जयद्रथ को इतनी आसानी से छोड़ना नहीं चाहते थे। इसलिए जयद्रथ को बार-बार घूंसे और लात मारने के साथ एक अच्छा बियरिंग दिया जाता था। जयद्रथ के अपमान के लिए एक पंख जोड़ते हुए, पांडवों ने अपने सिर के बाल पांच मुंडों को बचाते हुए मुंडवाया, जो सभी को याद दिलाएगा कि पंच पांडव कितने मजबूत थे। भीम ने जयद्रथ को एक शर्त पर छोड़ दिया, उसे युधिष्ठिर के सामने झुकना पड़ा और खुद को पांडवों का दास घोषित करना पड़ा और लौटने पर राजाओं की सभा में सभी को जाना होगा। हालाँकि अपमानित और गुस्से से भर उठने के बावजूद, वह अपने जीवन के लिए डर गया था, इसलिए भीम की बात मानकर, उसने युधिष्ठिर के सामने घुटने टेक दिए। युधिष्ठिर मुस्कुराए और उन्हें क्षमा कर दिया। द्रौपदी संतुष्ट थी। तब पांडवों ने उसे रिहा कर दिया। जयद्रथ ने अपने पूरे जीवन में इतना अपमान और अपमान महसूस नहीं किया था। वह गुस्से से भर रहा था और उसका बुरा मन गंभीर बदला लेना चाहता था।

शिव द्वारा दिया गया वरदान

बेशक इस तरह के अपमान के बाद, वह विशेष रूप से कुछ उपस्थिति के साथ, अपने राज्य में वापस नहीं लौट सके। वह अधिक शक्ति प्राप्त करने के लिए तपस्या और तपस्या करने के लिए सीधे गंगा के मुहाने पर गया। अपने तपस्या से, उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न किया और शिव ने उन्हें एक वरदान मांगने के लिए कहा। जयद्रथ पांडवों को मारना चाहता था। शिव ने कहा कि किसी के लिए भी असंभव होगा। तब जयद्रथ ने कहा कि वह उन्हें युद्ध में हराना चाहता था। भगवान शिव ने कहा, देवताओं द्वारा भी अर्जुन को हराना असंभव होगा। अंत में भगवान शिव ने वरदान दिया कि जयद्रथ केवल एक दिन के लिए अर्जुन को छोड़कर पांडवों के सभी हमलों को रोक देगा।

शिव के इस वरदान ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

अभिमन्यु की क्रूर मृत्यु में जयद्रथ की अप्रत्यक्ष भूमिका

कुरुक्षेत्र के युद्ध के तेरहवें दिन में, कौरव ने अपने सैनिकों को चक्रव्यूह के रूप में संरेखित किया था। यह सबसे खतरनाक संरेखण था और केवल महान सैनिकों को पता था कि कैसे चक्रव्यूह में प्रवेश करना और सफलतापूर्वक बाहर निकलना है। पांडवों के पक्ष में, केवल अर्जुन और भगवान कृष्ण ही जानते थे कि कैसे प्रवेश करना, नष्ट करना और बाहर निकलना। लेकिन उस दिन, दुर्योधन की योजना के मामा शकुनि के अनुसार, उन्होंने त्रिजात के राजा सुशर्मा से अर्जुन को विचलित करने के लिए मत्स्य के राजा विराट पर क्रूर हमला करने के लिए कहा। यह विराट के महल के नीचे था, जहां पंच पांडवों और द्रौपदी ने अपना अंतिम वर्ष का वनवास किया था। इसलिए, अर्जुन ने राजा विराट को बचाने के लिए बाध्य होना महसूस किया और साथ ही सुशर्मा ने अर्जुन को एक युद्ध में चुनौती दी। उन दिनों में, चुनौती की अनदेखी करना एक योद्धा की बात नहीं थी। इसलिए अर्जुन ने राजा विराट की मदद करने के लिए कुरुक्षेत्र की दूसरी तरफ जाने का फैसला किया, अपने भाइयों को चक्रव्यूह में प्रवेश नहीं करने की चेतावनी दी, जब तक कि वह वापस लौटकर चक्रव्यूह के बाहर छोटी-छोटी लड़ाइयों में कौरवों को शामिल न कर ले।

अर्जुन वास्तव में युद्ध में व्यस्त हो गए और अर्जुन के कोई संकेत नहीं देखते हुए, सोलह वर्ष की आयु में एक महान योद्धा अर्जुन और सुभद्रा के पुत्र अभिमन्यु ने चक्रव्यूह में प्रवेश करने का फैसला किया।

एक दिन, जब सुभद्रा अभिमन्यु के साथ गर्भवती थी, अर्जुन सुभद्रा को चक्रव्यूह में प्रवेश करने के बारे में बता रहा था। अभिमन्यु अपनी माँ के गर्भ से इस प्रक्रिया को सुन सकता था। लेकिन कुछ समय बाद सुभद्रा सो गई और इसलिए अर्जुन ने कथा करना बंद कर दिया। इसलिए अभिमन्यु को यह नहीं पता था कि चक्रव्यूह से कैसे बाहर निकलें

उनकी योजना थी, अभिमन्यु सात प्रवेशों में से एक के माध्यम से चक्रव्यूह में प्रवेश करेगा, अन्य चार पांडवों के बाद, वे एक दूसरे की रक्षा करेंगे, और केंद्र में एक साथ लड़ेंगे अर्जुन आता है। अभिमन्यु ने सफलतापूर्वक चक्रव्यूह में प्रवेश किया, लेकिन जयद्रथ ने उस प्रवेश द्वार पर पांडवों को रोक दिया। उन्होंने भगवान शिव द्वारा दिए गए वरदान का उपयोग किया। चाहे जितने पांडव हुए, जयद्रथ ने उन्हें सफलतापूर्वक रोका। और अभिमन्यु सभी महान योद्धाओं के सामने चक्रव्यूह में अकेला रह गया था। अभिमन्यु को विपक्ष के सभी लोगों ने बेरहमी से मार डाला। जयद्रथ ने पांडवों को उस दिन के लिए असहाय रखते हुए दर्दनाक दृश्य देखा।

अर्जुन द्वारा जयद्रथ की मृत्यु

लौटने पर अर्जुन ने अपने प्यारे बेटे के अनुचित और क्रूर निधन को सुना, और विशेष रूप से जयद्रथ को दोषी ठहराया, क्योंकि वह खुद को अपमानित महसूस कर रहा था। पांडवों ने जयद्रथ को तब नहीं मारा जब उसने द्रौपदी का अपहरण करने और उसे माफ करने की कोशिश की थी। लेकिन जयद्रथ कारण था, अन्य पांडव अभिमन्यु को बचाने और प्रवेश नहीं कर सके। इसलिए गुस्से में एक खतरनाक शपथ ली। उन्होंने कहा कि अगर वह अगले दिन के सूर्यास्त तक जयद्रथ को नहीं मार सकते, तो वे खुद आग में कूदकर अपनी जान दे देंगे।

इस तरह की भयंकर शपथ सुनकर कभी महान योद्धा ने सामने और पद्मावत में शकट व्रत बनाकर जयद्रथ की रक्षा करने का निश्चय किया और पीछे पद्म विभु, कौरवों के सेनापति, द्रोणाचार्य, ने एक अन्य वउह बनाया, जिसका नाम सुचि रखा और जयद्रथ को रखा। उस vyuh के बीच में। दिन के दौरान, द्रोणाचार्य, कर्ण, दुर्योधन जैसे सभी महान योद्धा जयद्रथ की रक्षा करते रहे और अर्जुन को विचलित किया। कृष्ण ने देखा कि यह सूर्यास्त का समय था। कृष्ण ने अपने सुदर्शन चक्र का उपयोग करके सूर्य को ग्रहण किया और सभी ने सोचा कि सूर्य ने क्या सेट किया है। कौरव बहुत खुश हुए। जयद्रथ को राहत मिली और यह देखने के लिए निकला कि यह वास्तव में दिन का अंत है, अर्जुन ने वह मौका लिया। उसने पाशुपत अस्त्र पर हमला किया और जयद्रथ को मार डाला।

पद्य 1:

धृतराष्ट्र उवाच |
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सव: |
ममका: पाण्डवश्चैव किमकुर्वत सञ्जय || १ ||

dh ditarāṛhtra uvācha
dharma-krehetre kuru-k -hetre samavetā yuyutsavaṣ
ममाकṇḍ पावाśवचैव किमकुर्वता सञ्जाय

इस कविता की टिप्पणी:

राजा धृतराष्ट्र जन्म से अंधे होने के अलावा आध्यात्मिक ज्ञान से भी वंचित थे। अपने ही पुत्रों के प्रति उनके लगाव ने उन्हें सद्गुण के मार्ग से भटका दिया और पांडवों के वास्तविक राज्य का निर्माण किया। वह अपने ही भतीजे, पांडु के बेटों के प्रति किए गए अन्याय के प्रति सचेत था। उसकी दोषी अंतरात्मा ने उसे युद्ध के परिणाम के बारे में चिंतित किया, और इसलिए उसने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान पर उन घटनाओं के बारे में पूछताछ की, जहां युद्ध लड़ा जाना था।

इस कविता में, उन्होंने संजय से पूछा कि उनके बेटे और पांडु के बेटे युद्ध के मैदान में क्या कर रहे थे? अब, यह स्पष्ट था कि वे लड़ने के एकमात्र उद्देश्य के साथ वहां इकट्ठे हुए थे। इसलिए स्वाभाविक था कि वे लड़ते। धृतराष्ट्र ने यह पूछने की आवश्यकता क्यों महसूस की कि उन्होंने क्या किया?

उनके संदेह का इस्तेमाल उनके द्वारा कहे गए शब्दों से किया जा सकता है-धर्म kṣhetreकी भूमि धर्म (पुण्य आचरण)। कुरुक्षेत्र एक पवित्र भूमि थी। शतपथ ब्राह्मण में, इसका वर्णन इस प्रकार है: कुरुक्षेत्रे देव यज्ञम् [V1]. "कुरुक्षेत्र आकाशीय देवताओं का बलिदान क्षेत्र है।" इस प्रकार वह भूमि जो पोषित होती थी धर्म। धृतराष्ट्र ने माना कि कुरुक्षेत्र की पवित्र भूमि के प्रभाव से उनके बेटों में भेदभाव की भावना पैदा होगी और वे अपने रिश्तेदारों, पांडवों के नरसंहार को अनुचित समझेंगे। इस प्रकार सोचकर, वे एक शांतिपूर्ण समाधान के लिए सहमत हो सकते हैं। धृतराष्ट्र ने इस संभावना पर बहुत असंतोष महसूस किया। उसने सोचा कि यदि उसके पुत्रों ने तुच्छ बातचीत की, तो पांडव उनके लिए बाधा बने रहेंगे, और इसलिए यह बेहतर था कि युद्ध हो। उसी समय, वह युद्ध के परिणामों से अनिश्चित था, और अपने बेटों के भाग्य का पता लगाने की कामना करता था। परिणामस्वरूप, उन्होंने संजय से कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में जाने के बारे में पूछा, जहां दोनों सेनाएं एकत्रित हुई थीं।

स्रोत: भगवतगीता.org

अस्वीकरण:
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जगन्नाथ मंदिर, पुरी

संस्कृत:

संचितकालिन्दी तट विपिनसुगीततरलो
मुदाभिरीनारीवदन कमलास्वादमधुपः ।
रामाशम्भुब्रह्मरमति गणेशार्चितपदो
जगन्नाथ: स्वामी नयनपटगामी अशुभमी .XNUMX।

अनुवाद:

कड़ाहित कालिंदी तत विपिन संगति तारलो
मुदा अभिरि नारिवदना कमलासवदा मधुपः |
रामं शम्भु ब्रह्मरापपति गणेशचरितं पादयो
जगन्नाथ स्वामी नयना पठेगामी भवतु मे || १ ||

अर्थ:

1.1 मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं, जो भरता है वातावरण पर वृंदावन की बैंकों of कालिंदी नदी (यमुना) के साथ संगीत (उनकी बांसुरी); संगीत जो लहरों और बहती धीरे से (यमुना नदी के लहराते नीले पानी की तरह),
1.2: (वहाँ) एक की तरह ब्लैक बी कौन आनंद मिलता है खिल लोटस (रूप में) खिल के चेहरे ( हर्षित आनंद के साथ) चरवाहे औरतें,
1.3: जिसका कमल पैर हमेशा है पूजा by रामा (देवी लक्ष्मी), शंभू (शिव), ब्रह्माभगवान का देवास (अर्थात इंद्रदेव) और श्री गणेश,
1.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी बनो केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).

संस्कृत:

भुज सविये वेयूमरन शिरीषी शिखिपिच्छन कटकट
शूलुन नेत्रहीन सहचरकटक्षं  विदधत ।
दुख की बात है श्रीमद्वृन्दावनवसतिलीला परिचय
जगन्नाथ: स्वामी नयनपटगामी अशुभ मी .XNUMX।

स्रोत: Pinterest

अनुवाद:

भुझे सेव वेनम शिरजी शिखि_पिचम कटितते
डुकुलम नेत्रा-एते सहकार_कटाकसुम कै विधाट |
सदा श्रीमाड-वृंदावन_वासति_लिलाला_परिसायो
जगन्नाथ सवामी नयना_पत्था_गामी भवतु मे || २ ||

अर्थ:

2.1 (मैं श्री जगन्नाथ का ध्यान करता हूं) बांसुरी अपने पर बायां हाथ और पहनता है फैदर Wt एक की मोर उसके ऊपर सिर; और अपने ऊपर लपेट लेता है कूल्हों ...
2.2: ... ठीक रेशमी कपड़े; कौन साइड-ग्लासेस को शुभकामनाएँ उसके लिए साथी से  कोना के बारे में उनकी आंखें,
2.3: कौन हमेशा पता चलता है उसके दिव्य लीलाओं का पालन के जंगल में वृन्दावन; जो जंगल भरा हुआ है श्री (प्रकृति की सुंदरता के बीच दिव्य उपस्थिति),
2.4: हो सकता है कि जगन्नाथ स्वामी का फुल फॉर्म है संयुक्त प्रवेश परीक्षा यानी  केंद्र मेरे दृष्टि (भीतरी और बाहरी) (जहाँ भी) मेरी आंखें चली गईं ).

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देवी कामाक्षी त्रिपुर सुंदरी या पार्वती या सार्वभौमिक माँ का रूप हैं ... के मुख्य मंदिर कामाक्षी देवी गोवा में हैं कामाक्षी शिरोडा में रायेश्वर मंदिर। 

संस्कृत:

कल्पनोकह_पुष्प_जाल_विसन्नीलालकं मदकान
कान्तां ं कज्जना_दलेक्षण कलि_मल_प्रध्वंसिनीं कालिका ।
काञ्ची_नूपुर_हर_दम_सुबंग काञ्ची_पुरी_नोचन
कामलक्ष्मीं करि_कुम्भ_सन्निभ_कुच्चन वेनडे हिमेश_प्रियाम् .XNUMX।


अनुवाद:

कल्प-Anokaha_Pusspa_Jaala_Vilasan-Niilaa-[ए]लखम मत्रकम्
कांताम कान.जा_दले[एक-Ii]kssannaam Kali_Mala_Pradhvamsiniim कालिकाम |
कां.सैनी_उपुरा_हारा_दामा_सुभगम कां.सैनी_पुरी_नैयक्कम
कामाकस्यिम करि_कुंभ_सन्निभा_कौम वन्दे महेश_प्रियायम् || १ ||

स्रोत: Pinterest

अर्थ:

1.1: (देवी कामाक्षी को सलाम) कौन जैसी है पुष्प का विश-पूर्ति वृक्ष (कल्पतरु) चमकदार उज्ज्वल, साथ अंधेराबाल के ताले, और महान के रूप में बैठा मां,
1.2: कौन है सुंदर साथ में आंखें की तरह कमल पंखुड़ी, और एक ही समय में के रूप में भयानक देवी कालिकाविध्वंसक का पापों of कलयुग,
1.3: जो खूबसूरती से सजी हो गर्डल्सपायलमाला, तथा मालाऔर लाता है अच्छा भाग्य सभी के रूप में देवी of कांची पुरी,
1.4: किसका छाती की तरह सुंदर है माथा एक की हाथी और करुणा से भर जाता है; हम एक्सटोल देवी कामाक्षीप्रिय of श्री महेश.

संस्कृत:

काशाभांसुक_भासुरण प्रविलसत्_कोशातकी_सन्निभान
चन्द्रकानल_लोचनां प्रारंभचिरललाकार_भूषोज्ज्वलाम् ।
ब्रह्म_श्रीति_स्वादि_मुनिभिः संसेवीताङशुरि_द्वारे
कामलक्ष्मीं गज_राज_मन्द_गमनां वेनडे हिमेश_प्रियाम् .XNUMX।

अनुवाद:

काशा-शुभम-शुभा_शुरासुम प्रवीलासत्_कौसाटक__शरीबम्
कंदरा-अर्का-अनल_लोकानम सुरुचिरा-अलंगकरा_हुंसो[Au]जजवलम |
ब्रह्म_श्रीपति_वास-[ए]आदि_मुनिभिह समसेविता-अंघरी_द्वयम्
कामाकस्यिम गाजा_राजा_मंडा_गामणम वंदे महेश_प्रियाम् || २ ||

अर्थ:

2.1: (देवी कामाक्षी को सलाम) किसके पास ग्रीन है तोता कौन कौन से चमकता की तरह रंग का काशा घास, वह स्वयं तेज चमक एक तरह चाँदनी रात,
2.2: जिसके तीन आंखें हैं रविचन्द्रमा और  आग; और कौन सजी साथ में दीप्तिमान आभूषण is धधकते चमकदार,
2.3: जिसका पवित्र जोड़ा of पैर is सेवित by भगवान ब्रह्माशिखंडीइंद्रा और अन्य देव, साथ ही साथ ग्रेट साधु,
2.4: किसका आंदोलन is सज्जन की तरह राजा of हाथी; हम एक्सटोल देवी कामाक्षीप्रिय of श्री महेश.

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भुवनेश्वरी (संस्कृत: भुवनेश्वरी) दस महाविद्या देवी और देवी या दुर्गा का एक पहलू है।

संस्कृत:

पुद्दीन्यायुमिन्दुकुरीतितान
तुगकुच्च्न नयनत्रययुक्तम् ।
स्मरेलवन वरदा वरकुशपाशं_
भीतिकरां प्रभज भुवनेशी .XNUMX।


Udyad-दीना-Dyutim-इंदु-Kiriittaam
तुंगगा-कूकाम नयना-तृया-युक्ताम् |
सार्मा-मुखीम वरदा-अंगकुश-प्रशम_
अभि-करम प्रभाजे भुवनेशीम् || १ ||

स्रोत: Pinterest

अर्थ:
1.1: (देवी भुवनेश्वरी को प्रणाम) किसके पास है धूम तान का वृद्धि का सूर्य दिन, और कौन धारण करता है चन्द्रमा उस पर ताज जैसे की आभूषण.
1.2: किसके पास उच्च स्तन और तीन आंखें (सूर्य, चंद्रमा और अग्नि युक्त),
1.3: जिसने ए मुस्कराता चेहरा और पता चलता है वर मुद्रा (बून-गिविंग इशारा), एक धारण करता है अंकुशा (एक हुक) और ए पाशा (नोज़),…
1.4 … और प्रदर्शित करता है अभय मुद्रा (फियरलेसनेस का इशारा) उसके साथ हाथनमस्कार सेवा मेरे देवी भुवनेश्वरी.

संस्कृत:

सिन्दूरारुणविग्रान त्रिनयनायन माणिक्यमुलिस्फुरस ।
तारान्यकशेखरं स्मितिलमापीनवक्षोरुहाम् ॥
पाणिभ्यामलिपूर्णरत्नचक्रं संविभ्रतिं मौसम ।
सौम्यं रत्नघटस्थमध्यंचन द्ययेत्परामम्बिकाम् .XNUMX।

सिन्दुरा-अरुण-विग्रहम त्रि-नयनम मणिक्य-मौलि-स्फुरत |
तरा-नयका-शेखराम स्मिता-मुखिम-आपिण-वकसोरुहाम ||
पानिभ्याम्-अली-पुर्नना-रत्न-कसाकम् सम-विभ्रतिम् शशवतिम् |
सौम्यम रत्न-भट्टस्थ-मध्य-कर्णम दैयते-परम-अम्बिकाम् || २ ||

अर्थ:

2.1: (देवी भुवनेश्वरी को प्रणाम) किसका सुंदर रूप है लाल की चमक अर्ली मॉर्निंग रवि; किसके पास तीन आंखें और किसका हेड ग्लिटर के आभूषण के साथ जवाहरात,
2.2: कौन धारण करता है प्रमुख of तारा (यानी चंद्रमा) उस पर सिर, जिसके पास ए मुस्कराता चेहरा और फुल बॉसम,
2.3: कौन रखती है a मणि-जड़ित कप परमात्मा से भरा हुआ शराब उस पर हाथ, और कौन है अनन्त,
2.4: कौन है ठंडा और हर्षित, और उसकी आराम करती है पैर एक पर घड़ा से भरा जवाहरात; हम ध्यान करते हैं सर्वोच्च अम्बिका (सुप्रीम मदर)।

अस्वीकरण:
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भगवान वेंकटेश्वर तिरुमाला मंदिर, तिरुपति के मुख्य देवता हैं। स्वामी भगवान विष्णु के एक अवतार हैं।

संस्कृत:

कौसल्य सुप्रजा राम ने पूर्वासनाध्या प्रचार करना ।
उत्थान नरशार्दुल कर्त्तव्यनि दैवमाहनिकम् .XNUMX।

अनुवाद:

कौसल्या सु-प्रजा रामा पुरुरवा-संध्या प्रवरार्ते |
उत्तिष्ठत नारा-शारदुला कर्तव्याम दैवम्-आहनिकम् || १ ||

अर्थ:

1.1: (श्री गोविंदा को प्रणाम) हे रमा, सबसे बहुत बढ़िया बेटा of कौशल्या; में पूर्व डॉन तेज है  इस सुंदर पर रात और दिन का जंक्शन,
1.2: कृपया उठो हमारे दिल में, हे पुरुषोत्तम ( श्रेष्ठ of पुरुषों ) ताकि हम अपना दैनिक प्रदर्शन कर सकें कर्तव्य as दिव्य अनुष्ठान आप के लिए और इस प्रकार अंतिम करते हैं ड्यूटी हमारी ज़िन्दगियों का।

संस्कृत:

उत्तिष्ठोत्तिर्थ गोविन्दी उत्थान गरुड़ध्वज ।
उत्थान कमलाकांत त्रालोक्यं मगलं कुरु .XNUMX।

अनुवाद:

उत्तिष्ठो[आह-यू]ttissttha गोविंदा उत्तिस्थ गरुड़-धवजा |
उत्तिष्ठ कमला-कान्ता त्री-लोकमय मंगलगम कुरु || २ ||

अर्थ:

2.1: (श्री गोविंदा को सलाम) इस खूबसूरत सुबह में उठोउठो O गोविंदा हमारे दिल के भीतर। उठो हे एक के साथ गरुड़ उसके में झंडा,
2.2: कृपया उठोप्रिय of कमला और भरना में भक्तों के दिल तीन दुनिया साथ शुभ आनंद आपकी उपस्थिति

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

मातास्मासस्तजगतां मधु भरे:
वक्षोविहारि मनोहरदिव्यमूर्ति ।
श्रीस्वामिनी श्रितजनपेरनाशी
श्रीवे श्रीकटकटदेशिते तवा सुप्रभातम् .XNUMX।

अनुवाद:

मातस-समस्ता-जगताम मधु-कैताभ-आरोह
वक्षसो-विह्रणानि मनोहर-दिव्य-मुहूर्त |
श्री-सवामणी श्रीता-जनप्रिया-दानशिल
श्री-वेंगत्केश-दिनित तव सुप्रभातम् || ३ ||

अर्थ:

3.1 (दिव्य माँ लक्ष्मी को नमस्कार) इस सुन्दर सुबह, ओ मां of सब la दुनियाओं, हमारे आंतरिक दुश्मन मधु और कैताभा गायब होना,
3.2: और हमें केवल तुम्हारा देखना है सुंदर दिव्य रूप खेल के अंदर दिल सम्पूर्ण सृष्टि में श्री गोविन्द का,
3.3: आप कर रहे हैं पूजा की जैसा भगवान of सब la दुनियाओं और अत्यंत प्रिय को भक्तों, और आपका लिबरल डिस्पोजल इस तरह के निर्माण की बहुतायत है,
3.4: ऐसी है आपकी जय आपकी खूबसूरत सुबह सृजन हो रहा है पोषित by श्री वेंकटेश वही।

अस्वीकरण:
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शंभू, भगवान शंकर का यह नाम उनके आनंदपूर्ण व्यक्तित्व को दर्शाता है। वह चंचल क्षणों के दौरान स्थूल तत्वों का रूप धारण कर लेता है।
संस्कृत:
नमामि देवान्त परम दोषन
उमापतिन लोकगुरु नमामि ।
नमामि दारिद्रविदारण्यं तनु
नमामि रोगोपचार नमामि .XNUMX।
अनुवाद:
नमामि देवम् परम-अव्यय-तम
उमा-पति लोक-गुरुम नमामि |
नमामि दरिद्र-विदारणम् तम्
नमामि रोग-अपहारम नमामि || २ ||

अर्थ:

2.1 I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए दिव्य भगवान कौन के रूप में पालन करता है अपरिवर्तनीय राज्य परे मानव मन,
2.2: उस भगवान को भी जिसे अवतार माना जाता है बातचीत करना of देवी उमा, और कौन है आध्यात्मिक शिक्षक पूरे की विश्वमैं, श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे,
2.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन आँसू हमारे (भीतरी) पेवर्स (वह हमारे सबसे शानदार इनर बीइंग के रूप में मौजूद हैं),
2.4: (और मैं श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें उसके लिए कौन दूर ले जाता है हमारी रोग (संसार का) (उनकी गौरवमयी प्रकृति को प्रकट करते हुए)।

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

नमामि कालमचिन्त्यरूपं
नमामि विश्वोद्द्विब्रजरूप ।
नमामि विश्वसंतिकरण तनु
नमामि संहारकं नमामि .XNUMX।

अनुवाद:

नमामि कल्यानम-एकिनत्य-रूपम्
नमामि विश्वो[Au]द्ध्वा-बिजा-रूपम |
नमामि विश्वा-शतिति-करणं तम्
नमामि समाहार-करम नमामि || ३ ||

अर्थ:

3.1: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) जो सभी का कारण है शुभ, (कभी मन के पीछे उपस्थित) में उनका अविभाज्य रूप,
3.2: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) किसका प्रपत्र की तरह है बीज देने वाला उदय को ब्रम्हांड,
3.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे जो भी है कारण का रखरखाव का ब्रम्हांड,
3.4: (और मैं श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) कौन (अंत में) है विध्वंसक (ब्रह्माण्ड का)।

संस्कृत:

नमामि गौरीप्रियमिवय तनु
नमामि नित्यंक्षरमिर्सीं तम् ।
नमामि चिद्रूपममेय व्यवहारं
त्रिलोचन तनु सिरसा नमामि .XNUMX।

अनुवाद:

नमामि गौरी-प्रियम्-अव्ययम् तम्
नमामि नित्यम्-केसाराम-अक्षसाराम तम |
नमामि सीद-रूपम-अमाय-भवम्
त्रि-लोचनं तम शिरसा नमामि || ४ ||

अर्थ:

4.1: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन है प्रिय सेवा मेरे गौरी (देवी पार्वती) और अपरिवर्तनीय (जो यह भी दर्शाता है कि शिव और शक्ति अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं),
4.2: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे करने के लिए उसे कौन है अनन्त, और हू इज वन अविनाशी सभी के पीछे नष्ट होनेवाला,
4.3: I श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे (उसे) कौन है प्रकृति of चेतना और किसका ध्यान करने योग्य अवस्था (सर्वव्यापी चेतना का प्रतीक है) बहुत बड़ा,
4.4: उस प्रभु के पास जो है तीन आंखेंमैं, श्रद्धापूर्वक प्रणाम करें नीचे.
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हिंदू धर्म में, शाकम्बरी (संस्कृत: शाकंभरी) देवी दुर्गा का एक अवतार है, जो शिव की पत्नी हैं। वह दिव्य माँ है, जिसे "साग का वाहक" कहा जाता है।

संस्कृत:

जनमेजय उवाच
विचित्रमिडिमाणन हरिश्चन्द्रियाँ र्त अथितम् ।
शतक्षिपादभक्तियाँ राजर्षिधातिकी  .XNUMX।
सोनक्षी सा कुतो जाता है देव भगवती शिवा ।
तत्कारेण वडो मुने आवक जन्म मी कुरु .XNUMX।

अनुवाद:

जनमेजय उवाका
विट्क्रमम्-इदम-आख्यानं हरिशचंद्रस्य कीर्तितम |
शतसकस्य-पाद-भक्तस्य राजार्से-धरमिकास्य सा || १ ||
शतसकस्य सा कुतो जातो देवि भगवति शिवः |
तत्-करणं वद मुने सार्थकम् जनम् मे कुरु || २ ||

स्रोत: Pinterest

अर्थ:

जनमेजय ने कहा:
1.1: आश्चर्यजनक का फुल फॉर्म है संयुक्त प्रवेश परीक्षा यानी  कहानी of देवराम, ...
1.2: … कौन है भक्त कमल का पैर of देवी सताक्षीऔर a धार्मिक (न्याय परायण) राजर्षि (एक ऋषि जो राजा भी हैं),
2.1: वह क्यों है, देवी भगवती शिव (शुभ देवी और शिव की पत्नी) के रूप में जाना जाता है सताक्षी (शाब्दिक अर्थ सौ आंखें)? ...
2.2: ... कहना मैं कारणमुनि, तथा बनाना my जन्म सार्थक (इस कहानी के दिव्य स्पर्श द्वारा)।

संस्कृत:

को हाय देविया बहुश्रुत लौहंकास्तृप्तिं ओस्ति शुद्धि: ।
पी डी ई पदेश्वमेधस्य फलमक्षाय्यमश्नुते .XNUMX।
व्यास उवाच
श्रुतिरस राजन्प्रवक्षयामि शशिसम्भवं शुभ ।
त्वावाच्यं  मी किंचिद्देवीभक्तियाँ विद्यमान .XNUMX।

अनुवाद:

को हाय देव्या गुन्नान।-वर्णनवम्स-तृप्तिम यस्याति शुद्धादिहि
पाडे पाडे-[ए]श्वमेधस्य फलम्-अक्षस्य-अश्नुते || ३ ||
वयासा उवाका
श्रन्नु रजन-प्रकृत्यस्वामी शताक्षि-सम्भवम् शुभम् |
तव-अवस्यम् न मी किम्सीद-देवी-भक्तस्य विद्यते || ४ ||

अर्थ:

3.1: कौन कर सकते हैं संतुष्ट हो जाओ बाद सुनना को महिमा का आप चाहिए, एक बार उसके यक़ीन करो बन शुद्ध?
(यानी एक और सुनता है, और अधिक सुनना चाहता है)
3.2: से प्रत्येक कदम की कहानी देता है फलों को कम करना of अश्वमेध यज्ञ।
व्यास ने कहा:
4.1: O राजासुनना को शुभ क कहानी मैं हूं कह रही, बारे में मूल नाम का शताक्षी,
4.2: वहाँ है कुछ नहीं सेवा मेरे रोक आप से; वहाँ है कुछ नहीं जो नहीं बनाया जा सकता है जानने वाला एक करने के लिए देवी भक्त (भक्त) आप जैसा।

अस्वीकरण:
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मीनाक्षी देवी पार्वती का अवतार है, जो शिव की पत्नी हैं

संस्कृत:

त्रिबंगुशाहरसकोटिस्रशां केयूरहारोज्ज्वलां
विम्बोष्ठी स्मितदन्तपमित्क्तिरुचिं पीताम्बरलङकृकृताम् ।
विष्णुब्रह्मसुरेन्द्रसेवितपदं तत्पश्चात शियाट
मीनाक्षी प्रणतोस्मि संतमतमहं कारुण्यंवरनिधिम् .XNUMX।

अनुवाद:

उदयाद-भानु-सहस्र-कोटि-सदृशम् कियूरा-हरो[Au]जजवलम
विंबो[ए ओ]षष्ठीम स्मिता-दांता-पंगक्ति-रुचिरम पिअता-अंबारा-अलंगकृताम् |
विष्णु-ब्रह्मा-सुरेन्द्र-सेवित-पादम् ततव-स्वरूपु शिवम्
मिनाकासिमिम प्रण्नतो-[ए]स्मि संततम-अहम् करुण्य-वरम्-निधिम || १ ||

अर्थ:

1.1: (देवी मीनाक्षी को सलाम) कौन चमकता है जैसे हज़ार लाख उगते सूर्य, और के साथ सजी है कंगन और माला,
1.2: जिसके पास सुंदर है होंठ पसंद Bimba फल, और सुंदर पंक्तियाँ of दांत; कौन smilies धीरे से और है विभूषित चमक के साथ पीले वस्त्र,
1.3: जिसका कमल पैर is सेवा की by विष्णुब्रह्मा और  राजा of suras (अर्थात इंद्रदेव); कौन है शुभ क और  अवतार का सार अस्तित्व का,
1.4: मैं हमेशा झुकता हूं सेवा मेरे देवी मीनाक्षी कौन ए सागर of दया.

 

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

मुक्ताहरलसक्तिरीटरुचिंतन पूर्णेन्दुवक्त्र प्रभां
शिञ्जन्नूपुरङङकिणीमनिधिं पद्मप्रभाभासुरम् ।
सर्वभूतेश्वरं गिरिसुतां वाणीरामसेवितां ।
मीनाक्षी प्रणतोस्मि संतमतमहं कारुण्यंवरनिधिम् .XNUMX।

अनुवाद:

मुक्ता-हारा-लसत-किरित्त-रूयसराम पूरणने[ऐ]NDU-Vaktra-Prabhaam
शिन.जन-नुपुरा-राजाकिनी-मन्नी-धाराम पद्म-प्रभा-भसुराम् |
सर्व-अभिजात्य-फल-प्रदम् गिरि-सुतां वन्नी-रामा-सेवितम् |
मिनाकासिमिम प्रण्नतो-[ए]स्मि संततम-अहम् करुण्य-वरम्-निधिम || १ ||

अर्थ:

2.1: (देवी मीनाक्षी को सलाम) किसका ताज से सजी है चमकती हुई माला of मोतीऔर किसका चेहरा के साथ चमकता है वैभव of पूर्णचंद्र,
2.2: जिसका पैर सजी है जंकलिंग एंकलेट्स छोटे से सजाया घंटियाँ और जवाहरात, और कौन radiates la वैभव शुद्ध का कमल,
2.3: कौन सभी को शुभकामना देता है (उसके भक्तों का), कौन है बेटी का पहाड़, और कौन है साथ by वाणी (देवी सरस्वती) और रामा (देवी लक्ष्मी),
2.4: मैं हमेशा झुकता हूं सेवा मेरे देवी मीनाक्षी कौन ए सागर of दया.

संस्कृत:

श्रीविद्या शिववामथ्निलियन्स ह्री हकारमन्त्रोज्ज्वलां
श्रीचक्राति्कितबिन्दुमध्यवसतिन श्रीमत्साहानायिकाम् ।
श्रीमत्सिंगमुखविघ्नराजजननीं श्रीमज्जगमोहिनीं ।
मीनाक्षी प्रणतोस्मि संतमतमहं कारुण्यंवरनिधिम् .XNUMX।


अनुवाद:

श्रीविद्याम् शिव-वामा-भाग्य-निलयम ह्रींगकार-मन्त्रो[Au]जजवलम
श्रीचक्र-अंगकिता-बिन्दु-मध्य-वसतिम् श्रीमत-सभा-नायिकाम् |
श्रीमत-सन्नमुख-विघ्नराज-जननिम् श्रीमज-जगन-मोहिनीम् |
मिनाकासिमिम प्रण्नतो-[ए]स्मि संततम-अहम् करुण्य-वरम्-निधिम || १ ||

अर्थ:

3.1: (देवी मीनाक्षी को सलाम) किसका अवतार है श्री विद्या और बसता था जैसा बाएं आधा of शिवा; जिसका रूप हो चमकता साथ ह्रीमकार मंत्र,
3.2: कौन बसता था में केंद्र of श्री चक्र जैसा बिन्दु, और कौन है आदरणीय देवी का विधानसभा of देवास,
3.3: कौन है श्रद्धेय माँ of शनमुख (कार्तिकेय) और विघ्नराज (गणेश), और कौन है महान करामाती का विश्व,
3.4: मैं हमेशा झुकता हूं सेवा मेरे देवी मीनाक्षी कौन ए सागर of दया.

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देवी राधारानी के स्तोत्रों को राधा-कृष्ण के भक्तों द्वारा गाया जाता है।

संस्कृत:

श्रीनारायण उवाच
राधा रसेश्वरी रसवासिनी रसिकेश्वरी ।
कृष्णप्राणधिका कृष्णप्रिय कृष्णमुनि .XNUMX।

अनुवाद:

श्रीनारायणना उवाका
राधा रासेश्वरी रसावासिनी रसिकेश्वरी |
कृष्णप्राणनादादिका कृतसनाप्रिया कृतं ज्ञानसुवर्णिनि || १ ||

अर्थ:

श्री नारायण ने कहा:
1.1: (राधारानी के सोलह नाम हैं) राधारासेश्वरीरासवासिनीरसिकेश्वरी, ...
1.2: ... कृष्णप्रनादिकाकृष्णप्रियाकृष्ण स्वरुपिणी, ...

संस्कृत:

कृष्णवामष्णगसम्भूता परमान बंदरूपिणी ।
कृष्ण वृंदावनी वृंदा वृंदावनविनोदिनी .XNUMX।

अनुवाद:

कृष्णानवामंगगसम्भुता परमांनन्दुरूपिनि |
कृष्णना वृंदावनी वृन्दा वृन्दावनविनोदिनि || २ ||
(राधारानी के सोलह नाम जारी)

स्रोत: Pinterest

अर्थ:

2.1: ... कृष्ण वामंगा संभुतापरमानंदरूपिणी, ...
2.2: ... कृष्णवृंदावनीवृंदावृंदावन विनोदिनी,

संस्कृत:

चन्द्रवल्ली चंद्रकांता शरचन्द्रप्रभानना ।
नामान्यैतानि सारा तेषामभ्यन्त्रानि  .XNUMX।

अनुवाद:

कंदरावली कंदराकांता शारकंद्रप्रभानन |
नामाणि-एतानि शरणानि तस्मै-अभ्यन्तरानि कै || ३ ||
(राधारानी के सोलह नाम जारी)

अर्थ:

3.1: ... चंद्रावलीचंद्रकांताशारचंद्र प्रभाण (शरत चंद्र प्रबाना),
3.2: ये (सोलह) नाम, जो हैं सार में शामिल हैं उन (हजार नाम),

संस्कृत:

राधेयन्तवीव  संशोध्य रकारो दानवाचक: ।
स्व निर्वाणदात्री या सा राधा परतीर्तिता .XNUMX।

अनुवाद:

राधे[ऐ]Tye[ऐ]वम कै समसिधौ रकारारो दान-वाक्कः |
स्वयम निर्वाण-दात्री य या सा राधा परिकीर्तिता || ४ ||

अर्थ:

4.1: (पहला नाम) राधा दिशानिर्देश समसिद्धि (मोक्ष), और द Ra-कार व्यक्त है देते (इसलिए राधा का अर्थ है मोक्ष देने वाला),
4.2: वह स्वयं का फुल फॉर्म है संयुक्त प्रवेश परीक्षा यानी  दाता of निर्वाण (मोक्ष) (कृष्ण की भक्ति के माध्यम से); वह जो is उद्घोषित as राधा (वास्तव में रसा की दिव्य भावना में भक्तों को डुबो कर मोक्ष के दाता हैं),

संस्कृत:

रासेश्वरी पत्तेदार तेन रसेश्वरी लघुता ।
रासे  वासो यशश्चर तेन सा रसवासिनी .XNUMX।

अनुवाद:

रासे[ऐ]श्वार्सय पाटनीयाम् तेन रासेश्वरी स्मृता |
रासे कै वासो यस्य-स तेन सा रासवासिनी || ५ ||

अर्थ:

5.1: वह है बातचीत करना का रावाशवारा (भगवान का रास) (वृंदावन में रासा के दिव्य नृत्य में कृष्ण का जिक्र), इसलिए है जानने वाला as रावाश्वरी,
5.2: वह abides in रासा (अर्थात रासा की भक्ति भावना में डूबे हुए), इसलिए वह इस रूप में जाना जाता है रासवासिनी (जिसका मन हमेशा रस में डूबा रहता है)

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संस्कृत:

महायोगपीठ तट भीमारथ्य
वरुण पुष्पदंतिका दातुन मुन्नीन्द्रैः ।
समरूपता तिष्ठन्तमानन्दकन्दन
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

महा-योग-पित्तं ततो भीमार्थयः
वरम् पुण्डरीकराय दैतुम मुनि-[मैं]इंद्राही |
सामगतास्य तिष्ठतांतम-आनन्दा-कंदम
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

1.1 (श्री पांडुरंगा को सलाम) में महान योग की सीट (महा योग पीठ) (अर्थात पंढरपुर में) द्वारा बैंक of भीमराठी नदी (पांडुरंगा के पास आया है),
1.2: (वह आया है) देने के लिए Boons सेवा मेरे पुंडरीका; (वह आया है) साथ महान मुनियों,
1.3: आने के बाद वह है स्थिति एक तरह स्रोत of महान आनंद (परब्रह्मण के),
1.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

 

स्रोत: Pinterest

संस्कृत:

तिडिवाडवास नीलमेघवभासं
रममन्दिरन सुंदर चितप्रकाशम् ।
पर त्विचतिका ध्याये समन्यस्तपाद
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

तददिद-वससम नीला-मेघवा-भसम
रामा-मन्दिरम सुन्दरम सत्-प्राकाशम् |
परम तव[यू]-इस्तस्तिकायै नमः-नास्ता-पादम्
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

2.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) किसका वस्त्र जैसे चमक रहे हैं बिजली की लकीरें उसके खिलाफ नीला बादल जैसा चमकने वाला फार्म,
2.2: जिसका फॉर्म है मंदिर of रामा (देवी लक्ष्मी), सुंदर, और एक दृश्यमान अभिव्यक्ति of चेतना,
2.3: कौन है सुप्रीमलेकिन (अभी) स्थिति एक पर ईंट दोनों को अपने पास रखना पैर इस पर,
2.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

संस्कृत:

प्रमाण भवबधिरिदं मामकानन
नितम्ब: कराटेभायं धृतो येन तस्माती ।
विधातुव्रतयै धृतो नभिकोशः
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

प्रनामं भव-अब्देर-इदम ममकाणाम्
नितम्बाह करभ्याम् धृतो यन् तस्मै |
विधातुर-वसातै धरतो नाभि-कोषा
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

3.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) द माप का सागर of सांसारिक अस्तित्व यह आप पर है) इसका  (बहुत ही) के लिए My(भक्त),…
3.2: … (कौन कहता है लगता है) द्वारा पकड़े उसके कमर उसके साथ हाथ,
3.3: कौन है पकड़े (लोटस) फूल कप के लिए विधाता (ब्रह्म) स्वयं को ध्यान केन्द्रित करना,
3.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

संस्कृत:

शरचन्द्रबिम्बानन चारुहास
लसटकुण्डलाक्रान्तगण्डस्थस्थलाम्गम् ।
जपरागिम्बाधारं कजनेनेत्र
परब्रह्मलीब्रगं भजे जे पाण्डुरङगम् .XNUMX।

अनुवाद:

Sharac-कैंड्रा-Bimba-[ए]अन्नम कैरू-हासम
लसत-कुंददल-[ए]araraanta-Ganndda-Sthala-Anggam |
जप-राग-बिम्बा-अधर्म कान्जा-नेतराम
परब्रह्म-लिंगगम भजे पाणदंडुरंगम् || १ ||

अर्थ:

5.1 (श्री पांडुरंगा को प्रणाम) किसका चेहरा दर्शाता है के वैभव पतझड़ का चाँद और एक है मोहक मुस्कान(इस पर खेल),
5.2: (और) किसका गाल रहे अधीन की सुंदरता द्वारा शाइनिंग इयर-रिंग्स डांसिंग इस पर,
5.3: किसका होंठ रहे लाल पसंद गुडहल और की उपस्थिति है बिंब फल; (और) किसका आंखें के रूप में सुंदर हैं कमल,
5.4: I पूजा कि पांडुरंग, जो सत्य है छवि (लिंगम) का Parabrahman.

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अठारहवें अभय पहले चर्चा किए गए विषयों का एक पूरक सारांश है। भगवद-गीता के हर अध्याय में।

अर्जुन उवाका
संन्यासी महा-भाव
ततवम इचचमी वदितम
तैसग्या कै ह्रीसेका
प्रथक केसी-निसुदना


अनुवाद

अर्जुन ने कहा, हे पराक्रमी-सशस्त्र, मैं त्याग के उद्देश्य को समझना चाहता हूं [त्याग] और जीवन के त्यागमयी आदेश [संन्यास], केसी दानव, हरिकेस का हत्यारा।

प्रयोजन

 दरअसल, द भगवद गीता सत्रह अध्यायों में समाप्त हो गया है। अठारहवां अध्याय पहले चर्चा किए गए विषयों का एक पूरक सारांश है। के हर अध्याय में भगवद गीता, भगवान कृष्ण ने जोर देकर कहा कि देवत्व की सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए भक्ति सेवा जीवन का अंतिम लक्ष्य है। इसी बिंदु को ज्ञान के सबसे गोपनीय मार्ग के रूप में अठारहवें अध्याय में संक्षेपित किया गया है। पहले छह अध्यायों में, भक्ति सेवा को तनाव दिया गया था: योगिनम आपि सरस्वम…

"के सभी योगियों या पारलौकिकवादी, जो हमेशा मेरे भीतर सोचता है वह सबसे अच्छा है। " अगले छह अध्यायों में, शुद्ध भक्ति सेवा और इसकी प्रकृति और गतिविधि पर चर्चा की गई। तीसरे छह अध्यायों में, ज्ञान, त्याग, भौतिक प्रकृति और पारलौकिक प्रकृति की गतिविधियों, और भक्ति सेवा का वर्णन किया गया था। यह निष्कर्ष निकाला गया था कि सभी कृत्यों को सर्वोच्च भगवान के साथ मिलकर किया जाना चाहिए, शब्दों द्वारा संक्षेप में om टाट बैठ गया, जो विष्णु, सर्वोच्च व्यक्ति को दर्शाता है।

के तीसरे भाग में भगवद गीता, भक्ति सेवा अतीत के उदाहरण द्वारा स्थापित की गई थी आचार्य और  ब्रह्मा-सूत्र, la वेदांत-सूत्र, जो बताता है कि भक्ति सेवा जीवन का अंतिम उद्देश्य है और कुछ नहीं। कुछ अवैयक्तिक विशेषज्ञ खुद को ज्ञान के एकाधिकार के रूप में मानते हैं वेदांत-सूत्र, लेकिन वास्तव में वेदांत-सूत्र भगवान के लिए भक्ति सेवा को समझने के लिए है, खुद संगीतकार है वेदांत-सूत्र, और वह इसका ज्ञाता है। इसका वर्णन पंद्रहवें अध्याय में है। हर शास्त्र में, हर वेद, भक्ति सेवा उद्देश्य है। में समझाया गया है भगवद गीता।

जैसे कि दूसरे अध्याय में, पूरे विषय वस्तु का एक सारांश वर्णित किया गया था, उसी प्रकार, आठवें अध्याय में भी सभी अनुदेशों का सारांश दिया गया है। जीवन का उद्देश्य प्रकृति के तीन भौतिक साधनों से ऊपर के पारगमन की स्थिति के त्याग और प्राप्ति का संकेत है।

अर्जुन के दो अलग अलग विषयों को स्पष्ट करना चाहता है भगवद गीता, अर्थात् त्याग (Tyaga) और जीवन का त्याग क्रम (sannyasa)। इस प्रकार वह इन दो शब्दों का अर्थ पूछ रहा है।

इस कविता में इस्तेमाल किए गए दो शब्द सर्वोच्च लॉर्ड-हरिकेस और केसिनसुदाना को संबोधित करने के लिए महत्वपूर्ण हैं। हरिकृष्णा सभी इंद्रियों का स्वामी कृष्ण है, जो हमेशा मानसिक शांति प्राप्त करने में हमारी मदद कर सकता है। अर्जुन ने उसे सब कुछ इस तरह से संक्षेप में प्रस्तुत करने का अनुरोध किया ताकि वह सुसज्जित रह सके। फिर भी उन्हें कुछ संदेह है, और संदेह हमेशा राक्षसों की तुलना में होते हैं।

इसलिए वह कृष्ण को केसिनिसुदन के रूप में संबोधित करते हैं। केसी एक सबसे दुर्जेय दानव था जिसे प्रभु ने मार दिया था; अब अर्जुन को शंका के राक्षस का वध करने की उम्मीद है।

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चौथा पालन में, यह कहा जाता है कि एक विशेष प्रकार की पूजा के प्रति वफादार व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान के चरण तक ऊंचा हो जाता है।

अर्जुन उवाका
तु सस्त्र-विद्धिम उत्रस्य
यजन्ते श्राद्धयान्वितः
तेसम निष्ठा तू का कृष्ण:
सत्त्वम एहो राजस तमाह

अर्जुन ने कहा, हे कृष्ण, ऐसी कौन सी स्थिति है जो शास्त्र के सिद्धांतों का पालन नहीं करती है लेकिन अपनी कल्पना के अनुसार पूजा करती है? क्या वह अच्छाई में, जोश में या अज्ञानता में है?

प्रयोजन

चौथे अध्याय में, उनतीसवें श्लोक में, यह कहा गया है कि एक विशेष प्रकार की पूजा के प्रति आस्थावान व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान के स्तर तक ऊंचा होता जाता है और शांति और समृद्धि के उच्चतम आदर्श चरण को प्राप्त करता है। सोलहवें अध्याय में, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि जो शास्त्रों में निर्धारित सिद्धांतों का पालन नहीं करता है, उसे कहा जाता है असुर, दानव, और जो धर्मनिरपेक्ष निषेधाज्ञा का ईमानदारी से पालन करता है, उसे कहा जाता है देवा, या डिमिगॉड।

अब, यदि कोई विश्वास के साथ, कुछ नियमों का पालन करता है, जो कि शास्त्रों के निषेधाज्ञा में उल्लिखित नहीं हैं, तो उसकी स्थिति क्या है? अर्जुन का यह संदेह कृष्ण द्वारा साफ किया जाना है। क्या वे मनुष्य का चयन करके किसी प्रकार की ईश्वर की रचना करते हैं और अपने विश्वास को सद्भाव, जुनून या अज्ञानता में रखते हुए उसकी पूजा करते हैं? क्या ऐसे व्यक्ति जीवन की पूर्ण अवस्था को प्राप्त करते हैं?

क्या उनके लिए वास्तविक ज्ञान में स्थित होना और खुद को उच्चतम आदर्श अवस्था में लाना संभव है? क्या जो लोग शास्त्रों के नियमों और नियमों का पालन नहीं करते हैं, लेकिन जो किसी चीज में विश्वास रखते हैं और देवों और देवताओं की पूजा करते हैं और पुरुष अपने प्रयास में सफलता प्राप्त करते हैं? अर्जुन इन सवालों को कृष्ण पर डाल रहे हैं।

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