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12 शिव का ज्योतिर्लिंग: भाग IV

यह 12 ज्योतिर्लिंग का चौथा भाग है जिसमें हम अंतिम चार ज्योतिर्लिंगों के बारे में चर्चा करेंगे जो नागेश्वर, रामेश्वर, त्र्यंबकेश्वर, घृष्णेश्वर हैं। तो चलें

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यहाँ भगवद्गीता के आद्या 6 का उद्देश्य है।

sri-bhagavan उवका
अनुष्ठान कर्म-फलम्
करयम कर्म करोति यः
सा संन्यासी कै योगी कै
न निर्गनिर न काकरीह

धन्य प्रभु ने कहा: जो अपने काम के फल के प्रति अनासक्त है और जो काम करता है वह जीवन के त्यागमय क्रम में है, और वह सच्चा फकीर है: वह नहीं जो न आग जलाता है और न काम करता है।

प्रयोजन

भगवद गीता के इस अध्याय में, भगवान बताते हैं कि अष्टम योग प्रणाली की प्रक्रिया मन और इंद्रियों को नियंत्रित करने का एक साधन है। हालांकि, सामान्य रूप से प्रदर्शन करने वाले लोगों के लिए यह बहुत मुश्किल है, खासकर काली की उम्र में। यद्यपि इस अध्याय में आठ गुना योग प्रणाली की सिफारिश की गई है, प्रभु इस बात पर जोर देते हैं कि कर्म-योग की प्रक्रिया, या कृष्ण चेतना में कार्य करना बेहतर है।

हर कोई इस दुनिया में अपने परिवार और अपने परिवार को बनाए रखने के लिए काम करता है, लेकिन कोई भी व्यक्ति कुछ स्वार्थ, कुछ व्यक्तिगत संतुष्टि के बिना काम कर रहा है, चाहे वह केंद्रित हो या विस्तारित हो। पूर्णता की कसौटी कृष्ण चेतना में कार्य करना है, न कि काम के फल का आनंद लेने की दृष्टि से। कृष्ण चेतना में कार्य करना प्रत्येक जीवित संस्था का कर्तव्य है क्योंकि सभी संवैधानिक रूप से सर्वोच्च के अंग और पार्सल हैं। पूरे शरीर की संतुष्टि के लिए शरीर के अंग। शरीर के अंग आत्म-संतुष्टि के लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण संपूर्ण की संतुष्टि के लिए कार्य करते हैं। इसी तरह, जीवित संस्था जो सर्वोच्च संपूर्ण की संतुष्टि के लिए कार्य करती है और व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए नहीं, पूर्ण संन्यासी है, पूर्ण योगी।

संन्यासी कभी-कभी कृत्रिम रूप से सोचते हैं कि वे सभी भौतिक कर्तव्यों से मुक्त हो गए हैं, और इसलिए वे अग्निहोत्र यज्ञ (अग्नि यज्ञ) करना बंद कर देते हैं, लेकिन वास्तव में, वे आत्म-रुचि रखते हैं क्योंकि उनका लक्ष्य अशुद्ध ब्रह्म के साथ एक हो रहा है।

ऐसी इच्छा किसी भी भौतिक इच्छा से अधिक है, लेकिन यह बिना स्वार्थ के नहीं है। इसी प्रकार, रहस्यवादी योगी, जो सभी खुली गतिविधियों के साथ योग प्रणाली को आधी खुली आँखों से देखता है, अपने निजी स्वार्थ के लिए कुछ संतुष्टि की इच्छा रखता है। लेकिन कृष्ण चेतना में अभिनय करने वाला व्यक्ति बिना स्वार्थ के, पूरी की संतुष्टि के लिए काम करता है। एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को आत्म संतुष्टि की कोई इच्छा नहीं है। सफलता की उनकी कसौटी है कृष्ण की संतुष्टि, और इस प्रकार वह पूर्ण संन्यासी, या पूर्ण योगी हैं।

“हे सर्वशक्तिमान भगवान, मुझे धन संचय करने की कोई इच्छा नहीं है, न ही सुंदर स्त्रियों का आनंद लेने की। और न ही मुझे किसी भी संख्या में अनुयायी चाहिए। मैं केवल यही चाहता हूं कि मेरे जीवन में जन्म के बाद आपकी भक्ति सेवा की असीम दया हो। "

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यहाँ भगवद्गीता के आद्या 4 का उद्देश्य है।

अर्जुन उवाका
संन्यासम कर्मणां कृष्ण
punar योगम सीए संसासी
याक चरे एतयोर एकम
मुझे तन दो ब्राहि सु-निस्चितम्

अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण, पहले सब आप मुझे काम त्यागने के लिए कहते हैं, और फिर आप भक्ति के साथ काम करने की सलाह देते हैं। अभी क्या आप मुझे यह बताने की कृपा करेंगे कि दोनों में से कौन अधिक लाभदायक है?
प्रयोजन
भगवद गीता के इस पांचवें अध्याय में, प्रभु कहते हैं कि भक्ति सेवा में काम सूखी मानसिक अटकलों से बेहतर है। भक्ति सेवा बाद की तुलना में आसान है क्योंकि, प्रकृति में पारलौकिक होने के नाते, यह प्रतिक्रिया से एक को मुक्त करता है। दूसरे अध्याय में, आत्मा के प्रारंभिक ज्ञान और भौतिक शरीर में इसके उलझाव के बारे में बताया गया। बुद्ध-योग, या भक्ति सेवा द्वारा इस भौतिक जुड़ाव से कैसे निकला जाए, इसके बारे में भी बताया गया। तीसरे अध्याय में, यह समझाया गया कि जो व्यक्ति ज्ञान के मंच पर स्थित है, उसके पास अब प्रदर्शन करने के लिए कोई कर्तव्य नहीं है।

और, चौथे अध्याय में, भगवान ने अर्जुन को बताया कि सभी प्रकार के यज्ञ कार्य ज्ञान में परिणत होते हैं। हालाँकि, चौथे अध्याय के अंत में, प्रभु ने अर्जुन को सलाह दी कि वे जागृत हों और युद्ध करें, जो कि पूर्ण ज्ञान में स्थित है। इसलिए, एक साथ ज्ञान में भक्ति और निष्क्रियता दोनों कार्यों के महत्व पर बल देते हुए, कृष्ण ने अर्जुन को हैरान कर दिया और अपने दृढ़ संकल्प को भ्रमित किया। अर्जुन समझता है कि ज्ञान में त्याग के अर्थ गतिविधियों के रूप में किए गए सभी प्रकार के कार्यों को समाप्त करना शामिल है।

लेकिन अगर कोई भक्ति सेवा में काम करता है, तो काम कैसे रोका जाता है? दूसरे शब्दों में, वह सोचता है कि संन्यास, या ज्ञान में त्याग, सभी प्रकार की गतिविधि से पूरी तरह मुक्त होना चाहिए क्योंकि काम और त्याग उसे असंगत लगते हैं। ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि यह समझा जाता है कि पूर्ण ज्ञान में काम गैर-जरूरी है और इसलिए, निष्क्रियता के समान है। इसलिए, वह पूछते हैं कि क्या उन्हें पूरी तरह से काम करना बंद कर देना चाहिए, या पूरी जानकारी के साथ काम करना चाहिए।

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यहाँ भगवद्गीता से आद्य 4 का उद्देश्य है।

श्री-भगवान उवाका
इमाम विवास्वते योगम्
प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम्
vivasvan मन्वा प्रथा
मनुर इक्ष्वाकवे ब्रवीत्

धन्य भगवान ने कहा: मैंने योग के इस अविनाशी विज्ञान को सूर्य-देवता, विवस्वान, और विवस्वान को निर्देश दिया और मानव जाति के पिता मनु को निर्देश दिया, और मनु ने, इक्ष्वाकु को निर्देश दिया।

उद्देश्य:

यहाँ हमें भगवद-गीता के इतिहास का पता दूरस्थ समय से लगता है जब इसे शाही आदेश, सभी ग्रहों के राजाओं तक पहुँचाया गया था। यह विज्ञान विशेष रूप से निवासियों की सुरक्षा के लिए है और इसलिए शाही आदेश को इसे समझना चाहिए ताकि नागरिकों पर शासन करने में सक्षम हो सकें और उन्हें वासना से भौतिक बंधन से बचा सकें। मानव जीवन आध्यात्मिक ज्ञान की खेती के लिए है, गॉडहेड की सर्वोच्च व्यक्तित्व के साथ शाश्वत संबंधों में, और सभी राज्यों और सभी ग्रहों के कार्यकारी प्रमुख शिक्षा, संस्कृति और भक्ति द्वारा नागरिकों को यह सबक देने के लिए बाध्य हैं।

दूसरे शब्दों में, सभी राज्यों के कार्यकारी प्रमुखों का उद्देश्य कृष्ण चेतना के विज्ञान को फैलाना है ताकि लोग इस महान विज्ञान का लाभ उठा सकें और मानव जीवन के अवसर का उपयोग करते हुए एक सफल पथ का अनुसरण कर सकें।

भगवान ब्रह्मा ने कहा, "मुझे पूजा करने दो," भगवान के परम व्यक्तित्व, गोविंदा [कृष्ण], जो मूल व्यक्ति हैं और जिनके आदेश के तहत सूर्य, जो सभी ग्रहों के राजा हैं, अपार शक्ति और गर्मी मान रहे हैं। सूर्य प्रभु की आंख का प्रतिनिधित्व करता है और उसकी आज्ञा का पालन करने में अपनी कक्षा का पता लगाता है। ”

सूर्य ग्रहों का राजा है, और सूर्य-देव (वर्तमान में विवस्वान नाम पर) सूर्य ग्रह पर शासन करते हैं, जो गर्मी और प्रकाश की आपूर्ति करके अन्य सभी ग्रहों को नियंत्रित कर रहा है।

वह कृष्ण के आदेश के तहत घूम रहा है, और भगवान कृष्ण ने मूल रूप से विवस्वान को भगवद-गीता के विज्ञान को समझने के लिए अपना पहला शिष्य बनाया। गीता, इसलिए, निरर्थक सांसारिक विद्वान के लिए एक सट्टा ग्रंथ नहीं है, लेकिन समय से नीचे आने वाले ज्ञान की एक मानक पुस्तक है।

"त्रेता-युग [सहस्राब्दी] की शुरुआत में सुप्रीम के साथ संबंध के इस विज्ञान को विवस्वान ने मनु तक पहुँचाया था। मानव जाति के पिता होने के नाते, मनु ने इसे अपने पुत्र महाराजा इक्ष्वाकु को दिया, जो इस पृथ्वी ग्रह के राजा थे और रघु वंश के पूर्वज थे जिनमें भगवान रामचंद्र प्रकट हुए थे। इसलिए, भगवद-गीता महाराजा इक्ष्वाकु के समय से मानव समाज में विद्यमान थी। ”

वर्तमान समय में, हम कलयुग के पाँच हज़ार वर्षों से गुज़रे हैं, जो 432,000 वर्षों तक चलता है। इससे पहले द्वापर-युग (800,000 वर्ष) था, और उससे पहले त्रेता-युग (1,200,000 वर्ष) था। इस प्रकार, कुछ 2,005,000 साल पहले, मनु ने अपने शिष्य और इस ग्रह पृथ्वी के राजा पुत्र महाराजा लक्षवु से भगवद-गीता की बात की थी। वर्तमान मनु की आयु पिछले कुछ 305,300,000 वर्ष है, जिनमें से 120,400,000 बीत चुके हैं। यह स्वीकार करते हुए कि मनु के जन्म से पहले, गीता को भगवान ने उनके शिष्य, सूर्य-देव विवस्वान से बात की थी, एक मोटा अनुमान यह है कि गीता कम से कम 120,400,000 साल पहले बोली गई थी; और मानव समाज में, यह दो मिलियन वर्षों से प्रचलित है।

यह लगभग पाँच हजार साल पहले भगवान ने अर्जुन को फिर से दिया था। यही गीता के इतिहास का मोटा अनुमान है, गीता के अनुसार और वक्ता के संस्करण के अनुसार, भगवान श्रीकृष्ण। यह सूर्य-देवता विवस्वान से बोला गया क्योंकि वे भी क्षत्रिय हैं और सभी क्षत्रियों के पिता हैं जो सूर्य-देव, या सूर्य-वामा क्षत्रियों के वंशज हैं। क्योंकि भगवद्-गीता वेदों की तरह ही श्रेष्ठ है, जिसे देवत्व के सर्वोच्च व्यक्तित्व द्वारा बोला जा रहा है, यह ज्ञान अपौरुषेय, अलौकिक है।

चूँकि वैदिक निर्देशों को वैसे ही स्वीकार किया जाता है जैसे वे मानवीय व्याख्या के बिना, इसलिए गीता को बिना सांसारिक व्याख्या के स्वीकार किया जाना चाहिए। गीदड़ भभकी गीता को अपने तरीके से अटकलें लगा सकते हैं, लेकिन यह भगवद गीता नहीं है। इसलिए, भगवद्-गीता को स्वीकार करना होगा जैसा कि शिष्य उत्तराधिकार से किया गया है, और इसमें वर्णित है कि भगवान ने सूर्य-देव से बात की, सूर्य-देव ने अपने पुत्र मनु से बात की, और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से बात की ।

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यही भगवद्गीता के पालन 3 का उद्देश्य है।

 

अर्जुन उवाका
जयासी सीत कर्मणा ते
माता बुद्धिर जनार्दन
तत किम कर्मणि घोरे मम
नियोजयसी केशव

अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन, हे केशव, आप मुझे इस भीषण युद्ध में शामिल होने का आग्रह क्यों करते हैं, अगर आपको लगता है कि बुद्धिमत्ता काम से बेहतर है?

प्रयोजन

भगवद गीता से भगवान श्रीकृष्ण की सर्वोच्च व्यक्तित्व ने पिछले अध्याय में आत्मा के संविधान को बहुत ही विस्तृत रूप से वर्णित किया है, जिसमें उनके अंतरंग मित्र अर्जुन को भौतिक दु: ख के सागर से मुक्ति दिलाने के लिए। और बोध के मार्ग की सिफारिश की गई है: बुद्ध-योग, या चेतना चेतना। कभी-कभी कृष्ण चेतना को जड़ता के लिए गलत समझा जाता है, और इस तरह की गलतफहमी के साथ अक्सर एकांत स्थान पर वापस आ जाता है, ताकि भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का जप करके पूरी तरह से चेतना बन जाए।

लेकिन कृष्ण चेतना के दर्शन में प्रशिक्षित होने के बिना, एकांत जगह पर कृष्ण के पवित्र नाम का जप करना उचित नहीं है, जहां कोई भी निर्दोष जनता से केवल सस्ते आराधना प्राप्त कर सकता है। अर्जुन ने कृष्ण चेतना या बुद्धी-योग, या ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति में बुद्धिमत्ता के बारे में भी सोचा, क्योंकि सक्रिय जीवन से निवृत्ति और एकांत स्थान पर तपस्या और तपस्या का अभ्यास।

दूसरे शब्दों में, वह कौशल को चेतना के रूप में एक बहाने के रूप में इस्तेमाल करके लड़ाई से बचना चाहते थे। लेकिन एक ईमानदार छात्र के रूप में, उन्होंने अपने गुरु के सामने अपनी बात रखी और कृष्ण से उनकी सबसे अच्छी क्रिया के रूप में पूछताछ की। उत्तर में, भगवान कृष्ण ने इस तीसरे अध्याय में, कर्म-योग में, या कृष्ण चेतना में विस्तार से बताया।

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संजय उवाका
तमा तत्र कृपविस्तम
अस्रु-पूर्णकुलेक्षनम्
विद्यांतं इदं वाक् यम्
उवाका मधुसूदनः

संजय ने कहा: अर्जुन को करुणा से भरा हुआ और बहुत दुखी देखकर, उसकी आँखों से आँसू बह रहे थे, मधुसूदना, कृष्ण, ने निम्नलिखित शब्द बोले।

भौतिक करुणा, विलाप और आंसू भगवद् गीता के माध्यम से वास्तविक स्वयं की अज्ञानता के सभी संकेत हैं। अनन्त आत्मा के लिए करुणा आत्म-साक्षात्कार है। इस कविता में "मधुसूदना" शब्द महत्वपूर्ण है। भगवान कृष्ण ने राक्षस मधु को मार डाला, और अब अर्जुन चाहता था कि कृष्ण उस गलतफहमी के दानव को मारें जो उनके कर्तव्य के निर्वहन में आगे निकल गया था। कोई नहीं जानता कि करुणा कहां लागू की जानी चाहिए।

डूबते हुए आदमी की पोशाक के लिए करुणा संवेदनाहीन है। नेससियस के सागर में गिरे आदमी को केवल उसकी बाहरी पोशाक - स्थूल भौतिक शरीर को बचाकर बचाया नहीं जा सकता। जो इसे नहीं जानता है और बाहरी पोशाक के लिए विलाप करता है, उसे शूद्र कहा जाता है, या वह जो अनावश्यक रूप से लंगड़ाता है। अर्जुन एक क्षत्रिय था, और इस आचरण से उसे उम्मीद नहीं थी। हालांकि, भगवान कृष्ण अज्ञानी व्यक्ति के विलाप को नष्ट कर सकते हैं, और इस उद्देश्य के लिए भगवद गीता को उनके द्वारा गाया गया था।

यह अध्याय हमें भौतिक शरीर और आत्मा की आत्मा के एक विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा आत्म-साक्षात्कार का निर्देश देता है, जैसा कि सर्वोच्च अधिकारी, भगवान श्रीकृष्ण द्वारा समझाया गया है। यह बोध वास्तविक आत्म के निश्चित गर्भाधान में स्थित होने के साथ काम करने से संभव है।

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धृतराष्ट्र उवाका
dharma-ksetre कुरु-कटसेरे
समवेता युयुत्सवः
ममाकह पंडव कैवा
किम अकुरवता संजय

 

धृतराष्ट्र ने कहा: हे संजय, तीर्थयात्रा के स्थान पर एकत्र होने के बाद कुरुक्षेत्र, मेरे पुत्रों और पांडु के पुत्रों ने युद्ध के लिए क्या किया?

भगवद-गीता गीता-महात्म्य (गीता का महिमामंडन) में संक्षेप में पढ़ा गया व्यापक विज्ञान है। वहाँ यह कहता है कि व्यक्ति को भगवद-गीता को बहुत बारीकी से उस व्यक्ति की मदद से पढ़ना चाहिए जो श्रीकृष्ण का भक्त है और व्यक्तिगत रूप से प्रेरित व्याख्याओं के बिना इसे समझने की कोशिश करता है। स्पष्ट समझ का उदाहरण स्वयं भगवद-गीता में है, जिस तरह से शिक्षण अर्जुन द्वारा समझा जाता है, जिसने गीता को सीधे भगवान से सुना।

यदि कोई व्यक्ति सौभाग्यशाली, बिना किसी व्याख्या के, बिना किसी व्याख्या के उस भागवत-गीता को समझने के लिए भाग्यशाली है, तो वह वैदिक ज्ञान और दुनिया के सभी शास्त्रों का अध्ययन करता है। एक भगवद-गीता में वह सब मिलेगा जो अन्य धर्मग्रंथों में निहित है, लेकिन पाठक को वे चीजें भी मिलेंगी, जो अन्यत्र नहीं मिलतीं। वह गीता का विशिष्ट मानक है। यह संपूर्ण आस्तिक विज्ञान है क्योंकि यह सीधे भगवान श्रीकृष्ण के परमपिता परमात्मा द्वारा बोली जाती है।

धर्म-क्षेत्र (एक स्थान जहाँ धार्मिक अनुष्ठान किया जाता है) महत्वपूर्ण है क्योंकि, कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में, देवत्व की सर्वोच्च व्यक्तित्व अर्जुन के पक्ष में मौजूद थी। कौरवों के पिता धृतराष्ट्र को अपने बेटों की अंतिम जीत की संभावना पर अत्यधिक संदेह था। अपने संदेह में, उन्होंने अपने सचिव संजय से पूछताछ की, "मेरे बेटों और पांडु के बेटों ने क्या किया?" वह आश्वस्त था कि उसके दोनों बेटे और उसके छोटे भाई पांडु के बेटे युद्ध के एक निर्धारित जुड़ाव के लिए कुरुक्षेत्र के उस मैदान में इकट्ठे थे। फिर भी, उनकी पूछताछ महत्वपूर्ण है।

वह चचेरे भाइयों और भाइयों के बीच समझौता नहीं करना चाहता था, और वह युद्ध के मैदान पर अपने बेटों के भाग्य के बारे में सुनिश्चित होना चाहता था। चूँकि लड़ाई कुरुक्षेत्र में लड़ी जाने की व्यवस्था थी, जिसका उल्लेख वेदों में अन्यत्र पूजा स्थल के रूप में किया गया है - यहाँ तक कि स्वर्ग के अपभ्रंश के लिए भी- धृतराष्ट्र युद्ध के परिणाम पर पवित्र स्थान के प्रभाव को लेकर बहुत भयभीत थे। वह अच्छी तरह से जानता था कि इससे अर्जुन और पांडु के पुत्र अनुकूल रूप से प्रभावित होंगे क्योंकि स्वभाव से वे सभी गुणी थे। संजय व्यास का छात्र था, और इसलिए, व्यास की दया से, संजय कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान की कल्पना करने में सक्षम था, जबकि वह धृतराष्ट्र के कमरे में था। और इसलिए, धृतराष्ट्र ने उनसे युद्ध के मैदान की स्थिति के बारे में पूछा।

पांडव और धृतराष्ट्र के पुत्र दोनों एक ही परिवार के हैं, लेकिन धृतराष्ट्र का मन यहाँ था। उन्होंने जानबूझकर केवल अपने बेटों को कौरवों के रूप में दावा किया, और उन्होंने पांडु के बेटों को पारिवारिक विरासत से अलग कर दिया। इस प्रकार पांडु के पुत्रों, अपने भतीजों के साथ अपने संबंधों में धृतराष्ट्र की विशिष्ट स्थिति को समझ सकते हैं।

जैसे कि धान के खेत में अनावश्यक पौधों को बाहर निकाल दिया जाता है, इसलिए इन विषयों की शुरुआत से ही यह उम्मीद की जाती है कि कुरुक्षेत्र के धार्मिक क्षेत्र में, जहां धर्म के पिता श्रीकृष्ण मौजूद थे, धृतराष्ट्र के पुत्र दुर्योधन जैसे अवांछित पौधे और दूसरों को मिटा दिया जाएगा और युधिष्ठिर की अध्यक्षता में धार्मिक व्यक्तियों को प्रभु द्वारा स्थापित किया जाएगा।

यह उनके ऐतिहासिक और वैदिक महत्व के अलावा धर्मा-क्षेत्र और कुरु-कसेरे शब्दों का महत्व है।

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RSI भगवद गीता वैदिक धार्मिक ग्रंथों में सबसे अधिक जाना जाता है और सबसे अधिक अनुवादित है। हमारी आगामी श्रृंखला में, हम आपको इसके उद्देश्य से भगवद गीता के सार से परिचित कराने जा रहे हैं। इसके पीछे सबसे महत्वपूर्ण मकसद और धार्मिक उद्देश्य बताया जाएगा।

भगवद गीता में अस्पष्टता है, और यह तथ्य कि अर्जुन और उनके सारथी कृष्ण दोनों सेनाओं के बीच अपने संवाद पर चल रहे हैं, अर्जुन की अनिर्णय के बारे में मूल प्रश्न के बारे में सुझाव देते हैं: क्या उन्हें उन लोगों के खिलाफ युद्ध में प्रवेश करना चाहिए, जो मित्र और परिजन हैं? इसमें रहस्य है, क्योंकि कृष्ण अर्जुन को उनके लौकिक रूप को प्रदर्शित करते हैं। यह धार्मिक जीवन के तरीकों, ज्ञान, कार्यों, अनुशासन और विश्वास और उनके अंतर-संबंधों, उन समस्याओं के रास्तों के बारे में एक उचित दृष्टिकोण रखता है, जिन्होंने अन्य समय और स्थानों में अन्य धर्मों के अनुयायियों को परेशान किया है।

जिस भक्ति की बात की गई है, वह धार्मिक संतोष का एक जानबूझकर साधन है, न कि काव्यात्मक भाव का प्रकोप। के पास भागवत-पुराण, दक्षिण भारत का एक लंबा काम, द गीता पाठ अक्सर गौड़ीय वैष्णव स्कूल के दार्शनिक लेखन में उद्धृत किया जाता है, स्वामी भक्तिवेदांत द्वारा प्रस्तुत स्कूल शिक्षकों के लंबे उत्तराधिकार में नवीनतम है। यह कहा जा सकता है कि वैष्णववाद के इस स्कूल की स्थापना, या पुनरुद्धार, श्री कृष्ण-चैतन्य महाप्रभु (1486-1533) द्वारा बंगाल में की गई थी और यह वर्तमान में भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी भाग में सबसे मजबूत एकल धार्मिक बल है।

मानव समाज में कृष्ण चेतना आंदोलन आवश्यक है, क्योंकि यह जीवन की उच्चतम पूर्णता प्रदान करता है। यह कैसे किया जाता है यह पूरी तरह से समझाया गया है भगवद गीता। दुर्भाग्य से, सांसारिक wranglers ने फायदा उठाया है भगवद गीता जीवन के सरल सिद्धांतों की सही समझ के बारे में अपनी राक्षसी प्रवृत्ति को आगे बढ़ाने और लोगों को गुमराह करने के लिए। सभी को पता होना चाहिए कि भगवान या कृष्ण कैसे महान हैं, और सभी को जीवित संस्थाओं की तथ्यात्मक स्थिति को जानना चाहिए। सभी को पता होना चाहिए कि एक जीवित इकाई सदा सेवक है और जब तक कि कोई एक कृष्ण की सेवा नहीं करता है, उसे तीन प्रकार की भौतिक प्रकृति की विभिन्न किस्मों में भ्रम की सेवा करनी पड़ती है, और इस प्रकार एक जन्म और मृत्यु के चक्र में भटकना पड़ता है; यहां तक ​​कि तथाकथित मुक्तवादी मायावादी सट्टेबाज को भी इस प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है। यह ज्ञान एक महान विज्ञान का गठन करता है, और प्रत्येक जीविका को अपने हित के लिए इसे सुनना पड़ता है।

 

सामान्य तौर पर, विशेषकर काली के इस युग में, लोग कृष्ण की बाहरी ऊर्जा से प्रभावित होते हैं, और वे गलत तरीके से सोचते हैं कि भौतिक सुख-सुविधाओं की उन्नति से हर आदमी खुश होगा। उन्हें इस बात का कोई ज्ञान नहीं है कि भौतिक या बाहरी प्रकृति बहुत मजबूत है, क्योंकि हर कोई भौतिक प्रकृति के कड़े नियमों से बहुत मजबूत है। एक जीवित इकाई ख़ुशी से प्रभु का हिस्सा और पार्सल है, और इस प्रकार उसका प्राकृतिक कार्य प्रभु की तत्काल सेवा प्रदान करना है। भ्रम के जादू से व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत समझदारी को विभिन्न रूपों में परोस कर खुश रहने की कोशिश करता है जिससे वह कभी खुश नहीं होगा। अपनी निजी भौतिक इंद्रियों को संतुष्ट करने के बजाय, उसे प्रभु की इंद्रियों को संतुष्ट करना होगा। वह जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है।

प्रभु यह चाहता है, और वह इसकी मांग करता है। एक को इस केंद्रीय बिंदु को समझना होगा भगवद गीता। हमारी कृष्ण चेतना आंदोलन पूरी दुनिया को यह केंद्रीय बिंदु सिखा रहा है, और क्योंकि हम इस विषय को प्रदूषित नहीं कर रहे हैं भगवद-गीता जैसा है, गंभीरता से अध्ययन करके लाभ प्राप्त करने में रुचि रखने वाला कोई भी भगवद गीता व्यावहारिक समझ के लिए कृष्ण चेतना आंदोलन से मदद लेनी चाहिए भगवद गीता प्रभु के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में। इसलिए हम आशा करते हैं कि लोग अध्ययन करके सबसे बड़ा लाभ प्राप्त करेंगे भगवद-गीता अस इज़ जैसा कि हमने इसे यहां प्रस्तुत किया है, और यदि एक भी व्यक्ति भगवान का शुद्ध भक्त बन जाता है, तो हम अपने प्रयास को सफल मानेंगे।

यहां बताया गया मुख्य उद्देश्य और परिचय एसी भक्तिवेदांत स्वामी द्वारा दिया गया था

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देवी सरस्वती के स्तोत्र

यहाँ देवी सरस्वती की अपराजिता स्तुति के कुछ अंश उनके अनुवादों के साथ दिए गए हैं। हमने निम्नलिखित स्तोत्रों के अर्थ भी जोड़े हैं।

संस्कृत:

नमस्ते शारदे देव काश्मीरपुरवासिनी
त्वमहं सिक्योरिटी नित्यान विद्यादान  देहि ि मी ॥

अनुवाद:

नमस्ते शारदे देवी काश्मीरा पूर्ववासिनी
त्वामहं प्रर्थये नित्यं विद्या दानम् च देहि मे ||

अर्थ:

1: नमस्कार सेवा मेरे देवी शारदा, कौन abides में निवास of कश्मीरा,
2: आप के लिए, हे देवी, मैं हमेशा प्रार्थना करता हूं (जानकारी के लिए); कृप्या प्रदान करना on me la उपहार उसका ज्ञान (जो भीतर से सब कुछ रोशन करता है)।

देवी सरस्वती के स्तोत्र
देवी सरस्वती के स्तोत्र

संस्कृत:

नमो देसाई महादेवाय शिवाय निरंतर नम: ।
नम: प्राइडायै भद्रायै नियत: Prity छोटा सा ताम् .XNUMX।

अनुवाद:

नमो देव्यै महा देव्यै शिवायै सततम नमः |
नमः प्रकृत्यै भद्रायै नियताय प्रणनाथः स्म ताम् || १ ||

अर्थ:

1.1: नमस्कार को आप चाहिए, को महादेवीहमेशा सलाम उसके साथ जो एक है शिवा (शुभ मुहूर्त)।
1.2: नमस्कार उसके लिए कौन है शुभ क (शिव के साथ एक होने के नाते) आदिम स्रोत of निर्माण और नियंत्रक सब कुछ के; हम हमेशा गेंदबाजी करते हैं सेवा मेरे उसके.

संस्कृत:

रंधरायै नमो नित्यायै गौरैया धरतराय नमो नम: ।
ज्योतिस्नायै चन्दुरुम्यै सुखाय निरंतर नम: .XNUMX।

अनुवाद:

रौद्रायै नमो नित्यै गौरायै धात्र्यै नमो नमः |
ज्योत्स्नायै चन्दु रूपायै सुखायै सततं नमः || २ ||

अर्थ:

2.1: नमस्कार को भयानकनमस्कार को अनन्तचमकता हुआ एक और  समर्थक का ब्रम्हांड.
2.2: हमेशा सलाम उसके लिए, जिसके पास एक शांत चमक है चाँदनी राततथा दीप्तिमान प्रपत्र  का चन्द्रमा, और कौन है आनंद खुद।

देवी सरस्वती के स्तोत्र
देवी सरस्वती के स्तोत्र

संस्कृत:

कल्याणराय प्रचार वृद्धायै सिद्धायै कुरमो नमो नम: ।
नैर्ऋत्युनाय भूभृतं लक्ष्मीमयी श्रवण्यै ते नमो नम: .XNUMX।

अनुवाद:

कल्याणयै प्रणता वृद्धायै सिद्धायै कुरमो नमो नमः |
N नारायत्यै भूभ्रताम् लक्ष्मीयै शरवाण्यै ते नमो नमः || ३ ||

अर्थ:

3.1: हम बो उसका स्रोत कौन है कल्याण, कौन है महानपूरा और के रूप में रहता है ब्रम्हांड,
3.2: नमस्कार सेवा मेरे उसके कौन है विध्वंसक के रूप में अच्छी तरह के रूप में समृद्धि कौन कौन से समर्थन करता है la पृथ्वी और कौन है बातचीत करना of शिवा(सृष्टि, निर्वाह और विनाश की दिव्य योजना में)।

संस्कृत:

दुर्गायै दुर्ग पपीहाय सार सर्वकार्यनाय ।
खितीराई वैभव कृष्णाय धूम्ररायै निरंतर नम: .XNUMX।

अनुवाद:

दुर्गायै दुर्गाय परायै सर्वै सर्वकार्यै |
ख्यातायै ततैव कृष्णायै धुमरायै सततम नमः || ४ ||

अर्थ:

4.1: (प्रणाम) दुर्गा, जो हमारी मदद करता है चौराहा ओवर कठिनाइयाँ और खतरे जीवन और कौन है सार of सभी कारण.
4.2: हमेशा सलाम उसका, जो है प्रसिद्ध और व्यापक रूप से ज्ञात (निर्माण में) बस के रूप में वह है अंधेरा और शक्की और अंदर (ध्यान में) जानना मुश्किल है।

अस्वीकरण:

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गुरु शीश

त्रिकाल संध्या वे तीन श्लोक हैं, जिनके बारे में यह उम्मीद की जाती है कि जब आप जागेंगे, भोजन करने से पहले और सोने से पहले। त्रिकाल दिन के 3 चरणों के लिए है। ये श्लोक या श्लोक नीचे दिए गए हैं।

गुरु शीश
फोटो साभार: www.hinduhumanrights.info

जागने के बाद:

कराग्रे वसते लक्ष्मीः सरस्वती सरस्वती।
करमध्ये तु गोविन्द: प्रभाते कर दर्शनम् गो
समुद्रवसने देवि पर्वतस्तनन्दले।
विष्णुपत्नी नमस्तुभ्यं पादस्पर्शविद्या मे नम
वसुदेवसुतं देवं कंसचनमद्रनम्।
देवकीपरमनमन कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् दम

अनुवाद:

कराग्रे वासते लक्ष्मीमयी करमौले सारस्वते |
कारा-माधये तू गोविंद प्रभाते कर-दर्शनम् ||

समुद्र-vasane देवी पार्वता-चरण-मंडले |
विष्णुपत्नी
नमस-तभ्यम पद-स्पशरम क्षसमसवा ||

वासुदेव-Sutan देवम कंस-चानुरा-मर्दनम |
देवकी-paramaa
नंदम कृष्णम वन्दे जगद-गुरुम् ||

अर्थ: धन की देवी, लक्ष्मी उंगलियों पर निवास करती हैं, ज्ञान की देवी, सरस्वती हथेली के आधार पर रहती हैं और भगवान कृष्ण (गोविदा) हथेली के मध्य में रहते हैं और इसलिए हमें हर सुबह अपनी हथेली को देखना चाहिए।

ओह! धरती माता, समुद्र आपके वस्त्र हैं, पहाड़ आपके भगवान हैं, भगवान विष्णु की पत्नी हैं, मैं आपको नमन करता हूं। मेरे चरणों के स्पर्श के लिए मुझे क्षमा करें।
वासुदेव के पुत्र, संहारक (राक्षस) कंस और चनूर, देवकी (माता) के परम आनंद, विश्व के गुरु, भगवान कृष्ण, मैं आपको नमस्कार करता हूं।

खाने से पहले:-

यज्ञकृष्णशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्विल्विषैः।
भुजते ते त्वघघ पापा ये पचमत्यात्मकारणत ते
यत्कर्षी यदश्नासि यज्ञशोषि ददासि यत्।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् कौ
अहं वैश्रवणरो भूत्वा ग्राणिनां देहमाश्रितः।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ।।
ॐ सह बोवतु सह नौ भँक्तु सह वीर्यं करवावहै।
तेजस्वि बोघीतमस्तु मा विहीषवहै ।।
ः शांति: शांति: शांति: ।।

अनुवाद:

यज्ञ-shishtaa-shinah santo मच्यन्ते svava-kilbishaih |
भुनजते
ते टीवीगमं पापा तु पचन्त्यत्-कर्मणात् ||

यात-Karoshi यदशनाशी गज यज-जुषाशी ददासी यात |
यात-tapasyasi
काल्यन्ते तत्-कुरुशव मदर्पणम् ||

ओम साह न-ववतु सा नः भुनक्तु सः वरम् करवा-वः |
Tejasvi
न-वादि-तमस्तु मां विदिविषा-वहाई ||
ओम् शंतिह शंतिह शंतिही

अर्थ: भगवान के भक्तों को सभी पापों से मुक्त कर दिया जाता है क्योंकि वे भोजन करते हैं जो अर्पित किया जाता है (को
भगवान) पहले (यज्ञ) बलिदान के लिए। अन्य जो केवल अपने लिए भोजन पकाते हैं वे वास्तव में "पाप खाते हैं"।

हे! कुंती का पुत्र (अर्जुन), जो आप करते हैं, वह सब, जो आप खाते हैं, उसे बलिदान के रूप में अर्पित करते हैं। आप जो भी तपस्या करते हैं, वह मुझे प्रसाद के रूप में करें।
"मैं मनुष्यों और जानवरों में भी निवास करता हूं, मैं वह अग्नि हूं जो चार प्रकार के भोजन को पचाता है और मैं श्वास और शरीर के अन्य कार्यों को नियंत्रित करता हूं।"

ओह! प्रभु, हम दोनों की रक्षा और रक्षा करें। आइए हम मिलकर दिव्य कार्य करें। हमारे ज्ञान को उज्ज्वल होने दें। आइए हम एक-दूसरे से ईर्ष्या न करें और हमें हमेशा शांति और सद्भाव में रहने दें।

नींद से पहले:

कृष्णाय वसुदेवाय हरये परमात्मने।
प्रणतक्लेशनाशाय गोविन्दाय नमो नमः ना
करहितकृतं वाक् कायजं कर्मजं वा
श्रवन्नयनजं वा मानस वाुपराधम्।
विमितमविथं वा सर्वमेतत् यज्ञम्
जय जय करुनाबधे श्री महादेव शंभो ब्
त्वमेव माता च पिता त्वमेव
त्वमेव बन्धुश्चसखा त्वमेव।
त्वमेव विद्या द्रविण त्वमेव
त्वमेव सर्वं मम देवदेव म

अनुवाद:

कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने |
प्रणत-क्लेश-नाशाय
गोविंदाय नमो नमः ||

कारा-चरन-क्रतुम् वक-काया-जाम कर्मजम् वा
श्रवण-nayanajam
वा मनसम् व-अपराधम |
विहितम्-अविहितम्
वा सार्वा-मे-तत क्षेमस्वा जया जया करुणाभदे
श्री महादेव शम्भो ||

तवमेवा माटा चा पीता tvameva tvameva bandhush-cha sakhaa tvameva |
तवमेवा
विद्या द्रविणम् टीवीमेव टीवीमेव सर्वम मम देव-देवा ||

अर्थ: मैं वासुदेव के पुत्र भगवान कृष्ण को नमन और प्रार्थना करता हूं, जो उन लोगों के दुःख, कष्ट और परेशानियों को दूर करते हैं जो उनकी रक्षा के लिए कहते हैं।

ओह! महादेव, करुणा के सागर, कृपया मुझे क्षमा करें, अगर मैंने अपने हाथों, पैरों, अपने भाषण, शरीर, अपने कार्यों द्वारा, अपने कानों द्वारा, मेरे कानों द्वारा, मेरे दिमाग से, जाने-अनजाने में कुछ भी गलत किया है। जीत तुम्हारी होने दो।

ओह! परमेश्वर! (ओह सुप्रीम बीइंग) तुम मेरी माँ हो, तुम मेरे पिता हो, तुम मेरे भाई हो, तुम मेरे दोस्त हो, तुम ज्ञान हो, तुम धन हो, और तुम सब कुछ हो
मुझे.

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रामायण और महाभारत के 12 सामान्य पात्र

 

कई पात्र हैं जो रामायण और महाभारत दोनों में दिखाई देते हैं। यहाँ यह 12 ऐसे पात्रों की सूची है जो रामायण और महाभारत दोनों में दिखाई देते हैं।

1) जाम्बवंत: जो राम की सेना में थे, वह त्रेता युग में राम से युद्ध करना चाहते थे, कृष्ण से लड़े और कृष्ण से अपनी पुत्री जाम्बवती से विवाह करने को कहा।
रामायण में भालूओं का राजा, जो एक प्रमुख भूमिका निभाता है, पुल के निर्माण के दौरान, महाभारत में प्रकट होता है, तकनीकी रूप से भगवतम मैं बोल रहा हूं। जाहिर है, रामायण के दौरान, भगवान राम, जाम्बवंत की भक्ति से प्रसन्न हुए और उनसे वरदान मांगने को कहा। जाम्बवन्त धीमी समझ के साथ, भगवान राम के साथ एक द्वंद्व की कामना की, जिसे उन्होंने यह कहते हुए प्रदान किया कि यह उनके अगले अवतार में किया जाएगा। और वह सिमेंटांका मणि की पूरी कहानी है, जहां कृष्ण उसकी तलाश में जाम्बवान से मिलते हैं, और उनका द्वंद्व होता है, इससे पहले कि जांबवान अंत में सत्य को पहचान ले।

जम्बवन्था | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
जंबावन्था

२) महर्षि दुर्वासा: जिन्होंने राम और सीता के अलग होने की भविष्यवाणी की, वे महर्षि अत्रि और अनसूया के पुत्र थे, वनवास में पांडवों से मिलने गए .. दुर्वासा ने संतान प्राप्ति के लिए सबसे बड़े 3 पांडवों की मां कुंती को एक मंत्र दिया।

महर्षि दुर्वासा
महर्षि दुर्वासा

 

३) नारद मुनि: दोनों कहानियों में कई अवसरों पर आता है। महाभारत में वह हस्तिनापुर में कृष्ण की शांति वार्ता में भाग लेने वाले ऋषियों में से एक थे।

नारद मुनि
नारद मुनि

4) वायु देव: वायु हनुमान और भीम दोनों के पिता हैं।

वायु देव
वायु देव

5) वशिष्ठ के पुत्र शक्ति: परसारा नामक एक पुत्र था और परसारा का पुत्र वेद व्यास था, जिसने महाभारत लिखा था। तो इसका मतलब वशिष्ठ व्यास के परदादा थे। ब्रह्मर्षि वशिष्ठ सत्यव्रत मनु के काल से लेकर श्री राम के काल तक रहे। श्री राम वशिष्ठ के छात्र थे।

6) मायासुरा: मंदोदरी के पिता और रावण के ससुर, महाभारत में भी, खांडव दहन घटना के दौरान दिखाई देते हैं। मायासुर खांडव वन के जलने से बचने के लिए एकमात्र व्यक्ति था, और जब कृष्ण को इसका पता चलता है, तो वह उसे मारने के लिए अपने सुदर्शन चक्र को उठाता है। मायासुर हालांकि अर्जुन के पास जाता है, जो उसे शरण देता है और कृष्ण से कहता है कि वह अब उसकी रक्षा करने के लिए शपथ ले रहा है। और इसलिए एक सौदा के रूप में, मायासुरा, जो खुद एक वास्तुकार है, पांडवों के लिए पूरी माया सभा को डिजाइन करता है।

मयासुर
मयासुर

7) महर्षि भारद्वाज: द्रोण के पिता महर्षि भारद्वाज थे, जो वाल्मीकि के शिष्य थे, जिन्होंने रामायण लिखी थी।

महर्षि भारद्वाज
महर्षि भारद्वाज

 

8) कुबेर: कुबेर, जो रावण के बड़े सौतेले भाई हैं, महाभारत में भी हैं।

कुबेर
कुबेर

9) परशुराम: राम और सीता विवाह में दिखाई देने वाले परशुराम, भीष्म और कर्ण के भी गुरु हैं। परशुराम रामायण में था, जब उसने विष्णु धनुष को तोड़ने के लिए भगवान राम को चुनौती दी, जो एक तरह से उसके क्रोध को भी शांत करता था। महाभारत में शुरू में भीष्म के साथ उनका द्वंद्व होता है, जब अम्बा बदला लेने के लिए उनकी मदद लेती है, लेकिन उनसे हार जाती है। कर्ण ने बाद में परशुराम से हथियारों के बारे में जानने के लिए, खुद को उजागर करने से पहले, और उनके द्वारा शापित होने के लिए ब्राह्मण के रूप में कहा कि उनके हथियार उन्हें असफल हो जाएंगे जब उन्हें सबसे ज्यादा जरूरत थी।

परशुराम
परशुराम

१०) हनुमान: हनुमान चिरंजीवी होने के नाते (अनन्त जीवन के साथ धन्य), महाभारत में दिखाई देता है, वह भीम का भाई भी होता है, जो दोनों वायु के पुत्र हैं। की कहानी हनुमान एक पुराने बंदर के रूप में प्रकट होकर, भीम के गर्व को शांत करते हुए, जब वह कदंब फूल पाने के लिए यात्रा पर थे। हनुमान और अर्जुन की महाभारत में एक और कहानी यह भी है कि बलवान कौन था, और हनुमान भगवान कृष्ण की मदद करने के लिए धन्यवाद हार गए, जिसके कारण वह कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान अर्जुन के ध्वज पर दिखाई देते हैं।

हनुमान
हनुमान

११) विभूषण: महाभारत में उल्लेख है कि विभीषण ने युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ में यहूदी और रत्न भेजे। महाभारत में विभीषण के बारे में यही उल्लेख है।

विभीषण
विभीषण

१२) अगस्त्य ऋषि: अगस्त्य ऋषि रावण से युद्ध से पहले राम से मिले। महाभारत में उल्लेख है कि अगस्त्य वह था जिसने द्रोण को "ब्रह्मशिरा" हथियार दिया था। (अर्जुन और अस्वतमा ने द्रोण से यह अस्त्र प्राप्त किया था)

अगस्त्य ऋषि
अगस्त्य ऋषि

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अर्जुन और उलूपी | हिन्दू अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

अर्जुन और उलूपी की कहानी
निर्वासन में रहते हुए, (जैसा कि उन्होंने 12 वर्षों तक किसी भी भाई के कमरे में प्रवेश नहीं करने का नियम तोड़ दिया था, जब देवर्षि नारद द्वारा सुझाया गया एक समाधान, किसी भी व्यक्ति द्वारा, देवर्षि नारद द्वारा सुझाया गया था) गंगा घाट, वह प्रतिदिन गहरे पानी में स्नान करने जाता था, एक सामान्य व्यक्ति की तुलना में गहरा जा सकता है, (एक देवता का पुत्र होने के नाते, वह उस क्षमता वाला हो सकता है), नाग कन्या उलुपी (जो गंगा में ही रहती थी, उसके पास थी) पिता (आदि-शेष) RAJMAHAL।) ने देखा कि कुछ दिनों के लिए दैनिक और उसके लिए गिर (विशुद्ध रूप से वासना)।

अर्जुन और उलूपी | हिन्दू अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
अर्जुन और उलूपी

एक दिन, उसने पानी के अंदर अर्जुन को अपने निजी कक्ष में ले जाकर प्यार करने के लिए कहा, जिससे अर्जुन ने कहा, "तुम इनकार करने के लिए बहुत सुंदर हो, लेकिन मैं इस तीर्थयात्रा में अपने ब्रह्मचर्य पर कायम हूं और नहीं कर सकता आप से वह करें ", जिसके बारे में वह तर्क देती है कि" आपके वचन की ब्रह्मचर्य द्रौपदी तक सीमित है, किसी और से नहीं ", और इस तरह के तर्कों से, वह अर्जुन को आश्वस्त करती है, क्योंकि वह भी आकर्षित थी, लेकिन वादे से बंधी हुई थी, इसलिए DHARMA को झुकाते हुए, अपनी आवश्यकता के अनुसार, उलूपी शब्द की मदद से, वह एक रात के लिए वहां रहने के लिए सहमत हो जाता है, और अपनी वासना (अपनी खुद की) को भी पूरा करता है।

बाद में उसने अर्जुन को विलाप करती हुई चित्रांगदा, अर्जुन की अन्य पत्नियों को बहाल किया। उन्होंने अर्जुन और चित्रांगदा के पुत्र, बब्रुवाहन के पालन-पोषण में एक प्रमुख भूमिका निभाई। बाबरुवाहन द्वारा युद्ध में मारे जाने के बाद वह अर्जुन को फिर से जीवित करने में सक्षम था। जब कुरुक्षेत्र युद्ध में भीष्म को मारने के बाद, जब भीष्म के भाइयों ने अर्जुन को शाप दिया था, तब उन्होंने अर्जुन को शाप से मुक्त किया।

अर्जुन और चित्रांगदा की कहानी
उलूपी के साथ एक रात रुकने के बाद, इरावन का जन्म हुआ, जो बाद में महाभारत के युद्ध में 8 वें दिन अलम्बुषा-दानव द्वारा मर जाता है, अर्जुन बैंक के पश्चिम में यात्रा करता है और मणिपुर पहुंचता है।

अर्जुन और चित्रांगदा
अर्जुन और चित्रांगदा

जब वह जंगल में आराम कर रहा था, तो उसने मणिपुर के राजा चित्रभान की बेटी चित्रांगदा को देखा और पहली नजर में उसके लिए गिर गया क्योंकि वह शिकार पर थी (यहाँ, यह प्रत्यक्ष वासना है, और कुछ नहीं), और सीधे हाथ से पूछता है उसके पिता उसकी मूल पहचान देते हैं। उसके पिता केवल इस शर्त पर सहमत हुए कि, उनकी संतान मणिपुर में ही जन्मेगी और पलेगी। (मणिपुर में केवल एक ही बच्चा होने की परंपरा थी, और इसलिए, चित्रांगदा राजा की एकमात्र संतान थीं)। ताकि वह राज्य को जारी रख सके। अर्जुन लगभग तीन साल तक वहाँ रहे और अपने बेटे, ब्राह्मण के जन्म के बाद, उन्होंने मणिपुर छोड़ दिया और अपना निर्वासन जारी रखा।

श्री राम और माँ सीता

इस सवाल ने 'हालिया' समय में अधिक से अधिक लोगों को परेशान किया है, विशेष रूप से महिलाएं क्योंकि उन्हें लगता है कि एक गर्भवती पत्नी को छोड़ देना श्री राम को एक बुरा पति बनाता है, यकीन है कि उनके पास एक वैध बिंदु है और इसलिए लेख।
लेकिन किसी भी इंसान के खिलाफ इस तरह के गंभीर फैसले को पारित करना भगवान को कर्ता (कर्ता), कर्म (अधिनियम) और नेयत (इरादा) की समग्रता के बिना नहीं हो सकता है।
कर्ता यहाँ श्री राम हैं, यहाँ कर्म यह है कि उन्होंने माता सीता का परित्याग कर दिया, नीयत वह है जिसका हम नीचे अन्वेषण करेंगे। निर्णय पारित करने से पहले समग्रता पर विचार करना महत्वपूर्ण है क्योंकि किसी व्यक्ति (अधिनियम) को मारना तब मान्य हो जाता है जब किसी सैनिक (कर्ता) द्वारा उसकी नीयत (इरादा) के कारण किया जाता है, लेकिन यदि एक आतंकवादी (कर्ता) द्वारा किया गया वही कृत्य भयावह हो जाता है।

श्री राम और माँ सीता
श्री राम और माँ सीता

तो, आइए समग्रता से देखें कि श्री राम ने अपने जीवन का नेतृत्व कैसे किया:
• वह पूरी दुनिया में पहले राजा और भगवान थे, जिनकी पत्नी से पहला वादा यह था कि अपने जीवन के दौरान, वह कभी भी किसी अन्य महिला की ओर गलत इरादे से नहीं देखेगा। अब, यह कोई छोटी बात नहीं है, जबकि कई मान्यताएँ आज भी बहुविवाह के पुरुषों को अनुमति देती हैं। श्री राम ने इस प्रवृत्ति को हजारों साल पहले सेट किया था जब एक से अधिक पत्नियों का होना आम बात थी, उनके अपने पिता राजा दशरथ की 4 पत्नियां थीं और मुझे आशा है कि लोग उन्हें महिलाओं के दर्द को समझने का श्रेय देंगे जब उन्हें अपने पति को साझा करना होगा एक अन्य महिला के साथ भी, यह वादा और प्यार जो उसने अपनी पत्नी के प्रति दिखाया था
• वादा उनके सुंदर 'वास्तविक' रिश्ते का शुरुआती बिंदु था और एक महिला के लिए एक दूसरे के लिए आपसी प्यार और सम्मान का निर्माण किया, एक महिला ने अपने पति, एक राजकुमार से आश्वासन दिया कि वह अपने जीवन के बाकी हिस्सों के लिए बहुत बड़ी है बात, यह एक कारण हो सकता है कि माता सीता ने श्री राम के साथ वनवास (निर्वासन) में जाना चुना, क्योंकि वह उनके लिए दुनिया बन गए थे, और श्री राम के साहचर्य की तुलना में राज्य की सुख-सुविधाओं में पीलापन था।
• वे वनवास (निर्वासन) में स्नेहपूर्वक रहते थे और श्री राम ने माता सीता को वे सभी सुख प्रदान करने की कोशिश की, जो वास्तव में उन्हें प्रसन्न करना चाहते थे। आप अपनी पत्नी को खुश करने के लिए एक हिरण के पीछे एक साधारण आदमी की तरह खुद को चलाने वाले भगवान को कैसे जायज ठहराएंगे? फिर भी, उसने अपने छोटे भाई लक्ष्मण को उसकी देखभाल करने के लिए कहा था; इससे पता चलता है कि यद्यपि वह प्यार में अभिनय कर रहा था लेकिन फिर भी उसकी यह सुनिश्चित करने के लिए मन की उपस्थिति थी कि उसकी पत्नी सुरक्षित होगी। यह माता सीता थी जो वास्तविक चिंता से चिंतित हो गई और लक्ष्मण को अपने भाई की तलाश करने के लिए प्रेरित किया और अंततः रावण द्वारा अपहरण किए जाने के लिए लक्ष्मण रेखा को पार कर लिया गया (अनुरोध नहीं किए जाने के बावजूद)।
• श्री राम चिंतित हो गए और अपने जीवन में पहली बार रोए, जिस आदमी को अपने खुद के राज्य को छोड़ने के लिए पश्चाताप का एक कोटा महसूस नहीं हुआ, केवल अपने पिता के शब्दों को रखने के लिए, जो दुनिया में एकमात्र था न केवल शिवजी के धनुष को बाँधो, बल्कि उसे तोड़ो, अपने घुटनों पर एक मात्र नश्वर की तरह विनती कर रहे थे, क्योंकि वह प्यार करता था। इस तरह की पीड़ा और दर्द केवल उस वास्तविक प्यार और चिंता के बारे में हो सकता है जिसके बारे में आप चिंता कर रहे हैं
• वह तब अपने पिछवाड़े में दुनिया के सबसे शक्तिशाली व्यक्ति को लेने के लिए तैयार हो गया। वानर-सेना द्वारा समर्थित, उन्होंने पराक्रमी रावण को हराया (जो अब तक कई लोगों द्वारा सर्वकालिक महान पंडित माना जाता है, वह इतना शक्तिशाली था कि नवग्रहों पूरी तरह से उसके नियंत्रण में थे) और लंका को उपहार में दिया, जो उसने विभीषण को देते हुए कहा,
जननी जन्मभूमि स्वर्गादपि गरीयसी
(जननी जन्म-भूमि-स्वास स्वर्गादि ग्यारसी) माता और मातृभूमि स्वर्ग में श्रेष्ठ हैं; इससे पता चलता है कि वह केवल भूमि का राजा होने में दिलचस्पी नहीं रखता था
• अब, यहाँ यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि एक बार श्री राम ने माता सीता को मुक्त कर दिया, उन्होंने एक बार भी उनसे यह सवाल नहीं किया कि "आपने लक्ष्मण रेखा को क्यों पार किया?" क्योंकि उन्होंने समझा कि अशोक वाटिका में माता सीता को कितना दर्द हुआ था और श्री राम में उन्होंने कितना विश्वास और धैर्य दिखाया था जब रावण ने उन्हें डराने के लिए सभी तरह के हथकंडे अपनाए थे। श्री राम, माता सीता को अपराध बोध से बोझ नहीं बनाना चाहते थे, वह उन्हें आराम देना चाहते थे क्योंकि वह उनसे प्यार करते थे
• एक बार जब वे वापस चले गए, तो श्री राम अयोध्या के निर्विवाद राजा बन गए, शायद पहले लोकतांत्रिक राजा, जो रामराज्य स्थापित करने के लिए लोगों की एक स्पष्ट पसंद थे।
• दुर्भाग्य से, जैसे कुछ लोग आज श्री राम से सवाल करते हैं, कुछ ऐसे ही लोगों ने उन दिनों माता सीता की पवित्रता पर सवाल उठाया। इससे श्री राम को बहुत गहरी चोट लगी, खासकर इसलिए क्योंकि उनका मानना ​​था कि "ना भीतोस्मी मारनादापी केवलाम दुशीतो यश", मुझे मौत से ज्यादा बेइज्जती का डर है
• अब, श्री राम के पास दो विकल्प थे 1) एक महान व्यक्ति कहलाने के लिए और माता सीता को अपने साथ रखने के लिए, लेकिन वह लोगों को माता सीता 2 की पवित्रता पर सवाल उठाने से रोक नहीं पाएंगे) एक बुरा पति कहलाया और माता को रखा। अग्नि-परीक्षा के माध्यम से सीता लेकिन सुनिश्चित करें कि भविष्य में माता सीता की पवित्रता पर कभी कोई सवाल नहीं उठाया जाएगा
• उन्होंने विकल्प 2 को चुना (जैसा कि हम जानते हैं कि यह करना आसान नहीं है, एक बार किसी व्यक्ति पर किसी चीज का आरोप लगाया जाता है, चाहे उसने वह पाप किया हो या नहीं, कलंक उस व्यक्ति को कभी नहीं छोड़ेगा), लेकिन श्री राम ने उस माता को मिटा दिया सीता का चरित्र, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि भविष्य में कोई भी कभी भी माता सीता से सवाल करने की हिम्मत नहीं करेगा, क्योंकि उसके लिए उसकी पत्नी का सम्मान उससे अधिक महत्वपूर्ण था जिसे "अच्छा पति" कहा जाता था, उसकी पत्नी का सम्मान उसके स्वयं के सम्मान से अधिक महत्वपूर्ण था । जैसा कि हम आज पाते हैं, शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति होगा जो माता सीता के चरित्र पर सवाल उठाएगा
• श्री राम ने माता सीता को जितना अलग होने के बाद अलग किया उतना नहीं हुआ। उसके लिए किसी और से शादी करना और पारिवारिक जीवन जीना बहुत आसान होता; इसके बजाय उसने दोबारा शादी न करने का अपना वादा निभाने का विकल्प चुना। उन्होंने अपने जीवन और अपने बच्चों के प्यार से दूर रहना चुना। दोनों का बलिदान अनुकरणीय है, एक-दूसरे के लिए उन्होंने जो प्यार और सम्मान दिखाया, वह अद्वितीय है।

क्रेडिट:
यह अद्भुत पोस्ट मि।विक्रम सिंह

भगवान राम और सीता | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न

राम (राम) हिंदू भगवान विष्णु के सातवें अवतार और अयोध्या के राजा हैं। राम हिंदू महाकाव्य रामायण के नायक भी हैं, जो उनके वर्चस्व को बताता है। राम हिंदू धर्म में कई लोकप्रिय हस्तियों और देवताओं में से एक हैं, विशेष रूप से वैष्णववाद और दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में वैष्णव धार्मिक शास्त्र। कृष्ण के साथ, राम को विष्णु के सबसे महत्वपूर्ण अवतारों में से एक माना जाता है। कुछ राम-केंद्रित संप्रदायों में, उन्हें सर्वोच्च अवतार माना जाता है, बजाय अवतार के।

भगवान राम और सीता | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
भगवान राम और सीता

राम अयोध्या के राजा कौशल्या और दशरथ के सबसे बड़े पुत्र थे, राम को मर्यादा पुरुषोत्तम के रूप में हिंदू धर्म के भीतर संदर्भित किया गया है, जिसका अर्थ है परफेक्ट मैन या स्व-नियंत्रण के भगवान या सदाचार के भगवान। उनकी पत्नी सीता को हिंदुओं द्वारा लक्ष्मी का अवतार और पूर्ण नारीत्व का अवतार माना जाता है।

कठोर परीक्षणों और बाधाओं और जीवन और समय के कई दर्द के बावजूद राम का जीवन और यात्रा धर्म के पालन में से एक है। उन्हें आदर्श मनुष्य और पूर्ण मानव के रूप में चित्रित किया गया है। अपने पिता के सम्मान के लिए, राम ने वन में चौदह साल के वनवास की सेवा के लिए अयोध्या के सिंहासन के लिए अपना दावा छोड़ दिया। उनकी पत्नी सीता और भाई लक्ष्मण उनके साथ जुड़ने का फैसला करते हैं और तीनों एक साथ चौदह साल का वनवास काटते हैं। निर्वासन में, सीता का अपहरण रावण द्वारा किया जाता है, जो लंका का रक्षस सम्राट था। एक लंबी और कठिन खोज के बाद, राम रावण की सेनाओं के खिलाफ एक विशाल युद्ध लड़ते हैं। शक्तिशाली और जादुई प्राणियों के युद्ध में, बहुत ही विनाशकारी हथियार और लड़ाई करते हैं, राम युद्ध में रावण को मारते हैं और अपनी पत्नी को आजाद करते हैं। अपने निर्वासन को पूरा करने के बाद, राम अयोध्या में राजा का ताज पहनाते हैं और अंततः सम्राट बन जाते हैं, सुख, शांति, कर्तव्य, समृद्धि और न्याय के साथ राम राज्य के रूप में जाना जाता है।
रामायण बोलती है कि कैसे पृथ्वी देवी भूदेवी, सृष्टिकर्ता-देवता ब्रह्मा के पास आकर दुष्ट राजाओं से बचाया जा रहा था जो अपने संसाधनों को लूट रहे थे और खूनी युद्ध और बुरे आचरण के माध्यम से जीवन को नष्ट कर रहे थे। देवता (देवता) भी रावण के दस सिर वाले लंका सम्राट रावण के शासन से भयभीत होकर ब्रह्मा के पास आए। रावण ने देवों को परास्त कर दिया था और अब स्वर्ग, पृथ्वी और नाथद्वारा पर शासन किया। यद्यपि एक शक्तिशाली और महान सम्राट, वह अभिमानी, विनाशकारी और बुरे कर्ता का संरक्षक भी था। उसके पास ऐसे वरदान थे जो उसे बहुत ताकत देते थे और मनुष्य और जानवरों को छोड़कर सभी जीवित और खगोलीय प्राणियों के लिए अजेय थे।

ब्रह्मा, भूमिदेवी और देवताओं ने रावण के अत्याचारी शासन से मुक्ति के लिए, विष्णु, उपदेशक, की पूजा की। विष्णु ने कोसला के राजा दशरथ के सबसे बड़े पुत्र के रूप में अवतार लेकर रावण को मारने का वादा किया। देवी लक्ष्मी ने अपनी पत्नी विष्णु का साथ देने के लिए सीता के रूप में जन्म लिया और मिथिला के राजा जनक ने उन्हें एक खेत की जुताई करते हुए पाया। विष्णु के शाश्वत साथी, शेषा को लक्ष्मण के रूप में अवतरित होने के लिए कहा जाता है ताकि वे अपने भगवान के पक्ष में रहें। उनके जीवन के दौरान, कोई भी, कुछ चुनिंदा संतों (जिनमें वशिष्ठ, शरभंग, अगस्त्य और विश्वामित्र शामिल हैं) को उनके भाग्य का पता है। राम लगातार अपने जीवन के माध्यम से सामना करने वाले कई ऋषियों द्वारा श्रद्धेय हैं, लेकिन केवल उनकी वास्तविक पहचान के बारे में सबसे अधिक सीखा और ऊंचा पता है। राम और रावण के बीच युद्ध के अंत में, जैसे ही सीता अपने अग्नि रूपी ब्रह्मा, इंद्र और देवताओं को पास करती हैं, आकाशीय ऋषि और शिव आकाश से बाहर दिखाई देते हैं। वे सीता की पवित्रता की पुष्टि करते हैं और उसे इस भयानक परीक्षा को समाप्त करने के लिए कहते हैं। ब्रह्मांड को बुराई से मुक्त करने के लिए अवतार को धन्यवाद देते हुए, वे अपने मिशन की परिणति पर राम की दिव्य पहचान को प्रकट करते हैं।

एक अन्य किंवदंती बताती है कि जया और विजया, विष्णु के द्वारपाल, चार कुमारों द्वारा पृथ्वी पर तीन जन्म लेने का श्राप दिया गया था; विष्णु ने उन्हें हर बार अपने पृथ्वी के अस्तित्व से मुक्त करने के लिए अवतार लिया। उनका जन्म रावण और उनके भाई कुंभकर्ण के रूप में हुआ, जो राम द्वारा मारे गए।

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राम के प्रारंभिक दिन:
ऋषि विश्वामित्र दो राजकुमारों, राम और लक्ष्मण को अपने आश्रम में ले जाते हैं, क्योंकि उन्हें कई राकेशों को मारने में राम की मदद की जरूरत होती है जो उन्हें और कई अन्य संतों को परेशान कर रहे हैं। राम का पहला सामना तक्षक नाम के एक रक्षि के साथ हुआ, जो एक राक्षसी का रूप धारण करने के लिए अभिशप्त एक अप्सरा है। विश्वामित्र बताते हैं कि उन्होंने बहुत से निवास स्थान को प्रदूषित किया है जहाँ ऋषि निवास करते हैं और जब तक वह नष्ट नहीं हो जाता तब तक कोई संतोष नहीं होगा। राम के पास एक महिला को मारने के बारे में कुछ आरक्षण है, लेकिन चूंकि ताटक ऋषियों के लिए इतना बड़ा खतरा बना हुआ है और उनसे उम्मीद की जाती है कि वे उनके वचन का पालन करेंगे, इसलिए वह तात्या से लड़ते हैं और उसे एक तीर से मारते हैं। उसकी मृत्यु के बाद, आसपास के जंगल हरियाली और स्वच्छ हो जाते हैं।

मारिचा और सुबाहु को मारना:
विश्वामित्र राम को कई अस्त्रों और शास्त्रों (दिव्य हथियारों) के साथ प्रस्तुत करते हैं जो भविष्य में उनके लिए काम आएंगे और राम सभी हथियारों और उनके उपयोगों के ज्ञान में महारत हासिल करते हैं। विश्वामित्र तब राम और लक्ष्मण से कहते हैं कि जल्द ही, वह अपने कुछ शिष्यों के साथ, सात दिनों और रातों के लिए एक यज्ञ करेंगे जो दुनिया के लिए बहुत लाभकारी होगा, और दोनों राजकुमारों को ताड़का के दो बेटों के लिए कड़ी निगरानी रखनी होगी , मरेचा और सुबाहु, जो हर कीमत पर यज्ञ को विफल करने की कोशिश करेंगे। इसलिए शहजादे सभी दिनों के लिए कड़ी निगरानी रखते हैं, और सातवें दिन वे मारीच और सुबाहु को मौके पर लाते हैं जो राकेशों की एक पूरी मेजबानी के साथ हड्डियों और खून को आग में डालने के लिए तैयार होते हैं। राम ने अपने धनुष को दो पर रखा, और एक तीर से सुबाहु को मार डाला, और दूसरे तीर के साथ मारेका को हजारों मील दूर समुद्र में फेंक दिया। राम बाकी राक्षसों से निपटते हैं। यज्ञ सफलतापूर्वक संपन्न हुआ।

सीता स्वयंवर:
ऋषि विश्वामित्र फिर दोनों राजकुमारों को स्वयंवर में सीता के विवाह समारोह में ले जाते हैं। शिव के धनुष को तानना और उसमें से एक बाण चलाना चुनौती है। यह कार्य किसी भी सामान्य राजा या जीवित प्राणी के लिए असंभव माना जाता है, क्योंकि यह शिव का व्यक्तिगत हथियार है, जो कि कल्पनीय से अधिक शक्तिशाली, पवित्र और दिव्य रचना है। धनुष को पकड़ने का प्रयास करते समय, राम ने इसे दो में तोड़ दिया। शक्ति के इस करतब ने उनकी ख्याति दुनिया भर में फैलाई और सीता से उनकी शादी को सील कर दिया, जिसे विवा पंचमी के रूप में मनाया जाता है।

14 साल का वनवास:
राजा दशरथ ने अयोध्या की घोषणा की कि वह राम, उनके सबसे बड़े बच्चे युवराज (ताज राजकुमार) की ताजपोशी करने की योजना बना रहा है। जबकि राज्य में सभी के द्वारा समाचार का स्वागत किया जाता है, रानी कैकेयी का दिमाग उसके दुष्ट नौकर-चाकर, मंथरा द्वारा जहर दिया जाता है। कैकेयी, जो शुरू में राम के लिए प्रसन्न थी, अपने बेटे भरत की सुरक्षा और भविष्य के लिए डर जाती है। इस डर से कि राम सत्ता की खातिर अपने छोटे भाई को नजरअंदाज कर देंगे या संभवत: कैकेयी मांग करेंगे कि दशरथ ने राम को चौदह साल के वनवास में भगा दिया, और राम के स्थान पर भरत को ताज पहनाया गया।
मर्यादा पुरुषोत्तम होने के नाते, राम इसके लिए सहमत हो गए और उन्होंने 14 साल का वनवास छोड़ दिया। लक्ष्मण और सीता उनके साथ थे।

रावण ने सीता का अपहरण किया:
जब भगवान राम जंगल में रहते थे, तब बहुत से अत्याचार हुए; हालाँकि, कुछ भी नहीं की तुलना में जब रक्षास राजा रावण ने अपनी प्रिय पत्नी सीता देवी का अपहरण कर लिया, जिसे वह पूरे दिल से प्यार करता था। लक्ष्मण और राम ने सीता के लिए हर जगह देखा, लेकिन वह उन्हें नहीं मिला। राम ने उसके बारे में लगातार सोचा और उसके अलगाव के कारण उसका मन दु: ख से विचलित हो गया। वह खा नहीं सकता था और शायद ही सोता था।

श्री राम और हनुमना | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
श्री राम और हनुमना

सीता की खोज करते हुए, राम और लक्ष्मण ने सुग्रीव के जीवन को बचाया, जो एक महान बंदर राजा था, जो उनके निमोनिया भाई वली द्वारा शिकार किया जा रहा था। उसके बाद, भगवान राम ने अपनी लापता सीता की खोज में अपने शक्तिशाली वानर सेनापति हनुमान और सभी वानर जनजातियों के साथ सुग्रीव को हटा दिया।

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रावण को मारना:
समुद्र पर पुल बनाने के साथ, राम ने अपने वानर सेना के साथ लंका जाने के लिए समुद्र पार किया। राम और दानव राजा रावण के बीच एक भयंकर युद्ध हुआ। क्रूर युद्ध कई दिनों और रातों तक चला। एक समय पर राम और लक्ष्मण को रावण के पुत्र इंद्रजीत के जहरीले तीर से लकवा मार गया था। हनुमान को उन्हें ठीक करने के लिए एक विशेष जड़ी बूटी प्राप्त करने के लिए भेजा गया था, लेकिन जब उन्होंने हिमालय पर्वत पर उड़ान भरी तो उन्होंने पाया कि जड़ी-बूटियों ने खुद को देखने से छिपा दिया था। निर्विवाद रूप से, हनुमान ने पूरे पर्वत को आकाश में उठा लिया और युद्ध के मैदान में ले गए। वहां जड़ी-बूटियों की खोज की गई और उन्हें राम और लक्ष्मण को दिया गया, जिन्होंने उनके सभी घावों को चमत्कारिक रूप से बरामद किया। इसके तुरंत बाद, रावण खुद युद्ध में उतर गया और भगवान राम से हार गया।

राम और रावण का एनिमेशन | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
राम और रावण का एनिमेशन

अंत में सीता देवी को छोड़ दिया गया और महान समारोह मनाया गया। हालांकि, उसकी शुद्धता को साबित करने के लिए, सीता देवी ने आग में प्रवेश किया। अग्नि देव, अग्नि के देवता, सीता देवी को अग्नि के भीतर से भगवान राम के पास ले गए, और उनकी पवित्रता और पवित्रता की घोषणा की। अब चौदह वर्ष का वनवास समाप्त हो चुका था और वे सभी अयोध्या लौट आए, जहाँ भगवान राम ने कई वर्षों तक शासन किया।

राम का डार्विन के सिद्धांत के अनुसार विकास:
अंत में, एक समाज मानवों के रहने, खाने और सह-अस्तित्व की जरूरतों से विकसित हुआ है। समाज के नियम हैं, और ईश्वरवादी और पालन करने वाले हैं। नियमों का पालन करना महत्वपूर्ण है, क्रोध और भद्दा व्यवहार काटा जाता है। साथी मनुष्यों का सम्मान किया जाता है और लोग कानून और व्यवस्था का पालन करते हैं।
राम, पूर्ण मनुष्य अवतार होगा जिसे पूर्ण सामाजिक मानव कहा जा सकता है। राम ने समाज के नियमों का सम्मान और पालन किया। वह संतों का भी सम्मान करते थे और उन लोगों को मारते थे जो संतों और शोषितों को पीड़ा देते थे।

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परशुराम | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न

परशुराम उर्फ ​​परशुराम, परशुराम विष्णु के छठे अवतार हैं। वह रेणुका और सप्तर्षि जमदग्नि के पुत्र हैं। परशुराम सात अमरत्वों में से एक है। भगवान परशुराम, भृगु ऋषि के महान पोते थे, जिनके नाम पर “भृगुवंश” रखा गया है। वह अंतिम द्वापर युग में रहते थे, और हिंदू धर्म के सात अमर या चिरंजीवी में से एक हैं। उन्होंने शिव को प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या करने के बाद एक परशु (कुल्हाड़ी) प्राप्त की, जिसने उन्हें मार्शल आर्ट सिखाया।

परशुराम | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
परशुराम

पराक्रमी राजा कार्तवीर्य ने अपने पिता को मारने के बाद परशुराम को इक्कीस बार क्षत्रियों की दुनिया से छुटकारा पाने के लिए जाना जाता है। उन्होंने महाभारत और रामायण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, भीष्म, कर्ण और द्रोण के गुरु के रूप में सेवा की। परशुराम ने कोंकण, मालाबार और केरल की भूमि को बचाने के लिए अग्रिम समुद्रों से भी लड़ाई लड़ी।

रेणुका देवी और मिट्टी का घड़ा
परशुराम के माता-पिता महान आध्यात्मिक गुरु थे, उनकी माता रेणुका देवी को जल पात्र और उनके पिता जमदग्नि को अग्नि की आज्ञा थी। इसका यह भी कहना था कि रेणुका देवी गीली मिट्टी के बर्तन में भी पानी ला सकती हैं। एक बार ऋषि जमदग्नि ने रेणुका देवी से मिट्टी के बर्तन में पानी लाने के लिए कहा, कुछ ने रेणुका देवी को एक महिला होने के विचार से विचलित कर दिया और मिट्टी का बर्तन टूट गया। रेणुका देवी को क्रोधित देखकर जमदग्नि ने अपने पुत्र परशुराम को बुलाया। उन्होंने परशुराम को रेणुका देवी का सिर काटने का आदेश दिया। परशुराम ने अपने पिता की बात मानी। ऋषि जमदग्नि अपने पुत्र से इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने उनसे वरदान माँगा। परशुराम ने ऋषि जमदग्नि को अपनी माँ की सांसों को बहाल करने के लिए कहा, इस प्रकार ऋषि जमदग्नि जो दिव्य शक्ति (दिव्य शक्तियों) के मालिक थे, ने रेणुका देवी के जीवन को वापस लाया।
कामधेनु गाय

परशुराम | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
परशुराम

ऋषि जमदग्नि और रेणुका देवी दोनों को न केवल परशुराम के पुत्र के रूप में प्राप्त होने के लिए धन्य थे, बल्कि उन्हें कामधेनु गाय भी दी गई थी। एक बार ऋषि जमदग्नि अपने आश्रम से बाहर गए और इसी बीच कुछ क्षत्रिय (असुर) उनके आश्रम पहुंचे। वे भोजन की तलाश में थे, आश्रम के देवी-देवताओं ने उन्हें भोजन दिया वे जादुई गाय कामधेनु को देखकर बहुत आश्चर्यचकित हुए, गाय ने जो भी माँगा उसे दिया। वे बहुत खुश थे और उन्होंने अपने राजा कार्तवीर्य सहस्रार्जुन के लिए गाय खरीदने का प्रस्ताव रखा, लेकिन सभी आश्रम के साधु (संत) और देवी ने इनकार कर दिया। वे जबरदस्ती गाय को ले गए। परशुराम ने राजा कार्तवीर्य सहस्रार्जुन की पूरी सेना को मार डाला और जादुई गाय को बहाल कर दिया। बदला में कार्तवीर्य सहस्रार्जुन के पुत्र ने जमदग्नि को मार डाला। जब परशुराम आश्रम लौटे तो उन्होंने अपने पिता का शव देखा। उन्होंने जमदग्नि के शरीर पर 21 निशान देखे और इस धरती पर 21 बार सभी अन्यायी क्षत्रियों को मारने का संकल्प लिया। उसने राजा के सभी बेटों को मार डाला।

श्री परशुराम ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या करने के लिए घर छोड़ दिया। उनकी चरम भक्ति, तीव्र इच्छा और अप्रतिम और सदा ध्यान को ध्यान में रखते हुए, भगवान शिव, श्री परशुराम से प्रसन्न थे। उन्होंने श्री परशुराम को दिव्य अस्त्र-शस्त्र भेंट किए। शामिल था, उनका अचूक और अविनाशी कुल्हाड़ी के आकार का हथियार, परशु। भगवान शिव ने उन्हें जाने और मदर अर्थ को गुंडों, दुर्दांत लोगों, अतिवादियों, राक्षसों और गर्व से अंधे लोगों से मुक्त करने की सलाह दी।

भगवान शिव और परशुराम
एक बार, भगवान शिव ने युद्ध में अपने कौशल का परीक्षण करने के लिए श्री परशुराम को एक युद्ध के लिए चुनौती दी। आध्यात्मिक गुरु भगवान शिव और शिष्य श्री परशुराम एक भयंकर युद्ध में बंद थे। यह भयानक द्वंद्व इक्कीस दिनों तक चला। भगवान शिव के त्रिशूल (त्रिशूल) की चपेट में आने से बचने के लिए, श्री परशुराम ने अपने परशु के साथ जोरदार हमला किया। इसने भगवान शिव के माथे पर एक घाव बना दिया। भगवान शिव अपने शिष्य के अद्भुत युद्ध कौशल को देखकर बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने उत्साहपूर्वक श्री परशुराम को गले लगा लिया। भगवान शिव ने इस घाव को एक आभूषण के रूप में संरक्षित किया, ताकि उनके शिष्य की प्रतिष्ठा अपूर्ण और दुरूह रहे। 'खंड-परशु' (परशु द्वारा घायल) भगवान शिव के हजार नामों (प्रणाम के लिए) में से एक है।

परशुराम और शिव | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
परशुराम और शिव

विजया बो
श्री परशुराम ने सहस्रार्जुन की हजार भुजाएँ एक-एक करके अपने परशु के साथ मार दीं और उसका वध कर दिया। उसने उन पर बाणों की वर्षा करके अपनी सेना को खदेड़ दिया। पूरे देश ने सहस्रार्जुन के विनाश का बहुत स्वागत किया। देवताओं के राजा, इंद्र इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने विजया नाम के अपने सबसे प्रिय धनुष को श्री परशुराम को भेंट कर दिया। भगवान इंद्र ने इस धनुष के साथ दानव राजवंशों को नष्ट कर दिया था। इस विजया धनुष की मदद से मारे गए घातक बाणों से, श्री परशुराम ने बीस बार बदमाश क्षत्रियों का विनाश किया। बाद में श्री परशुराम ने अपने शिष्य कर्ण को यह धनुष भेंट किया जब वह गुरु के प्रति अपनी गहन भक्ति से प्रसन्न हुए। इस धनुष की सहायता से कर्ण असंयमित हो गए, विजया ने उन्हें श्री परशुराम द्वारा भेंट दी

रामायण में
वाल्मीकि रामायण में, परशुराम ने सीता से विवाह के बाद श्री राम और उनके परिवार की यात्रा को रोक दिया। वह श्री राम और उनके पिता, राजा दशरथ को मारने की धमकी देता है, वह उनसे अपने बेटे को माफ करने और उसे दंडित करने के लिए कहता है। परशुराम दशरथ की उपेक्षा करते हैं और एक चुनौती के लिए श्री राम का आह्वान करते हैं। श्री राम उसकी चुनौती को पूरा करते हैं और उसे बताते हैं कि वह उसे मारना नहीं चाहता क्योंकि वह एक ब्राह्मण है और अपने गुरु विश्वामित्र महर्षि से संबंधित है। लेकिन, वह तपस्या के माध्यम से अर्जित अपनी योग्यता को नष्ट कर देता है। इस प्रकार, परशुराम का अहंकार कम हो जाता है और वह अपने सामान्य दिमाग में लौट आता है।

द्रोण की पूजा
वैदिक काल में अपने समय के अंत में, परशुराम संन्यासी लेने के लिए अपनी संपत्ति का त्याग कर रहे थे। जैसे-जैसे दिन चढ़ता गया, द्रोण, फिर एक गरीब ब्राह्मण, परशुराम से भिक्षा मांगने के लिए पहुंचे। उस समय तक, योद्धा-ऋषि ने पहले ही ब्राह्मणों को अपना सोना और कश्यप को अपनी जमीन दे दी थी, इसलिए जो कुछ बचा था वह उनके शरीर और हथियार थे। परशुराम ने पूछा कि द्रोण के पास कौन से चतुर ब्राह्मण ने जवाब दिया:

"हे भृगु पुत्र, यह तुझे मेरे सारे अस्त्रों को एक साथ देने और उन्हें वापस बुलाने के रहस्यों से प्रसन्न है।"
—महाभारत 7: 131

इस प्रकार, परशुराम ने अपने सभी हथियार द्रोण को दे दिए, जिससे उन्हें शस्त्र विज्ञान में सर्वोच्च बना दिया गया। यह महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि द्रोण बाद में पांडवों और कौरवों दोनों के गुरु बन गए, जिन्होंने कुरुक्षेत्र युद्ध में एक-दूसरे के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। ऐसा कहा जाता है कि भगवान परशुराम ने भगवान विष्णु के "सुदर्शन चक्र" और "धनुष" और भगवान बलराम के "गदा" को धारण किया, जबकि उन्होंने गुरु संदीपनी के साथ अपनी शिक्षा पूरी की

एकदंत
पुराणों के अनुसार, परशुराम ने अपने शिक्षक, शिव का सम्मान करने के लिए हिमालय की यात्रा की। यात्रा करते समय, उनका मार्ग शिव और पार्वती के पुत्र गणेश द्वारा अवरुद्ध किया गया था। परशुराम ने अपनी कुल्हाड़ी हाथी-देवता पर फेंकी। गणेश, अपने पिता द्वारा परशुराम को दिए गए हथियार को जानते हुए, उन्होंने अपने बाएं हिस्से को अलग करने की अनुमति दी।

उनकी माता पार्वती का अपमान हो गया, और उन्होंने घोषणा की कि वह परशुराम की भुजाएँ काट देंगी। उसने दुर्गमाता का रूप धारण कर लिया, वह सर्वशक्तिमान बन गई, लेकिन अंतिम समय में, शिव ने अवतार को अपने पुत्र के रूप में देखने के लिए उसे शांत करने में सक्षम किया। परशुराम ने भी उनसे क्षमा माँगी, और उन्होंने अंत में भरोसा किया जब गणेश स्वयं योद्धा-संत की ओर से बोले। तब परशुराम ने गणेश को अपनी दिव्य कुल्हाड़ी दी और आशीर्वाद दिया। इस मुठभेड़ के कारण गणेश का एक और नाम एकदंत, या 'एक दांत' है।

अरब सागर को पीछे धकेलना
पुराणों में लिखा है कि भारत के पश्चिमी तट पर तबाही और लहरों का खतरा था, जिससे भूमि समुद्र से दूर हो गई। परशुराम ने अग्रिम जल वापस किया, वरुण ने कोंकण और मालाबार की भूमि को छोड़ने की मांग की। उनकी लड़ाई के दौरान, परशुराम ने अपनी कुल्हाड़ी समुद्र में फेंक दी। भूमि का एक द्रव्यमान बढ़ गया, लेकिन वरुण ने उससे कहा कि क्योंकि यह नमक से भरा था, भूमि बंजर होगी।

परशुराम की अरब सागर में पिटाई | हिंदू फ़क़्स
परशुराम अरब सागर को पीछे छोड़ते हुए

परशुराम ने नागों के राजा के लिए तपस्या की। परशुराम ने उन्हें पूरे देश में नागों को फैलाने के लिए कहा ताकि उनका विष नमक से भरी धरती को बेअसर कर दे। नागराजा सहमत हो गए, और एक रसीला और उपजाऊ भूमि बढ़ गई। इस प्रकार, परशुराम ने आधुनिक दिन केरल का निर्माण करते हुए पश्चिमी घाट और अरब सागर की तलहटी के बीच के तट को पीछे धकेल दिया।

केरल, कोंकण, कर्नाटक, गोवा और महाराष्ट्र के तटीय क्षेत्र को आज परशुराम क्षेत्र या भूमि परशुराम की भूमि के रूप में भी जाना जाता है। पुराणों का रिकॉर्ड है कि परशुराम ने पुनः प्राप्त भूमि में 108 अलग-अलग स्थानों पर शिव की मूर्तियां रखीं, जो आज भी मौजूद हैं। शिव, कुंडलिनी का स्रोत हैं, और यह उनकी गर्दन के चारों ओर नागराजा कुंडलित है, और इसलिए प्रतिमाएं भूमि के अपने स्वच्छ सफाई के लिए आभार में थीं।

परशुराम और सूर्य:
परशुराम एक बार बहुत अधिक गर्मी बनाने के लिए सूर्य भगवान सूर्य से नाराज हो गए। योद्धा-ऋषि ने सूर्य को भयभीत करते हुए आकाश में कई बाण चलाए। जब परशुराम बाणों से बाहर भागे और अपनी पत्नी धरणी को और लाने के लिए भेजा, तब सूर्य देव ने अपनी किरणों को उस पर केंद्रित किया, जिससे वह धराशायी हो गई। सूर्या तब परशुराम के सामने आए और उन्हें दो आविष्कार दिए जो अवतार, सैंडल और एक छाता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है

कलारीपयट्टू द इंडियन मार्शल आर्ट्स
परशुराम और सप्तऋषि अगस्त्य को दुनिया की सबसे पुरानी मार्शल आर्ट, कलारिपयट्टु का संस्थापक माना जाता है। परशुराम शास्त्रीविद्या या शस्त्र विद्या के स्वामी थे, जैसा कि शिव ने उन्हें सिखाया था। जैसे, उन्होंने उत्तरी कलारीपयट्टु, या वडक्कन कलारी को विकसित किया, जिसमें हड़ताली और हाथापाई की तुलना में हथियारों पर अधिक जोर दिया गया था। दक्षिणी कलारिपयट्टु अगस्त्य द्वारा विकसित किया गया था, और हथियार रहित लड़ाई पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। कलारीपयट्टू को 'सभी मार्शल आर्ट की माँ' के रूप में जाना जाता है।
जेन बौद्ध धर्म के संस्थापक बोधिधर्म ने भी कलारिपयट्टु का अभ्यास किया था। जब उन्होंने बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए चीन की यात्रा की, तो वे अपने साथ मार्शल आर्ट लेकर आए, जिसे बदले में शाओलिन कुंग फू का आधार बनाया गया।

विष्णु के अन्य अवतारों के विपरीत, परशुराम एक चिरंजीवी हैं, और कहा जाता है कि वे आज भी महेंद्रगिरि में तपस्या कर रहे हैं। कल्कि पुराण में लिखा गया है कि वह कलियुग के अंत में विष्णु के दसवें और अंतिम अवतार कल्कि के मार्शल और आध्यात्मिक गुरु होंगे। यह भविष्यवाणी की जाती है कि वह कल्कि को शिव की कठिन तपस्या करने का निर्देश देगा, और अंत समय लाने के लिए आवश्यक खगोलीय हथियार प्राप्त करेगा।

विकास के सिद्धांत के अनुसार परशुराम:
भगवान विष्णु का छठा अवतार था परशुराम, एक जंग कुल्हाड़ी के साथ एक बीहड़ आदिम योद्धा। यह रूप विकास के गुफा-मनुष्य के चरण का प्रतीक हो सकता है और कुल्हाड़ी के उपयोग को पत्थर की उम्र से लौह युग तक मनुष्य के विकास के रूप में देखा जा सकता है। मनुष्य ने उपकरण और हथियारों का उपयोग करने की कला सीखी थी और उसके लिए उपलब्ध प्राकृतिक संसाधनों का दोहन किया था।

मंदिर:
भूमिहार ब्राह्मण, चितपावन, दैवज्ञ, मोहयाल, त्यागी, शुक्ल, अवस्थी, सरूपुरेन, कोठियाल, अनाविल, नंबुदिरी भारद्वाज और गौड़ ब्राह्मण समुदायों के परशुराम को मूल पुरुष के रूप में पूजा जाता है।

परशुराम मंदिर, चिपलून महाराष्ट्र | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
परशुराम मंदिर, चिपलून महाराष्ट्र

क्रेडिट:
मूल कलाकार और फ़ोटोग्राफ़र को छवि क्रेडिट

28 गरुड़ पुराण में वर्णित पापियों के लिए घातक दंड - hindufaqs.com

गरुड़ पुराण विष्णु पुराणों में से एक है। यह अनिवार्य रूप से पक्षियों के राजा भगवान विष्णु और गरुड़ के बीच एक संवाद है। गरुड़ पुराण मृत्यु, अंत्येष्टि संस्कार और पुनर्जन्म के तत्वमीमांसा से जुड़े हिंदू दर्शन के विशेष मुद्दों से संबंधित है। भारतीय भाषाओं के अधिकांश अंग्रेजी अनुवादों में संस्कृत शब्द 'नरका' को "नर्क" माना जाता है। "स्वर्ग और" नर्क "की हिंदू अवधारणा आज भी वैसी नहीं है जैसी हम आज लोकप्रिय संस्कृति में होने की कल्पना करते हैं। नर्क और स्वर्ग की पश्चिमी अवधारणाएं मोटे तौर पर "जन्म और पुनर्जन्म के बीच मध्यवर्ती राज्यों" के हिंदू समकक्ष के अनुरूप हैं। पाठ का एक अध्याय सजा की प्रकृति से संबंधित है जो मध्य पृथ्वी पर रहने वाले चरम प्रकार के पापियों के लिए निर्धारित है।

गरुड़ की मूर्तिकला | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
गरुड़ की मूर्ति

पाठ में उल्लिखित ये सभी घातक दंड हैं (जिन्हें "यम की पीड़ा" कहा जाता है):

1. तामिस्रम (भारी फागिंग) - जो लोग अपने धन को दूसरों को लूटते हैं, वे यम के सेवकों द्वारा रस्सियों से बंधे होते हैं और तमिस्रम के रूप में जाने वाले नरका में डाल दिए जाते हैं। वहां उन्हें खून बहाने और बेहोश होने तक जोर दिया जाता है। जब वे अपनी इंद्रियों को ठीक करते हैं, तो धड़कन दोहराई जाती है। यह तब तक किया जाता है जब तक उनका समय समाप्त नहीं हो जाता।

2. अन्धतामृतसम् (फालिंग) - यह नर्क पति या पत्नी के लिए आरक्षित है, जो केवल अपने जीवनसाथी के साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, जब उन्हें लाभ या खुशी होती है। जो लोग बिना किसी स्पष्ट कारणों के अपनी पत्नियों और पतियों का त्याग करते हैं, उन्हें भी यहाँ भेजा जाता है। सजा लगभग तमिसराम के समान है, लेकिन पीड़ितों द्वारा तेज दर्द, जो तेजी से बंधे होने पर पीड़ित हैं, उन्हें बेहोश कर देता है।

3. राउरवम (सांपों की पीड़ा) - यह पापियों के लिए नरक है जो किसी अन्य व्यक्ति की संपत्ति या संसाधनों को जब्त करते हैं और आनंद लेते हैं। जब इन लोगों को इस नरक में फेंक दिया जाता है, तो जिन लोगों ने उन्हें धोखा दिया है, वे एक भयानक नागिन "रुरु" के आकार को मानते हैं। जब तक उनका समय समाप्त नहीं हो जाता, तब तक वह सर्प उन्हें बुरी तरह पीड़ा देगा।

4. महारूरवम (सांप द्वारा मौत) - यहाँ रुरु नाग भी हैं लेकिन अधिक भयंकर। जो लोग वैध उत्तराधिकारियों, उनके उत्तराधिकार और संपत्ति से वंचित करते हैं और दूसरों की संपत्ति का आनंद लेते हैं और उनके चारों ओर जमा होने वाले इस भयानक सर्प द्वारा गैर रोक दिया जाएगा। दूसरे आदमी की पत्नी या प्रेमी को चोरी करने वालों को भी यहाँ फेंक दिया जाएगा।

5. कुंभीपकम (तेल से पकाया जाता है) - यह उन लोगों के लिए नर्क है जो आनंद के लिए जानवरों को मारते हैं। यहाँ तेल को विशाल बर्तन में उबाला जाता है और इस बर्तन में पापियों को डुबोया जाता है।

6. कलसूत्रम (नरक के समान गर्म) - यह नरक बहुत गर्म है। जो लोग अपने बड़ों की जासूसी नहीं करते हैं। जब उनके बुजुर्गों ने अपने कर्तव्यों को पूरा किया तो उन्हें यहाँ भेजा गया। यहाँ उन्हें इस असहनीय गर्मी में इधर-उधर दौड़ने के लिए बनाया जाता है और समय-समय पर नीचे गिरा दिया जाता है।

7. असितपतरम (तेज झुंड) - यह वह नरक है जिसमें पापी अपने स्वयं के कर्तव्य को छोड़ देते हैं। उन्हें यम के सेवकों ने असिपत्र (तेज धार वाली तलवार के आकार के पत्तों) से बनाया है। यदि वे कोड़े के नीचे भागते हैं, तो वे अपने चेहरे पर गिरने के लिए, पत्थरों और कांटों पर यात्रा करेंगे। तब उन्हें चाकूओं से तब तक मारा जाता है जब तक कि वे बेहोश नहीं हो जाते, जब वे ठीक हो जाते हैं, तब तक यही प्रक्रिया दोहराई जाती है जब तक कि उनका समय इस नरका में नहीं होता।

8. सुकर्ममुख (कुचला और सताया) - जो शासक अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं और कुशासन द्वारा अपने विषयों पर अत्याचार करते हैं, उन्हें इस नर्क में दंडित किया जाता है। भारी पिटाई से उन्हें लुगदी तक कुचल दिया जाता है। जब वे ठीक हो जाते हैं, तब तक दोहराया जाता है जब तक उनका समय समाप्त नहीं हो जाता।

9. अन्धाकूपम (जानवरों का हमला) - यह उन लोगों के लिए नरक है जो संसाधनों के बावजूद अनुरोध किए जाने पर अच्छे लोगों पर अत्याचार करते हैं और उनकी मदद नहीं करते हैं। उन्हें एक कुँए में धकेल दिया जाएगा, जहाँ शेर, बाघ, चील और जहरीले जीव जैसे सांप और बिच्छू जैसे जानवर हैं। पापियों को अपनी सजा की अवधि समाप्त होने तक इस जीव के लगातार हमलों को सहना पड़ता है।

10. तप्तमूर्ति (बर्न अलाइव) - जो लोग सोना और जवाहरात लूटते हैं या चोरी करते हैं उन्हें इस नरका की भट्टियों में डाला जाता है जो हमेशा धधकती आग में गर्म रहती हैं।

11. कृमिभोजनम (कीड़े के लिए भोजन)- जो लोग अपने मेहमानों का सम्मान नहीं करते हैं और केवल अपने लाभ के लिए पुरुषों या महिलाओं का उपयोग करते हैं, उन्हें इस नारका में फेंक दिया जाता है। कीड़े, कीड़े और नाग उन्हें जीवित खा जाते हैं। एक बार उनके शरीर को पूरी तरह से खा लिया जाता है, पापियों को नए शरीर प्रदान किए जाते हैं, जो उपरोक्त तरीके से भी खाए जाते हैं। यह जारी है, सजा की उनकी अवधि के अंत तक।

12. सालमली (गर्म छवियों को गले लगाते हुए)-यह नारका उन पुरुषों और महिलाओं के लिए है, जिन्होंने व्यभिचार किया है। लोहे से बनी आकृति, गर्म लाल-गर्म वहाँ रखी जाती है। पापी को गले लगाने के लिए मजबूर किया जाता है, जबकि यम के सेवक पीड़ित को पीछे छोड़ देते हैं।

13. वज्रकंटकसाली- (एम्ब्रेसी)एनजी शार्प इमेजेज) - यह नरका उन पापियों के लिए सजा है, जिनका जानवरों के साथ अप्राकृतिक संबंध है। यहां, वे अपने शरीर के माध्यम से छेदने वाले तेज हीरे की सुइयों से भरी लोहे की छवियों को गले लगाने के लिए बने हैं।

14. वैतरणी (नदी के तट) - अपनी शक्ति और व्यभिचारियों का दुरुपयोग करने वाले शासकों को यहां फेंक दिया जाता है। यह सजा का सबसे भयानक स्थान है। यह एक नदी है जो मानव मल, रक्त, बाल, हड्डियां, नाखून, मांस और सभी प्रकार के गंदे पदार्थों से भरी हुई है। विभिन्न प्रकार के भयानक जानवर भी हैं। जो लोग इसमें डाले जाते हैं, उन पर इन प्राणियों द्वारा हमला किया जाता है और उन्हें हर तरफ से मारा जाता है। पापियों को अपनी सजा की अवधि, इस नदी की सामग्री पर खिलानी पड़ती है।

15. पुयोदकम (नरक का कुआं)- यह मलत्याग, मूत्र, रक्त, कफ से भरा हुआ है। जो पुरुष संभोग करते हैं और महिलाओं को शादी करने के इरादे से धोखा देते हैं उन्हें जानवरों की तरह माना जाता है। जो लोग जानवरों की तरह गैर-जिम्मेदाराना तरीके से भटकते हैं, उन्हें इस कुएं में फेंक दिया जाता है ताकि वे सामग्री से प्रदूषित हो सकें। उन्हें यहां तब तक रहना है जब तक उनका समय खत्म नहीं हो जाता।

16. प्राणरोधम (टुकड़ा द्वारा टुकड़ा)- यह नारका उन लोगों के लिए है, जो कुत्ते और अन्य औसत जानवरों को रखते हैं और भोजन के लिए लगातार जानवरों का शिकार करते हैं और उन्हें मारते हैं। यहां यम के सेवक, पापियों के चारों ओर इकट्ठा होते हैं और उन्हें लगातार अपमान के अधीन करते हुए अंग को काटते हैं।

17. विशनसम (क्लबों से बैशिंग) - यह नारका उन अमीर लोगों की यातनाओं के लिए है जो गरीबों को देखते हैं और अपने धन और वैभव को प्रदर्शित करने के लिए अत्यधिक खर्च करते हैं। उन्हें अपनी सज़ा के पूरे कार्यकाल के दौरान यहीं रहना होगा जहाँ उन्हें यम के सेवकों के भारी क्लबों से नॉन स्टॉप धराशायी किया जाएगा।

18. लालभक्षम (वीर्य की नदी)- यह वासनाग्रस्त पुरुषों के लिए नरका है। वह कामुक साथी जो अपनी पत्नी को अपना वीर्य निगल लेता है, उसे इस नर्क में डाल दिया जाता है। लालभक्षम् वीर्य का समुद्र है। पापी उसमें निहित है, सजा की अवधि तक अकेले वीर्य को खिलाता है।

19. सरमय्यासम (कुत्तों से पीड़ा) - जहरीला भोजन, सामूहिक वध, देश को बर्बाद करने जैसे असामाजिक कृत्यों के दोषी इस नरक में डाले जाते हैं। खाने के लिए कुत्तों के मांस के अलावा कुछ नहीं है। इस नारका में हजारों कुत्ते हैं और वे पापियों पर हमला करते हैं और अपने शरीर से अपने दांतों से मांस फाड़ते हैं।

20. एविसी (धूल में बदल गया) - यह नरका उन लोगों के लिए है जो झूठे गवाह और झूठी कसम के लिए दोषी हैं। बड़ी ऊंचाई से फेंके जाते हैं और जब वे मैदान में पहुंचते हैं तो वे पूरी तरह से धूल में धंस जाते हैं। उन्हें फिर से जीवन के लिए बहाल किया जाता है और सजा उनके समय के अंत तक दोहराई जाती है।

21. आयहपनम् (जलने वाले पदार्थों का सेवन)- शराब और अन्य नशीले पेय का सेवन करने वालों को यहां भेजा जाता है। महिलाओं को तरल रूप में पिघला हुआ लोहा पीने के लिए मजबूर किया जाता है, जबकि पुरुषों को हर बार जब वे अपने सांसारिक जीवन में एक मादक पेय का सेवन करते हैं, तो गर्म तरल पिघला हुआ लावा पीने के लिए मजबूर किया जाएगा।

22. रक्सोबजकसम (बदला हमले) - जो लोग पशु और मानव बलि करते हैं और बलि के बाद मांस खाते हैं उन्हें इस नरक में फेंक दिया जाएगा। इससे पहले कि वे मारे गए सभी जीवित प्राणी होंगे और वे पापियों पर हमला करने, काटने, और शासन करने के लिए एकजुट होंगे। उनके रोने और शिकायत का यहाँ कोई फायदा नहीं होगा।

23. सुलाप्रोटम (ट्राइडेंट टॉर्चर) - जो लोग दूसरों की जान लेते हैं, जिन्होंने उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुंचाया है और जो लोग विश्वासघात करके दूसरों को धोखा देते हैं, उन्हें इस "सुलापट्टम" नरक में भेजा जाता है। यहाँ उन्हें त्रिशूल पर बिठाया जाता है और उन्हें अपनी सजा का पूरा समय उसी स्थिति में बिताने के लिए मजबूर किया जाता है, जो तीव्र भूख और प्यास को झेल रहा है, साथ ही उन पर प्रताड़ित सभी यातनाओं को सहन करता है।

24. क्षारकर्दमम (उल्टा लटका हुआ) - Braggarts और अच्छे लोगों का अपमान करने वालों को इस नर्क में डाल दिया जाता है। यम के सेवक पापियों को उल्टा रखते हैं और उन्हें कई तरह से प्रताड़ित करते हैं।

25. दंडसुखम (जिंदा खाया) - जानवरों की तरह दूसरों को सताने वाले पापियों को यहां भेजा जाएगा। यहां कई जानवर हैं। उन्हें इस जानवर द्वारा जिंदा खाया जाएगा।

26. वतरोधम (हथियार पर अत्याचार) - यह नर्क उन लोगों के लिए है जो जानवरों को सताते हैं जो जंगलों, पहाड़ की चोटियों और पेड़ों में रहते हैं। इस नरक में उन्हें फेंकने के बाद, पापियों को इस नरका में यहां अपने समय के दौरान आग, जहर और विभिन्न हथियारों के साथ अत्याचार किया जाता है।

27. पीरवार्तनकम (पक्षियों से अत्याचार) - जो किसी भूखे व्यक्ति को भोजन देने से इनकार करता है और उसे गाली देता है उसे यहां फेंक दिया जाता है। जिस क्षण पापी यहाँ पहुँचता है, उसकी आँखें कौवे और चील की तरह पक्षियों की चोंच में छेद कर दी जाती हैं। वे बाद में इस पक्षी द्वारा अपनी सजा के अंत तक छेदा जाएगा।

28. सुकीमुखम (सुइयों द्वारा अत्याचार) - गर्व और दुस्साहसी लोग जो जीवन की बुनियादी ज़रूरतों के लिए भी पैसा खर्च करने से इनकार करते हैं, जैसे बेहतर खाना या अपने संबंधों या दोस्तों के लिए भोजन खरीदना इस नरक में उनकी जगह पाएंगे। जो लोग उधार लिए गए पैसे नहीं चुकाते हैं उन्हें भी इस नर्क में डाला जाएगा। यहाँ, उनके शरीर को लगातार चुभन और सुइयों द्वारा छेदा जाएगा।

“विष्णु द्वारा गरुड़ को दिए गए निर्देशों के रूप में, गुरुद्वारा पुराण है। यह खगोल विज्ञान, चिकित्सा, व्याकरण और हीरे की संरचना और गुणों से संबंधित है। यह पुराण वैष्णवों को प्रिय है। इस पुराण के उत्तरार्ध में मृत्यु के बाद का जीवन समाप्त हो जाता है ... "इसे अवश्य पढ़ें ...
hindufaqs.com - वेद और उपनिषदों में क्या अंतर है

उपनिषद और वेद दो शब्द हैं जो अक्सर एक ही चीज के रूप में भ्रमित होते हैं। वास्तव में वे उस मामले के लिए दो अलग-अलग विषय हैं। वास्तव में उपनिषद वेदों के अंग हैं।

ऋग, यजुर, साम और अथर्व ये चार वेद हैं। एक वेद को चार भागों में बांटा गया है, जैसे, संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद। यह विभाजन से देखा जा सकता है कि उपनिषद किसी दिए गए वेद के अंतिम भाग को बनाते हैं। चूंकि उपनिषद एक वेद के अंत भाग का निर्माण करते हैं इसलिए इसे वेदांत भी कहा जाता है। संस्कृत में 'अंता' शब्द का अर्थ है 'अंत'। इसलिए 'वेदांत' शब्द का अर्थ है 'एक वेद का अंत भाग'।

वेद | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
वेदों

उपनिषद की विषय वस्तु या सामग्री सामान्य रूप से प्रकृति में दार्शनिक है। यह आत्मान की प्रकृति, ब्राह्मण या परम आत्मा की महानता और मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में भी बोलता है। इसलिए उपनिषद को वेद का ज्ञान कांड कहा जाता है। ज्ञान का अर्थ है ज्ञान। उपनिषद सर्वोच्च या उच्चतम ज्ञान के बारे में बोलता है।

वेद के अन्य तीन भागों, अर्थात्, संहिता, ब्राह्मण और अरण्यका को कर्म काण्ड के रूप में कहा जाता है। संस्कृत में कर्म का अर्थ है 'क्रिया' या 'अनुष्ठान'। यह समझा जा सकता है कि वेद के तीन भाग जीवन के कर्मकांड से संबंधित हैं जैसे कि एक बलिदान, तपस्या और इस तरह का आचरण।
इस प्रकार वेद में कर्मकांड और जीवन के दार्शनिक दोनों पहलू समाहित हैं। यह जीवन में किए जाने वाले कार्यों के साथ-साथ उन आध्यात्मिक विचारों से भी संबंधित है जो मनुष्य को भगवान को पढ़ने के लिए अपने मन में साधना चाहिए।

उपनिषद संख्या में कई हैं लेकिन उनमें से केवल 12 को ही उपनिषद माना जाता है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि अद्वैत दर्शन के संस्थापक आदि शंकराचार्य ने सभी 12 प्रमुख उपनिषदों पर टिप्पणी की है। दार्शनिक विचारों के विभिन्न संप्रदायों के अन्य प्रमुख शिक्षकों ने उपनिषदों के ग्रंथों से बहुत कुछ उद्धृत किया है।