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हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हम इस लेखन से प्राचीन शब्द "हिंदू" पर निर्माण करना चाहते हैं। भारत के कम्युनिस्ट इतिहासकारों और पश्चिमी भारतविदों का कहना है कि ८वीं शताब्दी में "हिंदू" शब्द अरबों द्वारा गढ़ा गया था और इसकी जड़ें "एस" को "एच" से बदलने की फारसी परंपरा में थीं। हालाँकि, "हिंदू" या इसके व्युत्पन्न शब्द का इस्तेमाल इस समय से एक हजार साल से अधिक पुराने कई शिलालेखों में किया गया था। इसके अलावा, भारत में गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में, फारस में नहीं, इस शब्द की जड़ शायद सबसे अधिक है। यह विशेष दिलचस्प कहानी पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने भगवान शिव की स्तुति के लिए एक कविता लिखी थी।

ऐसी कई वेबसाइटें हैं जो कह रही हैं कि काबा शिव का एक प्राचीन मंदिर था। वे अभी भी सोच रहे हैं कि इन तर्कों का क्या किया जाए, लेकिन यह तथ्य कि पैगंबर मोहम्मद के चाचा ने भगवान शिव को एक श्लोक लिखा था, निश्चित रूप से अविश्वसनीय है।

रोमिला थापर और डीएन जैसे हिंदू विरोधी इतिहासकारों ने 'हिंदू' शब्द की प्राचीनता और उत्पत्ति 8वीं शताब्दी में, झा ने सोचा था कि 'हिंदू' शब्द को अरबों ने मुद्रा दी थी। हालांकि, वे अपने निष्कर्ष के आधार को स्पष्ट नहीं करते हैं या अपने तर्क का समर्थन करने के लिए किसी तथ्य का हवाला नहीं देते हैं। मुस्लिम अरब लेखक भी इस तरह का बढ़ा-चढ़ाकर तर्क नहीं देते।

यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिपादित एक अन्य परिकल्पना यह है कि 'हिंदू' शब्द एक 'सिंधु' फ़ारसी भ्रष्टाचार है जो 'एस' को 'एच' के साथ प्रतिस्थापित करने की फारसी परंपरा से उत्पन्न हुआ है। यहाँ भी कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। फारस शब्द में ही वास्तव में 'स' होता है, जो अगर यह सिद्धांत सही होता, तो 'पेरहिया' बन जाना चाहिए था।

फ़ारसी, भारतीय, ग्रीक, चीनी और अरबी स्रोतों से उपलब्ध पुरालेख और साहित्यिक साक्ष्य के आलोक में, वर्तमान पत्र उपरोक्त दो सिद्धांतों पर चर्चा करता है। साक्ष्य इस परिकल्पना का समर्थन करते प्रतीत होते हैं कि 'हिंदू' वैदिक काल से 'सिंधु' की तरह उपयोग में है और जबकि 'हिंदू' 'सिंधु' का एक संशोधित रूप है, इसकी जड़ 'ह' के उच्चारण के अभ्यास में निहित है। सौराष्ट्र में 'एस'।

पुरालेख साक्ष्य हिंदू शब्द का

फारसी राजा डेरियस के हमदान, पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखों में उनके साम्राज्य में शामिल एक 'हिदु' आबादी का उल्लेख है। इन शिलालेखों की तिथि 520-485 ईसा पूर्व के बीच है। यह वास्तविकता इंगित करती है कि ईसा से 500 साल पहले 'हाय (एन) डु' शब्द मौजूद था।

डेरियस के उत्तराधिकारी ज़ेरेक्स, पर्सेपोलिस में अपने शिलालेखों में अपने नियंत्रण वाले देशों के नाम देते हैं। 'हिंदू' को एक सूची की आवश्यकता है। ज़ेरेक्स ने 485-465 ईसा पूर्व शासन किया, पर्सेपोलिस में एक मकबरे पर ऊपर तीन आंकड़े हैं, जो एक अन्य शिलालेख में अर्टेक्सरेक्स (404-395 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार हैं, जिन्हें 'इयम कतागुविया' (यह सत्यगिडियन है), 'इयम गा (एन) दरिया ' (यह गांधार है) और 'इयम ही (एन) दुविया' (यह हाय (एन) डु है)। अशोकन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) शिलालेख अक्सर 'भारत' के लिए 'हिदा' और 'भारतीय देश' के लिए 'हिदा लोका' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं।

अशोक के अभिलेखों में 'हिदा' और उसके व्युत्पन्न रूपों का 70 से अधिक बार उपयोग किया गया है। भारत के लिए, अशोक के शिलालेख कम से कम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में 'हिंद' नाम की पुरातनता का निर्धारण करते हैं। शाहपुर द्वितीय (310 ई.) के पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख।

अचमेनिद, अशोकन और सासैनियन पहलवी के दस्तावेजों से पुरालेख साक्ष्य ने इस परिकल्पना पर एक शर्त स्थापित की कि 8 वीं शताब्दी ईस्वी में 'हिंदू' शब्द की उत्पत्ति अरब में हुई थी। 'हिंदू' शब्द का प्राचीन इतिहास साहित्यिक साक्ष्यों को कम से कम १००० ईसा पूर्व हाँ, और शायद ५००० ईसा पूर्व तक ले जाता है।

पहलवी अवेस्ता से साक्ष्य

अवेस्ता में हप्त-हिन्दू का प्रयोग संस्कृत के सप्त-सिंधु के लिए किया गया है, और अवेस्ता का समय 5000-1000 ईसा पूर्व के बीच है। इसका अर्थ है कि 'हिंदू' शब्द उतना ही पुराना है जितना कि 'सिंधु' शब्द। सिंधु वैदिक द्वारा ऋग्वेद में प्रयुक्त एक अवधारणा है। और इस प्रकार, ऋग्वेद जितना पुराना है, 'हिंदू' है। वेद व्यास अवेस्तान गाथा 'शतीर' 163वें श्लोक में गुस्ताश के दरबार में वेद व्यास की यात्रा की बात करते हैं और वेद व्यास ज़ोराष्ट की उपस्थिति में अपना परिचय देते हुए कहते हैं कि 'मन मर्द हूँ हिंद जिजाद'। (मैं 'हिंद' में पैदा हुआ आदमी हूं।) वेद व्यास श्री कृष्ण (3100 ईसा पूर्व) के एक बड़े समकालीन थे।

ग्रीक (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' एक नरम 'हिंदू' रूप है जहां मूल 'एच' को हटा दिया गया था क्योंकि ग्रीक वर्णमाला में कोई महाप्राण नहीं है। हेकाटेयस (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) और हेरोडोटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ग्रीक साहित्य में 'इंडोई' शब्द का इस्तेमाल किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि यूनानियों ने इस 'हिंदू' संस्करण का इस्तेमाल 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था।

हिब्रू बाइबिल (होडु)

भारत के लिए, हिब्रू बाइबिल 'होडु' शब्द का उपयोग करता है जो एक 'हिंदू' यहूदी प्रकार है। 300 ईसा पूर्व से पहले, हिब्रू बाइबिल (ओल्ड टेस्टामेंट) को इज़राइल में बोली जाने वाली हिब्रू माना जाता है, आज भारत के लिए भी होडू का उपयोग करता है।

चीनी गवाही (हिएन-तु)

चीनियों ने १०० ईसा पूर्व के आसपास 'हिंदू' के लिए 'हिएन-तू' शब्द का इस्तेमाल किया। साई-वांग (100 ईसा पूर्व) आंदोलनों की व्याख्या करते हुए, चीनी इतिहास ने ध्यान दिया कि साई-वांग दक्षिण में गए और हिएन-तु पास करके की-पिन में प्रवेश किया . बाद में चीनी यात्री फा-हियान (५वीं शताब्दी ई.) और हुआन-त्सांग (७वीं शताब्दी ईस्वी) थोड़े बदले हुए 'यंटू' शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन 'हिंदू' आत्मीयता अभी भी बरकरार है। आज तक 'यंटू' शब्द का प्रयोग जारी है।

इसके अलावा पढ़ें: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

पूर्व-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तांबुल में मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की पुस्तकालय से प्राचीन अरबी कविता का संकलन है। पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम की एक कविता इस संकलन में शामिल है। कविता में महादेव (शिव) की स्तुति है, और भारत के लिए 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का उपयोग करती है। यहाँ कुछ श्लोक उद्धृत किए गए हैं:

वा अबलोहा अजाबु आर्मीमैन महादेवो मनोजैल इलमुद्दीन मिन्हुम वा सयातरु यदि समर्पण के साथ महादेव की पूजा की जाए, तो परम मोचन प्राप्त होगा।

कामिल हिंद ए यौमन, वा यकुलम न लतबहन फोन्नक तवज्जरू, वा साहबी के यम फीमा। (हे भगवान, मुझे हिंद में एक दिन का प्रवास प्रदान करें, जहां आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया जा सकता है।)

मस्सारे अखलकन हसन कुल्लहम, सुम्मा गबुल हिंदू नजुमां आजा। (लेकिन एक तीर्थ सभी के योग्य है, और महान हिंदू संतों की कंपनी है।)

लबी-बिन-ए-अख़ताब बिन-ए-तुर्फ़ा की एक और कविता में वही एंथोलॉजी है, जो मोहम्मद से 2300 साल पहले की है, यानी भारत के लिए 1700 ईसा पूर्व 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का भी इस कविता में उपयोग किया गया है। चार वेद, साम, यजुर, ऋग् और अतहर, का भी कविता में उल्लेख किया गया है। इस कविता को नई दिल्ली के लक्ष्मी नारायण मंदिर के स्तंभों में उद्धृत किया गया है, जिसे आमतौर पर बिड़ला मंदिर (मंदिर) के नाम से जाना जाता है। कुछ श्लोक इस प्रकार हैं:

हिंडा ए, वा अरदकल्हा कईओनैफेल जिकरतुन, आया मुवरेकल अराज युशैया नोहा मीनार। (हे हिन्द के दैवीय देश, धन्य हैं तू, आप दिव्य ज्ञान की चुनी हुई भूमि हैं।)

वहलत्जलि यतुन ऐनाना साहबी अखतून जिकरा, हिंदतुन मीनल वहाजयाहि योनाज्जलूर रसू। (वह उत्सव का ज्ञान हिंदू संतों के शब्दों की चौगुनी बहुतायत में इतनी चमक के साथ चमकता है।)

यकुलूनअल्लाह या अहलाल अरफ़ आलमीन कुल्लूम, वेद बुक्कुन मालम योनज्जयलातुन फत्ताबे-उ जिकारतुल। (ईश्वर सभी को आज्ञा देता है, वेद द्वारा बताई गई दिशा का भक्ति के साथ दिव्य जागरूकता के साथ पालन करता है।)

वहोवा आलमस समा वल यजुर मिनल्लाहाय तनाजिलन, योबशरियोन जतुन, फा ए नोमा या अखिगो मुतिबयान। (मनुष्य के लिए साम और यजुर ज्ञान से भरे हुए हैं, भाइयों, उस मार्ग का अनुसरण करते हुए जो आपको मोक्ष की ओर ले जाता है।)

दो ऋग् और अतहर भी हमें भाईचारा सिखाते हैं, अपनी वासना को आश्रय देते हुए, अंधकार को दूर करते हैं। वा इसा नैन हुमा रिग अतहर नासाहिन का खुवातुन, वा आसनत अला-उदन वबोवा माशा ए रतन।

डिस्क्लेमर: उपरोक्त जानकारी विभिन्न साइटों और चर्चा मंचों से एकत्र की जाती है। कोई ठोस सबूत नहीं हैं जो उपरोक्त किसी भी बिंदु का समर्थन करेंगे।

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RSI उपनिषद प्राचीन हिंदू शास्त्र हैं जिनमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। उन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है और उनका धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। इस ब्लॉग पोस्ट में, हम उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से करेंगे।

उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ उनके ऐतिहासिक संदर्भ में की जा सकती है। उपनिषद वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले का है। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जो उनके ऐतिहासिक संदर्भ के संदर्भ में समान हैं, उनमें ताओ ते चिंग और कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स शामिल हैं, ये दोनों प्राचीन चीनी ग्रंथ हैं जिन्हें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।

उपनिषदों को वेदों का मुकुट रत्न माना जाता है और संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। उनमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाएं हैं। वे व्यक्तिगत आत्म और परम वास्तविकता के बीच संबंधों का पता लगाते हैं, और चेतना की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। उपनिषदों का अध्ययन और चर्चा एक गुरु-विद्यार्थी संबंध के संदर्भ में किया जाता है और इन्हें वास्तविकता और मानव स्थिति की प्रकृति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का एक अन्य तरीका उनकी सामग्री और विषयों के संदर्भ में है। उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है। इसी तरह के विषयों का पता लगाने वाले अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों में भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। गीता एक हिंदू पाठ है जिसमें स्वयं की प्रकृति और परम वास्तविकता पर शिक्षाएं हैं, और ताओ ते चिंग एक चीनी पाठ है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका पर शिक्षाएं शामिल हैं।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का तीसरा तरीका उनके प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में है। उपनिषदों का हिंदू विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी इसका व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जिनका समान स्तर का प्रभाव और लोकप्रियता रही है उनमें भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। इन ग्रंथों का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है और विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में उनकी पूजा की जाती है और उन्हें ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

कुल मिलाकर, उपनिषद एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ है जिसकी तुलना उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री और विषयों, और प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से की जा सकती है। वे आध्यात्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं जिनका अध्ययन और सम्मान दुनिया भर के लोगों द्वारा किया जाता है।

उपनिषद प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जिन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। वे वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह है जो हिंदू धर्म का आधार है। उपनिषद संस्कृत में लिखे गए हैं और माना जाता है कि ये 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हैं। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है और हिंदू विचार पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

शब्द "उपनिषद" का अर्थ है "पास बैठना," और निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक शिक्षक के पास बैठने की प्रथा को संदर्भित करता है। उपनिषद ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाएँ हैं। वे गुरु-शिष्य संबंध के संदर्भ में अध्ययन और चर्चा करने के लिए हैं।

कई अलग-अलग उपनिषद हैं, और उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पुराने, "प्राथमिक" उपनिषद, और बाद में, "द्वितीयक" उपनिषद।

प्राथमिक उपनिषदों को अधिक आधारभूत माना जाता है और माना जाता है कि इसमें वेदों का सार निहित है। दस प्राथमिक उपनिषद हैं, और वे हैं:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रश्न उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चंडोज्ञ उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

माध्यमिक उपनिषद प्रकृति में अधिक विविध हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। कई अलग-अलग माध्यमिक उपनिषद हैं, और उनमें ग्रंथ शामिल हैं जैसे

  1. हम्सा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनीय उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबाला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्व उपनिषद

ये केवल कुछ उदाहरण हैं, और कई अन्य उपनिषद हैं

उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है।

उपनिषदों में पाए जाने वाले प्रमुख विचारों में से एक ब्रह्म की अवधारणा है। ब्रह्म अंतिम वास्तविकता है और इसे सभी चीजों के स्रोत और जीविका के रूप में देखा जाता है। इसे शाश्वत, अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापी बताया गया है। उपनिषदों के अनुसार, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्म (आत्मान) की एकता का एहसास करना है। इस बोध को मोक्ष या मुक्ति के रूप में जाना जाता है।

उपनिषदों से संस्कृत पाठ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं:

  1. "अहम् ब्रह्मास्मि।" (बृहदारण्यक उपनिषद से) यह वाक्यांश "मैं ब्रह्म हूं" का अनुवाद करता हूं और इस विश्वास को दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्म अंततः परम वास्तविकता के साथ एक है।
  2. "तत् त्वं असि।" (छांदोग्य उपनिषद से) इस वाक्यांश का अनुवाद "तू कला है," और उपरोक्त वाक्यांश के अर्थ में समान है, जो परम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत आत्म की एकता पर बल देता है।
  3. "अयम आत्मा ब्रह्म।" (मंडूक्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह आत्मा ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति परम वास्तविकता के समान है।
  4. "सर्वं खल्विदम ब्रह्मा।" (छांदोग्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों में मौजूद है।
  5. "ईशा वश्यं इदं सर्वम।" (ईशा उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब भगवान द्वारा व्याप्त है" के रूप में अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों का अंतिम स्रोत और निर्वाहक है।

उपनिषद पुनर्जन्म की अवधारणा को भी सिखाते हैं, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। माना जाता है कि आत्मा अपने अगले जीवन में जो रूप धारण करती है, वह पिछले जीवन के कार्यों और विचारों से निर्धारित होता है, जिसे कर्म के रूप में जाना जाता है। उपनिषद परंपरा का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना है।

उपनिषद परंपरा में योग और ध्यान भी महत्वपूर्ण अभ्यास हैं। इन प्रथाओं को मन को शांत करने और आंतरिक शांति और स्पष्टता की स्थिति प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। यह भी माना जाता है कि वे व्यक्ति को परम वास्तविकता के साथ स्वयं की एकता का एहसास कराने में मदद करते हैं।

उपनिषदों का हिंदू विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों की शिक्षाओं का आज भी हिंदुओं द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है और ये हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

यह भी पढ़ें: प्रजापति - भगवान ब्रह्मा के 10 पुत्र

गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

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