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भगवद गीता का अर्थ

भगवद गीता को गीतोपनिषद के नाम से भी जाना जाता है। यह वैदिक ज्ञान का सार है और वैदिक साहित्य में सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक है। बेशक, इसमें कई टिप्पणियां हैं

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हिंदुत्व की स्थापना किसने की? हिंदू धर्म की उत्पत्ति और सनातन धर्म-हिंदुफाक्स

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

हिंदू धर्म - मूल विश्वास, तथ्य और सिद्धांत -हिन्दुफ़ाक़्स

हिंदू धर्म - मूल विश्वास: हिंदू धर्म एक संगठित धर्म नहीं है, और इसकी शिक्षा प्रणाली में इसे सिखाने के लिए कोई एकल, संरचित दृष्टिकोण नहीं है। न ही हिंदुओं, दस आज्ञाओं की तरह, पालन करने के लिए कानूनों का एक सरल सेट है। पूरे हिंदू जगत में, स्थानीय, क्षेत्रीय, जाति और समुदाय द्वारा संचालित प्रथाएं विश्वासों की समझ और व्यवहार को प्रभावित करती हैं। फिर भी एक सर्वोच्च व्यक्ति में विश्वास और वास्तविकता, धर्म और कर्म जैसे कुछ सिद्धांतों का पालन इन सभी विविधताओं में एक सामान्य धागा है। और वेदों (पवित्र शास्त्रों) की शक्ति में विश्वास एक बड़ी मात्रा में, एक हिंदू के अर्थ के रूप में कार्य करता है, हालांकि यह वेदों की व्याख्या के तरीके में बहुत भिन्न हो सकता है।

हिंदुओं द्वारा साझा की जाने वाली प्रमुख मूल मान्यताओं में नीचे सूचीबद्ध निम्नलिखित शामिल हैं;

हिंदू धर्म मानता है कि सत्य शाश्वत है।

हिंदू तथ्यों, दुनिया के अस्तित्व और एकमात्र सत्य के ज्ञान और समझ की तलाश कर रहे हैं। वेदों के अनुसार सत्य एक है, परन्तु ज्ञानी इसे अनेक प्रकार से व्यक्त करते हैं।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि ब्रह्म सत्य और वास्तविकता है।

एकमात्र सच्चे ईश्वर के रूप में, जो निराकार, अनंत, सर्व-समावेशी और शाश्वत है, हिंदू ब्रह्म में विश्वास करते हैं। ब्रह्म जो धारणा में सार नहीं है; यह एक वास्तविक इकाई है जो ब्रह्मांड (देखी और अनदेखी) में सब कुछ शामिल करती है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि वेद ही परम सत्ता हैं।

वेद हिंदुओं में ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें रहस्योद्घाटन होते हैं जो प्राचीन संतों और ऋषियों को मिले हैं। हिंदुओं का दावा है कि वेद आदि और अंत के बिना हैं, विश्वास है कि वेद तब तक रहेंगे जब तक ब्रह्मांड में (समय की अवधि के अंत में) अन्य सभी नष्ट नहीं हो जाते।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि सभी को धर्म की प्राप्ति के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए।

धर्म की अवधारणा की समझ व्यक्ति को हिंदू धर्म को समझने की अनुमति देती है। दुख की बात है कि अंग्रेजी का कोई भी शब्द पर्याप्त रूप से इसके संदर्भ को शामिल नहीं करता। धर्म को सही आचरण, निष्पक्षता, नैतिक कानून और कर्तव्य के रूप में परिभाषित करना संभव है। हर कोई जो धर्म को अपने जीवन का केंद्र बनाता है, वह अपने कर्तव्य और कौशल के अनुसार हर समय सही काम करना चाहता है।

हिन्दू धर्म का मानना ​​है कि कि व्यक्तिगत आत्माएं अमर हैं।

एक हिंदू का दावा है कि व्यक्तिगत आत्मा (आत्मान) का न तो अस्तित्व है और न ही विनाश; यह रहा है, यह है, और यह रहेगा। शरीर में रहने के दौरान आत्मा के कार्यों को अगले जन्म में उन कार्यों के प्रभावों को काटने के लिए एक अलग शरीर में एक ही आत्मा की आवश्यकता होती है। आत्मा की गति की प्रक्रिया को एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण के रूप में जाना जाता है। कर्म यह तय करता है कि आत्मा किस प्रकार के शरीर में निवास करती है (पिछले जन्मों में संचित कर्म)।

व्यक्तिगत आत्मा का उद्देश्य मोक्ष है।

मोक्ष मुक्ति है: मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधि से आत्मा की मुक्ति। ऐसा तब होता है जब आत्मा अपने वास्तविक सार को पहचानकर ब्रह्म से मिल जाती है। इस जागरूकता और एकीकरण के लिए, कई मार्ग ले जाएंगे: दायित्व का मार्ग, ज्ञान का मार्ग, और भक्ति का मार्ग (बिना शर्त भगवान के प्रति समर्पण)।

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हिंदू धर्म – मूल विश्वास: हिंदू धर्म की अन्य मान्यताएं हैं:

  • हिंदू एक एकल, सर्वव्यापी सर्वोच्च होने में विश्वास करते हैं, निर्माता और अव्यक्त वास्तविकता दोनों, जो आसन्न और पारलौकिक दोनों हैं।
  • हिंदू चार वेदों की दिव्यता में विश्वास करते थे, जो दुनिया में सबसे प्राचीन ग्रंथ है, और जैसा कि समान रूप से प्रकट होता है, आगमों की वंदना करते हैं। ये आदिम भजन ईश्वर के वचन हैं और सनातन धर्म की शाश्वत आस्था की आधारशिला हैं।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि ब्रह्मांड के गठन, संरक्षण और विघटन के अनंत चक्र हैं।
  • हिंदू कर्म में विश्वास करते हैं, कारण और प्रभाव का नियम जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य अपने विचारों, शब्दों और कर्मों से अपने भाग्य का निर्माण करता है।
  • हिंदुओं का निष्कर्ष है कि, सभी कर्मों के समाधान के बाद, आत्मा पुनर्जन्म लेती है, कई जन्मों में विकसित होती है, और मोक्ष, पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति प्राप्त होती है। इस नियति से एक भी आत्मा लूटी नहीं जाएगी।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि अज्ञात दुनिया में अलौकिक शक्तियां हैं और इन देवताओं और देवताओं के साथ मंदिर पूजा, संस्कार, संस्कार और व्यक्तिगत भक्ति एक भोज बनाते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि व्यक्तिगत अनुशासन, अच्छे व्यवहार, शुद्धिकरण, तीर्थयात्रा, आत्म-जांच, ध्यान और भगवान के प्रति समर्पण के रूप में एक प्रबुद्ध भगवान, या सतगुरु के लिए पारलौकिक निरपेक्ष को समझना आवश्यक है।
  • विचार, वचन और कर्म में, हिंदुओं का मानना ​​​​है कि सभी जीवन पवित्र हैं, पोषित और सम्मानित हैं, और इस प्रकार अहिंसा, अहिंसा का अभ्यास करते हैं।
  • हिंदुओं का मानना ​​​​है कि कोई भी धर्म, अन्य सभी के ऊपर, मोचन का एकमात्र तरीका नहीं सिखाता है, लेकिन यह कि सभी सच्चे मार्ग ईश्वर के प्रकाश के पहलू हैं, जो सहिष्णुता और समझ के योग्य हैं।
  • दुनिया के सबसे पुराने धर्म, हिंदू धर्म की कोई शुरुआत नहीं है - इसके बाद दर्ज इतिहास है। इसका कोई मानव निर्माता नहीं है। यह एक आध्यात्मिक धर्म है जो भक्त को व्यक्तिगत रूप से वास्तविकता का अनुभव करने के लिए प्रेरित करता है, अंततः चेतना के शिखर को प्राप्त करता है जहां एक मनुष्य और भगवान है।
  • हिंदू धर्म के चार प्रमुख संप्रदाय हैं- शैववाद, शक्तिवाद, वैष्णववाद और स्मार्टवाद।
हिन्दू शब्द कितना पुराना है? हिंदू शब्द कहां से आया है? - व्युत्पत्ति और हिंदू धर्म का इतिहास

हम इस लेखन से प्राचीन शब्द "हिंदू" पर निर्माण करना चाहते हैं। भारत के कम्युनिस्ट इतिहासकारों और पश्चिमी भारतविदों का कहना है कि ८वीं शताब्दी में "हिंदू" शब्द अरबों द्वारा गढ़ा गया था और इसकी जड़ें "एस" को "एच" से बदलने की फारसी परंपरा में थीं। हालाँकि, "हिंदू" या इसके व्युत्पन्न शब्द का इस्तेमाल इस समय से एक हजार साल से अधिक पुराने कई शिलालेखों में किया गया था। इसके अलावा, भारत में गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में, फारस में नहीं, इस शब्द की जड़ शायद सबसे अधिक है। यह विशेष दिलचस्प कहानी पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम द्वारा लिखी गई है, जिन्होंने भगवान शिव की स्तुति के लिए एक कविता लिखी थी।

ऐसी कई वेबसाइटें हैं जो कह रही हैं कि काबा शिव का एक प्राचीन मंदिर था। वे अभी भी सोच रहे हैं कि इन तर्कों का क्या किया जाए, लेकिन यह तथ्य कि पैगंबर मोहम्मद के चाचा ने भगवान शिव को एक श्लोक लिखा था, निश्चित रूप से अविश्वसनीय है।

रोमिला थापर और डीएन जैसे हिंदू विरोधी इतिहासकारों ने 'हिंदू' शब्द की प्राचीनता और उत्पत्ति 8वीं शताब्दी में, झा ने सोचा था कि 'हिंदू' शब्द को अरबों ने मुद्रा दी थी। हालांकि, वे अपने निष्कर्ष के आधार को स्पष्ट नहीं करते हैं या अपने तर्क का समर्थन करने के लिए किसी तथ्य का हवाला नहीं देते हैं। मुस्लिम अरब लेखक भी इस तरह का बढ़ा-चढ़ाकर तर्क नहीं देते।

यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिपादित एक अन्य परिकल्पना यह है कि 'हिंदू' शब्द एक 'सिंधु' फ़ारसी भ्रष्टाचार है जो 'एस' को 'एच' के साथ प्रतिस्थापित करने की फारसी परंपरा से उत्पन्न हुआ है। यहाँ भी कोई प्रमाण नहीं दिया गया है। फारस शब्द में ही वास्तव में 'स' होता है, जो अगर यह सिद्धांत सही होता, तो 'पेरहिया' बन जाना चाहिए था।

फ़ारसी, भारतीय, ग्रीक, चीनी और अरबी स्रोतों से उपलब्ध पुरालेख और साहित्यिक साक्ष्य के आलोक में, वर्तमान पत्र उपरोक्त दो सिद्धांतों पर चर्चा करता है। साक्ष्य इस परिकल्पना का समर्थन करते प्रतीत होते हैं कि 'हिंदू' वैदिक काल से 'सिंधु' की तरह उपयोग में है और जबकि 'हिंदू' 'सिंधु' का एक संशोधित रूप है, इसकी जड़ 'ह' के उच्चारण के अभ्यास में निहित है। सौराष्ट्र में 'एस'।

पुरालेख साक्ष्य हिंदू शब्द का

फारसी राजा डेरियस के हमदान, पर्सेपोलिस और नक्श-ए-रुस्तम शिलालेखों में उनके साम्राज्य में शामिल एक 'हिदु' आबादी का उल्लेख है। इन शिलालेखों की तिथि 520-485 ईसा पूर्व के बीच है। यह वास्तविकता इंगित करती है कि ईसा से 500 साल पहले 'हाय (एन) डु' शब्द मौजूद था।

डेरियस के उत्तराधिकारी ज़ेरेक्स, पर्सेपोलिस में अपने शिलालेखों में अपने नियंत्रण वाले देशों के नाम देते हैं। 'हिंदू' को एक सूची की आवश्यकता है। ज़ेरेक्स ने 485-465 ईसा पूर्व शासन किया, पर्सेपोलिस में एक मकबरे पर ऊपर तीन आंकड़े हैं, जो एक अन्य शिलालेख में अर्टेक्सरेक्स (404-395 ईसा पूर्व) के लिए जिम्मेदार हैं, जिन्हें 'इयम कतागुविया' (यह सत्यगिडियन है), 'इयम गा (एन) दरिया ' (यह गांधार है) और 'इयम ही (एन) दुविया' (यह हाय (एन) डु है)। अशोकन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) शिलालेख अक्सर 'भारत' के लिए 'हिदा' और 'भारतीय देश' के लिए 'हिदा लोका' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं।

अशोक के अभिलेखों में 'हिदा' और उसके व्युत्पन्न रूपों का 70 से अधिक बार उपयोग किया गया है। भारत के लिए, अशोक के शिलालेख कम से कम तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में 'हिंद' नाम की पुरातनता का निर्धारण करते हैं। शाहपुर द्वितीय (310 ई.) के पर्सेपोलिस पहलवी शिलालेख।

अचमेनिद, अशोकन और सासैनियन पहलवी के दस्तावेजों से पुरालेख साक्ष्य ने इस परिकल्पना पर एक शर्त स्थापित की कि 8 वीं शताब्दी ईस्वी में 'हिंदू' शब्द की उत्पत्ति अरब में हुई थी। 'हिंदू' शब्द का प्राचीन इतिहास साहित्यिक साक्ष्यों को कम से कम १००० ईसा पूर्व हाँ, और शायद ५००० ईसा पूर्व तक ले जाता है।

पहलवी अवेस्ता से साक्ष्य

अवेस्ता में हप्त-हिन्दू का प्रयोग संस्कृत के सप्त-सिंधु के लिए किया गया है, और अवेस्ता का समय 5000-1000 ईसा पूर्व के बीच है। इसका अर्थ है कि 'हिंदू' शब्द उतना ही पुराना है जितना कि 'सिंधु' शब्द। सिंधु वैदिक द्वारा ऋग्वेद में प्रयुक्त एक अवधारणा है। और इस प्रकार, ऋग्वेद जितना पुराना है, 'हिंदू' है। वेद व्यास अवेस्तान गाथा 'शतीर' 163वें श्लोक में गुस्ताश के दरबार में वेद व्यास की यात्रा की बात करते हैं और वेद व्यास ज़ोराष्ट की उपस्थिति में अपना परिचय देते हुए कहते हैं कि 'मन मर्द हूँ हिंद जिजाद'। (मैं 'हिंद' में पैदा हुआ आदमी हूं।) वेद व्यास श्री कृष्ण (3100 ईसा पूर्व) के एक बड़े समकालीन थे।

ग्रीक (इंडोई)

ग्रीक शब्द 'इंडोई' एक नरम 'हिंदू' रूप है जहां मूल 'एच' को हटा दिया गया था क्योंकि ग्रीक वर्णमाला में कोई महाप्राण नहीं है। हेकाटेयस (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में) और हेरोडोटस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ग्रीक साहित्य में 'इंडोई' शब्द का इस्तेमाल किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि यूनानियों ने इस 'हिंदू' संस्करण का इस्तेमाल 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में किया था।

हिब्रू बाइबिल (होडु)

भारत के लिए, हिब्रू बाइबिल 'होडु' शब्द का उपयोग करता है जो एक 'हिंदू' यहूदी प्रकार है। 300 ईसा पूर्व से पहले, हिब्रू बाइबिल (ओल्ड टेस्टामेंट) को इज़राइल में बोली जाने वाली हिब्रू माना जाता है, आज भारत के लिए भी होडू का उपयोग करता है।

चीनी गवाही (हिएन-तु)

चीनियों ने १०० ईसा पूर्व के आसपास 'हिंदू' के लिए 'हिएन-तू' शब्द का इस्तेमाल किया। साई-वांग (100 ईसा पूर्व) आंदोलनों की व्याख्या करते हुए, चीनी इतिहास ने ध्यान दिया कि साई-वांग दक्षिण में गए और हिएन-तु पास करके की-पिन में प्रवेश किया . बाद में चीनी यात्री फा-हियान (५वीं शताब्दी ई.) और हुआन-त्सांग (७वीं शताब्दी ईस्वी) थोड़े बदले हुए 'यंटू' शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन 'हिंदू' आत्मीयता अभी भी बरकरार है। आज तक 'यंटू' शब्द का प्रयोग जारी है।

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पूर्व-इस्लामिक अरबी साहित्य

सैर-उल-ओकुल इस्तांबुल में मख्तब-ए-सुल्तानिया तुर्की पुस्तकालय से प्राचीन अरबी कविता का संकलन है। पैगंबर मोहम्मद के चाचा उमर-बिन-ए-हशम की एक कविता इस संकलन में शामिल है। कविता में महादेव (शिव) की स्तुति है, और भारत के लिए 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का उपयोग करती है। यहाँ कुछ श्लोक उद्धृत किए गए हैं:

वा अबलोहा अजाबु आर्मीमैन महादेवो मनोजैल इलमुद्दीन मिन्हुम वा सयातरु यदि समर्पण के साथ महादेव की पूजा की जाए, तो परम मोचन प्राप्त होगा।

कामिल हिंद ए यौमन, वा यकुलम न लतबहन फोन्नक तवज्जरू, वा साहबी के यम फीमा। (हे भगवान, मुझे हिंद में एक दिन का प्रवास प्रदान करें, जहां आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया जा सकता है।)

मस्सारे अखलकन हसन कुल्लहम, सुम्मा गबुल हिंदू नजुमां आजा। (लेकिन एक तीर्थ सभी के योग्य है, और महान हिंदू संतों की कंपनी है।)

लबी-बिन-ए-अख़ताब बिन-ए-तुर्फ़ा की एक और कविता में वही एंथोलॉजी है, जो मोहम्मद से 2300 साल पहले की है, यानी भारत के लिए 1700 ईसा पूर्व 'हिंद' और भारतीयों के लिए 'हिंदू' का भी इस कविता में उपयोग किया गया है। चार वेद, साम, यजुर, ऋग् और अतहर, का भी कविता में उल्लेख किया गया है। इस कविता को नई दिल्ली के लक्ष्मी नारायण मंदिर के स्तंभों में उद्धृत किया गया है, जिसे आमतौर पर बिड़ला मंदिर (मंदिर) के नाम से जाना जाता है। कुछ श्लोक इस प्रकार हैं:

हिंडा ए, वा अरदकल्हा कईओनैफेल जिकरतुन, आया मुवरेकल अराज युशैया नोहा मीनार। (हे हिन्द के दैवीय देश, धन्य हैं तू, आप दिव्य ज्ञान की चुनी हुई भूमि हैं।)

वहलत्जलि यतुन ऐनाना साहबी अखतून जिकरा, हिंदतुन मीनल वहाजयाहि योनाज्जलूर रसू। (वह उत्सव का ज्ञान हिंदू संतों के शब्दों की चौगुनी बहुतायत में इतनी चमक के साथ चमकता है।)

यकुलूनअल्लाह या अहलाल अरफ़ आलमीन कुल्लूम, वेद बुक्कुन मालम योनज्जयलातुन फत्ताबे-उ जिकारतुल। (ईश्वर सभी को आज्ञा देता है, वेद द्वारा बताई गई दिशा का भक्ति के साथ दिव्य जागरूकता के साथ पालन करता है।)

वहोवा आलमस समा वल यजुर मिनल्लाहाय तनाजिलन, योबशरियोन जतुन, फा ए नोमा या अखिगो मुतिबयान। (मनुष्य के लिए साम और यजुर ज्ञान से भरे हुए हैं, भाइयों, उस मार्ग का अनुसरण करते हुए जो आपको मोक्ष की ओर ले जाता है।)

दो ऋग् और अतहर भी हमें भाईचारा सिखाते हैं, अपनी वासना को आश्रय देते हुए, अंधकार को दूर करते हैं। वा इसा नैन हुमा रिग अतहर नासाहिन का खुवातुन, वा आसनत अला-उदन वबोवा माशा ए रतन।

अस्वीकरण: उपरोक्त जानकारी विभिन्न साइटों और चर्चा मंचों से एकत्र की जाती है। कोई ठोस सबूत नहीं हैं जो उपरोक्त किसी भी बिंदु का समर्थन करेंगे।

अक्षय तृतीया का महत्व, हिंदू कैलेंडर में सबसे शुभ दिन - HinduFAQs

अक्षय तृतीया

हिंदू और जैन अक्षय तृतीया मनाते हैं, जिसे हर वसंत में अक्ती या अखा तीज के रूप में भी जाना जाता है। वैशाख महीने के शुक्ल पक्ष (शुक्ल पक्ष) की तीसरी तिथि (चंद्र दिवस) इस दिन पड़ती है। भारत और नेपाल में हिंदू और जैन इसे "समृद्ध समृद्धि के तीसरे दिन" के रूप में मनाते हैं, और इसे एक शुभ क्षण माना जाता है।

"अक्षय" का अर्थ संस्कृत में "समृद्धि, आशा, आनंद और सिद्धि" के अर्थ में "कभी न खत्म होने वाला" है, जबकि तृतीया का अर्थ है "चंद्रमा का तीसरा चरण" संस्कृत में। इसका नाम हिंदू कैलेंडर के वसंत माह के वैशाख के "तीसरे चंद्र दिवस" ​​के नाम पर रखा गया है, जिस पर यह मनाया जाता है।

त्योहार की तारीख हर साल बदलती है और यह हिंदू कैलेंडर द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो ग्रेगोरियन कैलेंडर पर अप्रैल या मई में पड़ता है।

जैन परंपरा

यह प्रथम तीर्थंकर (भगवान ऋषभदेव) के एक वर्ष के तप को याद करते हुए गन्ने का रस पीकर जैन धर्म में उनके हाथों में डाला जाता है। वर्षा तप कुछ जैनियों द्वारा त्योहार को दिया गया नाम है। जैन उपवास और तपस्या तपस्या का पालन करते हैं, खासकर तीर्थ स्थलों जैसे कि पलिताना (गुजरात) में।

इस दिन जो लोग वर्षा-ताप का अभ्यास करते हैं, एक साल का वैकल्पिक दिन उपवास करते हैं, वे पारण या गन्ने का रस पीकर अपनी तपस्या समाप्त करते हैं।

हिंदू परंपरा में

भारत के कई हिस्सों में, हिंदू और जैन नई परियोजनाओं, विवाहों, सोने या अन्य भूमि जैसे बड़े निवेश और किसी भी नई शुरुआत के लिए इस दिन को शुभ मानते हैं। यह उन प्रियजनों को याद करने का भी दिन है, जिनका निधन हो चुका है। यह क्षेत्र उन महिलाओं, विवाहित या एकल के लिए महत्वपूर्ण है, जो अपने जीवन में पुरुषों की भलाई के लिए प्रार्थना करती हैं या उस पुरुष के लिए जो वे भविष्य में संबद्ध हो सकती हैं। वे प्रार्थना के बाद अंकुरित चने (अंकुरित अनाज), ताजे फल और भारतीय मिठाई वितरित करते हैं। जब अक्षय तृतीया सोमवार (रोहिणी) को होती है, तो इसे और भी शुभ माना जाता है। एक और उत्सव की परंपरा इस दिन उपवास, दान और दूसरों का समर्थन करना है। ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान भगवान कृष्ण द्वारा द्रौपदी को अक्षय पात्र की प्रस्तुति बहुत महत्वपूर्ण है, और त्योहार के नाम से जुड़ी है। रियासतकालीन पांडव भोजन की कमी के कारण भूखे थे, और उनकी पत्नी द्रौपदी जंगलों में अपने निर्वासन के दौरान अपने असंख्य संतों के लिए प्रथागत आतिथ्य के लिए भोजन की कमी के कारण व्यथित थीं।

सबसे प्राचीन, युधिष्ठिर ने भगवान सूर्य की तपस्या की, जिन्होंने उन्हें यह कटोरा दिया जो द्रौपदी के खाने तक पूर्ण रहेगा। भगवान कृष्ण ने ऋषि दुर्वासा की यात्रा के दौरान, पांचों पांडवों की पत्नी द्रौपदी के लिए इस कटोरे को अजेय बना दिया, ताकि अक्षय पात्र के रूप में जाना जाने वाला जादुई कटोरा हमेशा उनकी पसंद के भोजन से भरा रहे, यहां तक ​​कि यदि आवश्यक हो तो पूरे ब्रह्मांड को तृप्त करने के लिए पर्याप्त हो।

हिंदू धर्म में, अक्षय तृतीया को विष्णु के छठे अवतार परशुराम के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है, जिन्हें वैष्णव मंदिरों में पूजा जाता है। परशुराम के सम्मान में इस उत्सव को अक्सर परशुरामजयंती के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, अन्य लोग विष्णु के अवतार वासुदेव को अपनी पूजा समर्पित करते हैं। अक्षय तृतीया पर, वेद व्यास, पौराणिक कथा के अनुसार, गणेश को हिंदू महाकाव्य महाभारत सुनाना शुरू किया।

एक अन्य कथा के अनुसार इसी दिन गंगा नदी धरती पर अवतरित हुई थी। हिमालयी सर्दियों के दौरान बंद होने के बाद, यमुनोत्री और गंगोत्री मंदिरों को अक्षय तृतीया के शुभ अवसर पर, छोटा चार धाम तीर्थ यात्रा के दौरान फिर से खोल दिया जाता है। अक्षय तृतीया के अभिजीत मुहूर्त पर, मंदिर खोले जाते हैं।

कहा जाता है कि सुदामा ने इस दिन द्वारका में अपने बचपन के मित्र भगवान कृष्ण के दर्शन किए और असीम धन अर्जित किया। कहा जाता है कि इस शुभ दिन पर कुबेर ने अपने धन और 'भगवान का धन' की उपाधि अर्जित की। ओडिशा में, अक्षय तृतीया आगामी खरीफ मौसम के लिए धान बुवाई की शुरुआत का प्रतीक है। किसान एक सफल फसल के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए धरती माता, बैल और अन्य पारंपरिक कृषि उपकरणों और बीजों की औपचारिक पूजा करके दिन की शुरुआत करते हैं।

राज्य की सबसे महत्वपूर्ण खरीफ फसल के लिए एक प्रतीकात्मक शुरुआत के रूप में धान के बीज बोना खेतों की जुताई के बाद होता है। इस अनुष्ठान को अखि मुखी अनकुला (अखि - अक्षय तृतीया; मुथी - धान की मुट्ठी; अनुकुल - प्रारंभ या उद्घाटन) के रूप में जाना जाता है और पूरे राज्य में व्यापक रूप से मनाया जाता है। हाल के वर्षों में किसान संगठनों और राजनीतिक दलों द्वारा आयोजित औपचारिक अखिल मुखी अनुकुला कार्यक्रमों के कारण, इस कार्यक्रम को बहुत अधिक ध्यान मिला है। पुरी में इस दिन जगन्नाथ मंदिर की रथ यात्रा उत्सव के लिए रथों का निर्माण शुरू होता है।

हिंदू ट्रिनिटी के संरक्षक भगवान, भगवान विष्णु, अक्षय तृतीया दिवस के प्रभारी हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार अक्षय तृतीया के दिन त्रेता युग की शुरुआत हुई थी। आमतौर पर, अक्षय तृतीया और परशुराम जयंती, भगवान विष्णु के 6 वें अवतार की जयंती एक ही दिन पड़ती है, लेकिन तृतीया तृतीया के शुरुआती समय के आधार पर, अक्षय तृतीया से एक दिन पहले परशुराम जयंती पड़ जाएगी।

अक्षय तृतीया को वैदिक ज्योतिषियों द्वारा भी एक शुभ दिन माना जाता है, क्योंकि यह सभी हानिकारक प्रभावों से मुक्त है। हिंदू ज्योतिष के अनुसार, तीन दिवसीय युगादि, अक्षय तृतीया, और विजय दशमी को किसी भी शुभ कार्य को शुरू करने या पूरा करने के लिए किसी भी मुहूर्त की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे सभी पुरुषोचित प्रभावों से मुक्त हैं।

त्योहार के दिन लोग क्या करते हैं

चूंकि इस त्योहार को अनंत समृद्धि के त्योहार के रूप में मनाया जा रहा है, इसलिए लोग कार या उच्च श्रेणी के घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स खरीदने के लिए दिन निकाल देते हैं। शास्त्रों के अनुसार, भगवान विष्णु, गणेश या घर के देवता को समर्पित प्रार्थनाओं का जाप करने से 'अखंड' सौभाग्य प्राप्त होता है। अक्षय तृतीया पर, लोग पितृ तर्पण भी करते हैं, या अपने पूर्वजों को श्रद्धांजलि देते हैं। विश्वास था कि वे जिस भगवान की पूजा करते हैं वह मूल्यांकन और एक समृद्ध समृद्धि और खुशी लाएगा।

फेस्टिवल का महत्व क्या है

यह त्योहार महत्वपूर्ण है क्योंकि आमतौर पर माना जाता है कि भगवान विष्णु के छठे अवतार भगवान परशुराम का जन्म इसी दिन हुआ था।

इस विश्वास के कारण, इसीलिए लोग महंगे और घरेलू इलेक्ट्रॉनिक्स, गोल्ड और बहुत सारी मिठाइयाँ खरीदते हैं।

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होली दहन, होली अलाव

होलिका दहन क्या है?

होली एक रंगीन त्योहार है जो जुनून, हंसी और खुशी का जश्न मनाता है। यह त्योहार, जो हर साल फाल्गुन महीने में आता है, वसंत के आगमन को याद करता है। होली दहन होली से पहले का दिन है। इस दिन, उनके पड़ोस में लोग अलाव जलाते हैं और उसके चारों ओर गाते हैं और नृत्य करते हैं। होलिका दहन हिंदू धर्म में सिर्फ एक त्योहार से अधिक है; यह बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। यहां आपको इस महत्वपूर्ण मामले के बारे में सुनने की आवश्यकता है।

होलिका दहन एक हिंदू त्योहार है जो फाल्गुन महीने की पूर्णिमा तीथि (पूर्णिमा की रात) पर होता है, जो आमतौर पर मार्च या अप्रैल में पड़ता है।

होलिका एक राक्षस और राजा हिरण्यकश्यप की पोती थी, साथ ही प्रह्लाद की चाची भी थी। होलिका दहन के प्रतीक होली से एक रात पहले चिता जलाई जाती है। लोग गाने और नृत्य करने के लिए आग के चारों ओर इकट्ठा होते हैं। अगले दिन, लोग होली मनाते हैं, रंगीन छुट्टी। आप सोच रहे होंगे कि त्योहार के दौरान एक दानव की पूजा क्यों की जाती है। माना जाता है कि होलिका सभी भय को दूर करने के लिए बनाई गई है। वह शक्ति, धन और समृद्धि का प्रतीक थी, और वह अपने भक्तों पर इन आशीर्वादों को सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता रखती थी। परिणामस्वरूप, होलिका दहन से पहले होलिका की पूजा प्रह्लाद के साथ की जाती है।

होली दहन, होली अलाव
मंडली में लोग अलाव की तारीफ करते हुए चलते हैं

होलिका दहन की कहानी

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप एक राजा था, जिसने अपनी इच्छा पूरी करने के लिए, ब्रह्मा द्वारा वरदान दिए जाने से पहले अपेक्षित तापस (तपस्या) किया।

हिरण्यकश्यप को वरदान के फलस्वरूप पाँच विशेष योग्यताएँ प्राप्त हुईं: वह किसी इंसान या जानवर के हाथों नहीं मारा जा सकता था, उसे घर के अंदर या बाहर नहीं मारा जा सकता था, उसे दिन या रात के किसी भी समय मारा नहीं जा सकता था, उसे एस्ट्रा द्वारा नहीं मारा जा सकता था। (लॉन्च किए गए हथियार) या शास्त्र (हाथ में हथियार), और जमीन, समुद्र, या हवा पर नहीं मारे जा सकते थे।

अपनी इच्छा के फलस्वरूप, उसे विश्वास था कि वह अजेय है, जिसने उसे अभिमानी बना दिया। वह इतना अहंकारी था कि उसने अपने पूरे साम्राज्य को अकेले उसकी पूजा करने का आदेश दिया। जिसने भी उसके आदेशों की अवहेलना की, उसे दंडित किया गया और मार दिया गया। दूसरी ओर, उसका पुत्र प्रह्लाद अपने पिता से असहमत था और उसे एक देवता के रूप में पूजा करने से मना कर दिया। उन्होंने भगवान विष्णु की पूजा और विश्वास करना जारी रखा।

हिरण्यकश्यप क्रोधित हो गया, और उसने कई बार अपने पुत्र प्रहलाद को मारने का प्रयास किया, लेकिन भगवान विष्णु ने हमेशा हस्तक्षेप किया और उसे बचाया। अंत में, उसने अपनी बहन होलिका से सहायता मांगी।

होलिका को एक आशीर्वाद दिया गया था जिसने उसे अग्निरोधक बना दिया था, लेकिन उसे जला दिया गया था क्योंकि अगर वह अकेले अग्नि में शामिल हो गया तो वरदान ने काम किया।

होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका
होलिका में प्रहलाद के साथ होलिका

भगवान नारायण के नाम का जाप करते रहने वाले प्रह्लाद अप्रसन्न हो गए, क्योंकि भगवान ने उनकी अटूट श्रद्धा के लिए उन्हें पुरस्कृत किया। भगवान विष्णु के चौथे अवतार, नरसिंह, ने हिरण्यकश्यप, राक्षस राजा को नष्ट कर दिया।

नतीजतन, होलिका से इसका नाम होली हो जाता है, और लोग अब भी हर साल बुराई पर अच्छाई की जीत के लिए 'होलिका को जलाने के लिए राख' के दृश्य को दोहराते हैं। पौराणिक कथा के अनुसार, कोई भी, चाहे कितना भी मजबूत हो, एक सच्चे भक्त को नुकसान पहुंचा सकता है। जो लोग भगवान में एक सच्चे विश्वास को तड़पाते हैं, वे राख में कम हो जाएंगे।

होलिका की पूजा क्यों की जाती है?

होलिका दहन होली त्योहार का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लोगों ने होली से एक रात पहले होलिका दहन के नाम से जाने जाने वाले विशाल अलाव को जलाया, ताकि दानव राजा हिरण्यकश्यप की भतीजी होलिका दहन हो।

ऐसा माना जाता है कि होली पर होलिका पूजा करने से हिंदू धर्म में शक्ति, समृद्धि और धन की प्राप्ति होती है। होली पर होलिका पूजा आपको सभी प्रकार के भय को दूर करने में मदद करेगी। चूंकि यह माना जाता है कि होलिका को सभी प्रकार के आतंक को दूर करने के लिए बनाया गया था, इसलिए होलिका दहन से पहले प्रह्लाद के साथ उसकी पूजा की जाती है, इस तथ्य के बावजूद कि वह एक दानव है।

होलिका दहन का महत्व और कथा।

प्रह्लाद और हिरण्यकश्यप की कथा होलिका दहन समारोह के केंद्र में है। हिरण्यकश्यप एक राक्षस राजा था जिसने भगवान विष्णु को अपने नश्वर शत्रु के रूप में देखा क्योंकि बाद में हिरण्यक्ष को उसके बड़े भाई को नष्ट करने के लिए वराह अवतार लिया था।

हिरण्यकश्यपु ने तब भगवान ब्रह्मा को यह वरदान देने के लिए राजी किया कि वह किसी देव, मानव या जानवर, या किसी भी प्राणी द्वारा, जो दिन या रात, किसी भी समय, किसी भी हाथ से पकड़े हुए हथियार या प्रक्षेप्य हथियार द्वारा जन्म नहीं लेगा, को नहीं मारा जाएगा। या भीतर या बाहर। राक्षस राजा यह मानने लगे कि भगवान ब्रह्मा द्वारा इन वरदानों को दिए जाने के बाद वह भगवान थे, और उन्होंने मांग की कि उनके लोग केवल उनकी प्रशंसा करें। हालाँकि, उनके अपने पुत्र, प्रह्लाद ने राजा के आदेशों की अवहेलना की क्योंकि वह भगवान विष्णु को समर्पित थे। परिणामस्वरूप, हिरण्यकश्यप ने अपने पुत्र की हत्या के लिए कई योजनाएँ बनाईं।

सबसे लोकप्रिय योजनाओं में से एक हिरण्यकश्यप का अनुरोध था कि उसकी भतीजी, दानव होलिका, उसकी गोद में प्रह्लाद के साथ एक चिता में बैठती है। होलिका जलने की स्थिति में चोट से बचने की क्षमता के साथ धन्य हो गई थी। जब वह प्रहलाद को अपनी गोद में लेकर बैठी, तो प्रह्लाद ने भगवान विष्णु का नाम जपना जारी रखा, और प्रहलाद को बचाते हुए होलिका को आग ने भस्म कर दिया। कुछ किंवदंतियों के सबूतों के आधार पर, भगवान ब्रह्मा ने होलिका पर आशीर्वाद इस उम्मीद के साथ दिया कि वह इसका इस्तेमाल बुराई के लिए नहीं करेगी। यह मंजिला होलिका दहन में सेवानिवृत्त होती है।

 होलिका दहन कैसे मनाया जाता है?

लोग होलिका दहन पर होलिका दहन से एक रात पहले, प्रहलाद को नष्ट करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली चिता का प्रतिनिधित्व करने के लिए अलाव जलाते हैं। इस अग्नि पर कई गोबर के खिलौने रखे जाते हैं, जिसमें अंत में होलिका और प्रह्लाद की गोबर की मूर्तियाँ होती हैं। फिर, भगवान विष्णु की भक्ति के कारण प्रह्लाद को अग्नि से बचाया जाने के रूप में, प्रह्लाद की मूर्ति को आग से आसानी से हटा दिया जाता है। यह बुराई पर अच्छाई की जीत की सराहना करता है और लोगों को ईमानदारी से भक्ति के महत्व के बारे में सिखाता है।

लोग समाग्री भी फेंकते हैं, जिसमें एंटीबायोटिक गुण या अन्य सफाई गुण वाले उत्पाद शामिल हैं जो पर्यावरण को सुरक्षित रखने में मदद कर सकते हैं।

होली दहन (होली बोनस) पर अनुष्ठान करना

होलिका दीपक या छोटी होली, होलिका दहन का दूसरा नाम है। इस दिन, सूर्यास्त के बाद, लोग एक अलाव जलाते हैं, मंत्रों का उच्चारण करते हैं, पारंपरिक लोकगीत गाते हैं, और पवित्र अलाव के चारों ओर एक चक्र बनाते हैं। उन्होंने लकड़ियों को ऐसे स्थान पर रखा जो मलबे से मुक्त हो और भूसे से घिरा हो।

वे रोली, अखंडित चावल के दाने या अक्षत, फूल, कच्चे सूत के धागे, हल्दी की गांठ, अखंड मूंग की दाल, बटाशा (चीनी या गुड़ की कैंडी), नारियल और गुलाल को उस स्थान पर रखते हैं, जहां लकड़ियों को आग लगाने से पहले ढेर कर दिया जाता है। मंत्र का जाप किया जाता है, और अलाव जलाया जाता है। पांच बार अलाव के आसपास लोग अपने स्वास्थ्य और खुशी के लिए प्रार्थना करते हैं। इस दिन, लोग अपने घरों में धन लाने के लिए कई तरह के अनुष्ठान करते हैं।

होली दहन पर करने योग्य बातें:

  • अपने घर के उत्तरी दिशा / कोने में एक घी का दीया रखें और उसे रोशन करें। ऐसा सोचा जाता है कि ऐसा करने से घर में शांति और समृद्धि बनी रहेगी।
  • हल्दी को तिल के तेल में मिलाकर भी शरीर पर लगाया जाता है। वे इसे स्क्रैप करने और होलिका अलाव में फेंकने से पहले थोड़ी देर प्रतीक्षा करते हैं।
  • सूखे नारियल, सरसों, तिल के बीज, 5 या 11 सूखे गोबर केक, चीनी, और पूरे गेहूं के दाने भी पारंपरिक रूप से पवित्र अग्नि को चढ़ाए जाते हैं।
  • परिक्रमा के दौरान लोग होलिका में जल भी चढ़ाते हैं और परिवार की सलामती की प्रार्थना करते हैं।

होली दहन से बचने के लिए चीजें:

यह दिन कई मान्यताओं से जुड़ा है। कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:

  • अजनबियों से पानी या भोजन लेने से बचें।
  • होलिका दहन की शाम में या पूजा करते समय, अपने बालों को थका हुआ रखें।
  • इस दिन, किसी को भी पैसे या अपने व्यक्तिगत सामान को उधार न दें।
  • होलिका दहन पूजा करते समय, पीले रंग के कपड़े पहनने से बचें।

किसानों को होली महोत्सव का महत्व

यह त्यौहार किसानों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि मौसम के परिवर्तन के रूप में नई फसलों की कटाई का समय आता है। होली को दुनिया के कुछ हिस्सों में "वसंत फसल त्योहार" के रूप में जाना जाता है। किसान खुशी मनाते हैं क्योंकि उन्होंने होली की तैयारी में नई फसलों के साथ अपने खेतों को पहले ही बंद कर दिया है। नतीजतन, यह उनकी विश्राम अवधि है, जिसका आनंद वे रंगों और मिठाइयों से घिरे रहते हैं।

 होलिका की तैयारी कैसे करें (Holi Bonfire कैसे तैयार करें)

होलिका की पूजा करने वाले लोगों ने त्योहारों के कुछ दिन पहले से ही पार्कों, सामुदायिक केंद्रों, मंदिरों के पास और अन्य खुले स्थानों पर अलाव जलाना शुरू कर दिया था। होलिका का एक पुतला, जिसने प्रहलाद को आग की लपटों में झोंक दिया, वह चिता पर खड़ा था। रंग पिगमेंट, भोजन, पार्टी पेय, और त्योहारी मौसमी खाद्य पदार्थ जैसे गुझिया, मठरी, मालपुए, और अन्य क्षेत्रीय व्यंजनों का घरों के भीतर भंडार किया जाता है।

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CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 4- UMBERKHIND का बैच - Hindufaqs

Umberkhind की लड़ाई पेन, महाराष्ट्र, भारत के पास सह्याद्री पर्वत श्रृंखला में 3 फरवरी, 1661 को हुई थी। युद्ध छत्रपति शिवाजी महाराज और मुगल साम्राज्य के जनरल करतब खान के नेतृत्व वाली मराठा सेना के बीच लड़ा गया था। मराठों द्वारा मुगल सेनाओं को निर्णायक रूप से हराया गया था।

यह गुरिल्ला युद्ध का एक उत्कृष्ट उदाहरण था। शाहिस्ता खान ने औरंगजेब के आदेश पर करतलाब खान और राय बागान को राजगढ़ किले पर हमला करने के लिए भेजा। छत्रपति शिवाजी महाराज के आदमी उनके ऊपर उबेरखिंद वन में आए थे, जो पहाड़ों में स्थित था।

लड़ाई

1659 में औरंगजेब के सिंहासन पर पहुंचने के बाद, उन्होंने शाइस्ता खान को दक्कन का वाइसराय नियुक्त किया और मुगल संधि को बीजापुर की आदिलशाही को लागू करने के लिए एक विशाल मुगल सेना को भेज दिया।

हालांकि, इस क्षेत्र में छत्रपति शिवाजी महाराज, जो एक मराठा शासक थे, ने 1659 में एक आदिलशाही जनरल अफजल खान को मारने के बाद कुख्यातता से भाग लिया था। शाइस्ता खान जनवरी 1660 में औरंगाबाद में पहुंचे और तेजी से उन्नत होकर, छत्रपति की राजधानी पुणे पर कब्जा कर लिया। शिवाजी महाराज का राज्य।

मराठों के साथ कड़ी लड़ाई के बाद, उन्होंने चाकन और कल्याण के किलों, साथ ही उत्तर कोंकण को ​​भी लिया। मराठों को पुणे में प्रवेश करने से मना किया गया था। शाइस्ता खान के अभियान को करतलाब खान और राय बागान को सौंपा गया था। करगलाब खान और राय बागान को शाइस्ता खान ने राजगढ़ किले पर कब्जा करने के लिए भेजा था। परिणामस्वरूप, वे उनमें से प्रत्येक के लिए 20,000 सैनिकों के साथ निकल पड़े।

छत्रपति शिवाजी महाराज चाहते थे कि करतलाब और राय बगान (रॉयल टाइग्रेस), बरार सुबाह राजे उदरम के देशमुख की पत्नी, उमरखिंड में शामिल हों, ताकि वे अपने गुरिल्ला रणनीति के लिए आसान शिकार हों। छत्रपति शिवाजी महाराज के लोगों ने सींगों को उड़ाना शुरू कर दिया, क्योंकि मुगलों ने 15 मील की दूरी पर उम्बरखंड में संपर्क किया।

पूरी तरह से मुगल सेना हैरान थी। मराठों ने तब मुगल सेना के खिलाफ तीर बमबारी शुरू की। करतलाब खान और राय बागान जैसे मुगल सैनिकों ने जवाबी कार्रवाई करने की कोशिश की, लेकिन जंगल इतना घना था और मराठा सेना इतनी तेज थी कि मुगल दुश्मन को देख नहीं पाए।

मुगल सैनिकों को दुश्मन को देखे बिना या जहां निशाना लगाना था, बिना देखे तीर और तलवारों से मारा जा रहा था। मुगल सैनिकों की एक महत्वपूर्ण संख्या इसके परिणामस्वरूप थी। करतलाब खान को राय बागान ने छत्रपति शिवाजी महाराज के सामने आत्मसमर्पण करने और दया की भीख माँगने के लिए कहा था। "आपने पूरी सेना को शेर के जबड़े में रखकर गलती की," उसने कहा। सिंह छत्रपति शिवाजी महाराज हैं। आपको छत्रपति शिवाजी महाराज के साथ इस तरह से मारपीट नहीं करनी चाहिए थी। इन मरणासन्न सैनिकों को बचाने के लिए आपको अब खुद को छत्रपति शिवाजी महाराज के सामने आत्मसमर्पण करना होगा।

छत्रपति शिवाजी महाराज, मुगलों के विपरीत, आत्मसमर्पण करने वाले सभी लोगों को माफी देते हैं। ” लड़ाई लगभग डेढ़ घंटे तक चली। फिर, राय बागान की सलाह पर, करतलाब खान ने सैनिकों को ट्रूस के एक सफेद झंडे को भेजा। उन्होंने चिल्लाया "ट्रूस, ट्रूस!" और एक मिनट के भीतर छत्रपति शिवाजी महाराज के आदमियों द्वारा घेर लिया गया। तब करतलब खान को एक बड़ी फिरौती देने और अपने सभी हथियारों को समर्पण करने की शर्त पर वापस जाने की अनुमति दी गई थी। यदि मुग़ल वापस लौटते हैं, तो छत्रपति शिवाजी महाराज ने उन पर नज़र रखने के लिए ऊमरीखण्ड में नेताजी पालकर को तैनात किया।

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 3- चाकन का भाग्य

1660 में, मराठा साम्राज्य और मुगल साम्राज्य ने चाकन की लड़ाई लड़ी। मुगल-आदिलशाही समझौते के अनुसार, औरंगजेब ने शाइस्ता खान को शिवाजी पर हमला करने का आदेश दिया। शाइस्ता खान ने पुणे और पास के किले में अपने बेहतर सुसज्जित और सुसज्जित सेना के 150,000 लोगों के साथ कब्जा कर लिया, जो मराठा सेनाओं के आकार से कई गुना अधिक था।

फिरंगजी नरसाला उस समय फोर्ट चाकन के मारे (कमांडर) थे, जिनके पास 300 से 350 मराठा सैनिक थे। डेढ़ महीने तक, वे किले पर मुगल हमले से लड़ने में सक्षम थे। मुगल सेना 21,000 से अधिक सैनिकों की संख्या थी। तब विस्फोटकों का इस्तेमाल बुर्ज (बाहरी दीवार) को उड़ाने के लिए किया जाता था। इसके परिणामस्वरूप किले में एक उद्घाटन हुआ, जिससे मुगलों की भीड़ बाहरी दीवारों को भेदने में सक्षम हो गई। फिरंगजी ने एक बड़े मुगल सेना के खिलाफ एक मराठा आक्रमण का नेतृत्व किया। किले को आखिरकार खो दिया गया था जब फिरंगोजी को पकड़ लिया गया था। फिर उन्हें शाइस्ता खान के सामने लाया गया, जिन्होंने उनके साहस की प्रशंसा की और उन्हें मुगल सेना में शामिल होने पर एक जागीर (सैन्य आयोग) की पेशकश की, जिसे फिरंगोजी ने मना कर दिया। शाइस्ता खान ने फिरंगोजी को माफ कर दिया और उसे आज़ाद कर दिया क्योंकि उसने उसकी वफादारी की प्रशंसा की। जब फिरंगोजी घर लौट आए, तो शिवाजी ने उन्हें भूपालगढ़ के किले के साथ प्रस्तुत किया। शाइस्ता खान ने मुगल सेना के बड़े, बेहतर-सुसज्जित और भारी सशस्त्र बलों का लाभ उठाकर मराठा क्षेत्र में प्रवेश किया।

पुणे को लगभग एक साल तक रखने के बावजूद, उसके बाद उन्हें बहुत कम सफलता मिली। पुणे शहर में, उन्होंने शिवाजी के महल लाल महल में निवास स्थापित किया था।

 पुणे में, शाइस्ता खान ने उच्च स्तर की सुरक्षा बनाए रखी। दूसरी ओर, शिवाजी ने कड़ी सुरक्षा के बीच शाइस्ता खान पर हमला करने की योजना बनाई। एक विवाह पार्टी को अप्रैल 1663 में एक जुलूस के लिए विशेष अनुमति मिली थी, और शिवाजी ने शादी की पार्टी का उपयोग करते हुए एक हमले की साजिश रची।

पुणे पहुंचे मराठा दूल्हे की बारात के रूप में तैयार हुए। शिवाजी ने अपना अधिकांश बचपन पुणे में बिताया था और शहर के साथ-साथ अपने महल लाल महल के भी अच्छे जानकार थे। शिवाजी के बचपन के दोस्तों में से एक, चिमनजी देशपांडे ने निजी अंगरक्षक के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते हुए हमले में उनका साथ दिया।

दूल्हे के प्रवेश की आड़ में मराठा पुणे पहुंचे। शिवाजी ने अपने बचपन का अधिकांश हिस्सा पुणे में बिताया था और शहर और अपने महल, लाल महल दोनों से परिचित थे। शिवाजी के बचपन के दोस्तों में से एक चिमनाजी देशपांडे ने एक निजी अंगरक्षक के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते हुए हमले में उनका साथ दिया।

 बाबासाहेब पुरंदरे के अनुसार, शिवाजी के मराठा सैनिकों और मुगल सेना के मराठा सैनिकों के बीच अंतर करना मुश्किल था क्योंकि मुगल सेना में भी मराठा सैनिक थे। परिणामस्वरूप शिवाजी और उनके कुछ विश्वस्त लोगों ने स्थिति का लाभ उठाते हुए मुगल शिविर में प्रवेश किया।

तब शाइस्ता खान आमने-सामने के हमले में शिवाजी से सीधे भिड़ गए थे। इस बीच, शाइस्ता की पत्नियों में से एक ने जोखिम को समझते हुए रोशनी बंद कर दी। जब वह एक खुली खिड़की से भागे, शिवाजी ने शाइस्ता खान का पीछा किया और उनकी तीन उंगलियों को अपनी तलवार (अंधेरे में) से अलग कर दिया। शाइस्ता खान ने मौत को बहुत कम टाला, लेकिन उनके बेटे, साथ ही उनके कई गार्ड और सैनिक मारे गए। शाइस्ता खान ने पुणे छोड़ दिया और हमले के चौबीस घंटे के भीतर उत्तर में आगरा चले गए। मुगलों को पुणे में अपनी अज्ञानतापूर्ण हार के साथ अपमानित करने की सजा के रूप में, एक नाराज औरंगजेब ने उसे दूर बंगाल में निर्वासित कर दिया।

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 2- सलहर की लड़ाई - Hindufaqs

फरवरी 1672 ई। में मराठा साम्राज्य और मुग़ल साम्राज्य के बीच सल्हेर की लड़ाई हुई। यह लड़ाई नासिक जिले के सालहर किले के पास हुई थी। परिणाम मराठा साम्राज्य की निर्णायक जीत थी। यह युद्ध महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पहली बार है जब मुग़ल राजवंश को मराठों ने हराया था।

पुरंदर (1665) की संधि के अनुसार, शिवाजी को 23 किले मुगलों को सौंपने थे। मुगल साम्राज्य ने रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण किलों जैसे कि सिंहगढ़, पुरंदर, लोहागढ़, करनाला और महुली को अपने नियंत्रण में ले लिया, जो कि गढ़ों से गढ़ लिए गए थे। नासिक क्षेत्र, जिसमें किले सल्हेर और मुल्हेर शामिल थे, इस संधि के समय 1636 से मुगल साम्राज्य के हाथों में मजबूती से थे।

इस संधि पर हस्ताक्षर करने से शिवाजी की आगरा यात्रा शुरू हो गई थी, और सितंबर 1666 में शहर से अपने प्रसिद्ध पलायन के बाद, दो साल के "असहज ट्रूस" को लागू किया गया था। हालांकि, विश्वनाथ और बनारस मंदिरों के विनाश के साथ-साथ औरंगजेब की पुनरुत्थान विरोधी हिंदू नीतियों के कारण शिवाजी ने मुगलों पर एक बार फिर युद्ध की घोषणा की।

शिवाजी की शक्ति और क्षेत्रों में 1670 और 1672 के बीच काफी विस्तार हुआ। शिवाजी की सेनाओं ने बागलान, खानदेश और सूरत में सफलतापूर्वक छापा मारा, इस प्रक्रिया में एक दर्जन से अधिक किलों को बदल दिया। इसके परिणामस्वरूप 40,000 से अधिक सैनिकों की मुगल सेना के खिलाफ सल्हर के पास एक खुले मैदान में निर्णायक जीत हुई।

लडाई

जनवरी 1671 में, सरदार मोरोपंत पिंगले और 15,000 की उनकी सेना ने औंधा, पट्टा और त्र्यंबक के मुगल किलों पर कब्जा कर लिया और सल्हर और मूलर पर हमला किया। 12,000 घुड़सवारों के साथ, औरंगजेब ने अपने दो सेनापतियों इखलास खान और बहलोल खान को खेर को वापस लाने के लिए भेजा। अक्टूबर 1671 में सलहर को मुगलों द्वारा घेर लिया गया था। शिवाजी ने अपने दो कमांडरों, सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर को किले को वापस लेने का आदेश दिया। 6 महीने से अधिक समय तक, 50,000 मुगलों ने किले को घेर लिया था। प्रमुख व्यापारिक मार्गों पर मुख्य किले के रूप में सल्हर, शिवाजी के लिए रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण था।

इस बीच, दलेरखान ने पुणे पर आक्रमण कर दिया था, और शिवाजी शहर को बचाने में असमर्थ थे क्योंकि उनकी मुख्य सेनाएँ दूर थीं। शिवाजी ने दलेरखान का ध्यान भटकाने के लिए उसे सलहेर की यात्रा करने का दबाव देकर एक योजना तैयार की। किले को राहत देने के लिए, उन्होंने मोरोपंत को आदेश दिया, जो दक्षिण कोंकण में था, और प्रतापराव, जो औरंगाबाद के पास छापा मार रहे थे, ने मुगलों से मिलने और सालहर पर हमला करने के लिए। शिवाजी ने अपने कमांडरों को लिखे पत्र में लिखा, "उत्तर में जाओ और सलहेर पर हमला करो और दुश्मन को हराओ।" दोनों मराठा सेनाएँ नासिक में मुग़ल कैंप को दरकिनार करते हुए वाणी के पास सल्हर के रास्ते में मिलीं।

मराठा सेना में 40,000 पुरुषों (20,000 पैदल सेना और 20,000 घुड़सवार) की संयुक्त ताकत थी। चूंकि यह इलाक़ा घुड़सवार सेना की लड़ाई के लिए अनुपयुक्त था, इसलिए मराठा कमांडरों ने मुग़ल सेनाओं को अलग-अलग जगहों पर लुभाने, तोड़ने और खत्म करने पर सहमति जताई। प्रतापराव गूजर ने मुगलों पर 5,000 घुड़सवारों के साथ हमला किया, कई असमान सैनिकों को मार डाला, जैसा कि प्रत्याशित था।

आधे घंटे के बाद, मुग़ल पूरी तरह से तैयार हो गए, और प्रतापराव और उनकी सेना भागने लगी। 25,000 पुरुषों की संख्या वाली मुगल घुड़सवार सेना ने मराठों का पीछा करना शुरू कर दिया। प्रतापराव ने मुगल घुड़सवार सेना को सलहेर से 25 किलोमीटर की दूरी पर प्रवेश किया, जहां आनंदराव मकाजी की 15,000 घुड़सवार सेना छिपी हुई थी। प्रतापराव ने मुड़कर पास में एक बार फिर मुगलों के साथ मारपीट की। आनंदराव की 15,000 ताजा घुड़सवार सेना ने चारों ओर से मुगलों को घेरते हुए पास के दूसरे छोर को बंद कर दिया।

 केवल 2-3 घंटों में, ताजा मराठा घुड़सवार सेना ने मुगल घुड़सवार सेना को पार कर लिया। हजारों मुगलों को युद्ध से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। अपनी 20,000 पैदल सेना के साथ, मोरोपंत ने सलहर में 25,000 मजबूत मुगल पैदल सेना को घेर लिया और हमला किया।

एक मराठा सरदार और शिवाजी के बचपन के दोस्त, सूर्यजी काकड़े, एक ज़म्बुरक तोप द्वारा लड़ाई में मारे गए थे।

लड़ाई एक पूरे दिन चली, और यह अनुमान है कि दोनों पक्षों के 10,000 लोग मारे गए थे। मराठों की हल्की घुड़सवार सेना ने मुगल सैन्य मशीनों (जिसमें घुड़सवार सेना, पैदल सेना और तोपखाने शामिल थे) को बाहर निकाला। मराठों ने शाही मुगल सेनाओं को पराजित किया और उन्हें अपमानजनक हार दी।

विजयी मराठा सेना ने 6,000 घोड़ों, समान संख्या में ऊंट, 125 हाथी और पूरी मुगल ट्रेन पर कब्जा कर लिया। इसके अलावा, मराठों ने माल, खजाने, सोना, जवाहरात, कपड़े और कालीनों की एक महत्वपूर्ण राशि को जब्त कर लिया।

लड़ाई को सबसाद बखर में इस प्रकार परिभाषित किया गया है: “जैसे ही लड़ाई शुरू हुई, (एक) बादल की धूल इस बात पर भड़क उठी कि यह कहना मुश्किल है कि कौन दोस्त था और कौन तीन किलोमीटर वर्ग के लिए दुश्मन था। हाथियों का वध किया गया। दोनों पक्षों में, दस हजार लोग मारे गए थे। गिनने के लिए बहुत सारे घोड़े, ऊंट और हाथी थे (मारे गए)।

खून की एक नदी बह निकली (युद्ध के मैदान में)। खून एक कीचड़ में तब्दील हो गया, और लोग उसमें गिरने लगे क्योंकि कीचड़ इतना गहरा था। "

परिणाम

युद्ध एक निर्णायक मराठा जीत में समाप्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप सलहर की मुक्ति हुई। इस युद्ध के परिणामस्वरूप मुगलों का मुलहेर के किले पर नियंत्रण खो गया। इखलास खान और बहलोल खान को गिरफ्तार कर लिया गया, और नोटबंदी के 22 वजीरों को बंदी बना लिया गया। लगभग एक या दो हजार मुगल सैनिक जिन्हें बंदी बनाकर रखा गया था, भाग निकले। मराठा सेना के एक प्रसिद्ध पंचजारी सरदार, सूर्यजीराव काकड़े इस लड़ाई में मारे गए थे और अपनी गति के लिए प्रसिद्ध थे।

युद्ध में उत्कृष्ट प्रदर्शन के लिए एक दर्जन मराठा सरदारों को सम्मानित किया गया, जिनके दो अधिकारियों (सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर) को विशेष पहचान मिली।

Consequences

इस लड़ाई तक, शिवाजी की अधिकांश जीत गुरिल्ला युद्ध के माध्यम से हुई थी, लेकिन सलहेर युद्ध के मैदान पर मुगल सेना के खिलाफ हल्की घुड़सवार सेना के मराठा उपयोग सफल साबित हुए। संत रामदास ने अपना प्रसिद्ध पत्र शिवाजी को लिखा, उन्हें गजपति (हाथियों का भगवान), हेपाती (कैवलरी के भगवान), गदपति (भगवान के भगवान) और जलपति (भगवान के भगवान) के रूप में संबोधित किया। शिवाजी महाराज को 1674 में कुछ वर्षों बाद अपने दायरे के सम्राट (या छत्रपति) घोषित किया गया था, लेकिन इस युद्ध के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में नहीं।

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द लीजेंड - छत्रपति शिवाजी महाराज

महाराष्ट्र में और भरत में, हिंदवी साम्राज्य के संस्थापक और आदर्श शासक, छत्रपति शिवाजीराज भोसले, एक सर्व-समावेशी, दयालु सम्राट के रूप में प्रतिष्ठित हैं। वह विजापुर के आदिलशाह, अहमदनगर के निज़ाम और यहां तक ​​कि सबसे शक्तिशाली मुगल साम्राज्य के शासन के साथ टकरा गया, जो गुरिल्ला युद्ध प्रणाली का उपयोग कर रहा था, जो महाराष्ट्र में पहाड़ी क्षेत्रों के लिए उपयुक्त था, और मराठा साम्राज्य के बीज बोए थे।

इस तथ्य के बावजूद कि आदिलशाह, निज़ाम और मुग़ल साम्राज्य प्रमुख थे, वे पूरी तरह से स्थानीय प्रमुखों (सरदारों) - और मारेदारों (फ़ोर्ट्स के प्रभारी अधिकारी) पर निर्भर थे। इन सरदारों और हत्यारों के नियंत्रण में लोगों को बहुत अधिक संकट और अन्याय का सामना करना पड़ा। शिवाजी महाराज ने उन्हें उनके अत्याचार से छुटकारा दिलाया और भविष्य के राजाओं की आज्ञा मानने के लिए उत्कृष्ट शासन का उदाहरण दिया।

जब हम छत्रपति शिवाजी महाराज के व्यक्तित्व और शासन की जांच करते हैं, तो हम बहुत कुछ सीखते हैं। बहादुरी, पराक्रम, शारीरिक क्षमता, आदर्शवाद, क्षमताओं का आयोजन, सख्त और अपेक्षित शासन, कूटनीति, बहादुरी, दूरदर्शिता, और इसी तरह उनके व्यक्तित्व को परिभाषित किया।

छत्रपति शिवाजी महाराज के बारे में तथ्य

1. अपने बचपन और युवावस्था के दौरान, उन्होंने अपनी शारीरिक शक्ति को विकसित करने के लिए बहुत मेहनत की।

2. विभिन्न हथियारों का अध्ययन किया जो यह देखने के लिए सबसे प्रभावी थे।

3. सरल और ईमानदार मावलों को इकट्ठा किया और उनमें विश्वास और आदर्शवाद को स्थापित किया।

4. शपथ लेने के बाद, उन्होंने खुद को हिंदवी स्वराज्य की स्थापना के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध किया। प्रमुख किलों पर विजय प्राप्त की और नए निर्माण किए।

5. उसने चालाकी से कई दुश्मनों को सही समय पर लड़ने के फार्मूले का इस्तेमाल किया और जरूरत पड़ने पर एक संधि पर हस्ताक्षर किए। स्वराज्य के भीतर, उन्होंने सफलतापूर्वक राजद्रोह, धोखे और दुश्मनी का मुकाबला किया।

6. गुरिल्ला रणनीति के एक बेतहाशा उपयोग के साथ हमला किया।

7. आम नागरिकों, किसानों, बहादुर सैनिकों, धार्मिक स्थलों, और अन्य वस्तुओं के लिए उचित प्रावधान किए गए थे।

8. सबसे महत्वपूर्ण बात, उन्होंने हिंदवी स्वराज्य के समग्र शासन की देखरेख के लिए एक अष्टप्रधान मंडल (आठ मंत्रियों का मंत्रिमंडल) बनाया।

9. उन्होंने राजभाषा के विकास को बहुत गंभीरता से लिया और विभिन्न प्रकार की कलाओं का संरक्षण किया।

10. दलितों के दिमाग में फिर से पढ़ने का प्रयास किया गया, उदासीन विषयों ने आत्म-सम्मान, पराक्रम और स्वराज्य के प्रति समर्पण की भावना पैदा की।

छत्रपति शिवाजी महाराज अपने पूरे जीवनकाल में पचास वर्षों के भीतर इसके लिए जिम्मेदार थे।

17 वीं शताब्दी में चर्चित स्वराज्य में स्वाभिमान और आत्मविश्वास आज भी महाराष्ट्र को प्रेरणा देता है।

संस्कृत:

 पृथवी त्वया धृष्टता लोका
देवी त्वरण विष्णु धृष्टता ।
त्वरण  पर्सेंट माँ देवी
पवित्र कुरु चासनम ॥

अनुवाद:

ओम प्रथ्वी त्वया धृता लोका
देवी त्वम् विष्णुना धृता |
तवम कै धररया मम देवी
पवित्रम कुरु कै-[ए]आसनम ||

अर्थ:

1: Omपृथ्वी देवी, द्वारा आप रहे अंतिम संपूर्ण Loka (विश्व); तथा आप चाहिए, आप बदले में हैं अंतिम by श्री विष्णु,
2: कृपया मुझे पकड़ कर रखो (आपकी गोद में), ओ आप चाहिए, तथा बनाना इसका  आसन (पूजा करने वाले का आसन) शुद्ध.

संस्कृत:

पृथ्वी त्वया धृता लोका
देवि त्वं विष्णुना धृता।
त्वं च धारय मां देवि
पवित्र कुरु चासनम् ास

अनुवाद:

ओम प्रथ्वी त्वया धृता लोका
देवी त्वम् विष्णुना धृता |
तवम कै धररया मम देवी
पवितराम कुरु कै- [अ] आसनम् ||

अर्थ:

1: ओम, हे पृथ्वी देवी, आपके द्वारा संपूर्ण लोका (विश्व) का जन्म हुआ है; और देवी, आप, श्री विष्णु द्वारा वहन की जाती हैं,
2: कृपया मुझे (अपनी गोद में), हे देवी, और इस आसन (पूजा करने वाले का स्थान) को पवित्र बनाइए।

स्रोत - Pinterest

संस्कृत:

समुद्रवासन देवी पर्वतस्तनमंडले ।
विष्णुपत्नी नमस्तुभ्यं पादस्पर्श स्वामिनी ॥

अनुवाद:

समुद्रा-वसने देवी पार्वता-स्थाना-मन्दाडेल |
विष्णू-पाटनी नमस-तुभ्यम पाद-स्पर्षम् क्वासमास्-मे ||

अर्थ:

1: (ओह मदर अर्थ) द आप चाहिए किसके पास है सागर उसके रूप में गारमेंट्स और पहाड़ों उसके रूप में छाती,
2: कौन है बातचीत करना of श्री विष्णुमैं, धनुष आप को; कृप्या मुझे माफ़ करदो एसटी  मार्मिक तुम मेरे साथ हो पैर.

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देवी सीता (श्री राम की पत्नी) देवी लक्ष्मी का अवतार हैं, जो धन और समृद्धि की देवी हैं। लक्ष्मी विष्णु की पत्नी है और जब भी विष्णु अवतार लेते हैं वह उनके साथ अवतार लेते हैं।

संस्कृत:

दारिद्र्यारणसंहर्त्रीं भक्तनाभिष्टदायनीम् ।
विदेहराजेंयां राघवनन्दकारिणीम् .XNUMX।

अनुवाद:

दारिद्र्य-रण-संहारितिम् भक्तन-अभिस्तत्-दायिनीम् |
विदेह-रजा-तनयायम राघव-[ए]आनंद-करणानिम् || २ ||

अर्थ:

2.1: (आई सैल्यूट यू) आप हैं विध्वंसक of दरिद्रता (जीवन की लड़ाई में) और सबसे अच्छा of इच्छाओं का भक्तों,
2.2: (आई सैल्यूट यू) आप हैं बेटी of विदेह राजा (राजा जनक), और कारण of आनंद of राघव (श्री राम),

संस्कृत:

भूमध्यसागुत्रं विद्यां नमामि प्रकृति शिवम् ।
पौलस्त्यैश्वर्यसंहृतां भक्तिभट्टन सरस्वतीम् .XNUMX।

अनुवाद:

भूमर-दुहितां विद्याम् नमामि प्रकीर्तिम् शिवम् |
पॉलस्त्य-[ए]ishvarya-Samhatriim Bhakta-Abhiissttaam Sarasvatiim || ३ ||

स्रोत - Pinterest

अर्थ:

3.1: I स्वास्थ्य तुम, तुम हो बेटी का पृथ्वी और का अवतार ज्ञान; आप तो शुभ प्राकृत,
3.2: (आई सैल्यूट यू) आप हैं विध्वंसक का शक्ति और वर्चस्व (उत्पीड़क जैसे) रावण, (और उस समय पर ही) पूरा करने वाला का इच्छाओं का भक्तों; आप एक अवतार हैं सरस्वती,

संस्कृत:

पतिव्रताधुरीयन दसवीं नमामि जनकमतजम ।
कृपाप्रेमृद्धिमनघन हरिवल्लभम् .XNUMX।

अनुवाद:

पतिव्रत-धुरिनाम् त्वाम नमामि जनक-[ए]आत्मजम |
अनुग्रहा-परम-रद्धिम-अनघम हरि-वल्लभम् || ४ ||

अर्थ:

4.1: I स्वास्थ्य तुम, तुम हो सबसे अच्छा के बीच में पतिव्रत (आदर्श पत्नी पति को समर्पित), (और उसी समय) द आत्मा of जनक (आदर्श बेटी पिता को समर्पित),
4.2: (मैं आपको सलाम करता हूं) आप हैं बहुत शालीन (खुद का अवतार होने के नाते) रिद्धि (लक्ष्मी), (शुद्ध और) गुनाहों के बिना, तथा हरि का अत्यंत प्रिय,

संस्कृत:

आत्मविद्या त्रयरूपममुमारूपं नमम्इम् ।
प्रियभिमुखीं लक्ष्मी क्षीराब्लेडन्स शुभम् .XNUMX।

अनुवाद:

तत्-विद्याम् त्रयी-रुपाणम्-उमा-रुपाणं नमाम्यहम् |
प्रसासा-अभिमुखिम लक्ष्मीस्य कसीरा-अब्द-तनयाम् शुभम् || ५ ||

अर्थ:

5.1: I स्वास्थ्य आप, आप का अवतार हैं आत्म विद्यामें वर्णित है तीन वेद (अपनी आंतरिक सुंदरता को जीवन में प्रकट करना); आप के हैं प्रकृति of देवी उमा,
5.2: (आई सैल्यूट यू) आप हैं शुभ लक्ष्मीबेटी का दूधिया महासागर, और हमेशा इरादा बेस्ट करने पर कृपा (भक्तों को),

संस्कृत:

नमामि चन्द्रबिन्नीं सीतां आलगसुन्दरीम् ।
नमामि धर्मनिरपेक्षता करुणान वेदतरम् .XNUMX।

अनुवाद:

नमामि कंदरा-भगिनीं स्यताम् सर्व-अंग-सुंदरीम् |
नमामि धर्म-निलयं करुणाम् वेद-माताराम || ६ ||

अर्थ:

6.1: I स्वास्थ्य आप, आप जैसे हैं बहन of चन्द्र (सौंदर्य में), आप हैं सीता कौन है सुंदर उसमे संपूर्णता,
6.2: (आई सैल्यूट यू) आप एक हैं धाम of धर्म, पूर्ण दया और  मां of वेदों,

संस्कृत:

पद्माल का ध्यान पद्महिस्तां विष्णुवक्षःस्थालयाम् ।
नमामि चन्द्रनिलियें सीतां चन्द्रनिभाननम् .XNUMX।

अनुवाद:

पद्म-[ए]अलयम् पद्म-हस्तम् विष्णु-वक्षः-स्थला-[ए]अलयाम |
नमामि कंदरा-निलयम सयितम कैंडरा-निभा-[ए]अन्नम || || ||

अर्थ:

7.1: (आई लव यू) (आप देवी लक्ष्मी के रूप में) पालन ​​करना in कमल, पकड़ो कमल अपने में हाथ, और हमेशा बसता था में दिल of श्री विष्णु,
7.2: I स्वास्थ्य आप आप बसता था in चंद्र मंडल, तुम हो सीता किसका चेहरा जैसा दिखता है la चन्द्रमा

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भीम ने हनुमान की पूंछ उठाने की कोशिश की

अर्जुन के ध्वज पर हनुमान का प्रतीक विजय का एक और चिन्ह है क्योंकि हनुमान ने राम और रावण के बीच युद्ध में भगवान राम का साथ दिया था और भगवान राम विजयी हुए।

कृष्ण महाभारत में सारथी के रूप में
कृष्ण सारथी के रूप में जहां महाभारत में ध्वज पर हनुमान के रूप में

भगवान कृष्ण स्वयं राम हैं, और जहाँ कहीं भी भगवान राम हैं, उनके सनातन सेवक हनुमान और उनकी सनातन देवी सीता, भाग्य की देवी हैं।

इसलिए, अर्जुन के पास किसी भी दुश्मन से डरने का कोई कारण नहीं था। और सबसे बढ़कर, इंद्रियों के देवता, भगवान कृष्ण, उन्हें दिशा देने के लिए व्यक्तिगत रूप से उपस्थित थे। इस प्रकार, अर्जुन को लड़ाई को अंजाम देने के मामले में सभी अच्छे वकील उपलब्ध थे। ऐसी शुभ परिस्थितियों में, प्रभु द्वारा अपने सनातन भक्त के लिए व्यवस्थित, सुनिश्चित जीत के संकेत देते हैं।

हनुमान, रथ के झंडे को सजाते हुए, भीम को दुश्मन से डराने में मदद करने के लिए अपने युद्ध रोने के लिए तैयार थे। इससे पहले, महाभारत ने हनुमान और भीम के बीच एक बैठक का वर्णन किया था।

एक बार, जब अर्जुन आकाशीय हथियारों की तलाश कर रहे थे, शेष पांडव हिमालय में उच्च पद बदरिकाश्रम में भटक गए। अचानक, अलकनंदा नदी द्रौपदी को सुंदर और सुगंधित हजार पंखुड़ियों वाला कमल का फूल ले गई। द्रौपदी को इसकी सुंदरता और खुशबू ने मोहित कर दिया था। “भीम, यह कमल का फूल बहुत सुंदर है। मुझे इसे युधिष्ठिर महाराज को अर्पित करना चाहिए। क्या आप मुझे कुछ और मिल सकते हैं? हम काम्याका में अपने आश्रम में कुछ वापस ले जा सकते हैं। ”

भीम ने अपने क्लब को पकड़ लिया और उस पहाड़ी पर चढ़ गए, जहां किसी भी शव यात्रा की अनुमति नहीं थी। दौड़ते हुए, वह हाथियों और शेरों से टकराया और भयभीत हुआ। उन्होंने पेड़ों को उखाड़ दिया क्योंकि उन्होंने उन्हें एक तरफ धकेल दिया। जंगल के क्रूर जानवरों की परवाह न करते हुए, वह एक खड़ी पहाड़ पर चढ़ गया जब तक कि उसकी प्रगति को रास्ते में पड़े एक विशाल बंदर ने अवरुद्ध नहीं किया।

"आप सभी जानवरों को इतना शोर और डरा क्यों रहे हैं?" बंदर ने कहा। "बस बैठ जाओ और कुछ फल खाओ।"
"हटो एक तरफ," भीम का आदेश दिया, शिष्टाचार के लिए उसे बंदर पर कदम रखने से मना किया।

बंदर का जवाब?
“मैं बहुत पुराना हूँ। मेरे ऊपर कूदो। ”

भीम ने क्रोधित होते हुए, अपना आदेश दोहराया, लेकिन बंदर ने फिर से बुढ़ापे की कमजोरी को स्वीकार करते हुए भीम से अनुरोध किया कि वह अपनी पूंछ को एक तरफ ले जाए।

अपनी अपार ताकत पर गर्व करते हुए, भीम ने बंदर को अपनी पूंछ से रास्ते से हटाने के लिए सोचा। लेकिन, अपने विस्मय के लिए, वह इसे कम से कम में स्थानांतरित नहीं कर सका, हालांकि उसने अपनी सारी ताकत लगा दी। शर्म के मारे उसने अपना सिर नीचे झुका लिया और विनम्रता से बंदर से पूछा कि वह कौन है। बंदर ने अपने भाई हनुमान के रूप में अपनी पहचान बताई और उसे बताया कि उसने उसे जंगल में खतरों और रक् तों से बचाने के लिए रोका।

भीम ने हनुमान की पूंछ उठाने की कोशिश की
भीम ने हनुमान की पूंछ को उठाने की कोशिश की: फोटो द्वारा - VachalenXEON

प्रसन्नता के साथ पहुँचाया गया, भीम ने हनुमान से अनुरोध किया कि वह उस रूप को दिखाएं जिसमें उन्होंने महासागर को पार किया था। हनुमान मुस्कुराए और अपने आकार को उस सीमा तक बढ़ाना शुरू किया, जब तक भीम को एहसास हुआ कि वह पहाड़ के आकार से परे हो गए हैं। भीम उसके सामने झुक गए और उसे बताया कि उसकी ताकत से प्रेरित होकर, वह अपने दुश्मनों पर विजय पाने के लिए निश्चित था।

हनुमान ने अपने भाई को आशीर्वाद देते हुए कहा: “जब तुम रणभूमि में शेर की तरह दहाड़ते हो, तो मेरी आवाज तुम्हारे साथ जुड़ जाएगी और अपने दुश्मनों के दिल में आतंक मचाएगी। मैं तुम्हारे भाई अर्जुन के रथ के ध्वज पर उपस्थित होऊंगा। आप विजयी होंगे। ”

उन्होंने तब भीम को निम्न आशीर्वाद दिया।
“मैं तुम्हारे भाई अर्जुन के ध्वज पर उपस्थित रहूंगा। जब आप युद्ध के मैदान में शेर की तरह दहाड़ते हैं, तो मेरी आवाज आपके साथ मिलकर आपके दुश्मनों के दिलों में दहशत पैदा करेगी। आप विजयी होंगे और अपना राज्य पुनः प्राप्त करेंगे। ”

अर्जुन के रथ के ध्वज पर हनुमान
अर्जुन के रथ के ध्वज पर हनुमान

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क्या है पंचमुखी हनुमान की कहानी

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रामायण और महाभारत के 12 सामान्य पात्र

 

कई पात्र हैं जो रामायण और महाभारत दोनों में दिखाई देते हैं। यहाँ यह 12 ऐसे पात्रों की सूची है जो रामायण और महाभारत दोनों में दिखाई देते हैं।

1) जाम्बवंत: जो राम की सेना में थे, वह त्रेता युग में राम से युद्ध करना चाहते थे, कृष्ण से लड़े और कृष्ण से अपनी पुत्री जाम्बवती से विवाह करने को कहा।
रामायण में भालूओं का राजा, जो एक प्रमुख भूमिका निभाता है, पुल के निर्माण के दौरान, महाभारत में प्रकट होता है, तकनीकी रूप से भगवतम मैं बोल रहा हूं। जाहिर है, रामायण के दौरान, भगवान राम, जाम्बवंत की भक्ति से प्रसन्न हुए और उनसे वरदान मांगने को कहा। जाम्बवन्त धीमी समझ के साथ, भगवान राम के साथ एक द्वंद्व की कामना की, जिसे उन्होंने यह कहते हुए प्रदान किया कि यह उनके अगले अवतार में किया जाएगा। और वह सिमेंटांका मणि की पूरी कहानी है, जहां कृष्ण उसकी तलाश में जाम्बवान से मिलते हैं, और उनका द्वंद्व होता है, इससे पहले कि जांबवान अंत में सत्य को पहचान ले।

जम्बवन्था | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
जंबावन्था

२) महर्षि दुर्वासा: जिन्होंने राम और सीता के अलग होने की भविष्यवाणी की, वे महर्षि अत्रि और अनसूया के पुत्र थे, वनवास में पांडवों से मिलने गए .. दुर्वासा ने संतान प्राप्ति के लिए सबसे बड़े 3 पांडवों की मां कुंती को एक मंत्र दिया।

महर्षि दुर्वासा
महर्षि दुर्वासा

 

३) नारद मुनि: दोनों कहानियों में कई अवसरों पर आता है। महाभारत में वह हस्तिनापुर में कृष्ण की शांति वार्ता में भाग लेने वाले ऋषियों में से एक थे।

नारद मुनि
नारद मुनि

4) वायु देव: वायु हनुमान और भीम दोनों के पिता हैं।

वायु देव
वायु देव

5) वशिष्ठ के पुत्र शक्ति: परसारा नामक एक पुत्र था और परसारा का पुत्र वेद व्यास था, जिसने महाभारत लिखा था। तो इसका मतलब वशिष्ठ व्यास के परदादा थे। ब्रह्मर्षि वशिष्ठ सत्यव्रत मनु के काल से लेकर श्री राम के काल तक रहे। श्री राम वशिष्ठ के छात्र थे।

6) मायासुरा: मंदोदरी के पिता और रावण के ससुर, महाभारत में भी, खांडव दहन घटना के दौरान दिखाई देते हैं। मायासुर खांडव वन के जलने से बचने के लिए एकमात्र व्यक्ति था, और जब कृष्ण को इसका पता चलता है, तो वह उसे मारने के लिए अपने सुदर्शन चक्र को उठाता है। मायासुर हालांकि अर्जुन के पास जाता है, जो उसे शरण देता है और कृष्ण से कहता है कि वह अब उसकी रक्षा करने के लिए शपथ ले रहा है। और इसलिए एक सौदा के रूप में, मायासुरा, जो खुद एक वास्तुकार है, पांडवों के लिए पूरी माया सभा को डिजाइन करता है।

मयासुर
मयासुर

7) महर्षि भारद्वाज: द्रोण के पिता महर्षि भारद्वाज थे, जो वाल्मीकि के शिष्य थे, जिन्होंने रामायण लिखी थी।

महर्षि भारद्वाज
महर्षि भारद्वाज

 

8) कुबेर: कुबेर, जो रावण के बड़े सौतेले भाई हैं, महाभारत में भी हैं।

कुबेर
कुबेर

9) परशुराम: राम और सीता विवाह में दिखाई देने वाले परशुराम, भीष्म और कर्ण के भी गुरु हैं। परशुराम रामायण में था, जब उसने विष्णु धनुष को तोड़ने के लिए भगवान राम को चुनौती दी, जो एक तरह से उसके क्रोध को भी शांत करता था। महाभारत में शुरू में भीष्म के साथ उनका द्वंद्व होता है, जब अम्बा बदला लेने के लिए उनकी मदद लेती है, लेकिन उनसे हार जाती है। कर्ण ने बाद में परशुराम से हथियारों के बारे में जानने के लिए, खुद को उजागर करने से पहले, और उनके द्वारा शापित होने के लिए ब्राह्मण के रूप में कहा कि उनके हथियार उन्हें असफल हो जाएंगे जब उन्हें सबसे ज्यादा जरूरत थी।

परशुराम
परशुराम

१०) हनुमान: हनुमान चिरंजीवी होने के नाते (अनन्त जीवन के साथ धन्य), महाभारत में दिखाई देता है, वह भीम का भाई भी होता है, जो दोनों वायु के पुत्र हैं। की कहानी हनुमान एक पुराने बंदर के रूप में प्रकट होकर, भीम के गर्व को शांत करते हुए, जब वह कदंब फूल पाने के लिए यात्रा पर थे। हनुमान और अर्जुन की महाभारत में एक और कहानी यह भी है कि बलवान कौन था, और हनुमान भगवान कृष्ण की मदद करने के लिए धन्यवाद हार गए, जिसके कारण वह कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान अर्जुन के ध्वज पर दिखाई देते हैं।

हनुमान
हनुमान

११) विभूषण: महाभारत में उल्लेख है कि विभीषण ने युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ में यहूदी और रत्न भेजे। महाभारत में विभीषण के बारे में यही उल्लेख है।

विभीषण
विभीषण

१२) अगस्त्य ऋषि: अगस्त्य ऋषि रावण से युद्ध से पहले राम से मिले। महाभारत में उल्लेख है कि अगस्त्य वह था जिसने द्रोण को "ब्रह्मशिरा" हथियार दिया था। (अर्जुन और अस्वतमा ने द्रोण से यह अस्त्र प्राप्त किया था)

अगस्त्य ऋषि
अगस्त्य ऋषि

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हिंदू धर्म में देवी

यहाँ है हिंदू धर्म में 10 प्रमुख देवी-देवताओं की सूची (कोई विशेष आदेश नहीं)

लक्ष्मी:
लक्ष्मी (लक्ष्मी) धन, प्रेम, समृद्धि (भौतिक और आध्यात्मिक दोनों), भाग्य और सुंदरता का अवतार है। वह विष्णु की पत्नी और सक्रिय ऊर्जा है।

लक्ष्मी धन की हिंदू देवी हैं
लक्ष्मी धन की हिंदू देवी हैं

सरस्वती:
सरस्वती (सरस्वती) ज्ञान, संगीत, कला, ज्ञान और सीखने की हिंदू देवी हैं। वह सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती की त्रिमूर्ति का एक हिस्सा है। ब्रह्मा, विष्णु और शिव की त्रिमूर्ति तीनों रूपों को क्रमशः ब्रह्मांड को बनाने, बनाए रखने और पुनर्जीवित करने में मदद करती हैं।

सरस्वती ज्ञान की हिंदू देवी हैं
सरस्वती ज्ञान की हिंदू देवी हैं

दुर्गा:
दुर्गा (दुर्गा), जिसका अर्थ "दुर्गम" या "अजेय" है, देवी का सबसे लोकप्रिय अवतार है और हिंदू देवी के देवी शक्ति के मुख्य रूपों में से एक है।

दुर्गा
दुर्गा

पार्वती:
पार्वती (पार्वती) प्रेम, प्रजनन और भक्ति की हिंदू देवी हैं। वह हिंदू देवी शक्ति का कोमल और पौष्टिक पहलू है। वह हिंदू धर्म में देवी मां हैं और उनके कई गुण और पहलू हैं।

पार्वती प्रेम, उर्वरता और भक्ति की हिंदू देवी हैं।
पार्वती प्रेम, उर्वरता और भक्ति की हिंदू देवी हैं।

काली:
काली को कालिका के नाम से भी जाना जाता है, जो हिंदू देवी शक्ति, शक्ती से जुड़ी है। वह देवी दुर्गा (पार्वती) का भयंकर पहलू है।

काली सशक्तिकरण से जुड़ी हिंदू देवी हैं
काली सशक्तिकरण से जुड़ी हिंदू देवी हैं

सीता:
सीता (सीता) हिंदू भगवान राम की पत्नी हैं और धन की देवी और विष्णु की पत्नी लक्ष्मी का अवतार हैं। उन्हें सभी हिंदू महिलाओं के लिए एक प्रकार का पौधा और स्त्री गुण के रूप में सम्मानित किया जाता है। सीता को उनके समर्पण, आत्म-बलिदान, साहस और पवित्रता के लिए जाना जाता है।

सीता को उनके समर्पण, आत्म-बलिदान, साहस और पवित्रता के लिए जाना जाता है।
सीता को उनके समर्पण, आत्म-बलिदान, साहस और पवित्रता के लिए जाना जाता है।

राधा:
राधा, जिसका अर्थ समृद्धि और सफलता है, वृंदावन की गोपियों में से एक है, और वैष्णव धर्मशास्त्र का एक केंद्रीय व्यक्ति है।

राधा
राधा

रति:
रति प्रेम, कामुक इच्छा, वासना, जुनून और यौन सुख की हिंदू देवी हैं। आमतौर पर प्रजापति दक्ष की बेटी के रूप में वर्णित, रति महिला समकक्ष, मुख्य संघ और काम (कामदेव), प्यार की देवता है।

रति प्रेम, कामुक इच्छा, वासना, जुनून और यौन सुख की हिंदू देवी हैं।
रति प्रेम, कामुक इच्छा, वासना, जुनून और यौन सुख की हिंदू देवी हैं।

गंगा:
गंगा नदी को पवित्र माना जाता है और इसे देवी के रूप में गंगा के रूप में जाना जाता है। यह हिंदुओं द्वारा पूजा जाता है जो मानते हैं कि नदी में स्नान करने से पापों का निवारण होता है और मोक्ष की सुविधा मिलती है।

देवी गंगा
देवी गंगा

अन्नपूर्णा:
अन्नपूर्णा या अन्नपूर्णा पोषण की हिंदू देवी हैं। अन्ना का अर्थ है "भोजन" या "अनाज"। पूर्णा का अर्थ है "पूर्ण एल, पूर्ण और परिपूर्ण"। वह शिव की पत्नी पार्वती का अवतार (रूप) है।

अन्नपूर्णा पोषण की हिंदू देवी हैं।
अन्नपूर्णा पोषण की हिंदू देवी हैं

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भीड़ पर रंग फेंकना

होली (होली) एक वसंत त्योहार है जिसे रंगों के त्योहार या प्रेम के त्योहार के रूप में भी जाना जाता है। यह एक प्राचीन हिंदू धार्मिक त्योहार है जो दक्षिण एशिया के कई हिस्सों में गैर-हिंदुओं के साथ-साथ एशिया के बाहर अन्य समुदायों के लोगों के लिए लोकप्रिय हो गया है।
जैसा कि पिछले लेख में चर्चा की गई है (होली के लिए अलाव का महत्व और होलिका की कहानी), होली दो दिनों में फैली हुई है। पहले दिन अलाव बनाया जाता है और दूसरे दिन रंगों और पानी से होली खेली जाती है। कुछ स्थानों पर, इसे पांच दिनों के लिए खेला जाता है, पांचवें दिन को रंग पंचमी कहा जाता है।
होली पर रंग खेलने वाले दूसरे दिन, होली, जिसे संस्कृत में धूली के रूप में भी जाना जाता है, या धुलहती, धुलंडी या धुलेंडी मनाई जाती है। बच्चे और युवा एक दूसरे पर रंगीन पाउडर का घोल (गुलाल) छिड़कते हैं, हँसते हैं और जश्न मनाते हैं, जबकि बुजुर्ग एक दूसरे के चेहरे पर सूखे रंग का पाउडर (अबीर) घोलते हैं। घरों में आने वाले लोगों को पहले रंगों से चिढ़ाया जाता है, फिर होली के व्यंजनों, मिठाइयों और पेय के साथ परोसा जाता है। रंगों से खेलने के बाद, और सफाई करने के बाद, लोग स्नान करते हैं, साफ कपड़े पहनते हैं, दोस्तों और परिवार से मिलते हैं।

होलिका दहन की तरह, भारत के कुछ हिस्सों में कामना दहन मनाया जाता है। इन भागों में रंगों के त्योहार को रंगपंचमी कहा जाता है, और पूर्णिमा (पूर्णिमा) के बाद पांचवें दिन होता है।

यह मुख्य रूप से भारत, नेपाल और दुनिया के अन्य क्षेत्रों में हिंदुओं या भारतीय मूल के लोगों की महत्वपूर्ण आबादी के साथ मनाया जाता है। यह त्योहार, हाल के दिनों में, यूरोप और उत्तरी अमेरिका के कुछ हिस्सों में प्रेम, उल्लास और रंगों के वसंत उत्सव के रूप में फैला है।

होली से एक रात पहले होलिका दहन के साथ होली का जश्न शुरू होता है, जहां लोग इकट्ठा होते हैं, गाते हैं और नृत्य करते हैं। अगली सुबह रंगों का एक मुक्त-सभी कार्निवल है, जहां प्रतिभागी एक दूसरे को सूखे पाउडर और रंगीन पानी से खेलते हैं, कुछ पानी की बंदूकें और रंगीन पानी से भरे गुब्बारे अपने पानी की लड़ाई के लिए ले जाते हैं। कोई भी और हर कोई निष्पक्ष खेल, दोस्त या अजनबी, अमीर या गरीब, आदमी या औरत, बच्चे और बुजुर्ग हैं। रंगों के साथ संघर्ष और लड़ाई सड़कों, खुले पार्कों, मंदिरों और इमारतों के बाहर होती है। समूह ड्रम और संगीत वाद्ययंत्र ले जाते हैं, एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं, गाते हैं और नृत्य करते हैं। लोग परिवार, दोस्तों और दुश्मनों से एक-दूसरे पर रंग फेंकने, हंसी-ठिठोली करने और चैट करने के लिए जाते हैं, फिर होली के व्यंजनों, भोजन और पेय साझा करते हैं। कुछ पेय नशीले हैं। उदाहरण के लिए, भांग, भांग के पत्तों से बना एक नशीला पदार्थ, पेय और मिठाइयों में मिलाया जाता है और कई लोगों द्वारा इसका सेवन किया जाता है। शाम के समय, सब्र करने के बाद, लोग कपड़े पहनते हैं, दोस्तों और परिवार से मिलने जाते हैं।

फाल्गुन पूर्णिमा (पूर्णिमा) पर, होली को विषुव विषुव के दृष्टिकोण से मनाया जाता है। त्योहार की तारीख हर साल हिंदू कैलेंडर के अनुसार बदलती है, और आमतौर पर ग्रेगोरियन कैलेंडर में फरवरी में आती है। त्योहार बुराई पर अच्छाई की जीत, वसंत के आगमन, सर्दियों के अंत और कई त्योहारों के दिन दूसरों से मिलने, खेलने और हंसने, भूलने और माफ करने और टूटे हुए रिश्तों को सुधारने का प्रतीक है।

होली पर रंग खेलते बच्चे
होली पर रंग खेलते बच्चे

होलिका दहन के बाद सुबह से ही होली के उल्लास और उत्सव शुरू हो जाते हैं। पूजा (प्रार्थना) करने की कोई परंपरा नहीं है, और दिन पार्टी और शुद्ध आनंद के लिए है। बच्चे और युवा समूह सूखे रंगों, रंगीन घोल से लैस होते हैं, दूसरों को भरने के लिए और रंगीन घोल (पिचकारी), गुब्बारे से रंगते हैं, जो रंगीन पानी को पकड़ सकते हैं और अन्य रचनात्मक साधनों से अपने लक्ष्य को पूरा करते हैं।

परंपरागत रूप से, धो सकते हैं प्राकृतिक पौधे-व्युत्पन्न रंग जैसे हल्दी, नीम, ढाक, कुमकुम; लेकिन पानी आधारित वाणिज्यिक रंजकों का तेजी से उपयोग किया जाता है। सभी रंगों का उपयोग किया जाता है। सड़कों और पार्कों जैसे खुले क्षेत्रों में हर कोई खेल है। घरों के अंदर या दरवाजे पर हालांकि, एक दूसरे के चेहरे को सूंघने के लिए केवल सूखे पाउडर का उपयोग किया जाता है। लोग रंग फेंकते हैं, और अपने लक्ष्यों को पूरी तरह से रंग लेते हैं। यह एक पानी की लड़ाई की तरह है, लेकिन जहां पानी रंगीन है। लोग एक दूसरे पर रंगीन पानी का छिड़काव करते हुए खुशी मनाते हैं। देर सुबह तक, हर कोई रंगों के कैनवास की तरह दिखता है। यही कारण है कि होली को "रंगों का त्योहार" नाम दिया गया है।

होली में रंग
होली में रंग

समूह गाते हैं और नृत्य करते हैं, कुछ ढोल और ढोलक बजाते हैं। मस्ती के प्रत्येक पड़ाव के बाद और रंगों के साथ खेलने के बाद लोग गुझिया, मठरी, मालपुए और अन्य पारंपरिक व्यंजनों की पेशकश करते हैं। स्थानीय पेय पदार्थों पर आधारित वयस्क पेय सहित कई पेय, होली के उत्सव का हिस्सा भी हैं।

उत्तर भारत में मथुरा के आसपास ब्रज क्षेत्र में, उत्सव सप्ताह से अधिक समय तक रह सकता है। अनुष्ठान रंगों के साथ खेलने से परे हैं, और इसमें एक दिन शामिल होता है जहाँ पुरुष ढाल के साथ घूमते हैं और महिलाओं को अपने ढालों पर उन्हें डंडों से खेलने का अधिकार है।

दक्षिण भारत में, कुछ लोग होली के दिन भारतीय पौराणिक कथाओं के प्रणेता भगवान कामदेव की पूजा करते हैं।

भीड़ पर रंग फेंकना
होली पर रंग खेलने

रंगों के साथ खेलने के एक दिन बाद, लोग शाम को सफाई करते हैं, नहाते हैं, स्नान करते हैं, सोते हैं और दोस्तों और रिश्तेदारों को उनके घर जाकर बधाई देते हैं और मिठाइयों का आदान-प्रदान करते हैं। होली क्षमा और नई शुरुआत का भी त्योहार है, जिसका उद्देश्य समाज में सद्भाव उत्पन्न करना है।

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होली दहन, होली अलाव

होली दो दिन में फैल जाती है। पहले दिन अलाव बनाया जाता है और दूसरे दिन रंगों और पानी से होली खेली जाती है। कुछ स्थानों पर, इसे पांच दिनों के लिए खेला जाता है, पांचवें दिन को रंग पंचमी कहा जाता है। होली का होलिका दहन होलिका दहन के रूप में जाना जाता है, कामदु पाइर को होलिका दहन करके मनाया जाता है। हिंदू धर्म में कई परंपराओं के लिए, होली को होलिका की मृत्यु का उत्सव मनाता है ताकि प्रह्लाद को बचाया जा सके, और इस तरह होली का नाम हो जाता है। पुराने दिनों में, लोग होलिका के लिए लकड़ी का एक टुकड़ा या दो का योगदान करते हैं।

होली दहन, होली अलाव
होली दहन, होली अलाव

होलिका
होलिका (होलिका) हिंदू वैदिक शास्त्रों में एक दानव थी, जिसे भगवान विष्णु की मदद से जला दिया गया था। वह राजा हिरण्यकश्यप की बहन और प्रह्लाद की चाची थी।
होलिका दहन (होलिका की मृत्यु) की कहानी बुराई पर अच्छाई की विजय का प्रतीक है। होलिका, रंगों के हिंदू त्योहार होली से पहले रात को वार्षिक अलाव के साथ जुड़ा हुआ है।

हिरण्यकशिपु और प्रहलाद
हिरण्यकशिपु और प्रहलाद

भागवत पुराण के अनुसार, हिरण्यकश्यप नाम का एक राजा था, जो बहुत सारे राक्षसों और असुरों की तरह अमर होने की तीव्र इच्छा रखता था। इस इच्छा को पूरा करने के लिए उन्होंने तब तक आवश्यक तपस्या (तपस्या) की जब तक उन्हें ब्रह्मा द्वारा वरदान नहीं मिल गया। चूँकि भगवान आमतौर पर अमरता का वरदान नहीं देते हैं, उन्होंने अपने वरदान को प्राप्त करने के लिए अपनी गुस्ताखी और धूर्तता का इस्तेमाल किया जो उन्हें लगा कि उन्हें अमर बना दिया गया है। वरदान ने हिरण्यकश्यप को पाँच विशेष शक्तियाँ दीं: वह न तो किसी इंसान के द्वारा मारा जा सकता था और न ही किसी जानवर, न घर के अंदर और न ही बाहर, न ही दिन में और न ही रात में, न तो अस्त्र (लॉन्च किए गए हथियार) और न ही किसी शास्त्र (हथियार) से हाथ पकड़े हुए), और न ही भूमि पर और न ही पानी या हवा में। जैसा कि यह इच्छा दी गई थी, हिरण्यकश्यप को लगा कि वह अजेय है, जिसने उसे अभिमानी बना दिया। हिरण्यकश्यप ने फरमान दिया कि केवल उसे भगवान के रूप में पूजा जाता है, जिसने भी उसके आदेशों को नहीं माना उसे दंडित किया और मार दिया। उसका पुत्र प्रह्लाद अपने पिता से असहमत था, और उसने अपने पिता को देवता मानने से इनकार कर दिया। उन्होंने भगवान विष्णु की आराधना और विश्वास करना जारी रखा।

होलिका बंधन में प्रहलाद के साथ
होलिका बंधन में प्रहलाद के साथ

इससे हिरण्यकश्यप बहुत क्रोधित हुआ और उसने प्रहलाद को मारने के लिए कई प्रयास किए। प्रह्लाद के जीवन पर एक विशेष प्रयास के दौरान, राजा हिरण्यकश्यप ने उसकी बहन होलिका से मदद मांगी। होलिका के पास एक विशेष वस्त्र था, जो उसे आग से नुकसान होने से बचाता था। हिरण्यकश्यप ने उसे प्रहलाद के साथ अलाव पर बैठने के लिए कहा, और लड़के को अपनी गोद में बैठने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, आग बढ़ने पर, कपड़ा होलिका से उड़ गया और प्रह्लाद को ढंक दिया। होलिका जलकर भस्म हो गई, प्रह्लाद अस्वस्थ हो गए।

हिरण्यकश्यप को हिरण्याक्ष का भाई कहा जाता है। हिरण्यकश्यपु और हिरण्याक्ष विष्णु के द्वारपाल हैं जया और विजया, जो चार कुमारों के अभिशाप के परिणामस्वरूप पृथ्वी पर पैदा हुआ था

हिरण्याक्ष को भगवान विष्णु के तीसरे अवतार ने मारा था वराह। और हिरण्यकश्यपु को बाद में भगवान विष्णु के 4 वें अवतार द्वारा मार दिया गया था नरसिंह.

परंपरा
इस परंपरा को ध्यान में रखते हुए उत्तर भारत, नेपाल और दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में होली से पहले की रात को जलाया जाता है। युवाओं ने सभी प्रकार की चीजों को आसानी से चुरा लिया और उन्हें होलिका की चिता में डाल दिया।

त्योहार के कई उद्देश्य हैं; सबसे प्रमुखता से, यह वसंत की शुरुआत का जश्न मनाता है। 17 वीं शताब्दी के साहित्य में, यह एक त्योहार के रूप में पहचाना गया था जिसने कृषि का जश्न मनाया, अच्छी वसंत की फसल और उपजाऊ भूमि की स्मृति की। हिंदुओं का मानना ​​है कि यह वसंत के प्रचुर रंगों का आनंद लेने और सर्दियों को विदाई देने का समय है। होली के त्यौहार कई हिंदुओं के लिए नए साल की शुरुआत के साथ-साथ अतीत में से टूटे रिश्तों, अंत संघर्षों और संचित भावनात्मक अशुद्धियों को रीसेट करने और नवीनीकृत करने के औचित्य के रूप में चिह्नित करते हैं।

होलिका दहन के लिए होलिका तैयार करें
त्योहार से पहले दिन लोग पार्कों, सामुदायिक केंद्रों, मंदिरों और अन्य खुले स्थानों में अलाव के लिए लकड़ी और दहनशील सामग्री इकट्ठा करना शुरू करते हैं। चिता के ऊपर होलिका को संकेत करने के लिए एक पुतला है जिसने प्रहलाद को आग में झोंक दिया। घरों के अंदर, लोग रंग पिगमेंट, भोजन, पार्टी पेय और उत्सव के मौसमी खाद्य पदार्थ जैसे कि गुझिया, मठरी, मालपुए और अन्य क्षेत्रीय व्यंजनों का स्टॉक करते हैं।

होली दहन, होली अलाव
मंडली में लोग अलाव की तारीफ करते हुए चलते हैं

होलिका दहन
होली की पूर्व संध्या पर, आमतौर पर सूर्यास्त के बाद या बाद में, होलिका दहन का प्रतीक है, चिता जलाई जाती है। अनुष्ठान बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। लोग आग के चारों ओर गाते हैं और नृत्य करते हैं।
अगले दिन लोग रंगों के लोकप्रिय त्योहार होली खेलते हैं।

होलिका जलाने का कारण
होलिका जलाना होली के उत्सव के लिए सबसे आम पौराणिक व्याख्या है। भारत के विभिन्न हिस्सों में होलिका की मृत्यु के अलग-अलग कारण बताए गए हैं। उनमें से हैं:

  • विष्णु ने कदम रखा और इसलिए होलिका जल गई।
  • होलिका को ब्रह्मा द्वारा यह समझने की शक्ति दी गई थी कि इसका उपयोग कभी भी किसी को नुकसान पहुंचाने के लिए नहीं किया जा सकता है।
  • होलिका एक अच्छी इंसान थी और यह वह कपड़े थे जो उसने पहनी थी जिससे उसे शक्ति मिली और यह जानते हुए कि जो हो रहा था वह गलत था, उसने उन्हें प्रह्लाद को दे दिया और इसलिए वह खुद मर गई।
  • होलिका ने एक शॉल पहना था जो उसे आग से बचाएगा। इसलिए जब उसे प्रह्लाद के साथ अग्नि में बैठने के लिए कहा गया तो उसने शाल ओढ़ ली और प्रहलाद को अपनी गोद में बैठा लिया। जब आग जलाई गई तो प्रह्लाद भगवान विष्णु से प्रार्थना करने लगा। इसलिए भगवान विष्णु ने होलिका की परिक्रमा करने के लिए हवा का एक झोंका बुलवाया और प्रह्लाद को अलाव की ज्वाला से बचाकर उसकी मृत्यु के लिए होलिका को जला दिया।

अगले दिन के रूप में जाना जाता है रंग होली या धुलहटी जहां लोग रंगों और पानी के छिड़काव वाली पिचकारियों से खेलते हैं।
अगला लेख होली के दूसरे दिन होगा ...

होली दहन, होली अलाव
होली दहन, होली अलाव

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