सामान्य निवडक
केवळ अचूक जुळणे
शीर्षक मध्ये शोधा
सामग्रीमध्ये शोधा
पोस्ट प्रकार निवडक
पोस्ट मध्ये शोधा
पृष्ठांमध्ये शोधा

पुढील लेख

जयद्रथ (जयद्रथ) ची संपूर्ण कथा सिंधू किंगडमचा राजा

जयद्रथ (जयद्रथ) ची संपूर्ण कथा सिंधु कुंगडमचा राजा

जयद्रथ कोण आहे?

राजा जयद्रथ सिंधूचा राजा होता, राजा वृद्धक्षत्राचा मुलगा, राजा द्रृतस्त्र आणि हस्तिनापूरची राणी गांधारी यांची एकुलती कन्या, दुस्लाचा नवरा. दुशाला सोडून गंधाराची राजकन्या आणि कंबोज्यातील राजकन्या सोडून त्याला दोन इतर बायका होत्या. त्याच्या मुलाचे नाव सुरथ आहे. महाभारतात एक वाईट माणूस म्हणून त्याचा खूप छोटा पण महत्वाचा भाग आहे, जो तिसरा पांडव अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यूच्या मृत्यूसाठी अप्रत्यक्षपणे जबाबदार होता. त्यांची इतर नावे सिंधुराज, सैंधव, सौविरा, सौविराजा, सिंधुराऊ आणि सिंधुसाविरभार्थ. संस्कृतमधील जयद्रथ या शब्दाचे दोन शब्द आहेत- जया म्हणजे विक्टोरियस आणि रथ म्हणजे रथ. जयद्रथ म्हणजे विक्टोरियस रथ असणे. त्याच्याबद्दल थोड्या कमी लोकांना माहिती आहे की द्रौपदीच्या बदनामीच्या वेळी जयद्रथ पासाच्या खेळातही उपस्थित होता.

जयद्रथाचा जन्म आणि वरदान 

सिंधूचा राजा, वृद्धक्षत्र एकदा असा भविष्यवाणी ऐकला की त्याचा मुलगा जयद्रथ मारला जाऊ शकतो. वृद्धक्षत्र, आपल्या एकुलत्या एका मुलासाठी घाबरू लागला आणि तो तपस्या व तपश्चर्यासाठी जंगलात गेला आणि becameषी झाला. संपूर्ण हेतू अमरत्व मिळवण्याचा त्यांचा हेतू होता, परंतु तो अपयशी ठरला. त्याच्या तपस्याद्वारे, त्यांना केवळ एक वरदान प्राप्त झाले की जयद्रथ एक अतिशय प्रसिद्ध राजा होईल आणि ज्या व्यक्तीने जयद्रथाचे डोके जमिनीवर पडेल, त्या माणसाचे डोके हजार तुकडे केले जाईल आणि मरेल. राजा वृक्षाक्षर मुक्त झाला. त्यांनी अगदी लहान वयातच सिंधूचा राजा जयद्रथा बनविला आणि जंगलात तपश्चर्या करण्यासाठी गेला.

दुशलाचे जयद्रथबरोबर लग्न झाले

असे मानले जाते की दुशलाचे जयद्रथबरोबर सिंधू राज्य आणि मराठा राज्य यांच्याशी राजकीय युती होण्यासाठी लग्न झाले होते. पण लग्न मुळीच सुखी वैवाहिक जीवन नव्हते. जयद्रथाने केवळ दोन स्त्रियांशीच लग्न केले नाही, तर सर्वसाधारणपणे स्त्रियांबद्दल त्यांचा अनादर आणि असमानपणा देखील होता.

द्रौपदीचे जयद्रथांनी अपहरण केले

जयद्रथाने पांडवांच्या शत्रूची शपथ घेतली होती, या शत्रूचे कारण सांगणे कठीण नाही. ते आपल्या पत्नीचा भाऊ दुर्योधन यांचे प्रतिस्पर्धी होते. राजकन्या द्रौपदीच्या स्वंबरामध्ये राजा जयद्रथाही उपस्थित होता. त्याला द्रौपदीच्या सौंदर्याने वेड लागलं होतं आणि लग्नात तिचा हात मिळवायचा होता. पण त्याऐवजी, अर्जुन, तिसरा पांडव होता जो द्रौपदीशी लग्न करतो आणि नंतर इतर चार पांडवांनीही तिचे लग्न केले. तर, जयद्रथांनी फार पूर्वीपासून द्रौपदीवर वाईट नजर टाकली होती.

एके दिवशी पांडव जंगलात असताना, पासाच्या वाईट खेळात सर्वकाही गमावल्यानंतर ते कामक्या जंगलात थांबले होते, पांडव शिकार करायला गेले होते, द्रौपदीला धौमा या ,षी आश्रमाच्या तृणबिंदूच्या संरक्षणाखाली ठेवत होते. त्यावेळी, राजा जयद्रथा आपल्या सल्लागार, मंत्री आणि सैन्यासमवेत जंगलातून जात होती आणि आपल्या मुलीच्या लग्नासाठी साल्वा राज्याच्या दिशेने निघाली होती. त्याने अचानक द्रौपदीला, कदंबच्या झाडाच्या विरूद्ध उभे केले. तिच्या साध्या वेशभूषामुळे तो तिला ओळखू शकला नाही, परंतु तिच्या सौंदर्याने तिला मंत्रमुग्ध केले. जयद्रथाने आपला जवळचा मित्र कोटिकास्या तिच्याकडे चौकशी करण्यासाठी पाठवला.

कोटिकास्या तिच्याकडे गेली आणि तिला विचारले की तिची ओळख काय आहे, ती एक पार्थिव महिला आहे की काही अप्सरा (देवतांच्या दरबारात नाचणारी देवी). भगवान इंद्राची बायको, सच्चि इथे काही बदल आणि हवा बदलण्यासाठी आली होती. ती कशी सुंदर होती. एखाद्याला आपली बायको म्हणून इतके सुंदर मिळवण्याचा भाग्य कोणाला मिळाला. त्याने आपली ओळख जयद्रथाचा जवळचा मित्र कोटिकास्य म्हणून दिली. तिने तिला सांगितले की जयद्रथ तिच्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध झाला आहे आणि तिला घेऊन येण्यास सांगितले आहे. द्रौपदी चकित झाली पण पटकन स्वत: ला तयार केली. तिने आपली ओळख सांगितली, ती सांगते की ती पांडवांची पत्नी द्रौपदी होती, दुस other्या शब्दांत, जयद्रथाचा मेहुणे. तिने सांगितले की, कोटिकास्यास आता तिची ओळख आणि कौटुंबिक संबंध माहित असल्याने कोटिकास्य आणि जयद्रथाने तिचा योग्य आदर करावा आणि शिष्टाचार, भाषण आणि कृती या शाही शिष्टाचाराचे पालन करावे अशी तिची अपेक्षा आहे. तिने आत्ताच तिच्या आतिथ्यचा आनंद घेऊ आणि पांडव येण्याची वाट पाहू शकतात असेही तिने सांगितले. ते लवकरच पोहोचेल.

कोटिकास्य राजा जयद्रथाकडे परत गेले आणि त्याला सांगितले की जयद्रथ ज्या सुंदर स्त्रीला आतुरतेने भेटायला पाहिजे होता, ती पंच पांडवांची पत्नी राणी द्रौपदीशिवाय इतर कोणी नव्हती. वाईट जयद्रथांना पांडवांच्या अनुपस्थितीची संधी घ्यायची होती आणि त्यांची इच्छा पूर्ण करायची होती. राजा जयद्रथ आश्रमात गेले. पहिल्यांदा देवी द्रौपदी, पांडवांचे पती आणि कौरवाची एकुलती बहीण दुशाला, जयद्रथ पाहून खूप आनंद झाला. तिला पांडवांचे आगमन होईपर्यंत त्यांचे हार्दिक स्वागत व आदरातिथ्य करायचे होते. पण जयद्रथाने सर्व पाहुणचार आणि रॉयल शिष्टाचारांकडे दुर्लक्ष केले आणि द्रौपदीला तिच्या सौंदर्याची प्रशंसा करून अस्वस्थ करण्यास सुरुवात केली. मग जयद्रथाने द्रौपदीवर टीका केली, पृथ्वीवरील सर्वात सुंदर स्त्री म्हणजे पंच राजकन्या, पंच पांडवांसारख्या निर्लज्ज भिकाars्यांजवळ राहून जंगलात तिचे सौंदर्य, तारुण्य आणि प्रेम वाया घालवू नये. त्याऐवजी तिच्यासारख्या शक्तिशाली राजाबरोबर असावे आणि फक्त तिलाच शोभेल. त्याने द्रौपदीला सोडले आणि त्याच्याशी लग्न करण्याचा प्रयत्न केला कारण तो फक्त त्यालाच पात्र आहे आणि तो तिच्याशी तिच्या हृदयातील राणीप्रमाणे वागेल. गोष्टी कोठे जात आहेत हे लक्षात घेऊन द्रौपदींनी पांडव येईपर्यंत बोलण्याद्वारे व इशारा देऊन वेळ मारण्याचा निर्णय घेतला. तिने जयद्रथाला इशारा दिला की ती आपल्या पत्नीच्या कुटूंबची शाही पत्नी आहे, म्हणूनच तिचा तिच्याशी संबंध आहे आणि त्याने कौटुंबिक स्त्रीची इच्छा बाळगणे आणि प्रयत्न करणे अपेक्षित आहे. तिने पुढे सांगितले की तिचे पांडव आणि त्यांच्या पाच मुलांच्या आईबरोबर खूप आनंदाने लग्न झाले आहे. त्याने स्वतःवर प्रयत्न केले पाहिजेत आणि सभ्य असले पाहिजेत आणि सभ्यता राखली पाहिजे, नाहीतर पंच पांडवांप्रमाणेच त्याला त्याच्या दुष्कृत्याचे कठोर परिणाम भोगावे लागतील. त्याला सोडणार नाही. जयद्रथ अधिक व्याकुळ झाला आणि त्याने द्रौपदीला सांगितले की बोलणे थांबवा आणि त्याच्या रथात मागे जा आणि त्याच्याबरोबर निघून जा. द्रौपदी आपली धडधडपणा पाहून त्याला राग आला व त्याने त्यांच्याकडे न्याहाळले. कडक डोळ्यांनी तिने आश्रमातून बाहेर येण्यास सांगितले. पुन्हा नकार दिल्याने जयद्रथाची हतबलता टोकाला पोचली आणि त्यांनी अत्यंत घाईघाईने व वाईट निर्णय घेतला. त्याने द्रौपदीला आश्रमातून खेचले आणि जबरदस्तीने तिला आपल्या रथात नेले आणि तेथून निघून गेले. द्रौपदी तिच्या आवाजाच्या टोक्यावर मदतीसाठी ओरडत रडत होती. ते ऐकून धमा धावत सुटला आणि वेड्या माणसाप्रमाणे त्यांच्या रथामागे गेला.

दरम्यान, पांडव शिकार आणि अन्न गोळा करून परत आले. त्यांच्या दासी धत्रेयिकाने त्यांची सून राजा जयद्रथ याने त्यांची प्रिय पत्नी द्रौपदी यांचे अपहरण केल्याची माहिती दिली. पांडव संतापले. कुशलतेने सुसज्ज झाल्यानंतर त्यांनी दासीने दाखविलेल्या दिशेने रथ शोधला, त्यांचा यशस्वी पाठलाग केला, जयद्रथाच्या संपूर्ण सैन्याचा सहज पराभव केला, जयद्रथाला पकडले आणि द्रौपदीची सुटका केली. द्रौपदीला त्याचा मृत्यू हवा होता.

शिक्षा म्हणून पंच पांडवांनी राजा जयद्रथाचा अपमान

द्रौपदीची सुटका करून त्यांनी जयद्रथाला मोहित केले. भीम आणि अर्जुनाने त्याला ठार मारण्याची इच्छा केली, परंतु धर्मपुत्र युधिष्ठिर, ज्येष्ठ, जयद्रथ जिवंत रहाण्याची इच्छा बाळगत होते, कारण दयाळू अंतःकरणाने त्यांच्या एकुलत्या बहिणी दुसलाबद्दल विचार केला होता, कारण जयद्रथ मरण पावला तर तिला खूप त्रास सहन करावा लागणार होता. देवी द्रौपदीही मान्य झाली. पण भीम आणि अर्जुनाला सहजपणे जयद्रथ सोडायचा नव्हता. तर जयद्रथाला वारंवार ठोसा व लाथ मारायला चांगली बेअरिंग्ज दिली गेली. जयद्रथाच्या अपमानाला पंख घालून पांडवांनी आपले केस मुंडले आणि पाच पांडव किती बलवान होते याची आठवण करून दिली. भीमने जयद्रथला एका अटीवर सोडले, युधिष्ठिरापुढे नतमस्तक व्हावे लागेल आणि स्वत: ला पांडवांचे गुलाम घोषित करावे लागेल आणि परत येताना सर्वांना, राजांची जमवाजमव करावी लागेल. रागाच्या भरात अपमानित झालेला आणि धगधगता असला तरी, तो जीवनासाठी घाबरला, म्हणून भीमाचे पालन करत युधिष्ठिरासमोर गुडघे टेकले. युधिष्ठिराने हसून त्याला माफ केले. द्रौपदी संतुष्ट झाली. मग पांडवांनी त्याला सोडले. जयद्रथाने इतके अपमान आणि आयुष्य अपमानास्पद अनुभवला नव्हता. तो रागाने धुमसत होता आणि त्याच्या वाईट मनाला कठोर सूड हवा होता.

शिवाने दिलेली वरदान

अर्थात अशा अपमानानंतर, तो त्याच्या राज्यात परत येऊ शकला नाही, विशेषत: काही देखावा घेऊन. अधिक शक्ती मिळवण्यासाठी तपस्या व तपश्चर्या करण्यासाठी तो थेट गंगेच्या मुखात गेला. आपल्या तपस्याद्वारे त्यांनी भगवान शिवांना प्रसन्न केले आणि शिवांनी त्यांना वरदान हवे असे सांगितले. जयद्रथाला पांडवांना ठार मारायचे होते. शिव म्हणाले की हे करणे कोणालाही अशक्य होईल. मग जयद्रथ म्हणाले की त्यांना युद्धात पराभूत करायचं आहे. भगवान शिव म्हणाले, अर्जुनांचा पराभव करणे अशक्य आहे, अगदी देवांनीसुद्धा. शेवटी भगवान शिवने एक वरदान दिले की जयद्रथ अर्जुन सोडून पांडवांच्या सर्व हल्ल्यांना केवळ एका दिवसासाठी रोखू शकेल.

कुरुक्षेत्राच्या युद्धामध्ये शिवातील या वरदानानं मोठी भूमिका बजावली.

अभिमन्यूच्या क्रूर मृत्यूमध्ये जयद्रथाची अप्रत्यक्ष भूमिका

कुरुक्षेत्राच्या तेराव्या दिवशी, कौरवांनी चक्रव्यूहच्या रूपात आपल्या सैन्यास एकत्र केले. हे सर्वात धोकादायक संरेखन होते आणि चक्रव्यूहमध्ये कसे प्रवेश करावे आणि यशस्वीरित्या बाहेर पडायचे हे फक्त महान सैनिकांनाच ठाऊक होते. पांडवांच्या बाजूला फक्त अर्जुन आणि भगवान श्रीकृष्ण यांना वियुमध्ये कसे प्रवेश करावे, नष्ट करावे आणि बाहेर पडायचे हेच माहित होते. पण त्यादिवशी, शकुनीनुसार, दुर्यधाण्याच्या योजनेचा मामा, त्यांनी त्र्यगटाचा राजा सुशर्मा यांना मत्स्यचा राजा विराटवर अर्जुनाचे लक्ष विचलित करण्यासाठी निर्दयपणे हल्ला करण्यास सांगितले. हे विराटच्या राजवाड्याच्या खाली होते, जेथे वनवासाचे शेवटचे वर्ष असताना पंच पांडव आणि द्रौपदी यांचे स्वत: होते. तर, अर्जुनला राजा विराटची सुटका करणे बंधनकारक वाटले आणि सुशर्मानेही एका युद्धामध्ये अर्जुनला आव्हान दिले. त्या दिवसांत आव्हानाकडे दुर्लक्ष करणे ही योद्धाची गोष्ट नव्हती. म्हणून अर्जुनने कुरुक्षेत्राच्या पलीकडे जाऊन राजा विराटच्या मदतीसाठी आपल्या भावांना चक्रव्यूहात प्रवेश करू नये असा इशारा दिला आणि तो परत आला आणि कौरवांना चक्रव्यूहच्या बाहेरील छोट्या लढायांमध्ये व्यस्त ठेवला.

अर्जुन युद्धामध्ये खरोखरच व्यस्त झाला आणि अर्जुनची कोणतीही चिन्हे न पाहिल्यामुळे अर्जुनचा मुलगा अभिमन्यु आणि सोळाव्या वर्षी वयाच्या सुभद्रा या चक्रव्यूह्यूहमध्ये प्रवेश करण्याचा निर्णय घेतला.

एके दिवशी सुभद्रा अभिमन्यूची गरोदर होती तेव्हा अर्जुन सुभद्राला चक्रव्यूहात कसे जायचे ते सांगत होता. अभिमन्यूला त्याच्या आईच्या उदरातून ही प्रक्रिया ऐकू येत असे. पण काही वेळाने सुभद्रा झोपला आणि म्हणून अर्जुन सांगणे बंद केले. म्हणून चक्रव्यूह सुरक्षितपणे कसे बाहेर पडावे हे अभिमन्यूला माहित नव्हते

त्यांची योजना अशी होती की अभिमन्यू सात प्रवेशद्वारांमधून चक्रव्यूहमध्ये प्रवेश करेल आणि त्यानंतर इतर चार पांडव एकमेकांचे संरक्षण करतील आणि अर्जुन येईपर्यंत मध्यभागी एकत्र लढाई करतील. अभिमन्यूने चक्रव्यूहात यशस्वीरित्या प्रवेश केला, पण जयद्रथांनी त्या प्रवेशद्वारावर पांडवांना रोखले. भगवान शिव यांनी दिलेली वरदान त्यांनी वापरली. पांडवांनी कितीही कारणीभूत ठरले तरी जयद्रथांनी त्यांना यशस्वीरित्या थांबवले. आणि अभिमन्यू सर्व महान योद्ध्यांसमोर चक्रव्यूहमध्ये एकटाच राहिला होता. विरोधी पक्षातील प्रत्येकाने अभिमन्यूची निर्घृण हत्या केली. जयद्रथांनी त्या दिवसासाठी असहाय्य ठेवून, पांडवांना वेदनादायक देखावे बनवण्यासाठी केले.

अर्जुनाने जयद्रथाचा मृत्यू

परत आल्यावर अर्जुनला आपल्या प्रिय मुलाचा अन्यायकारक व पाशवी निधन झाल्याची बातमी समजली आणि त्याने विश्वासघात केल्याने जयद्रथाला खास दोष दिला. द्रौपदीला पळवून नेण्याचा प्रयत्न केला असता पांडवांनी जयद्रथांचा वध केला नाही. पण जयद्रथ हेच कारण होते, इतर पांडव अभिमन्यूमध्ये प्रवेश करू शकले नाहीत. त्यामुळे संतप्त झालेल्यांनी एक धोकादायक शपथ घेतली. दुसर्‍या दिवसाच्या सूर्यास्तापर्यंत जयद्रथाला मारू शकला नाही तर तो स्वत: अग्नीत उडी मारून आपला प्राण गमावेल असेही तो म्हणाला.

अशी कठोर शपथ ऐकून, कधीही महान योद्ध्याने समोरच्यामध्ये सकाट व्हीह आणि पाठीमा पद्म विद्य निर्माण करून जयद्रथाचे रक्षण करण्याचे ठरविले. पद्म विहूच्या आत, कौरवांचा सेनापती द्रोणाचार्य यांनी सुची नावाचा आणखी एक व्यूह बनविला आणि जयद्रथला ठेवले. त्या vyuh मध्यभागी. दिवसभर, द्रोणाचार्य, कर्ण, दुर्यधनाने जयद्रथांचे रक्षण केले आणि अर्जुनाचे लक्ष वेधले. कृष्णाने पाहिले की तो जवळजवळ सूर्यास्ताचा काळ होता. आपल्या सुदर्शन चक्रांचा वापर करुन कृष्णाने सूर्यग्रहण केले आणि प्रत्येकाला वाटले की सूर्य मावळला आहे. कौरव खूप प्रसन्न झाले. जयद्रथाला दिलासा मिळाला आणि बाहेर आला की खरंच दिवसाचा शेवट झाला होता, अर्जुनाने ती संधी घेतली. त्याने पळसूत शस्त्र चालविला आणि जयद्रथाचा वध केला.

3 2 मते
लेख रेटिंग
याची सदस्यता घ्या
च्या सूचित करा
0 टिप्पण्या
इनलाइन अभिप्राय
सर्व टिप्पण्या पहा

कडून अधिक हिंदू एफएक्यू

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपनिषदे हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत ज्यात विविध विषयांवर तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत. ते हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात आणि त्यांचा धर्मावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे. या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आम्ही उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करू.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा एक मार्ग म्हणजे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भानुसार. उपनिषद हे वेदांचा भाग आहेत, प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथांचा संग्रह ज्याचा विचार 8 व्या शतक बीसीई किंवा त्यापूर्वीचा आहे. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ जे त्यांच्या ऐतिहासिक संदर्भाच्या संदर्भात समान आहेत त्यात ताओ ते चिंग आणि कन्फ्यूशियसचे अॅनालेक्ट्स यांचा समावेश आहे, हे दोन्ही प्राचीन चिनी ग्रंथ आहेत जे 6 व्या शतकातील ईसापूर्व मानले जातात.

उपनिषदांना वेदांचे मुकुटमणी मानले जाते आणि संग्रहातील सर्वात महत्वाचे आणि प्रभावशाली ग्रंथ म्हणून पाहिले जाते. त्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप याविषयी शिकवण आहे. ते वैयक्तिक स्व आणि अंतिम वास्तव यांच्यातील संबंध शोधतात आणि चेतनेचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल अंतर्दृष्टी देतात. उपनिषद हे गुरु-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात अभ्यास आणि चर्चा करण्यासाठी आहेत आणि वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीचे ज्ञान आणि अंतर्दृष्टीचे स्त्रोत म्हणून पाहिले जाते.

उपनिषदांची इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे त्यांची सामग्री आणि थीम. उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात. तत्सम विषयांचा शोध घेणारे इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथांमध्ये भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश होतो. द भगवद् गीता हा एक हिंदू मजकूर आहे ज्यामध्ये स्वतःचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तव याविषयी शिकवण आहे आणि ताओ ते चिंग हा एक चिनी मजकूर आहे ज्यामध्ये विश्वाचे स्वरूप आणि विश्वातील व्यक्तीची भूमिका याविषयी शिकवणी आहे.

उपनिषदांची इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी तुलना करण्याचा तिसरा मार्ग म्हणजे त्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता. उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. इतर प्राचीन अध्यात्मिक ग्रंथ ज्यांचा प्रभाव आणि लोकप्रियता समान पातळीवर आहे त्यात भगवद्गीता आणि ताओ ते चिंग यांचा समावेश आहे. या ग्रंथांचा विविध धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला गेला आहे आणि त्यांचा आदर केला गेला आहे आणि त्यांना शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचे स्रोत म्हणून पाहिले जाते.

एकंदरीत, उपनिषदे हा एक महत्त्वाचा आणि प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ आहे ज्याची तुलना इतर प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथांशी त्यांचे ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री आणि थीम आणि प्रभाव आणि लोकप्रियतेच्या संदर्भात केली जाऊ शकते. ते अध्यात्मिक आणि तात्विक शिकवणींचा समृद्ध स्त्रोत देतात ज्याचा जगभरातील लोक अभ्यास करतात आणि त्यांचा आदर करतात.

उपनिषद हे प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ आहेत जे हिंदू धर्माचे काही मूलभूत ग्रंथ मानले जातात. ते वेदांचे भाग आहेत, प्राचीन धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह जो हिंदू धर्माचा आधार आहे. उपनिषदे संस्कृतमध्ये लिहिलेली आहेत आणि ती 8 व्या शतकात किंवा त्यापूर्वीची असल्याचे मानले जाते. ते जगातील सर्वात जुने पवित्र ग्रंथ मानले जातात आणि हिंदू विचारांवर त्यांचा महत्त्वपूर्ण प्रभाव आहे.

“उपनिषद” या शब्दाचा अर्थ “जवळ बसणे” असा होतो आणि त्याचा अर्थ अध्यात्मिक गुरूजवळ बसून शिक्षण घेण्याचा आहे. उपनिषद हा ग्रंथांचा संग्रह आहे ज्यामध्ये विविध आध्यात्मिक गुरुंच्या शिकवणी आहेत. गुरू-विद्यार्थी नातेसंबंधाच्या संदर्भात त्यांचा अभ्यास आणि चर्चा करायची असते.

अनेक भिन्न उपनिषदे आहेत, आणि ती दोन श्रेणींमध्ये विभागली गेली आहेत: जुनी, "प्राथमिक" उपनिषदे आणि नंतरची, "दुय्यम" उपनिषदे.

प्राथमिक उपनिषदे अधिक पायाभूत मानली जातात आणि त्यात वेदांचे सार आहे असे मानले जाते. दहा प्राथमिक उपनिषदे आहेत आणि ती आहेत:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रार्थना उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चांदोग्य उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

दुय्यम उपनिषदांचे स्वरूप अधिक वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात विविध विषयांचा समावेश आहे. अनेक भिन्न दुय्यम उपनिषदे आहेत आणि त्यात ग्रंथ समाविष्ट आहेत जसे की

  1. हमसा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनिया उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्त्व उपनिषद

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, आणि इतर अनेक दुय्यम उपनिषदे आहेत

उपनिषदांमध्ये तात्विक आणि आध्यात्मिक शिकवणी आहेत ज्याचा हेतू लोकांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि जगातील त्यांचे स्थान समजून घेण्यास मदत करणे आहे. ते स्वतःचे स्वरूप, विश्वाचे स्वरूप आणि अंतिम वास्तवाचे स्वरूप यासह विविध विषयांचा शोध घेतात.

उपनिषदांमध्ये आढळणाऱ्या मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे ब्रह्म ही संकल्पना. ब्रह्म हे अंतिम वास्तव आहे आणि त्याला सर्व गोष्टींचा उगम आणि पालनपोषण म्हणून पाहिले जाते. हे शाश्वत, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी असे वर्णन केले आहे. उपनिषदांच्या मते, मानवी जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट हे आहे की ब्रह्माशी वैयक्तिक आत्म (आत्मा) एकात्मता प्राप्त करणे. ही जाणीव मोक्ष किंवा मुक्ती म्हणून ओळखली जाते.

उपनिषदांमधील संस्कृत मजकुराची काही उदाहरणे येथे आहेत:

  1. "अहं ब्रह्मास्मि." (बृहदारण्यक उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “मी ब्रह्म आहे” असा होतो आणि हा विश्वास प्रतिबिंबित करतो की व्यक्तिमत्व शेवटी अंतिम वास्तवाशी एक आहे.
  2. "तत् त्वम् असि." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद "तू तो आहेस" असा होतो आणि वरील वाक्याप्रमाणेच आहे, जो अंतिम वास्तवाशी वैयक्तिक स्वत्वाच्या एकतेवर जोर देतो.
  3. "अयम् आत्मा ब्रह्म." (मांडुक्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे आत्म ब्रह्म आहे" असे आहे आणि आत्म्याचे खरे स्वरूप अंतिम वास्तवासारखेच आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करते.
  4. "सर्वं खल्विदं ब्रह्म." (चांदोग्य उपनिषदातून) या वाक्यांशाचा अनुवाद “हे सर्व ब्रह्म आहे” असा होतो आणि सर्व गोष्टींमध्ये अंतिम वास्तव आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.
  5. "ईशा वस्यम् इदम् सर्वम्." (ईशा उपनिषदातून) या वाक्यांशाचे भाषांतर "हे सर्व परमेश्वराने व्यापलेले आहे" असे केले आहे आणि अंतिम वास्तविकता हाच सर्व गोष्टींचा अंतिम स्रोत आणि धारण करणारा आहे असा विश्वास प्रतिबिंबित करतो.

उपनिषदांमध्ये पुनर्जन्माची संकल्पना देखील शिकवली जाते, असा विश्वास आहे की मृत्यूनंतर आत्मा नवीन शरीरात पुनर्जन्म घेतो. आत्मा त्याच्या पुढील जीवनात जे स्वरूप घेतो ते मागील जन्माच्या कृती आणि विचारांद्वारे निर्धारित केले जाते असे मानले जाते, ही संकल्पना कर्म म्हणून ओळखली जाते. उपनिषदिक परंपरेचे ध्येय पुनर्जन्माचे चक्र खंडित करून मुक्ती प्राप्त करणे हे आहे.

योग आणि ध्यान या देखील उपनिषदिक परंपरेतील महत्त्वाच्या पद्धती आहेत. या पद्धतींना मन शांत करण्याचा आणि आंतरिक शांती आणि स्पष्टतेची स्थिती प्राप्त करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की ते व्यक्तीला अंतिम वास्तवासह स्वतःचे ऐक्य जाणवण्यास मदत करतात.

उपनिषदांचा हिंदू विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला आहे आणि इतर धार्मिक आणि तात्विक परंपरांमध्येही त्यांचा मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास आणि आदर केला गेला आहे. त्यांना वास्तविकतेचे स्वरूप आणि मानवी स्थितीबद्दल शहाणपण आणि अंतर्दृष्टीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते. उपनिषदांची शिकवण आजही हिंदूंद्वारे अभ्यासली जाते आणि आचरणात आणली जाते आणि हिंदू परंपरेचा एक महत्त्वाचा भाग आहे.

परिचय

आम्ही संस्थापक म्हणजे काय? जेव्हा आपण एखादा संस्थापक म्हणतो तेव्हा आपण असे म्हणू इच्छितो की एखाद्याने नवीन विश्वास अस्तित्त्वात आणला आहे किंवा धार्मिक अस्तित्वाची, तत्त्वे आणि पद्धतींचा सेट तयार केला होता जो यापूर्वी अस्तित्वात नव्हता. चिरंतन मानल्या जाणार्‍या हिंदू धर्मासारख्या श्रद्धेने असे घडू शकत नाही. शास्त्रानुसार, हिंदू धर्म फक्त मानवांचा धर्म नाही. देव-भुतेसुद्धा याचा अभ्यास करतात. ईश्वर (ईश्वर), विश्वाचा भगवान, त्याचा स्रोत आहे. तो त्याचा अभ्यासही करतो. म्हणून, हिंदू धर्म मानवांच्या हितासाठी पवित्र गंगा नदीप्रमाणे पृथ्वीवर खाली आणलेला देवाचा धर्म आहे.

त्यानंतर हिंदू धर्माचा संस्थापक कोण आहे (सनातन धर्म))?

 हिंदू धर्माची स्थापना एखाद्या व्यक्तीने किंवा संदेष्ट्याने केली नव्हती. त्याचा स्रोत देव (ब्रह्म) स्वतः आहे. म्हणूनच, हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे त्याचे पहिले शिक्षक होते. ब्रह्मा, निर्माणकर्ता ईश्वराने सृष्टीच्या प्रारंभी वेदांचे गुप्त ज्ञान देव, मानव आणि राक्षसांना प्रकट केले. त्याने त्यांना स्वत: चे गुप्त ज्ञान देखील दिले, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या मर्यादांमुळे त्यांना ते त्यांच्या स्वतःच्या मार्गांनी समजले.

विष्णू संरक्षक आहे. त्यांनी जगाची सुव्यवस्था व नियमितता सुनिश्चित करण्यासाठी असंख्य अभिव्यक्ती, संबंधित देवता, पैलू, संत आणि द्रष्टा यांच्याद्वारे हिंदू धर्माचे ज्ञान जपले आहे. त्यांच्यामार्फत, तो विविध योगांमधील गमावलेला ज्ञान पुनर्संचयित करतो किंवा नवीन सुधारणांचा परिचय देतो. पुढे, जेव्हा जेव्हा हिंदू धर्म एखाद्या मुद्द्यांपेक्षा कमी पडतो, तेव्हा ते पृथ्वीवर पुनर्संचयित करण्यासाठी आणि विसरलेल्या किंवा गमावलेल्या शिकवणीला पुन्हा जिवंत करण्यासाठी अवतार घेतात. विष्णू आपल्या कार्यक्षेत्रात गृहिणी म्हणून मानवांनी त्यांच्या वैयक्तिक क्षमतेत पृथ्वीवर कोणती कर्तव्ये पार पाडण्याची अपेक्षा केली आहे त्याचे उदाहरण देतो.

हिंदु धर्म टिकवून ठेवण्यात शिवाचीही महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे. विध्वंसक म्हणून तो आपल्या पवित्र ज्ञानामध्ये ओसरणार्‍या अशुद्धता आणि गोंधळ दूर करतो. त्याला सार्वत्रिक शिक्षक आणि विविध कला व नृत्य प्रकार (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, शेती, शेती, किमया, जादू, उपचार, औषध, तंत्र आणि इतर स्त्रोत मानले जाते.

म्हणून, वेदांमध्ये उल्लेख केलेल्या रहस्यमय अश्वत्थ वृक्षाप्रमाणेच हिंदू धर्माची मुळे स्वर्गात आहेत आणि त्याच्या शाखा पृथ्वीवर पसरल्या आहेत. त्याचे मूळ म्हणजे ईश्वरीय ज्ञान, जे केवळ मानवच नाही तर इतर जगाच्या माणसांच्या आचरणांवर देखील नियंत्रण ठेवते ज्याचा ईश्वर त्याचे निर्माता, संरक्षक, लपवणारा, प्रकट करणारा आणि अडथळे दूर करणारे म्हणून काम करतो. त्याचे मूळ तत्वज्ञान (श्रुती) चिरंतन आहे, जेव्हा ते वेळ आणि परिस्थिती आणि जगाच्या प्रगतीनुसार बदलत असतात (स्मृती). स्वतःमध्ये देवाच्या निर्मितीचे वैविध्य असून ते सर्व शक्यता, बदल आणि भविष्यातील शोधांसाठी खुले आहे.

तसेच वाचा: प्रजापती - भगवान ब्रह्माचे 10 पुत्र

गणेश, प्रजापती, इंद्र, शक्ती, नारद, सरस्वती आणि लक्ष्मी यांसारख्या इतर अनेक देवतांनाही अनेक शास्त्रांचे लेखकत्व दिले जाते. या व्यतिरिक्त असंख्य विद्वान, संत, agesषी, तत्वज्ञ, गुरू, तपस्वी चळवळी आणि शिक्षक परंपरेने त्यांच्या शिकवणी, लेखन, भाष्य, प्रवचन आणि प्रदर्शन यांच्याद्वारे हिंदू धर्म समृद्ध झाला. अशा प्रकारे, हिंदू धर्म अनेक स्त्रोतांपासून प्राप्त झाले आहे. त्याच्या बरीच समजुती आणि प्रथा इतर धर्मांमध्ये प्रवेश केल्या, ज्यांचा जन्म एकतर भारतात झाला आहे किंवा त्याच्याशी संवाद साधला.

हिंदू धर्माची मुळं शाश्वत ज्ञानामध्ये असल्यामुळे आणि त्याचे उद्दीष्ट आणि उद्दीष्ट सर्वांचा निर्माणकर्ता म्हणून ईश्वराचे लक्षपूर्वक जोडले गेले आहेत, म्हणून हा शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) मानला जातो. जगाच्या कायमस्वरूपी निसर्गामुळे हिंदू धर्म पृथ्वीच्या अदृश्यतेने नाहीसा होऊ शकतो, परंतु ज्या पवित्र ज्ञानाने त्याचा पाया बनविला आहे तो कायम राहील आणि सृष्टीच्या प्रत्येक चक्रात वेगवेगळ्या नावाने प्रकट होत राहील. असेही म्हटले जाते की हिंदू धर्माचा कोणताही संस्थापक नाही आणि कोणतेही धर्मप्रसारक ध्येये नाहीत कारण लोकांना आध्यात्मिक तयारी (भूतकाळातील कर्मा) असल्यामुळे प्रॉव्हिडन्स (जन्म) किंवा वैयक्तिक निर्णयाने तेथे यावे लागते.

हिंदू धर्म हे नाव ऐतिहासिक कारणांमुळे "सिंधू" नावाच्या शब्दापासून बनले आहे. वैचारिक अस्तित्व म्हणून हिंदू धर्म ब्रिटीश काळापर्यंत अस्तित्वात नव्हता. हा शब्द स्वतः 17 व्या शतकापर्यंत साहित्यात दिसत नाही. मध्ययुगीन काळात भारतीय उपखंड हा हिंदुस्तान किंवा हिंदूंची भूमी म्हणून ओळखला जात असे. ते सर्व समान श्रद्धा पाळत नव्हते तर भिन्न होते, ज्यात बौद्ध, जैन, शैव, वैष्णव, ब्राह्मणवाद आणि अनेक तपस्वी परंपरा, पंथ आणि उप पंथ यांचा समावेश होता.

मूळ परंपरा आणि सनातन धर्म पाळणारे लोक वेगवेगळ्या नावांनी गेले, परंतु हिंदू म्हणून नव्हे. ब्रिटीश काळात, सर्व मूळ धर्माचे नाव "हिंदू धर्म" या नावाने ठेवले गेले आणि ते इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्मापेक्षा वेगळेपणा दर्शवू शकले आणि न्यायाने वादासाठी किंवा स्थानिक वाद, मालमत्ता आणि कर प्रकरणे निकाली काढू शकले.

त्यानंतर स्वातंत्र्यानंतर कायदे करून बौद्ध, जैन आणि शीख धर्म त्यापासून विभक्त झाला. अशाप्रकारे, हिंदू धर्म हा शब्द ऐतिहासिक आवश्यकतेमुळे जन्माला आला आणि त्याने कायद्याच्या माध्यमातून भारतीय घटनात्मक कायद्यात प्रवेश केला.

0
कृपया आपले विचार आवडतील, टिप्पणी द्या.x